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Afresco de Hipparchia de Maroneia

Afresco de Hipparchia de Maroneia


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Conteúdo

Nada se sabe sobre a infância de Diógenes, exceto que seu pai Hicesias era banqueiro. & # 919 & # 93 Parece provável que Diógenes também estava inscrito no negócio bancário ajudando seu pai. Em algum momento (a data exata é desconhecida), Hicesias e Diógenes se envolveram em um escândalo envolvendo a adulteração ou aviltamento da moeda, & # 9110 & # 93 e Diógenes foi exilado da cidade e perdeu sua cidadania e todos os seus bens materiais. & # 9111 & # 93 & # 9112 & # 93 Este aspecto da história parece ser corroborado pela arqueologia: um grande número de moedas desfiguradas (esmagadas com um grande carimbo) foram descobertas em Sinope datando de meados do século 4 aC e outras moedas da época levam o nome de Hicesias como o oficial que as cunhou. & # 9113 & # 93 Durante esse tempo, circulava muito dinheiro falsificado em Sinope. & # 9111 & # 93 As moedas foram deliberadamente desfiguradas para torná-las sem valor como moeda corrente. & # 9111 & # 93 Sinope estava sendo disputado entre facções pró-persas e pró-gregas no século 4, e pode ter havido mais motivos políticos do que financeiros por trás do ato.

Em Atenas [editar |

De acordo com uma história, & # 9112 & # 93 Diógenes foi ao Oráculo em Delfos para pedir seu conselho e foi dito que ele deveria "desfigurar a moeda". Após o desastre em Sinope, Diógenes decidiu que o oráculo significava que ele deveria desfigurar a moeda política em vez das moedas reais. Ele viajou para Atenas e teve como objetivo de sua vida desafiar os costumes e valores estabelecidos. Ele argumentou que, em vez de se preocupar com a verdadeira natureza do mal, as pessoas apenas confiam nas interpretações habituais. Esta distinção entre natureza ("physis") e costume ("nomos") é um tema favorito da filosofia grega antiga, e que Platão aborda em A República, na lenda do Anel de Gyges. & # 9114 & # 93

Diógenes chegou a Atenas com um escravo chamado Manes que o abandonou pouco depois. Com humor característico, Diógenes descartou sua má sorte dizendo: "Se Manes pode viver sem Diógenes, por que não Diógenes sem Manes?" & # 9115 & # 93 Diógenes zombaria de tal relação de dependência extrema. Ele encontrou a figura de um mestre que nada podia fazer por si mesmo desprezivelmente desamparado. Ele foi atraído pelo ensino ascético de Antístenes, um aluno de Sócrates. Quando Diógenes pediu a Antístenes para ser seu mentor, Antístenes o ignorou e, segundo consta, "acabou espancando-o com sua equipe". & # 911 & # 93 Diógenes responde: "Golpeie, pois você não encontrará madeira dura o suficiente para me manter longe de você, enquanto eu achar que você tem algo a dizer." & # 911 & # 93 Diógenes tornou-se aluno de Antístenes, apesar da brutalidade com que foi inicialmente recebido. & # 9116 & # 93 Ainda não se sabe se os dois realmente se conheceram, & # 9117 & # 93 & # 9118 & # 93 & # 9119 & # 93, mas ele superou seu mestre em reputação e austeridade de sua vida. Ele considerava sua evitação dos prazeres terrenos um contraste e um comentário sobre os comportamentos atenienses contemporâneos. Essa atitude baseava-se no desdém pelo que ele considerava a tolice, pretensão, vaidade, autoengano e artificialidade da conduta humana.

As histórias contadas sobre Diógenes ilustram a consistência lógica de seu personagem. Ele se acostumou com o clima vivendo em uma jarra de vinho de barro & # 914 & # 93 & # 9120 & # 93 pertencente ao templo de Cibele. & # 9121 & # 93 Ele destruiu a única tigela de madeira que possuía ao ver um menino camponês beber na palma das mãos. Ele então exclamou: "Tolo que eu sou, por ter carregado bagagens supérfluas todo esse tempo!" & # 9122 & # 93 & # 9123 & # 93 Era contrário aos costumes atenienses comer no mercado, e ainda assim ele comia lá, pois, como explicou quando foi repreendido, foi durante o tempo em que ele estava no mercado que ele sentiu com fome. Ele costumava passear em plena luz do dia com uma lâmpada, quando perguntado o que estava fazendo, ele respondia: "Estou apenas procurando um homem honesto." & # 9124 & # 93 Diógenes procurou um ser humano, mas supostamente não encontrou nada além de patifes e canalhas. & # 9125 & # 93

De acordo com Diógenes Laërtius, quando Platão deu a definição irônica & # 9126 & # 93 do homem como "bípedes sem penas", Diógenes pegou uma galinha e a trouxe para a Academia de Platão, dizendo: "Veja! Eu trouxe uma homem ", e assim a Academia acrescentou" com unhas largas e chatas "à definição. & # 9127 & # 93

Em Corinto [editar |

De acordo com uma história que parece ter se originado com Menipo de Gadara, & # 9128 & # 93 Diógenes foi capturado por piratas durante uma viagem a Egina e vendido como escravo em Creta a um coríntio chamado Xeniades. Ao ser questionado sobre seu ofício, ele respondeu que não conhecia nenhum ofício a não ser o de governantes, e que desejava ser vendido a um homem que precisava de um mestre. Na verdade, isso foi um trocadilho. No grego antigo, isso soaria tanto como "Homens governantes" e "valores de ensino às pessoas". & # 9129 & # 93 Xeniades gostou de seu espírito e contratou Diógenes para ser tutor de seus filhos. Como tutor dos dois filhos de Xênias, & # 9130 & # 93, é dito que ele viveu em Corinto pelo resto de sua vida, que dedicou a pregar as doutrinas do autocontrole virtuoso. Existem muitas histórias sobre o que realmente aconteceu com ele depois de seu tempo com os dois filhos de Xeniades. Há histórias que afirmam que ele foi libertado depois de se tornar "um membro querido da família", enquanto uma diz que foi libertado quase imediatamente, e ainda outra afirma que "envelheceu e morreu na casa de Xeniades em Corinto". & # 9131 & # 93 Diz-se que ele deu palestras para grandes audiências nos Jogos Ístmicos. & # 9132 & # 93

Embora a maioria das histórias sobre sua vida em uma jarra & # 914 & # 93 estejam localizadas em Atenas, há alguns relatos de que ele viveu em uma jarra perto do ginásio Craneum em Corinto:

Um relato de que Filipe II da Macedônia estava marchando sobre a cidade havia jogado toda Corinto em um alvoroço, um estava lhe dando um bronzeado nos braços, outro girando pedras, um terceiro remendando a parede, um quarto reforçando uma ameia, cada um se tornando útil de uma forma ou de outra. Diógenes não tendo nada para fazer & # 160 - claro que ninguém pensou em dar-lhe um emprego & # 160 - foi movido pela visão para pegar sua capa de filósofo e começar a rolar energicamente sua banheira para cima e para baixo do Craneum um conhecido perguntou o motivo, e obteve a explicação: "Não quero ser considerado o único preguiçoso em uma multidão tão ocupada que estou rolando minha banheira para ser como o resto." & # 9133 & # 93

Diógenes e Alexandre [editar]

Foi em Corinto que supostamente ocorreu um encontro entre Alexandre, o Grande e Diógenes. & # 9134 & # 93 Essas histórias podem ser apócrifas. Os relatos de Plutarco e Diógenes Laërtius contam que trocaram apenas algumas palavras: enquanto Diógenes relaxava ao sol da manhã, Alexandre, emocionado ao conhecer o famoso filósofo, perguntou se havia algum favor que ele pudesse fazer por ele. Diógenes respondeu: "Sim, fique longe da minha luz do sol." Alexandre então declarou: "Se eu não fosse Alexandre, desejaria ser Diógenes". "Se eu não fosse Diógenes, ainda assim desejaria ser Diógenes", respondeu Diógenes. & # 915 & # 93 & # 916 & # 93 & # 917 & # 93 Em outro relato da conversa, Alexandre encontrou o filósofo olhando atentamente para uma pilha de ossos humanos. Diógenes explicou: "Estou procurando os ossos de seu pai, mas não consigo distingui-los dos de um escravo." & # 9135 & # 93

Morte [editar]

Existem relatos conflitantes sobre a morte de Diógenes. Seus contemporâneos alegaram que ele prendeu a respiração até morrer, embora outros relatos de sua morte digam que ele adoeceu por comer polvo cru & # 9136 & # 93 ou por ter sofrido uma mordida de cachorro infectado. & # 9137 & # 93 Quando questionado sobre como gostaria de ser enterrado, ele deixou instruções para ser jogado para fora dos muros da cidade para que os animais selvagens pudessem se banquetear em seu corpo. Quando perguntado se ele se importava com isso, ele disse: "De jeito nenhum, contanto que você me forneça uma vara para afugentar as criaturas!" Quando questionado sobre como ele poderia usar o bastão, já que não teria consciência, ele respondeu: "Se eu não tenho consciência, então por que deveria me importar com o que acontece comigo quando estou morto?" & # 9138 & # 93 No final, Diógenes zombou da preocupação excessiva das pessoas com o tratamento "adequado" dos mortos. Os coríntios ergueram em sua memória um pilar sobre o qual repousava um cão de mármore pariano. & # 9139 & # 93


Filosofia

Cinismo

Junto com Antístenes e Caixas de Tebas, Diógenes é considerado um dos fundadores do cinismo. As idéias de Diógenes, como as da maioria dos outros cínicos, devem ser alcançadas indiretamente. Nenhum escrito de Diógenes sobreviveu, embora ele tenha sido autor de mais de dez livros, um volume de cartas e sete tragédias. [33] As ideias cínicas são inseparáveis ​​da prática cínica, portanto, o que sabemos sobre Diógenes está contido em anedotas sobre sua vida e ditos atribuídos a ele em várias fontes clássicas dispersas.

Diógenes afirmava que todos os crescimentos artificiais da sociedade eram incompatíveis com a felicidade e que a moralidade implica um retorno à simplicidade da natureza. Tão grande era sua austeridade e simplicidade que os estóicos mais tarde o proclamariam um sábio ou "sophos". Em suas palavras, "os humanos complicaram cada simples presente dos deuses." [34] Embora Sócrates tenha se identificado anteriormente como pertencente ao mundo, ao invés de uma cidade, [35] Diógenes é creditado com o primeiro uso conhecido da palavra "cosmopolita". Quando lhe perguntaram de onde ele veio, ele respondeu: "Eu sou um cidadão do mundo (cosmopolitas) ". [36] Esta foi uma reivindicação radical em um mundo onde a identidade de um homem estava intimamente ligada à sua cidadania em uma determinada cidade-estado. Um exilado e um pária, um homem sem identidade social, Diógenes deixou uma marca em seus contemporâneos .

Diógenes não tinha nada além de desdém por Platão e sua filosofia abstrata. [37] Diógenes via Antístenes como o verdadeiro herdeiro de Sócrates, e compartilhava seu amor pela virtude e indiferença à riqueza, [38] junto com um desdém pela opinião geral. [39] Diógenes compartilhava da crença de Sócrates de que ele poderia funcionar como médico para as almas dos homens e melhorá-las moralmente, enquanto, ao mesmo tempo, desprezava sua obtusidade. Platão certa vez descreveu Diógenes como "um Sócrates enlouquecido". [40]

Obscenidade

Diógenes ensinou pelo exemplo vivo. Ele tentou demonstrar que a sabedoria e a felicidade pertencem ao homem que é independente da sociedade e que a civilização é regressiva. Ele desprezava não apenas a família e a organização social política, mas também os direitos de propriedade e a reputação. Ele até rejeitou idéias normais sobre a decência humana. Diz-se que Diógenes comeu no mercado, [41] urinou em algumas pessoas que o insultaram, [42] defecou no teatro, [43] se masturbou em público e apontou para as pessoas com o dedo médio. [44]

De "Life of Diogenes": "Alguém o levou [Diógenes] para uma casa magnífica e o avisou para não cuspir, ao que, depois de pigarreado, cuspiu no rosto do homem, não podendo, disse ele, encontrar um receptáculo pior . "

Diógenes, o Cachorro

Muitas anedotas de Diógenes referem-se a seu comportamento canino e seus elogios às virtudes de um cão. Não se sabe se Diógenes foi insultado com o epíteto "cachorro" e o transformou em uma virtude, ou se ele mesmo adotou primeiro o tema cachorro. Diógenes acreditava que os seres humanos viviam artificialmente e hipocritamente e fariam bem em estudar o cão. Além de desempenhar funções corporais naturais com facilidade em público, um cão come qualquer coisa e não faz barulho sobre onde dormir. Os cães vivem no presente sem ansiedade e não têm utilidade para as pretensões da filosofia abstrata. Além dessas virtudes, acredita-se que os cães sabem instintivamente quem é amigo e quem é inimigo. Ao contrário dos seres humanos que enganam os outros ou são enganados, os cães latem honestamente para a verdade. Diógenes afirmou que "outros cães mordem seus inimigos, eu mordo meus amigos para salvá-los." [45]

O próprio termo "cínico" deriva da palavra grega κυνικός, kynikos, "semelhante a um cachorro" e aquele de κύων, Kyôn, "cachorro" (genitivo: kynos) [46] Uma explicação oferecida nos tempos antigos de por que os cínicos eram chamados cachorros foi porque Antístenes ensinou no ginásio Cynosarges em Atenas. [47] A palavra Cynosarges significa o lugar do cachorro branco. Os cínicos posteriores também procuraram usar a palavra a seu favor, como explicou um comentarista posterior:

Existem quatro razões pelas quais o Cínicos são assim chamados. Primeiro por causa do indiferença de seu modo de vida, pois cultuam a indiferença e, como cachorros, comem e fazem amor em público, andam descalços e dormem em banheiras e em encruzilhadas. A segunda razão é que o cão é um animal sem-vergonha, e eles fazem um culto à sem-vergonha, não por estar abaixo da modéstia, mas por ser superior a ela. A terceira razão é que o cão é um bom guarda e eles guardam os princípios de sua filosofia. A quarta razão é que o cão é um animal discriminador, que pode distinguir entre amigos e inimigos. Assim, eles reconhecem como amigos aqueles que são adequados para a filosofia e os recebem com gentileza, enquanto os inadequados eles vão embora, como cães, latindo para eles. [48]

Conforme observado (ver Morte), a associação de Diógenes com os cães foi homenageada pelos coríntios, que ergueram em sua memória uma coluna sobre a qual repousava um cachorro de mármore pariano. [32]

Teoria contemporânea

Diógenes é discutido em um livro de 1983 do filósofo alemão Peter Sloterdijk (publicação em inglês em 1987). No dele Crítica da Razão Cínica, Diógenes é usado como um exemplo da ideia de Sloterdijk do "cínico" - em que a degradação pessoal é usada para fins de comentário ou censura da comunidade. Chamando a prática dessa tática de “kynismos”, Sloterdijk explica que o ator cínico realmente incorpora a mensagem que está tentando transmitir. O objetivo aqui é tipicamente uma falsa regressão que zomba da autoridade - especialmente autoridade que o ator cínico considera corrupta, suspeita ou indigna.

Há outra discussão sobre Diógenes e os Cínicos no livro de Michel Foucault Discurso destemido. Aqui Foucault discute as travessuras de Diógenes em relação ao falar da verdade (parrhesia) no mundo antigo. Foucault expande essa leitura em seu último curso no Collège de France, A coragem da verdade. Neste curso, Foucault tenta estabelecer uma concepção alternativa de militância e revolução por meio de uma leitura de Diógenes e do cinismo. [49]


Cânone ocidental

o Cânone ocidental é o conjunto de literatura de alta cultura, música, filosofia e obras de arte altamente valorizadas no Ocidente: obras que alcançaram o status de clássicos. No entanto, nem todas essas obras são originárias do mundo ocidental, e essas obras também são valorizadas em todo o mundo. É "uma certa tradição intelectual ocidental que vai de, digamos, Sócrates a Wittgenstein na filosofia, e de Homero a James Joyce na literatura". [2] A palavra cânone é derivada do grego antigo κανών, kanṓn, significando uma haste de medição ou padrão. A Bíblia, um produto da cultura judaica antiga, do Levante, na Ásia Ocidental, foi uma grande força na formação da cultura ocidental e "inspirou alguns dos grandes monumentos do pensamento humano, literatura e arte". [3]

O cânone dos livros tem sido bastante estável, embora muito recentemente tenha se expandido para incluir mais mulheres e minorias raciais, enquanto os cânones da música e das artes visuais se expandiram muito para cobrir a Idade Média e os séculos subsequentes antes amplamente esquecidos. Mas alguns exemplos de novas mídias, como o cinema, alcançaram uma posição precária no cânone. Também durante o século XX houve um interesse crescente no Ocidente, bem como no mundo, por grandes obras artísticas das culturas da Ásia, África, Oriente Médio e América do Sul, incluindo as ex-colônias de nações europeias. [ citação necessária ]

Um clássico

Um clássico é um livro, ou qualquer outra obra de arte, aceito como exemplar ou digno de nota, por exemplo, por meio de um imprimatur, como ser listado em uma lista de grandes livros, ou por meio da opinião pessoal de um leitor. Embora o termo seja freqüentemente associado ao cânone ocidental, ele pode ser aplicado a obras de literatura, música e arte, etc. de todas as tradições, como os clássicos chineses ou os Vedas. Uma palavra relacionada é obra-prima ou obra-prima, que no uso moderno se refere a uma criação que recebeu muitos elogios da crítica, especialmente uma que é considerada o maior trabalho da carreira de uma pessoa ou um trabalho de excelente criatividade, habilidade ou acabamento. Historicamente, a palavra se refere a uma obra de alto padrão produzida para obter a adesão a uma guilda ou academia.

O primeiro escritor a usar o termo "clássico" foi Aulus Gellius, um escritor romano do século 2 que, na miscelânea Noctes Atticae (19, 8, 15), refere-se a um escritor como um scriptor clássico, não proletarius ("Um distinto, não um escritor comum"). Essa classificação começou com os gregos ' classificação suas obras culturais, com a palavra cânone (grego antigo κανών, kanṓn: "vara de medição, padrão"). Além disso, os primeiros Padres da Igreja Cristã usavam cânone classificar os textos oficiais do Novo Testamento, preservando-os, dado o custo de velino e papiro e reprodução mecânica do livro, sendo assim, compreendidos em um cânone garantiu a preservação de um livro como a melhor forma de reter informações sobre uma civilização. [4] Contemporaneamente, o cânone ocidental define o melhor da cultura ocidental. No mundo antigo, na Biblioteca Alexandrina, os estudiosos cunharam o termo grego Hoi enkrithentes ("o admitido", "o incluído") para identificar os escritores do cânone.

Cânone literário

Livro clássico

No que diz respeito aos livros, o que torna um livro "clássico" preocupa vários autores, de Mark Twain a Italo Calvino, e questões como "Por que ler os clássicos?" E "O que é um clássico?" foram considerados por outros, incluindo Calvino, T. S. Eliot, Charles Augustin Sainte-Beuve, Michael Dirda e Ezra Pound.

Os termos "livro clássico" e cânone ocidental são conceitos intimamente relacionados, mas não são necessariamente sinônimos. Um "cânone" é uma lista de livros considerados "essenciais" e pode ser publicado como uma coleção (como Grandes Livros do Mundo Ocidental, Biblioteca Moderna, Biblioteca de Todos os Homens ou Clássicos do Pinguim), apresentado como uma lista com o imprimatur de um acadêmico (como o de Harold Bloom, [5]) ou a lista de leitura oficial de uma universidade.

Além disso, a seguir estão algumas das obras importantes de outras culturas que influenciaram o Ocidente: Gilgamesh (c. 2100 AC), Mahabharata (c. 800 AC), A Bíblia (c. século 5 aC - século 1 dC), Mil e Uma Noites (c. século 7 DC), The Tale of Genji por Murasaki Shikibu (c. 973 ou 978 - c. 1014 ou 1031), e Sonho da Câmara Vermelha por Cao Xueqin (1715 ou 1724 - 1763 ou 1764). [8] [9] [10]

Ótimo programa de livros

O Programa de Grandes Livros de uma universidade ou faculdade é um programa inspirado no movimento dos Grandes Livros iniciado nos Estados Unidos na década de 1920 pelo Prof. John Erskine da Universidade de Columbia, que propunha melhorar o sistema de ensino superior, devolvendo-o à tradição ocidental das artes liberais de amplo aprendizado interdisciplinar. Esses acadêmicos e educadores incluíam Robert Hutchins, Mortimer Adler, Stringfellow Barr, Scott Buchanan, Jacques Barzun e Alexander Meiklejohn. A opinião entre eles era que a ênfase na estreita especialização nas faculdades americanas havia prejudicado a qualidade do ensino superior ao deixar de expor os alunos aos importantes produtos da civilização e do pensamento ocidentais.

O componente essencial de tais programas é um alto grau de envolvimento com os textos primários, chamados de Grandes Livros. Os currículos dos programas de Grandes Livros muitas vezes seguem um cânone de textos considerados mais ou menos essenciais para a educação de um aluno, como o de Platão República, ou de Dante Divina Comédia. Esses programas geralmente se concentram exclusivamente na cultura ocidental. Seu emprego de textos primários dita uma abordagem interdisciplinar, visto que a maioria dos Grandes Livros não se enquadra perfeitamente na prerrogativa de uma única disciplina acadêmica contemporânea. Os programas da Great Books geralmente incluem grupos de discussão designados, bem como palestras, e têm turmas pequenas. Em geral, os alunos desses programas recebem um grau anormalmente alto de atenção de seus professores, como parte do objetivo geral de promover uma comunidade de aprendizagem.

Mais de 100 instituições de ensino superior, principalmente nos Estados Unidos, oferecem alguma versão do Programa de Grandes Livros como opção para os alunos. [11]

Durante grande parte do século 20, a Biblioteca Moderna forneceu uma lista conveniente maior do cânone ocidental, ou seja, aqueles livros que qualquer pessoa (ou qualquer pessoa que fale inglês) precisava saber para reivindicar uma excelente educação geral. A lista contava com mais de 300 itens na década de 1950, de autores de Aristóteles a Albert Camus, e não parava de crescer. Quando na década de 1990 o conceito do cânone ocidental foi veementemente condenado, assim como as listas anteriores da Modern Library foram criticadas como "muito americanas", a Modern Library respondeu preparando novas listas de "100 melhores romances" e "100 melhores não-ficção" compiladas por escritores famosos e, posteriormente, listas compiladas indicadas por leitores e compradores de livros. [12]

Debate

Tem havido um debate contínuo, especialmente nos Estados Unidos, sobre a natureza e o status do cânone desde, pelo menos, os anos 1960, muito do qual está enraizado na teoria crítica, feminismo, teoria racial crítica e marxismo. [13] Em particular, estudos pós-modernos argumentaram que o corpo da bolsa é tendencioso, porque o foco principal tradicionalmente dos estudos acadêmicos de história e cultura ocidental tem sido apenas na Europa e nos homens. O filósofo americano Jay Stevenson argumenta:

[No] período pós-moderno [...] [t] literatura tradicional foi encontrada como tendo sido escrita por " homens brancos mortos"para servir o ideológico objetivos de um anglo conservador e repressivo hegemonia [...] Em uma série de reações contra os preconceitos de raça, gênero e classe encontrados na tradição da literatura anglo-saxônica, escritores multiculturais e teóricos literários políticos têm procurado expor, resistir e corrigir injustiças e preconceitos. [14]

O classicista Bernard Knox fez referência direta a este tópico quando proferiu sua Palestra Jefferson de 1992 (a maior homenagem do governo federal dos Estados Unidos por realizações nas humanidades). [15] Knox usou o título intencionalmente "provocativo" "The Oldest Dead White European Males" [16] como o título de sua palestra e seu livro subsequente de mesmo nome, em ambos os quais Knox defendeu a relevância contínua da cultura clássica para sociedade moderna. [17] [18]

Alguns intelectuais defenderam um "modernismo altamente conservador" que insiste na existência de verdades universais e opuseram-se a abordagens que negam a existência de verdades universais. [19] Muitos argumentaram que a "lei natural" era o repositório de verdades atemporais. [20] Allan Bloom, em seu influente O fechamento da mente americana: como a educação superior fracassou na democracia e empobreceu as almas dos alunos de hoje (1987) argumenta que a degradação moral resulta da ignorância dos grandes clássicos que moldaram a cultura ocidental. Bloom comenta ainda: "Mas uma coisa é certa: onde quer que os Grandes Livros constituam uma parte central do currículo, os alunos ficam entusiasmados e satisfeitos." [21] Seu livro foi amplamente citado por alguns intelectuais por seu argumento de que os clássicos continham verdades universais e valores atemporais que estavam sendo ignorados pelos relativistas culturais. [22] [23] O professor de Humanidades da Universidade de Yale e famoso crítico literário Harold Bloom (sem parentesco) também argumentou fortemente a favor do cânone, em seu livro de 1994 O Cânon Ocidental: os livros e a escola de todas as idadese, em geral, o cânone permanece como uma ideia representada em muitas instituições, [2] embora suas implicações continuem a ser debatidas.

Os defensores afirmam que aqueles que minam o cânone o fazem por interesses principalmente políticos, e que tais críticas são equivocadas e / ou hipócritas. Como escreveu John Searle, professor de filosofia da Universidade da Califórnia, Berkeley:

Há uma certa ironia nisso [isto é, objeções politizadas ao cânone] em que as gerações anteriores de estudantes, a minha, por exemplo, encontraram a tradição crítica que vai de Sócrates ao Artigos Federalistas, através dos escritos de Mill e Marx, até o século XX, para se libertar das convenções enfadonhas da política e devoções americanas tradicionais. Precisamente por inculcar uma atitude crítica, o "cânone" serviu para desmitologizar as devoções convencionais da burguesia americana e forneceu ao estudante uma perspectiva a partir da qual poderia analisar criticamente a cultura e as instituições americanas. Ironicamente, a mesma tradição agora é considerada opressora. Os textos uma vez serviram uma função de desmascaramento, agora somos informados de que são os textos que devem ser desmascarados. [2]

Uma das principais objeções a um cânone da literatura é a questão da autoridade, quem deve ter o poder de determinar quais obras valem a pena ler? A réplica de Searle sugere que "uma dificuldade óbvia com isso [ou seja, argumentos contra a classificação hierárquica dos livros] é que, se fosse válido, argumentaria contra qualquer conjunto de leituras obrigatórias, qualquer que seja, qualquer lista que você se preocupe em fazer sobre qualquer coisa cria automaticamente dois categorias, as que estão na lista e as que não estão. " [2]

Charles Altieri, da Universidade da Califórnia, Berkeley, afirma que os cânones são "uma forma institucional de expor as pessoas a uma série de atitudes idealizadas". É de acordo com essa noção que o trabalho pode ser removido do cânone ao longo do tempo para refletir a relevância contextual e os pensamentos da sociedade. [24] O historiador americano Todd M. Compton argumenta que os cânones são sempre comuns por natureza, pois há cânones limitados para, digamos, uma aula de pesquisa de literatura ou uma lista de leitura do departamento de inglês, mas não existe um cânone absoluto de literatura. Em vez disso, existem muitos cânones conflitantes. Ele considera o "Cânon Ocidental" de Bloom apenas um cânone pessoal. [25]

O processo de definição dos limites do cânone é interminável. O filósofo John Searle disse: "Na minha experiência nunca houve, de fato, um 'cânone' fixo, mas sim um certo conjunto de julgamentos provisórios sobre o que tinha importância e qualidade. Esses julgamentos estão sempre sujeitos a revisão e, de fato eles estavam sendo constantemente revisados. " [2] Uma das tentativas notáveis ​​de compilar um cânone oficial para a literatura no mundo de língua inglesa foi o Grandes livros do mundo ocidental programa. Este programa, desenvolvido em meados do século 20, cresceu fora do currículo da Universidade de Chicago. O presidente da universidade, Robert Maynard Hutchins, e seu colaborador Mortimer Adler desenvolveram um programa que oferecia listas de leitura, livros e estratégias organizacionais para clubes de leitura ao público em geral. [ citação necessária ] Uma tentativa anterior havia sido feita em 1909 pelo presidente da Universidade de Harvard Charles W. Eliot, com o Harvard Classics, uma antologia de 51 volumes de obras clássicas da literatura mundial. A visão de Eliot era a mesma do filósofo e historiador escocês Thomas Carlyle: "A verdadeira universidade de nossos dias é uma coleção de livros". ("O herói como homem de letras", 1840)

No mundo de língua inglesa

O cânone da poesia inglesa da Renascença do século 16 e início do século 17 sempre foi em alguma forma de fluxo e no final do século 20 o cânone estabelecido foi criticado, especialmente por aqueles que desejavam expandi-lo para incluir, por exemplo, mais escritoras mulheres. [26] No entanto, as figuras centrais do cânone renascentista britânico permanecem, Edmund Spenser, Sir Philip Sidney, Christopher Marlowe, William Shakespeare, Ben Jonson e John Donne. [27] Spenser, Donne e Jonson foram as maiores influências na poesia do século XVII. No entanto, o poeta John Dryden condenou aspectos dos poetas metafísicos em sua crítica. No século 18, a poesia metafísica caiu ainda mais em descrédito, [28] enquanto o interesse pela poesia elisabetana foi reacendido através da bolsa de estudos de Thomas Warton e outros. No entanto, o cânone da poesia renascentista foi formado no período vitoriano com antologias como a de Palgrave Tesouro dourado. [29]

No século XX, T. S. Eliot e Yvor Winters foram dois críticos literários especialmente preocupados em revisar o cânone da literatura inglesa renascentista. Eliot, por exemplo, defendeu o poeta Sir John Davies em um artigo na Suplemento Literário do The Times em 1926. No decorrer da década de 1920, Eliot fez muito para estabelecer a importância da escola metafísica, tanto por meio de sua escrita crítica quanto pela aplicação de seu método em sua própria obra. No entanto, em 1961, A. Alvarez estava comentando que "talvez seja um pouco tarde para escrever sobre os Metafísicos. A grande moda de Donne passou com o fim do movimento experimental anglo-americano na poesia moderna". [30] Duas décadas depois, foi expressa uma visão hostil de que a ênfase em sua importância havia sido uma tentativa de Eliot e seus seguidores de impor uma "alta história literária anglicana e monarquista" à poesia inglesa do século XVII. [31]

O crítico americano Yvor Winters sugeriu em 1939 um cânone alternativo da poesia elisabetana, [32] que excluiria os famosos representantes da escola de poesia Petrarchan, representada por Sir Philip Sidney e Edmund Spenser. Winters afirmou que o estilo nativo ou simples anti-petrarchan movimento foi subestimado e argumentou que George Gascoigne (1525-1577) "merece ser classificado [...] entre os seis ou sete maiores poetas líricos do século, e talvez mais alto". [33]

No final do século 20, o cânone estabelecido era cada vez mais contestado. [26]

Expansão do cânone literário no século 20

No século XX, houve uma reavaliação geral do cânone literário, incluindo a escrita feminina, as literaturas pós-coloniais, a literatura gay e lésbica, a escrita de pessoas de cor, a escrita dos trabalhadores e as produções culturais de grupos historicamente marginalizados. Essa reavaliação resultou em uma expansão em grande escala do que é considerado "literatura", e gêneros até então não considerados "literários", como escrita infantil, diários, cartas, textos de viagem e muitos outros são agora temas de interesse acadêmico. [34] [35] [36]

O cânone literário ocidental também se expandiu para incluir a literatura da Ásia, África, Oriente Médio e América do Sul. Escritores da África, Turquia, China, Egito, Peru e Colômbia, Japão, etc., receberam prêmios Nobel desde o final dos anos 1960. Escritores da Ásia e da África também foram indicados e ganharam o prêmio Booker nos últimos anos.

Hardy argumenta que o cânone ocidental se manteve excluindo e marginalizando as mulheres, enquanto idealizava as obras dos homens brancos. [37] Onde o trabalho feminino é introduzido, ele pode ser considerado inadequadamente ao invés de reconhecer a importância de seu trabalho e a grandeza das obras é julgada em relação a fatores socialmente situados que excluem as mulheres, embora sejam retratados como uma abordagem intelectual. [38]

O movimento feminista produziu ficção feminista e não-ficção e criou um novo interesse na literatura feminina. Também levou a uma reavaliação geral das contribuições históricas e acadêmicas das mulheres em resposta à crença de que as vidas e contribuições das mulheres foram sub-representadas como áreas de interesse acadêmico. [34]

No entanto, na Grã-Bretanha e na América, pelo menos as mulheres alcançaram grande sucesso literário no final do século XVIII, e muitos dos principais romancistas britânicos do século XIX eram mulheres, incluindo Jane Austen, a família Brontë, Elizabeth Gaskell e George Eliot. Havia também três grandes poetisas, Elizabeth Barrett Browning, [39] Christina Rossetti e Emily Dickinson. [40] [41] No século XX, também havia muitas escritoras importantes, incluindo Katherine Mansfield, Dorothy Richardson, Virginia Woolf, Eudora Welty e Marianne Moore. Escritoras notáveis ​​na França incluem Colette, Simone de Beauvoir, Marguerite Yourcenar, Nathalie Sarraute, Marguerite Duras e Françoise Sagan.

Muito do período inicial da erudição literária feminista foi dedicado à redescoberta e recuperação de textos escritos por mulheres. A Virago Press começou a publicar sua grande lista de romances do século 19 e início do século 20 em 1975 e se tornou uma das primeiras editoras comerciais a se juntar ao projeto de recuperação.

No século XX, o cânone literário ocidental começou a incluir escritores negros não apenas de escritores negros americanos, mas também da ampla diáspora negra de escritores na Grã-Bretanha, França, América Latina e África. Isso se correlacionou amplamente com a mudança nas visões sociais e políticas durante o movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos. O primeiro reconhecimento global veio em 1950, quando Gwendolyn Brooks foi a primeira negra americana a ganhar o Prêmio Pulitzer de Literatura. O romance de Chinua Achebe As coisas desmoronam ajudou a chamar a atenção para a literatura africana. A nigeriana Wole Soyinka foi a primeira africana a ganhar o Prêmio Nobel de Literatura em 1986, e a americana Toni Morrison foi a primeira mulher negra a ganhar em 1993.

Alguns dos primeiros escritores negros americanos foram inspirados a desafiar o preconceito racial onipresente, provando-se iguais aos autores americanos brancos. Como disse Henry Louis Gates Jr., "é justo descrever o subtexto da história das letras negras como esse desejo de refutar a afirmação de que, como os negros não tinham tradições escritas, eram portadores de uma cultura inferior". [42]

Os escritores afro-americanos também estavam tentando subverter as tradições literárias e de poder dos Estados Unidos. Alguns estudiosos afirmam que a escrita tem sido tradicionalmente vista como "algo definido pela cultura dominante como uma atividade masculina branca". [42] Isso significa que, na sociedade americana, a aceitação literária tem estado tradicionalmente intimamente ligada à própria dinâmica de poder que perpetrou males como a discriminação racial. Ao tomar emprestado e incorporar as tradições orais não escritas e a vida popular da diáspora africana, a literatura afro-americana quebrou "a mística da conexão entre a autoridade literária e o poder patriarcal". [43] Ao produzir sua própria literatura, os afro-americanos foram capazes de estabelecer suas próprias tradições literárias desprovidas do filtro intelectual branco. Essa visão da literatura afro-americana como uma ferramenta na luta pela libertação política e cultural negra foi afirmada por décadas, mais famosa por W. E. B. Du Bois. [44]

Desde a década de 1960, o cânone literário ocidental foi expandido para incluir escritores da Ásia, África e Oriente Médio. [ citação necessária ] Isso se reflete [ citação necessária ] nos prêmios Nobel de literatura.

Yasunari Kawabata (1899 - 1972) [45] foi um romancista e contista japonês cujas obras em prosa lírica, sutilmente sombreada, lhe valeram o Prêmio Nobel de Literatura em 1968, o primeiro autor japonês a receber o prêmio. Suas obras gozaram de amplo apelo internacional e ainda são amplamente lidas.

Naguib Mahfouz (1911 - 2006) foi um escritor egípcio que ganhou o Prêmio Nobel de Literatura em 1988. Ele é considerado um dos primeiros escritores contemporâneos da literatura árabe, junto com Tawfiq el-Hakim, a explorar temas do existencialismo. [46] Ele publicou 34 romances, mais de 350 contos, dezenas de roteiros de filmes e cinco peças ao longo de uma carreira de 70 anos. Muitas de suas obras foram transformadas em filmes egípcios e estrangeiros.

Kenzaburō Ōe (nascido em 1935) é um escritor japonês e uma figura importante na literatura japonesa contemporânea.Seus romances, contos e ensaios, fortemente influenciados pela literatura francesa e americana e pela teoria literária, lidam com questões políticas, sociais e filosóficas, incluindo armas nucleares, energia nuclear, inconformismo social e existencialismo. Recebeu o Prêmio Nobel de Literatura em 1994 por criar "um mundo imaginário, onde a vida e o mito se condensam para formar uma imagem desconcertante da situação humana atual". [47]

Guan Moye (nascido em 1955), mais conhecido pelo pseudônimo de "Mo Yan", é um romancista e contista chinês. Donald Morrison da revista de notícias dos EUA TEMPO referiu-se a ele como "um dos mais famosos, frequentemente banidos e amplamente pirateados de todos os escritores chineses", [48] e Jim Leach o chamou de a resposta chinesa a Franz Kafka ou Joseph Heller. [49] Ele é mais conhecido dos leitores ocidentais por seu romance de 1987 Clã Sorgo Vermelho, do qual o Sorgo Vermelho e Vinho de sorgo volumes foram posteriormente adaptados para o filme Sorgo Vermelho. Em 2012, Mo recebeu o Prêmio Nobel de Literatura por seu trabalho como escritor "que com realismo alucinatório mescla contos populares, história e contemporâneo". [50] [51]

Orhan Pamuk (nascido em 1952) é um romancista, roteirista, acadêmico turco e ganhador do Prêmio Nobel de Literatura de 2006. Um dos romancistas mais proeminentes da Turquia, [52] sua obra vendeu mais de treze milhões de livros em sessenta e três línguas, [53] tornando-o o escritor mais vendido do país. [54] Pamuk é autor de romances, incluindo O castelo branco, O livro negro, A nova vida, Meu nome é vermelho, Neve, O Museu da Inocência, e Uma Estranheza em Minha Mente. Ele é o Professor Robert Yik-Fong Tam de Humanidades na Universidade de Columbia, onde ensina redação e literatura comparada. Nascido em Istambul, [55] Pamuk é o primeiro laureado com o Nobel turco. Ele também recebeu vários outros prêmios literários. Meu nome é vermelho ganhou o Prix du Meilleur Livre Étranger de 2002, o Premio Grinzane Cavour de 2002 e o Prêmio Literário Internacional de Dublin em 2003.

Octavio Paz Lozano (1914 - 1998) foi um poeta e diplomata mexicano. Por sua obra, recebeu o Prêmio Miguel de Cervantes de 1981, o Prêmio Neustadt Internacional de Literatura de 1982 e o Prêmio Nobel de Literatura de 1990.

Gabriel García Márquez [56] (1927 - 2014) foi um romancista, contista, roteirista e jornalista colombiano. Considerado um dos autores mais significativos do século XX e um dos melhores da língua espanhola, recebeu o Prêmio Neustadt Internacional de Literatura de 1972 e o Prêmio Nobel de Literatura de 1982. [57]

García Márquez começou como jornalista e escreveu muitas obras e contos aclamados de não ficção, mas é mais conhecido por seus romances, como cem anos de Solidão (1967), O Outono do Patriarca (1975), e Amor em Tempos de cólera (1985). Suas obras alcançaram aclamação significativa da crítica e amplo sucesso comercial, principalmente por popularizar um estilo literário rotulado como realismo mágico, que usa elementos e eventos mágicos em situações comuns e realistas. Algumas de suas obras se passam em uma vila fictícia chamada Macondo (a cidade inspirada principalmente em sua terra natal, Aracataca), e a maioria delas explora o tema da solidão. Ao morrer em abril de 2014, Juan Manuel Santos, presidente da Colômbia, o descreveu como "o maior colombiano que já viveu". [58]

Mario Vargas Llosa, (n. 1936) [59] é um escritor, político, jornalista, ensaísta, professor universitário peruano e ganhador do Prêmio Nobel de Literatura de 2010. [60] Vargas Llosa é um dos romancistas e ensaístas mais importantes da América Latina e um dos principais escritores de sua geração. Alguns críticos consideram que ele teve um impacto internacional e uma audiência mundial maior do que qualquer outro escritor do boom latino-americano. [61] Ao anunciar o Prêmio Nobel de Literatura de 2010, a Academia Sueca disse que tinha sido dado a Vargas Llosa "por sua cartografia das estruturas de poder e suas imagens incisivas da resistência, revolta e derrota do indivíduo". [62]

Cânon dos filósofos

A discussão do cânone literário acima, especialmente no que diz respeito ao "Grande Livro" e ao "debate" sobre o cânon, também é relevante.

A filosofia da Grécia Antiga sempre ocupou um lugar proeminente no cânone. Apenas um número relativamente pequeno de obras da filosofia grega sobreviveu, essencialmente aquelas consideradas mais dignas de serem copiadas na Idade Média. Platão, Aristóteles e, indiretamente, Sócrates são as figuras primárias. A filosofia romana está incluída, mas considerada menos significativa (como tendia a ser até pelos próprios romanos). A filosofia antiga de outras culturas agora recebe mais atenção do que antes do século XX. O vasto corpo da filosofia cristã é normalmente representado em listas de leitura principalmente pelos santos Agostinho de Hipona e Tomás de Aquino, e o estudioso judeu do século XII Maimônides agora é geralmente representado, principalmente por O guia para os perplexos. O cânone acadêmico do início da filosofia moderna geralmente inclui Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume e Kant, embora contribuições influentes para a filosofia tenham sido feitas por muitos pensadores neste período. [63]

As mulheres se engajaram na filosofia ao longo da história do campo. Houve filósofas desde os tempos antigos, notavelmente Hipparchia de Maroneia (ativa c. 325 aC) e Arete de Cirene (ativa do século V a IV aC), e algumas foram aceitas como filósofas durante as eras antiga, medieval, moderna e contemporânea, mas quase nenhuma filósofa entrou no cânone filosófico ocidental. [64] [65] No início da década de 1990, a Associação Filosófica Canadense afirmou que havia desequilíbrio e preconceito de gênero no campo acadêmico da filosofia. [66] Em junho de 2013, um professor de sociologia dos Estados Unidos afirmou que "de todas as citações recentes em quatro revistas de filosofia de prestígio, as autoras compreendem apenas 3,6 por cento do total. Enquanto outras áreas das humanidades estão em ou perto da paridade de gênero, a filosofia é na verdade, mais esmagadoramente masculino do que até mesmo a matemática. " [67]

Gregos antigos

Muitos filósofos hoje concordam que a filosofia grega influenciou grande parte da cultura ocidental desde seu início. Alfred North Whitehead observou certa vez: "A caracterização geral mais segura da tradição filosófica europeia é que ela consiste em uma série de notas de rodapé a Platão." [68] Linhas de influência claras e ininterruptas levam dos antigos filósofos gregos e helenísticos à filosofia islâmica primitiva, ao Renascimento europeu e à Idade do Iluminismo. [69] A filosofia grega foi provavelmente influenciada pela filosofia e cosmogonias mitológicas do antigo Oriente Próximo, bem como pela filosofia Vedanta indiana, [70] [71] [72] mas a filosofia, como a entendemos, é uma criação grega. " [73]

Platão foi um filósofo na Grécia Clássica e o fundador da Academia de Atenas, a primeira instituição de ensino superior no mundo ocidental. Ele é amplamente considerado a figura mais importante no desenvolvimento da filosofia, especialmente na tradição ocidental, ao contrário de quase todos os seus contemporâneos filosóficos. [74] [75]

Aristóteles foi um filósofo e cientista grego antigo. Seus escritos cobrem muitos assuntos - incluindo física, biologia, zoologia, metafísica, lógica, ética, estética, poesia, teatro, música, retórica, linguística, política e governo - e constituem o primeiro sistema abrangente da filosofia ocidental. [76] As visões de Aristóteles sobre a ciência física tiveram uma profunda influência na erudição medieval. Sua influência se estendeu da Antiguidade tardia e início da Idade Média até a Renascença, e seus pontos de vista não foram substituídos sistematicamente até o Iluminismo e teorias como a mecânica clássica. Na metafísica, o aristotelismo influenciou profundamente o pensamento filosófico e teológico judaico-islâmico durante a Idade Média e continua a influenciar a teologia cristã, especialmente o neoplatonismo da Igreja Primitiva e a tradição escolástica da Igreja Católica Romana. Aristóteles era bem conhecido entre os intelectuais muçulmanos medievais e reverenciado como "O Primeiro Professor" (em árabe: المعلم الأول). Sua ética, embora sempre influente, ganhou interesse renovado com o advento moderno da ética da virtude. Todos os aspectos da filosofia de Aristóteles continuam a ser objeto de estudo acadêmico ativo hoje. [77]

Filosofia indiana

Os principais escritores e filósofos ocidentais foram influenciados pela filosofia oriental.

Por meio de seu professor Ammonius Saccas (falecido por volta de 265 DC), o filósofo de língua grega Plotino pode ter sido influenciado pelo pensamento indiano, por causa das semelhanças entre o neoplatonismo e as filosofias Vedanta do hinduísmo. [70] [71] [72]

O poeta modernista americano T S Eliot escreveu que os grandes filósofos da Índia "fazem a maioria dos grandes filósofos europeus parecerem meninos de escola". [78] [79] Arthur Schopenhauer, no prefácio de seu livro O mundo como vontade e representação, escreve que aquele que "também recebeu e assimilou a sagrada sabedoria indígena primitiva, então ele é o melhor de todos preparado para ouvir o que eu tenho a dizer a ele" [80]. O movimento filosófico americano do século 19, o transcendentalismo, também foi influenciado pelo Pensamento indiano. [81] [82]

Filosofia chinesa

A filosofia chinesa se originou durante um período conhecido como "Cem Escolas de Pensamento", [83] filosofias e escolas que floresceram do século 6 a 221 a.C. [84] que foi caracterizado por significativos desenvolvimentos intelectuais e culturais. [83] Muito da filosofia chinesa começa no período dos Reinos Combatentes (475 aC a 403 aC), embora elementos da filosofia chinesa tenham existido por vários milhares de anos, alguns podem ser encontrados no Yi Jing (o Livro das Mutações), um antigo compêndio de adivinhação, que data de pelo menos 672 AC. [85] Foi durante a era dos Reinos Combatentes que o que Sima Tan chamou de as principais escolas filosóficas da China: Confucionismo, Legalismo e Taoísmo, surgiu, junto com outras escolas de filosofia que mais tarde caíram na obscuridade,

Filosofia renascentista

Filósofos do século XVII

O século XVII foi importante para a filosofia, e as principais figuras foram Francis Bacon (1561-1626), Thomas Hobbes (1588-1679), René Descartes (1596-1650), Blaise Pascal (1623-1662), Baruch Spinoza (1632- 1677), John Locke (1632–1704) e Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). [86]

Filósofos do século XVIII

Os principais filósofos do século XVIII incluem George Berkeley (1685-1753), Montesquieu (1689-1755), Voltaire (1694-1778), David Hume (1711-1776), Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), Denis Diderot ( 1713-1784), Adam Smith (1723–1790), Immanuel Kant (1724–1804), Edmund Burke (1729–1797) e Jeremy Bentham (1748–1832). [86]

Filósofos do século dezenove

Filósofos do século vinte

As principais figuras do século XX incluem Henri Bergson (1859-1941), Edmund Husserl (1859-1938), Bertrand Russell (1872-1970), Martin Heidegger (1889-1976), Ludwig Wittgenstein (1889-1951) e Jean-Paul Sartre ( 1905-1980). Uma distinção porosa entre abordagens analíticas e continentais emergiu durante este período. O termo "continental" é enganoso, já que muitos filósofos britânicos proeminentes como R. G. Collingwood e Michael Oakeshott eram não analíticos, e muitos filósofos europeus não britânicos como Wittgenstein eram analíticos. Além disso, as abordagens analíticas são dominantes na Holanda, Escandinávia, Alemanha e partes do centro-leste da Europa hoje. Alguns argumentam que em países de língua inglesa, é melhor distinguir entre as abordagens dominantes dos departamentos universitários, onde os departamentos de Línguas Modernas tendem a favorecer os métodos continentais e os departamentos de filosofia tendem a favorecer os analíticos. No entanto, os departamentos de humanidades / ciências sociais em geral, como os departamentos de história, sociologia, antropologia e ciências políticas nos países de língua inglesa, tendem a privilegiar métodos continentais como os de Michel Foucault (1926-1984), Pierre Bourdieu (1930-2002 ), Jacques Derrida (1930-2004) e Jürgen Habermas (1929-). [87] [88]

As filósofas começaram a ganhar destaque nos últimos cem anos. Filósofas notáveis ​​do período contemporâneo incluem Susanne Langer (1895–1985), Simone de Beauvoir (1908–1986), Simone Weil (1909-1943) e Martha Nussbaum (1947–).

Música clássica

O termo "música clássica" não apareceu até o início do século 19, em uma tentativa de canonizar distintamente o período de Johann Sebastian Bach a Ludwig van Beethoven como uma época de ouro. Além de Bach e Beethoven, as outras figuras importantes desse período foram George Frideric Handel, Joseph Haydn e Wolfgang Amadeus Mozart. [89] A primeira referência à "música clássica" gravada pelo Dicionário de Inglês Oxford é de cerca de 1836. [90]

Na música clássica, durante o século XIX, desenvolveu-se um "cânone" que se concentrava no que se considerava serem as obras mais importantes escritas desde 1600, com grande concentração na parte posterior deste período, denominado período clássico, geralmente considerado para começar por volta de 1750. Depois de Beethoven, os principais compositores do século XIX incluem Franz Schubert, Robert Schumann, Frédéric Chopin, Hector Berlioz, Franz Liszt, Richard Wagner, Johannes Brahms, Anton Bruckner, Giuseppe Verdi, Gustav Mahler e Pyotr Ilyich Tchaikovsky. [91]

Na década de 2000, o repertório de concertos padrão de orquestras profissionais, grupos de música de câmara e coros tende a se concentrar em obras de um número relativamente pequeno de compositores principalmente do sexo masculino dos séculos XVIII e XIX. Muitas das obras consideradas parte do cânone musical são de gêneros considerados os mais sério, como a sinfonia, concerto, quarteto de cordas e ópera. A música folclórica já estava dando melodias à música artística e, a partir do final do século 19, em uma atmosfera de nacionalismo crescente, a música folclórica começou a influenciar os compositores de maneiras formais e outras, antes de ser admitida a algum tipo de status no próprio cânone.

Desde o início do século XX, a música não ocidental começou a influenciar os compositores ocidentais. Em particular, homenagens diretas à música gamelan javanesa são encontradas em obras para instrumentos ocidentais de Claude Debussy, Béla Bartók, Francis Poulenc, Olivier Messiaen, Pierre Boulez, Benjamin Britten, John Cage, Steve Reich e Philip Glass. [92] Debussy estava imensamente interessado em música não ocidental e suas abordagens de composição. Especificamente, ele foi atraído pelo gamelão javanês, [93] que ouviu pela primeira vez na Exposição de Paris de 1889. Ele não estava interessado em citar diretamente suas influências não ocidentais, mas em vez disso permitiu que essa estética não ocidental geralmente influenciasse seu próprio trabalho musical, por exemplo, usando frequentemente dissonâncias silenciosas e não resolvidas, juntamente com o pedal abafador, para emular o " efeito cintilante "criado por um conjunto de gamelão. O compositor americano Philip Glass não foi apenas influenciado pela eminente professora de composição francesa Nadia Boulanger, [94] mas também pelos músicos indianos Ravi Shankar e Alla Rakha. Seu estilo distinto surgiu de seu trabalho com Shankar e Rakha e sua percepção do ritmo na Índia música como sendo totalmente aditiva. [95]

A ausência de compositoras do cânone foi debatida no século XX, embora tenha havido compositoras durante todo o período da música clássica. Marcia J Citron, por exemplo, examinou "as práticas e atitudes que levaram à exclusão de compositoras [sic] do 'cânone' recebido de obras musicais executadas". [96] Desde cerca de 1980, a música de Hildegard von Bingen (1098-1179), uma abadessa beneditina alemã, e do compositor finlandês Kaija Saariaho (nascido em 1952) alcançou reputação internacional. Ópera de Saariaho L'amour de loin foi encenado em algumas das principais casas de ópera do mundo, incluindo The English National Opera (2009) [97] e em 2016 o Metropolitan Opera em Nova York.

Artes visuais

A espinha dorsal da história da arte tradicional ocidental são as obras de arte encomendadas por clientes ricos para uso público ou privado. Muito disso era arte religiosa, principalmente arte católica romana. A arte clássica da Grécia e de Roma tem sido, desde a Renascença, a fonte da tradição ocidental.

Giorgio Vasari (1511–1574) é o criador do cânone artístico e o criador de muitos dos conceitos que ele incorpora. Seu Vidas dos mais excelentes pintores, escultores e arquitetos cobre apenas artistas que trabalham na Itália, [98] com um forte preconceito pró-florentino, e lançou uma longa sombra ao longo dos séculos seguintes. A arte do norte da Europa sem dúvida nunca alcançou a Itália em termos de prestígio, e a posição de Vasari de Giotto como o pai fundador da pintura "moderna" foi amplamente mantida. Na pintura, o termo um tanto vago de Velho mestre abrange pintores até mais ou menos a época de Goya.

Esse “cânone” continua em destaque, como indica a seleção presente nos livros didáticos de história da arte, bem como os preços obtidos no comércio da arte. Mas houve mudanças consideráveis ​​no que é valorizado. No século 19, o barroco caiu em grande desfavor, mas foi revivido por volta da década de 1920, época em que a arte dos séculos 18 e 19 era amplamente desconsiderada. O Alto Renascimento, que Vasari considerava o maior período, sempre manteve seu prestígio, incluindo as obras de Leonardo da Vinci, Michelangelo e Rafael, mas o período subsequente do maneirismo caiu em desuso.

No século 19, o início da história da arte acadêmica, liderada por universidades alemãs, levou a uma compreensão e apreciação muito melhor da arte medieval e a uma compreensão mais matizada da arte clássica, incluindo a percepção de que muitas, se não as mais apreciadas obras-primas da escultura, chegaram tarde Cópias romanas em vez de originais gregos. A tradição de arte europeia foi expandida para incluir a arte bizantina e as novas descobertas da arqueologia, notadamente a arte etrusca, a arte celta e a arte do Paleolítico Superior.

Desde o século 20, tem havido um esforço para redefinir a disciplina para ser mais inclusiva da arte feita pela criatividade vernacular feminina, especialmente na mídia impressa, e uma expansão para incluir obras da tradição ocidental produzidas fora da Europa. Ao mesmo tempo, tem havido uma valorização muito maior das tradições não ocidentais, incluindo seu lugar com a arte ocidental em tradições globais ou eurasianas mais amplas.As artes decorativas têm tradicionalmente um status crítico muito inferior ao das belas-artes, embora muitas vezes muito valorizadas pelos colecionadores, e ainda tendem a receber pouco destaque nos estudos de graduação ou na cobertura popular na televisão e na mídia impressa.

Mulheres e arte

A artista e escultora inglesa Barbara Hepworth DBE (1903 - 1975), cujo trabalho exemplifica o modernismo, e em particular a escultura moderna, é uma das poucas mulheres artistas a alcançar destaque internacional. [99] Em 2016, a arte da modernista americana Georgia O'Keeffe foi encenada na Tate Modern, em Londres, e então se mudou em dezembro de 2016 para Viena, Áustria, antes de visitar a Galeria de Arte de Ontário, Canadá em 2017. [ 100]

As mulheres foram discriminadas em termos de obter o treinamento necessário para ser uma artista nas tradições ocidentais dominantes. Além disso, desde a Renascença, o nu, na maioria das vezes feminino, [ citação necessária ] teve uma posição especial como assunto. Em seu ensaio de 1971, "Por que não houve grandes artistas femininas?", Linda Nochlin analisa o que ela vê como um privilégio embutido no mundo da arte ocidental predominantemente masculino e argumenta que o status de outsider das mulheres lhes permitiu um ponto de vista único não apenas para criticar as mulheres posição na arte, mas para examinar adicionalmente os pressupostos básicos da disciplina sobre gênero e habilidade. [101] O ensaio de Nochlin desenvolve o argumento de que a educação formal e social restringia o desenvolvimento artístico aos homens, evitando que as mulheres (com raras exceções) aprimorassem seus talentos e ganhassem entrada no mundo da arte. [101]

Na década de 1970, a crítica de arte feminista continuou esta crítica do sexismo institucionalizado da história da arte, museus de arte e galerias, e questionou quais gêneros de arte eram considerados dignos de museu. [102] Essa posição é articulada pela artista Judy Chicago: "É crucial entender que uma das maneiras pelas quais a importância da experiência masculina é transmitida é por meio dos objetos de arte que são exibidos e preservados em nossos museus. Considerando que os homens vivenciam a presença em nossas instituições de arte, as mulheres vivenciam principalmente a ausência, exceto em imagens que não refletem necessariamente o senso que as mulheres têm de si mesmas. " [103]

Fontes contendo listas canônicas

Literatura inglesa

Literatura internacional

  • Bibliothèque de la Pléiade[104] (Obras modernas)
  • Grandes livros do mundo ocidental
  • História da Literatura Ocidental (em português) por Otto Maria Carpeaux
  • The Harvard Classics * - livros do século 20: Cem Melhores Livros (1916) [105]
  • Pensadores radicais da Verso Books
  • ZEIT-Bibliothek der 100 Bücher [de] - Die Zeit lista de 100 livros
    Lista de Grandes Trabalhos do Programa de Honras [106] (estabelecida por Scott Buchanan e Stringfellow Barr) Lista de Leitura de Grandes Livros [107] Lista de Leitura de Grandes Textos [108]

O prefácio da antologia de Blackwell de Literatura renascentista de 2003 reconhece a importância do acesso online a textos literários na seleção do que incluir, o que significa que a seleção pode ser feita com base na funcionalidade e não na representatividade ". [109] Esta antologia fez a sua seleção com base em três princípios. é "descaradamente canônico", o que significa que Sidney, Spenser, Marlowe, Shakespeare e Jonson receberam o espaço que os usuários em potencial esperariam. Um segundo princípio é" não canônico ", dando a escritoras como Anne Askew, Elizabeth Cary, Emilia Lanier, Martha Moulsworth e Lady Mary Wroth uma seleção representativa. Também inclui textos que podem não ser representativos dos melhores esforços qualitativos da literatura renascentista, mas dos textos quantitativamente mais numerosos, como homilias e erotismo. Um terceiro princípio tem sido temático, de modo que a antologia pretende incluir textos que lançam luz sobre questões de interesse especial para estudiosos contemporâneos.

A antologia de Blackwell ainda está firmemente organizada em torno de autores, no entanto. Uma estratégia diferente foi observada por O Livro do Pinguim do Verso da Renascença de 1992. [110] Aqui os textos são organizados de acordo com o tema, sob os títulos O mundo público, Imagens de amor, Topografias, Amigos, patronos e boa vida, Igreja, Estado e Crença, Elegia e Epitáfio, Tradução, Escritor, linguagem e público. É discutível que tal abordagem seja mais adequada para o leitor interessado do que para o aluno. Embora as duas antologias não sejam diretamente comparáveis, visto que a antologia de Blackwell também inclui prosa e a antologia Penguin vai até 1659, é revelador que, embora a antologia maior de Blackwell contenha trabalhos de 48 poetas, sete dos quais são mulheres, a antologia Penguin contém 374 poemas de 109 poetas, incluindo 13 mulheres e um poeta em galês, Siôn Phylip, e irlandês, Eochaidh Ó Heóghusa.

Literatura alemã

Os melhores romances alemães do século XX é uma lista de livros compilada em 1999 pela Literaturhaus München e Bertelsmann, na qual 99 proeminentes autores alemães, críticos literários e estudiosos de alemão classificaram os romances de língua alemã mais importantes do século XX. [111] O grupo reuniu 33 especialistas de cada uma das três categorias. [112] Cada um foi autorizado a citar três livros como tendo sido os mais importantes do século. O grupo citou cinco títulos de Franz Kafka e Arno Schmidt, quatro de Robert Walser e três de Thomas Mann, Hermann Broch, Anna Seghers e Joseph Roth. [111]

Der Kanon, editado por Marcel Reich-Ranicki, é uma grande antologia de obras exemplares da literatura alemã. [113]

Literatura francesa

Cânon de Literatura Holandesa

O Cânon da Literatura Holandesa compreende uma lista de 1000 obras da literatura de língua holandesa importantes para o patrimônio cultural dos Países Baixos e está publicado no DBNL. Vários desses trabalhos são listas, como os primeiros dicionários, listas de canções, receitas, biografias ou compilações enciclopédicas de informações, como livros matemáticos, científicos, médicos ou de referência de plantas. Outros itens incluem traduções antigas de literatura de outros países, livros de história, diários de primeira mão e correspondência publicada. Trabalhos originais notáveis ​​podem ser encontrados pelo nome do autor.

Escandinávia

O Cânon da Cultura Dinamarquesa consiste em 108 obras de excelência cultural em oito categorias: arquitetura, artes visuais, design e artesanato, cinema, literatura, música, artes cênicas e cultura infantil. Uma iniciativa de Brian Mikkelsen em 2004, foi desenvolvida por uma série de comitês sob os auspícios do Ministério da Cultura da Dinamarca em 2006-2007 como "uma coleção e apresentação das maiores e mais importantes obras do patrimônio cultural da Dinamarca". Cada categoria contém 12 obras, embora música contenha 12 obras de partitura e 12 de música popular, e o 12º item da seção de literatura é uma antologia de 24 obras. [114] [115]

Världsbiblioteket (A Biblioteca Mundial) foi uma lista sueca dos 100 melhores livros do mundo, criada em 1991 pela revista literária sueca Tidningen Boken . A lista foi compilada por meio de votos de membros da Svenska Akademien, da Academia Sueca de Escritores Criminais, de bibliotecários, autores e outros. Aproximadamente 30 dos livros eram suecos.

Espanha

Para a cultura espanhola, em especial para a literatura de língua espanhola, durante os anos 19 e o primeiro terço do século 20 foram criadas listas semelhantes tentando definir o cânone literário. Esse cânone foi estabelecido principalmente por meio de programas de ensino e de críticos literários como Pedro Estala, Antonio Gil e Zárate, Marcelino Menéndez Pelayo, Ramón Menéndez Pidal ou Juan Bautista Bergua. Nas últimas décadas, outros críticos importantes têm contribuído para o tema, entre eles Fernando Lázaro Carreter, José Manuel Blecua Perdices, Francisco Rico e José Carlos Mainer.

Outras línguas espanholas também têm seus próprios cânones literários. Uma boa introdução ao cânone literário catalão é La invenció de la tradició literària por Manel Ollé, da Universidade Aberta da Catalunha. [116]


Cânon dos filósofos

A discussão do cânone literário acima, especialmente no que diz respeito ao "Grande Livro" e ao "debate" sobre o cânon, também é relevante.

A filosofia da Grécia Antiga sempre ocupou um lugar proeminente no cânone. Apenas um número relativamente pequeno de obras da filosofia grega sobreviveu, essencialmente aquelas consideradas mais dignas de serem copiadas na Idade Média. Platão, Aristóteles e, indiretamente, Sócrates são as figuras primárias. A filosofia romana está incluída, mas considerada menos significativa (como tendia a ser até pelos próprios romanos). A filosofia antiga de outras culturas agora recebe mais atenção do que antes do século XX. O vasto corpo da filosofia cristã é normalmente representado em listas de leitura principalmente pelos santos Agostinho de Hipona e Tomás de Aquino, e o estudioso judeu do século XII Maimônides agora é geralmente representado, principalmente por O guia para os perplexos. O cânone acadêmico do início da filosofia moderna geralmente inclui Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume e Kant, embora contribuições influentes para a filosofia tenham sido feitas por muitos pensadores neste período.

As mulheres se engajaram na filosofia ao longo da história do campo. Houve filósofas desde os tempos antigos, notavelmente Hipparchia de Maroneia (ativa c. 325 aC) e Arete de Cirene (ativa do século V a IV aC), e algumas foram aceitas como filósofas durante as eras antiga, medieval, moderna e contemporânea, mas quase nenhuma filósofa entrou no cânone filosófico ocidental. No início dos anos 1990, a Associação Filosófica Canadense afirmou que há desequilíbrio e preconceito de gênero no campo acadêmico da filosofia. Em junho de 2013, um professor de sociologia dos Estados Unidos declarou que "de todas as citações recentes em quatro revistas de filosofia de prestígio, as autoras representam apenas 3,6 por cento do total. Enquanto outras áreas das humanidades estão em ou perto da paridade de gênero, a filosofia é realmente mais esmagadora masculino do que mesmo a matemática. "

Gregos antigos

Muitos filósofos hoje concordam que a filosofia grega influenciou grande parte da cultura ocidental desde seu início. Alfred North Whitehead observou certa vez: "A caracterização geral mais segura da tradição filosófica europeia é que ela consiste em uma série de notas de rodapé a Platão." Linhas de influência claras e ininterruptas levam dos antigos filósofos gregos e helenísticos à filosofia islâmica primitiva, ao Renascimento europeu e à Idade do Iluminismo. A filosofia grega foi provavelmente influenciada pela filosofia e cosmogonias mitológicas do antigo Oriente Próximo, bem como pela filosofia Vedanta indiana, mas a filosofia, como a entendemos, é uma criação grega. "

Platão foi um filósofo na Grécia Clássica e o fundador da Academia de Atenas, a primeira instituição de ensino superior no mundo ocidental. Ele é amplamente considerado a figura mais importante no desenvolvimento da filosofia, especialmente na tradição ocidental, ao contrário de quase todos os seus contemporâneos filosóficos.

Aristóteles foi um filósofo e cientista grego antigo. Seus escritos cobrem muitos assuntos - incluindo física, biologia, zoologia, metafísica, lógica, ética, estética, poesia, teatro, música, retórica, linguística, política e governo - e constituem o primeiro sistema abrangente da filosofia ocidental.

Os pontos de vista de Aristóteles sobre as ciências físicas tiveram uma profunda influência nos estudos medievais. Sua influência se estendeu da Antiguidade tardia e início da Idade Média até a Renascença, e seus pontos de vista não foram substituídos sistematicamente até o Iluminismo e teorias como a mecânica clássica. Na metafísica, o aristotelismo influenciou profundamente o pensamento filosófico e teológico judaico-islâmico durante a Idade Média e continua a influenciar a teologia cristã, especialmente o neoplatonismo da Igreja Primitiva e a tradição escolástica da Igreja Católica Romana. Aristóteles era bem conhecido entre os intelectuais muçulmanos medievais e reverenciado como "O Primeiro Professor" (Predefinição: Lang-ar). Sua ética, embora sempre influente, ganhou interesse renovado com o advento moderno da ética da virtude. Todos os aspectos da filosofia de Aristóteles continuam a ser objeto de estudo acadêmico ativo hoje.

Filosofia indiana

Os principais escritores e filósofos ocidentais foram influenciados pela filosofia oriental.

Por meio de seu professor Ammonius Saccas (falecido Predefinição: Circa), o filósofo de língua grega Plotino pode ter sido influenciado pelo pensamento indiano, devido às semelhanças entre o neoplatonismo e as filosofias Vedanta do hinduísmo.

O poeta modernista americano T S Eliot escreveu que os grandes filósofos da Índia "fazem a maioria dos grandes filósofos europeus parecerem meninos de escola". Arthur Schopenhauer, no prefácio de seu livro O mundo como vontade e representação, escreve que aquele que "também recebeu e assimilou a sagrada sabedoria indígena primitiva, então ele é o melhor de todos preparado para ouvir o que eu tenho a dizer a ele" O movimento filosófico americano do século 19 Transcendentalismo também foi influenciado pelo pensamento indiano.

Filosofia chinesa

A filosofia chinesa se originou durante um período conhecido como "Cem Escolas de Pensamento", filosofias e escolas que floresceram do século 6 a 221 a.C. que foi caracterizado por significativos desenvolvimentos intelectuais e culturais. Muito da filosofia chinesa começa no período dos Reinos Combatentes (475 aC a 403 aC), embora elementos da filosofia chinesa tenham existido por vários milhares de anos, alguns podem ser encontrados no Yi Jing (o Livro das Mutações), um antigo compêndio de adivinhação, que data de pelo menos 672 AC. Foi durante a era dos Reinos Combatentes que o que Sima Tan chamou de as principais escolas filosóficas da China: Confucionismo, Legalismo e Taoísmo, surgiu, junto com outras escolas de filosofia que mais tarde caíram na obscuridade,

Filosofia renascentista

Filósofos do século XVII

O século XVII foi importante para a filosofia, e as principais figuras foram Francis Bacon (1561-1626), Thomas Hobbes (1588-1679), René Descartes (1596-1650), Blaise Pascal (1623-1662), Baruch Spinoza (1632- 1677), John Locke (1632–1704) e Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716).

Filósofos do século XVIII

Os principais filósofos do século XVIII incluem George Berkeley (1685-1753), Montesquieu (1689-1755), Voltaire (1694-1778), David Hume (1711-1776), Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), Denis Diderot ( 1713-1784), Adam Smith (1723–1790), Immanuel Kant (1724–1804), Edmund Burke (1729–1797) e Jeremy Bentham (1748–1832).

Filósofos do século dezenove

Filósofos do século vinte

As principais figuras do século XX incluem Henri Bergson (1859-1941), Edmund Husserl (1859-1938), Bertrand Russell (1872-1970), Martin Heidegger (1889-1976), Ludwig Wittgenstein (1889-1951) e Jean-Paul Sartre ( 1905-1980). Uma distinção porosa entre abordagens analíticas e continentais emergiu durante este período. O termo "continental" é enganoso, já que muitos filósofos britânicos proeminentes como R. G. Collingwood e Michael Oakeshott eram não analíticos, e muitos filósofos europeus não britânicos como Wittgenstein eram analíticos. Além disso, as abordagens analíticas são dominantes na Holanda, Escandinávia, Alemanha e partes do centro-leste da Europa hoje. Alguns argumentam que em países de língua inglesa, é melhor distinguir entre as abordagens dominantes dos departamentos universitários, onde os departamentos de Línguas Modernas tendem a favorecer os métodos continentais e os departamentos de filosofia tendem a favorecer os analíticos. No entanto, os departamentos de humanidades / ciências sociais em geral, como os departamentos de história, sociologia, antropologia e ciências políticas nos países de língua inglesa, tendem a privilegiar métodos continentais como os de Michel Foucault (1926-1984), Pierre Bourdieu (1930-2002 ), Jacques Derrida (1930-2004) e Jürgen Habermas (1929-).

As filósofas começaram a ganhar destaque nos últimos cem anos. Filósofas notáveis ​​do período contemporâneo incluem Susanne Langer (1895–1985), Simone de Beauvoir (1908–1986), Simone Weil (1909-1943) e Martha Nussbaum (1947–).


Bitter Withy

Na quarta postagem, ele cita uma página da web que diz:

  1. Para abesta cdd. A e B leitura abest um cdd. A e B. A abreviatura cdd. apoia codicibus. Ainda assim, a frase não faz sentido - "Neste ponto do manuscrito B segue-se uma pequena história que está faltando nos manuscritos A e B." A história está no manuscrito B ou não? Talvez o segundo B deva ser C ou algum outro siglum.
  2. Para super radios solus leitura super radios solis.

Correção Política no Inferno

- Você tem um Parlamento no Inferno? perguntou Bidderdale com alguma surpresa.

“Apenas recentemente. Claro que sempre tivemos o caos, mas não sob as regras parlamentares. Agora, porém, que os parlamentos estão se tornando a moda, na Turquia e na Pérsia, e suponho que em pouco tempo no Afeganistão e na China, parecia bastante ostentoso ficar de fora do movimento. Aquele jovem Demônio que acabou de passar é o Membro de East Brimstone que ele terá o prazer de mostrar a você a instituição.

"Você chegará a tempo de ouvir a abertura de um debate", disse o membro, enquanto conduzia Bidderdale por um amplo saguão externo, decorado com afrescos que representam a queda do homem, a descoberta do ouro, a invenção das cartas de jogar, e outros assuntos tradicionalmente apropriados. 'O Membro da Fornalha Nether está propondo uma moção "para que esta Câmara proteste arrogantemente às legislaturas dos países terrenos contra o uso indevido e injurioso da palavra' diabólico ', em aplicação a delitos puramente humanos, um uso indevido que tende a criar um falso e impressão prejudicial sobre as Regiões Infernais. "'

Uma característica da Câmara do Parlamento em si era seu enorme tamanho. O espaço alocado aos membros era pequeno e muito pouco ocupado, mas as galerias públicas se estendiam, fileira após fileira, até onde a vista alcançava, e estavam lotadas ao máximo.

“Parece haver um grande interesse público no debate”, exclamou Bidderdale.

“Os membros estão dispensados ​​de comparecer aos debates se assim o desejarem”, o Maligno continuou a explicar, “é um de seus privilégios mais valiosos. Por outro lado, os constituintes são obrigados a ouvir integralmente todos os discursos. Afinal, você deve se lembrar, estamos no Inferno. '

Bidderdale reprimiu um estremecimento e voltou sua atenção para o debate.

'Nada', o Orador-Demônio estava observando, 'é mais deplorável entre as raças cultas dos dias atuais do que a tendência de identificar a demência, da maneira mais abrangente, com todos os tipos de excessos vergonhosos, excessos que só podem ser alegados contra nós na mais simples evidência lendária. Os vícios que são exclusiva ou predominantemente humanos são descritos descaradamente como desumanos e, o que é ainda mais desprezível e mesquinho, como diabólicos. Se alguém investigar declarações como "tratamento desumano de pôneis pit" ou "crueldades diabólicas no Congo", tão freqüentemente ouvidas em nossos parlamentos irmãos na terra, encontrará evidências acumulativas e indiscutíveis de que é o tratamento humano de pôneis pit e Nativos do Congo que estão realmente em questão, e que nenhum caso autenticado de agência diabólica nessas atrocidades pode ser comprovado. É, talvez, uma questão menor para reclamar ', continuou o orador,' que a raça humana freqüentemente nos faz o elogio duvidoso de descrever como piadas 'diabólicas engraçadas' que não são nem engraçadas nem diabólicas. '

Funcionários do Condado de Lake, na fronteira canadense, tiveram uma resposta sensata. Eles se ofereceram para renomear Squaw Creek e Squaw Lake como Politicamente Correto Creek e Politicamente Correto Lago.

  • A tentativa de introduzir a democracia nas tribos afegãs.
  • A ausência de parlamentares nos debates parlamentares. Hoje eles estão em partidas de golfe pagas por Jack Abramoff e sua turma.
  • A preocupação do público com os debates parlamentares. Os drogados políticos modernos podem assistir à oratória encantadora de Joe Biden, Chuck Grassley, et al. no C-SPAN.
  • A persistência de crueldades diabólicas no Congo, agora a República "Democrática" do Congo.

Cânone ocidental

o Cânone ocidental é o corpo de literatura, música, filosofia e obras de arte de alta cultura altamente valorizada no Ocidente: obras que alcançaram o status de clássicos. No entanto, nem todas essas obras são originárias do mundo ocidental, e essas obras também são valorizadas em todo o mundo. É "uma certa tradição intelectual ocidental que vai de, digamos, Sócrates a Wittgenstein na filosofia, e de Homero a James & # 8197Joyce na literatura". [2] A palavra cânone é derivada do grego antigo κανών, kanṓn, significando uma haste de medição ou padrão. A Bíblia, um produto da antiga & # 8197 cultura judaica, do Levante, no Ocidente & # 8197Asia, foi uma grande força na formação da cultura ocidental & # 8197 e "inspirou alguns dos grandes monumentos do pensamento humano, literatura e arte". [3]

O cânone dos livros tem sido bastante estável, embora muito recentemente tenha se expandido para incluir mais mulheres e minorias raciais, enquanto os cânones da música e das artes visuais se expandiram muito para cobrir o Médio Oriente e os séculos subsequentes antes amplamente esquecidos. Mas alguns exemplos de novas mídias, como o cinema, alcançaram uma posição precária no cânone. Também durante o século XX houve um interesse crescente no Ocidente, bem como no mundo, por grandes obras artísticas das culturas da Ásia, África, Oriente Médio e América do Sul, incluindo as ex-colônias de nações europeias. [ citação & # 8197 necessária ]


Inhoud

Kennis Wysig

Tradisioneel verwys die term "filosofie" na enige kennisversameling (corpo do conhecimento) [1] [10] Em hierdie pecado é filosofie nou verwant aan godsdiens, wiskunde, natuurwetenskap, onderwys en politiek. Newton se wiskundige começa a van natuurfilosofie uit 1687 palavra no geklassifiseer de 2000 como 'n boek van fisika hy gebruik die termo' natuurfilosofie 'omdat dit dissiplines omvat het wat mais tarde verband met wetenskappe soos sterrekunde, geneeskunde en fisika.

In die eerste deel van die eerste boek van sy Academica het Cicero die verdeling van filosofie in logika, fisika en etiek bekendgestel. Hy copieer Epikurus se verdeling van syleer no kanon, fisika e etiek. Em afdeling dertien van die eerste boek van sy Vitae Philosophorum het die derde-eeuse Diógenes Laërtius, die eerste filosofiese historikus, die tradisionele verdeling van filosofiese ondersoek in drie dele aangebied:

  • Filosofia Natuurlike ('fisika', uit ta physika, 'dinge wat conheceu die natuur te make het (physis) 'was die studie van die samestelling en prosesse van transformasie in die fisiese wêreld
  • Morele filosofie ('etiek', uit êthika, letterlik, 'te make met karakter, ingesteldheid, maniere') was die studie van goedheid, reg en verkeerd, geregtigheid en deug.
  • Metafisiese filosofie ('logika') foi die studie van bestaan, oorsaaklikheid, God, logika, vorms en ander abstrakte voorwerpe (meta ta physika letterlik: 'Na [die boek] die Fisika) [11]

Hierdie verdeling é nie uitgedien nie, maar het verander. Die natuurfilosofie is verdeel in die verskillende natuurwetenskappe, veral sterrekunde, fisika, chemie, biologie en kosmologie. Vanuit die morele filosofie het die sosiale wetenskappe ontstaan, maar sluit steeds waardeteorie in (insluitend estetika, etiek, politieke filosofie, ens.). Vanuit die metafisiese filosofie het formele wetenskappe soos logika, wiskunde en wetenskapsfilosofie ontstaan, maar dit sluit steeds epistemologie, kosmologie en andere in.

Filosofiese vooruitgang Wysig

Baie filosofiese debatte wat in antieke tye begin het, word vandag nog bespreek. Colin McGinn en andere beweer dat geen filosofiese vooruitgang gedurende daardie periode plaasgevind het nie. [12] David Chalmers en ander sien daarenteen vooruitgang in filosofie soortgelyk aan dié in die wetenskap, [13] terwyl Talbot Brewer aangevoer het dat 'vooruitgang' die verkeerde standaard é omofiese aktiwiteite mee te beoordeel. [14]

Die geskiedenis van die filosofie verwys na die totaliteit van teorieë en dokrines wat deur die eeue heen deur denkers geformuleer word. Volgens O Dicionário Oxford de Filosofia começar o wetenskap van die filosofie met die Indo-Iraniërs vanaf 1500 voor Christus. In die Weste verskyn vanaf die 6e eeu v.C. die eerste tekens van wat filosofie genoem palavra met die Oud-Griekse pré-Sokratiese denkers, gevolg deur Sokrates, wat beskou palavra como die ware vader van hierdie dissipline, en wie in sy voetspore volg: Platão, Aristoteles en die sokratiese skole. Die filosofie as dissipline bly groei tydens die Hellenistiese tydperk, in die besonder die stoïsisme, die epikurisme, die sinisme en die skeptiese skool, wat ook in die Romeinse tyd voortgesit word. Vanaf die latere oudheid en die middeleeue staan ​​die neoplatonisme en die Christelike filosofie como 'n brug tussen tussen filosofie en religie, en dié is in new orhouding met die teologie en die Grieks-Arabiese watofie watofie in die middeleeuse filosofie ontwikheid van die skolastiek in hierdie periode. Probleme wat spesifiek betrekking het op die geskiedenis van die filosofie omvat onder meer: ​​"Hoe kan veranderinge in die filosofie histórias verantwoord word?" "Hoe is die ontwikkeling van die denke uiteindelik histories te verklaar?" "In welke mate kan filosofiese tekste uit voorafgaande historiese tydperke vandag nog begryp word?"

Filosofiese vrae é oorweeg deur mense van baie tye, volkere en kulture. O termo "filosofia" em 'n Europese of Amerikaanse akademiese konteks verwys oor die algemeen na die tradisies van die westerse que se refere à palavra gevolglik "westerse filosofie" genoema. Na palavra ocidental, o termo "oosterse filosofie" meestal gebruik como termo omvattende om te verwys na die filosofiese tradisies van Asië en die ooste.

Filosofiese tradisies uit spesifieke tye en geloofsrigtings word gereeld apart gesien, byvoorbeeld Antieke filosofie, Christelike filosofie, Hindoe-filosofie, ensovoorts.

Filosofia Suid-Afrikaanse uit westerse tradisies word meestal gesien como deel van westerse filosofie. Die bestaan ​​van iets soos Afrikafilosofie (de tradisies ander filosofiese) como onderskeibare palavra tradisie soms bespreek, maar é gewoonlik afwesig de sleg verteenwoordig em meeste akademiese besprekings oor filosofie.

Westerse filosofie Wysig

Westerse filosofie verwys na die filosofiese denke en werk van die Westerse wêreld. Histórias geralmente morrem termo na filosofia filosófica denke van die Westerse kultuur, começo com a filosofia Griekse van die pré-Sokratici soos Thales van Milete (ca. 624 - ca. 546 vC) e Pitágoras (ca. 570 - ca. 495 vC), en wat uiteindelik 'n groot deel van die wêreld dek. [15] [16] Die woord filosofie self is afkomstig van die Antieke Griekse filosofie (φιλοσοφία), letterlik, "die liefde van wysheid" (φιλεῖν phileîn, "om lief te hê" em σοφία Sofia, "wysheid").

Daar é verskeie hoofstrome in die moderne Westerse filosofie. Van die mees bekende hoofstrome é:

Analitiese filosofie palavra gekarakteriseer deur bewyse en argumente, aandag aan detail, en 'n presiese benadering tot die analise van die taal van filosofiese vrae om onduidelikheid uit die weg te ruim. Filosofia de Engels-Amerikaanse dominadora de Hierdie. Isso começou com Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore e Ludwig Wittgenstein com o draai van die 20ste eeu.

Kontinentale filosofie is 'n versamelnaam vir verskeie uiteenlopende denkrigtings, hoofsaaklik uit kontinentale Europa. Isso é gevolglik moeilik om die tradisie as sodanig te beskryf. Dit kan gekontrasteer word met die tradisie van analitiese filosofie in sommige opsigte. Waar analitiese filosowe byvoorbeeld spesifieke probleme analiseer, fokus kontinentale filosowe soms meer op die werk van sleuteldenkers en die verwantskap tussen verskillendes se werk.

Die metodes van analitiese filosofie word soms beskou as nader verwant aan dié van die wiskunde (veral wat formele argumentasie betref), terwyl kontinentale filosofie weer dikwels metodes uit die letterkunde gebruik.

Eksistensialisme palavra gekenmerk como 'n filosofiese beweging waar die individu homself bemoei met filosofiese vrae soos "wat is die sin van die lewe?", "wie is ek?", "wat maak ek in hierdie wêreld en hoe kan ek sin vind in realiteit?" " Soren Kierkegaard palavra meestal beskou as die vader van eksistensialisme, maar dit is egter noodsaaklik om te besef dat daar twee vertakkinge van eksistensialisme is: Christelike eksistensialisme en Ateistiese eksistensialisme. Kierkegaard é die groot sentrale denker van die Christelike eksistensialisme en Jean-Paul Sartre palavra weer as die sleutelfiguur van die ateistiese eksistensialisme beskou. Hoewel Friedrich Nietzsche também usou a palavra como 'n eksistensialis kom hy eintlik meer in die beweging van nihilisme voor, hoewel hy tog' n impak op eksistensialisme gemaak het.

Dekonstruksie is 'n beweging waarvan Jacques Derrida hoofsaaklik die sleutelfiguur was. Derrida se sentrale idee foi dat die hele wêreld in werklikheid 'n "teks" is. Dekonstruksie gaan baie sterk gepaard conheceu o beweging van poststrukturalisme.

Theodor W. Adorno vooraanstaande tampa van die Frankfurt Skool skryf die boek Negatiewe Dialektiek wat deel vorm van die kritieke teorie. Hoewel Adorno gesidder het wanneer hy the woord "teorie" hoor, het hy tog erken dat 'n mens nie sonder teorie te werk kan gaan in enige vakwetenskap nie. Daarom palavra sy negatiewe dialektiek tog como teorie beskou. Die negatiewe dialektiek funksioneer basies como 'n teorie wat twee kontrasterende konsepte teenoor mekaar opweeg en dit in negatiewe dialektiek teenoor mekaar laat staan. Met behulp van hierdie negatiewe dialektiese verhouding, kan 'n sentrale idee da palavra begrip gedekonstrueer om sodoende por die kern van iets uit te kom de om die leemtes van' n begrip de konsep aan te toon.

Filosofia Wysig de Midde-Oosterse

Die vroegste bekende filosofiese wysheidsliteratuur is in die streke van die vrugbare halfmaan-gebied, Iran en Arabië, en word vandag meestal deur die Islamitiese kultuur oorheers. Vroeë wysheidsliteratuur vanaf die vrugbare halfmaan era 'n gênero wat probeer het om mense te onderrig oor etiese optrede, praktiese lewe en deugde deur verhale en spreekwoorde. Em Antieke Egipte het hierdie tekste bekend gestaan ​​como sebayt ('leringe') en é dit sentraal tot ons verstaan ​​van die Antieke Egiptiese filosofie. Die Babiloniese sterrekunde bevat ook baie filosofiese bespiegelinge or kosmologie wat die Antieke Grieke beïnvloed het. Joodse filosofie en Christelike filosofie são tradisies religio-filosofiese wat ontwikkel het in die Midde-Ooste en na Europa, wat albei sekere vroeë Judaïstiese tekste (hoofsaaklik die Tanakh) en monoteïstiese oortuigings deel. Joodse denkers soos die Geonim van die Talmudic Academies in Babilonië en Maimonides het hul besig gehou met die Griekse en Islamitiese filosofia. Mais tarde het die Joodse filosofie onder Westerse intellektuele invloede gekom en sluit die werke van Moses Mendelssohn in wat die Haskalah (die Joodse Verligting), die Joodse eksistensialisme en die Hervormde Judaïsme ingelei het.

A filosofia pré-islamita Iraanse começa com o werk van Zoroaster, een van die eerste bevorderaars van monoteïsme en van die dualisme tussen goed en kwaad. Hierdie dualistiese kosmogonie het latere Iranse ontwikkelings soos Manichaeïsme, Mazdakisme en Zurvanisme beïnvloed.

Na die muçulmanos verowerings het die vroeë Islamitiese filosofie die Griekse filosofiese tradisies in nuwe innoverende rigtings ontwikkel. Hierdie Islamitiese Goue Eeu het Europese intellektuele ontwikkelings beïnvloed. Die twee hoofstrome van vroeë Islamitiese denke é Kalam wat fokus de Islamitiese teologie en Falsafa wat gebaseer é de Aristotelianismo em Neoplatonismo. Die werk van Aristoteles foi baie invloedryk onder die falsafa soos al-Kindi (9de eeu), Avicena (980 - Junie 1037) en Averroes (12de eeu). Ander soos Al-Ghazali era baie krities or die metodes van die Aristoteliaanse falsafa. Islamitiese denkers het ook 'n wetenskaplike metode, eksperimentele medisyne,' n teorie van optika en 'n regsfilosofie ontwikkel. Ibn Khaldun era 'n invloedryke denker in die geskiedenisfilosofie.

No Irã het verskeie skole van Islamitiese filosofie na die Goue Eeu voortgegaan en het strome soos Illuminasionistiese filosofie, Soefi-filosofie en Transendentale teosofie ingesluit. In die 19de en 20ste eeu het die Nahda-beweging (o despertar do renascimento) die hedendaagse Islamitiese filosofie beïnvloed.

Indiese filosofie Wysig

Filosofia da Índia (Sânscrito: Darsana 'wêreldbeskouings', 'lering') [17] verwys na die uiteenlopende filosofiese tradisies wat sedert die antieke tyd op die Indiese subkontinent ontstaan ​​het. Jainisme en Boeddhisme het ontstaan ​​aan die einde van die Vediese periode, terwyl Hindoeïsme na vore gekom het na die einde van die Vediese periode como 'n mesmo derretendo van uiteenlopende periode.

Hindoes klassifiseer hierdie tradisies meestal como ortodoks de heterodoks - -āstika do nāstika - afhangend van of hulle die gesag van die Vedas en die teorieë van Brahman en Atman (siel, self) daarin aanvaar. [18] [19] Die ortodokse skole sluit die Hindoe-tradisies van denke in, terwyl die heterodokse skole die Boeddhistiese en die Djain-tradisies insluit. [20] Ander skole sluit na matriz Ajñana, Ajivika en Cārvāka wat oor die geskiedenis uitgesterf het. [21] [22]

Belangrike Indiese filosofiese konsepte wat deur die Indiese filosofieë gedeel palavra, é dharma, karma, artha, kama, dukkha (lyding), anitya (anicca-verganklikheid), dhyana (jhana, medie), verloëning (metisme de monastisme), verskillende samsara's met siklusse van wedergeboorte, moksha (nirvana, kaivalya, bevryding van wedergeboorte), en deugde soos ahimsa. [23] [24]

Djain filosfie Wysig

Djain-filosofie aanvaar die konsep van 'n siel permanente (jiva) como een van die vyf astikayas, de ewige oneindige kategorieë wat die substansie van die bestaan ​​vorm. Die ander vier é dharma, adharma, Akasha (ruimte) en pudgala (materie). Die Djain-gedagte skei materie heeltemal van die siel. [25] Dit het twee belangrike subtradisies: Digambara (lug geklee, naak) en Svetambara (wit geklee), saam met 'n aantal kleiner tradisies soos Terapanthis. [26] Asketisme is 'n groot monastiese deugd in die Djainisme. [27] Uit Djain-tekste soos die Sutra Tattvartha palavra verklaar dat regte geloof, regte kennis en regte gedrag die weg na bevryding is. [28] Die Djain-gedagte beweer dat alle bestaan ​​siklies, ewig en ongeskape is. Morrer Sutra Tattvartha is die vroegste, mees omvattende en gesaghebbende samestelling van die Djain-filosofie.

Boeddhistiese filosofie Wysig

Boeddhistiese filosofie begin met die denke van Gautama Boeddha (Tussen sesde en vierde eeu vC) en word in die vroeë Boeddhistiese tekste bewaar. Dit het sy oorsprong em Indië e mais tarde na Oos-Asië, Tibete, Sentraal-Asië en Suidoos-Asië versprei en verskillende tradisies in hierdie streke ontwikkel. Mahayana-vorme é a tradição filosófica do oorheersende Boeddhistiese em Oos-Asiatiese streke soos China, Coreia e Japão. Die Theravada-vorme é oorheersend em Suidoos-Asiatiese Lande, no Sri Lanka, Birma e Tailândia.

Omdat onkunde oor die ware aard van dinge como een van die wortels van lyding (dukkha) a palavra preferida, é Boeddhistiese filosofie gemoeid met epistemologie, metafisika, etiek en sielkunde. Boeddhistiese filosofiese tekste moet ook verstaan ​​palavra binne die konteks van meditatiewe praktyke wat veronderstel é om sekere kognitiewe verskuiwings teweeg te trazer. Belangrike innoverende konsepte sluit die Vier Edel Waarhede em como ontleding van Lyding, anicca (tydelikheid) en anatta (nie-self). [29] [30]

Na die dood van die Boeddha, het verskeie groepe begin om sy belangrikste leringe systemties te orden, wat uiteindelik tot die ontwikkeling van omvattende filosofiese stelsels genoem "Abhidharma" aanleiding gegee. [31] Die teorieë van sunyata (leegheid van alle verskynsels) pt vijñapti-matra (slegs voorkoms) ontwikkel, 'n vorm van fenomenologie of transendentale idealisme. Die Dignāga skool van pramāṇa (letterlike vetraling, kennis) het 'n gesofistikeerde vorm van Boeddhistiese logika-epistemologie bevorder.

Daar foi talle skole, sub-skole en tradisies van Boeddhistiese filosofie in Indië. Volgens Oxford professor van Boeddhistiese filosofia Jan Westerhoff, die groot Indiese skole van 300 V.C. 1000 CE era: [32]

  • Die Mahāsāṃghika tradisie.
  • Die Sthavira skole wat die volgende insluit: Sarvgestivharda, Sautrāntika, Vibhajyavāda (mais tarde tornou-se Theravada no Sri Lanka), en Pudgalavharda.
  • Die Mahayana skole, hoofsaaklik die Madhyamaka, Yogachara, Tathāgatagarbha en Tantra.

Na die verdwyning van Boeddhisme uit Indië, het sommige van hierdie filosofiese tradisies voortgegaan om te ontwikkel in die Tibetaanse Boeddhistiese, Oos-Asiatiese Boeddhistiese en Theravada Boeddhistiese tradisies.

Hindoeïstiese filosofie Wysig

Die Vedas-gebaseerde ortodokse skole vorm deel van die Hindoe-tradisies en palavra tradisioneel in ses darsanas geklassifiseer: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā en Vedanta. [33] [34] Die Vedas as kennisbron is verskillend geïnterpreteer deur hierdie ses skole van Hindoe-filosofie, met verskillende vlakke van oorvleueling. Volgens Chadha está em versameling filosofiese sienings wat 'n tekstuele verband het'. [35] Dit weerspieël ook 'n verdraagsaamheid vir' n verskeidenheid filosofiese interpretasies binne Hindoeïsme terwyl hulle dieselfde grondslag deel. [36]

Van die vroegste oorlewende Hindoe-mistieke en filosofiese tekste is die Upanishads uit die latere Vediese periode (1000–500 vC). Hindoe-filosowe van die ses skole het stelsels epistemologie (pramana) ontwikkel en onderwerpe soos metafisika, etiek, sielkunde (guna), hermeneutiek en soteriologie ondersoek binne die raamwerk van die Vediese kennis, terwyl hulle 'n uiteenlopende versameling interpretasies aangebied het. [37]

Oos-Asiatiese filosofie Wysig

Oos-Asiatiese filosofiese denke het em Antieke China begin, en Chinese filosofie begin gedurende die Westerse Zhou-dinastie en die daaropvolgende periodes na die val daarvan toe die 'Honderd Skole van denke' gefloreer het (6de eeu tot 221 vC). [38] [39] Hierdie periode é gekenmerk deur beduidende intellektuele en kulturele ontwikkelings en die opkoms van die belangrikste filosofiese skole van China, Konfusianisme, Legalisme en Daoïsme asook talle ander minder invloedryke skole. Hierdie filosofiese tradisies het metafisiese, politieke en etiese teorieë ontwikkel soos Tao, Jin en jang, Ren en Li, wat saam met die Chinese Boeddhisme die Koreaanse filosofie, die vietnamita filosofie en die Japannese filosofie (ook die in heemse Shinto-tradisie) beïnvloed het. Boeddhisme het gedurende die Han-dinastie (206 vC - 220 nC) na China aangekom, deur middel van 'n geleidelike transmissie deur die Syroete en deur inheemse invloede verskillende vorme chinês (soos Chan / Zen) ontwikkel versprei het oor die Oos-Asiaties kulturele sfeer. Gedurende latere dinastia chinesa soos die Ming-dinastie (1368–1644) sowel as in die Joseon-dinastie Koreaanse (1392–1897) het 'n herlewende Neo-Konfusianisme onder leiding van denkers soos Wang Yangming (1472–1529) die dominante denkskool geword , en is deur die keiserlike staat bevorder.

Na era moderna, as idéias dos denkers chineses usaram o sistema da filosofia ocidental. A filosofia marxista chinesa tem ontwikkel onder die invloed van Mao Zedong, terwyl'n Chinese pragmatisme onder Hu Shih en die opkoms van Neo-Konfusianisme deur Xiong Shili beïnvloed is. Moderne japonês denke het intussen ontwikkel onder sterk Westerse invloede soos die bestudering van die Westerse wetenskappe (Rangaku) en die modernistiese Meirokusha-intellektuele samelewing wat voortvloei uit die verligtingsgedgedagtes europeus. In die 20ste eeu het die staat shinto en ook nasionalisme ontstaan ​​japonês. Die Kyoto-skool, 'n invloedryke en unieke Japannese filosofiese skool, het ontwikkel uit Westerse fenomenologie en Middeleeuse Japannese Boeddhistiese filosofie soos dié van Dogen.

Afrika filosofie Wysig

Afrika filosofie é filosofie wat geproduseer palavra deur Afrikane, filosofie wat Afrika-wêreldbeskouings, idees en temas aanbied, de filosofie wat spesifieke Afrika-filosofiese metodes gebruik. Die moderne Afrika-denke é besig met etnofilosofie, veral met die definisie van die betekenis van Afrika filosofie en die unieke eienskappe daarvan en wat dit beteken om 'n Afrikaan te wees. [40] Gedurende die 17de eeu het die Ethiopiese filosofie 'n robuuste literêre tradisie ontwikkel soos deur Zera Yacob geïllustreer. 'n Ander vroeë Afrikaanse filosoof era Anton Wilhelm Amo (ca. 1703–1759) wat' n gerespekteerde filosoof em Duitsland geword het. Spesifieke filosofiese idees em Afrika sluit em Ujamaa, die Bantoe-idee van 'Magte', Negritude, Pan-Afrikanisme no Ubuntu. Hedendaagse Afrika-denke het ook die ontwikkeling van die professionele filosofie en die Africana-filosofie gesien, die filosofiese literatuur van die Afrika-diáspora wat strome soos swart eksistensialisme deur Afro-Amerikaners insluit. Sommige moderne Afrika-denkers é beïnvloed deur marxisme, literatuur Afro-Amerikaanse, kritiese teorie, kritiese rasteorie, postkolonialisme en feminisme.

Filosofia Inheemse Amerikaanse Wysig

Inheemse Amerikaanse filosofiese denke bestaan ​​uit 'n wye verskeidenheid oortuigings en tradisies tussen verskillende Amerikaanse kulture. Onder sommige Inheemse Amerikaanse gemeenskappe é daar 'n geloof em' n metafisiese começael wat die 'Groot Gees' palavra genoem (Siouan: wakȟáŋ tȟáŋka Algonquiano: gitche manitou) 'n Ander wyd gedeelde konsep foi a van orenda ('geestelike krag'). Volgens Whiteley (1998) palavra vir die inheemse Amerikaanse gemeenskappe die gees krities ingelig deur "transendentale ervaring (drome, visioene, ensovoorts), sowel as deur rede.” [41] Die praktyke om toegang tot hierdie transendentale ervarings te kry, palavra shamanisme genoem. 'N Ander kenmerk van die inheemse Amerikaanse wêreldbeskouings foi die uitbreiding van etiek tot nie-menslike diere en plante. [41] [42]

Na Meso-Amerika foi die Asteke-filosofie 'n intellektuele tradisie wat ontwikkel is deur individue genaamd Tlamatini ('die wat iets weet') [43] en die idees daarvan palavra em verskillende Asteke-kodes gehou. Die Asteke-wêreldbeskouing stel die konsep van 'n uiteindelike universele energie de krag genaamd Ōmeteōtl ('dualistiese kosmiese energie') voor, wat 'n manier gesoek het om em balans te leef met' n voortdurend veranderende, 'gladde' wêreld.

Die teorie van Teotl kan gesien palavra como 'n vorm van panteïsme. [44] Asteek-filosowe het teorieë oor metafisika, epistemologie, waardes en estetika ontwikkel. Asteke-etiek foi gefokus op die soek na Tlamatiliztli ('kennis', 'wysheid') wat gebaseer era op matigheid en balans in alle handelinge, soos in die Nahua-spreekwoord "o middelste goed is nodig." [44]

Die Inka-beskawing het ook 'n elite-klas filosoofgeleerdes genoem, morra Amawtakuna, wat belangrik estava em die Inka-onderwysstelsel como onderwysers van godsdiens, tradisie, geskiedenis en etiek. Sleutelkonsepte van die Andes-denke é Yanantin en Masintin, wat 'n teorie bevat van' komplementêre teenoorgesteldes 'wat polariteite (soos manlik / vroulik, donker / lig) como interafhanklike dele van' n harmonieuse geheel beskou. [45]

Vroue na filosofia Wysig

Alhoewel mans oor die algemeen die filosofiese diskoers oorheers het, het vrouefilosowe dwarsdeur die geskiedenis betrokke geraak. Antieke voorbeelde é Hipparchia van Maroneia (aktief ongeveer 325 vC) e Arete van Cyrene (aktief 5 tot 4de eeu vC). Sommige vrouefilosowe é aanvaar gedurende die Middeleeuse en moderne eras, maar geeneen het deel geword van die Westerse kanon tot in die 20ste en 21ste eeu toe baie mense daarop dui dat G.E.M. Anscombe, Hannah Arendt, Simone de Beauvoir en Susanne Langer die kanon binnegegaan het. [46] [47] [48]

Na década de 1800, het sommige kolleges en universite in die Verenigde Koninkryk en die VSA vroue começou a toelaat en meer vroulike akademici opgelewer. Nietemin dui die Amerikaanse onderwysdepartemente uit die negentigerjare aan dat min vroue in die filosofie beland het, en dat filosofie een van die minste gelyke geslagsverdeling in die geesteswetenskappe aandui, terwyl vroue die filosofie beland het, en dat filosofie een van die minste gelyke geslagsverdeling in die geesteswetenskappe aandui, terwyl vroue die filosofie beland het, en dat filosofie een van die minste gelyke geslagsverdeling in die geesteswetenskappe aandui, terwyl vroue die filosofie êrens tusseleulte 17% en dat filosofie êrens tusseleulte. [49]

Filosofiese vraagstukke kan na palavra verskillende velde gegroepeer. Hierdie groeperings laat filosowe toe om op 'n stel soortgelyke onderwerpe te konsentreer en met ander denkers wat in dieselfde vrae belangstel, te kommunikeer. Die groeperinge vergemaklik ook filosofie vir studente om te benader. Studente kan die basiese startedels wat por een aspek van die veld betrokke is, leer sonder om oorweldig te word met die hele stel filosofiese teorieë.

Verskeie bronne bied verskillende skemas van kategorisering aan. Die kategorieë wat in hierdie artikel aangeneem word, streef na breedte en eenvoud. Hierdie vyf hoofvertakkings kan in ondervertakkings geskei palavra en elke ondervertakking bevat baie spesifieke studierigtings: [50] [51]

Hierdie indelings is nie volledig nie, en ook nie onderling uitsluitend nie. ('n Filosoof kan spesialiseer em Kantiaanse epistemologie, de Platoniese estetika, de moderne politieke filosofie). Verder oorvleuel hierdie filosofiese ondersoeke soms met mekaar en met ander navrae soos wetenskap, godsdiens of wiskunde. [52]

Epistemologie Wysig

Epistemologie is die vertakking van die filosofie wat kennis bestudeer. [53] Epistemoloë ondersoek vermoedelike bronne van kennis, waaronder perseptuele ervaring, rede, geheue en getuienis. Hulle ondersoek ook vrae oor die aard van waarheid, geloof, regverdiging en rasionaliteit. [54]

Een van die opvallendste epistemologiese debatte in die vroeë moderne periode foi tussen empirisme en rasionalisme. Empirisme plaas klem op waarnemingsbewyse via sensoriese ervaring como die bron van kennis. A palavra empirismo geassosieer encontrou 'n posteriori-kennis wat verkry palavra deur ervaring (soos wetenskaplike kennis). Rasionalisme plaas klem op rede as 'n bron van kennis. A palavra rasionalisme geassosieer conheceu a priori-kennis, wat onafhanklik é van ervaring (soos logika en wiskunde).

Filosofiese skeptisme, wat sommige de all aansprake op kennis betwyfel, was dwarsdeur die geskiedenis van die filosofie 'n onderwerp van belang. Filosofiese skeptisme dateer duisende jare terug uit antieke filosowe soos Pyrrho van Elis, en verskyn proeminente em die werke van die moderne filosowe René Descartes en David Hume. Skeptisme is 'n sentrale onderwerp in hedendaagse epistemologiese debatte. [54]

Een sentrale debat in the hedendaagse epistemologie is the or die voorwaardes wat nodig is vir 'n opvatting om como kennis gereken te word, wat waarheid en regverdiging kan insluit. Hierdie debat was grotendeels die resultaat van pogings on the Gettier-problemaem op te los. [54] 'n Ander algemene onderwerp van kontemporêre debatte is die terugvalprobleem, wat voorkom wanneer jy probeer om enige opvatting, stelling of voorstel te bewys of te regverdig. Die problema is dat die bron van die regverdiging ookal mag wees, die bron moet óf sonder regverdiging wees (in welke geval dit as 'n arbitrêre grondslag vir geloof moet beskou palavra), de dit moet' n verdere regverdiging hê (in welke geval die regverdiging óf moet wees die resultaat van sirkulêre redenering, soos in samehang, of die resultaat van 'n oneindige terugval, soos in oneindigheid). [54]

Metafisika Wysig

Metafisika is die bestudering van die algemeenste kenmerke van die werklikheid, soos bestaan, tyd, voorwerpe en hul eienskappe, omvang en hul dele, gebeure, prosesse en oorsaak en die verhouding tussen gees en liggaam. Metafisika sluit kosmologie in, die bestudering van die wêreld in sy geheel en ontologie, die studie van wese.

'n Groot besprekingspunt is tussen realisme, wat die standpunt handhaaf dat daar entiteite é wat onafhanklik van hul geestelike persepsie bestaan ​​en idealisme, wat meen dat die werklikheid geestelik gekonstrueer of andersins imaterieel is. Metafisika fokus op die onderwerp van identiteit. Essensie is die stel eienskappe wat 'n objek maak wat dit fundamenteel is en waarsonder dit sy identiteit verloor terwyl' n geluk 'n eienskap é wat die voorwerp het, waarsonder die voorwerp corcéis sy identiteit kan behou. Die konkrete é voorwerpe wat beweer palavra dat hulle em ruimte en tyd bestaan, em teenstelling met abstrakte voorwerpe, soos getalle en universele startedels, wat eienskappe é wat gehou palavra deur veelvuldige besonderhede, soos rooiheid de geslag. Die tipe bestaan, indien enige, van universele beginels en abstrakte voorwerpe is 'n debatspunt.

Logika Wysig

Logika é die studie van redenasie en argumente.

Deduktiewe redenasie is wanneer gevolgtrekkings onvermydelik geïmpliseer word, gegewe sekere uitgangspunte. Afleidingsreëls palavra gebruik om gevolgtrekkings soos modus ponens af te lei, waar gegee palavra dat "A" en "As A dan B", dan moet "B" palavra afgelei.

Omdat gesonde redenering 'n noodsaaklike elemento van alle wetenskappe, [55] sosiale wetenskappe en geesteswetenskappe, is, het logika' n formele wetenskap geword. Subvelde sluit in wiskundige logika, filosofiese logika, modale logika, berekeningslogika en nie-klassieke logika. 'n Belangrike vraag in die filosofie van wiskunde é da palavra wiskundige entiteite objektief é palavra en ontdek, palavra wat wiskundige realisme genoem, palavra uitgedink, palavra wat wiskundige antirealisme genoem.


Sêneca para Lucílio: velhice e morte

A 26ª carta escrita por Sêneca a seu amigo Lucílio começa assim:

“Agradeço a mim mesmo, em sua presença, por não sentir nenhum prejuízo em minha mente, embora sinta em meu corpo. Apenas minhas falhas envelheceram, e aquelas partes de mim que prestam serviço às minhas falhas. ” (XXVI.1-2)

Quando escreveu suas cartas, Sêneca estava vivendo os últimos anos de sua vida e, embora, é claro, não soubesse que esses anos teriam um fim abrupto uma vez que a ordem para suicídio fosse dada pelos guardas de Nero, ele sentiu isso em seus ossos. Ainda assim, ele é grato por sua mente ainda estar aguçada, embora seu corpo esteja em decomposição, como convém a um estóico que valoriza sua faculdade de julgamento e considera o corpo um indiferente preferido. Acho cativante que Sêneca mencione imediatamente seus defeitos, que persistem porque há partes dele que continuam prestando serviço a eles. Tentamos nos tornar pessoas melhores, mas ainda somos humanos muito falíveis.

“Minha mente me diz para refletir sobre o assunto e discernir o que devo à sabedoria de minha tranquilidade e hábitos moderados e o que devo ao meu tempo de vida também, para distinguir cuidadosamente entre coisas que não posso fazer e coisas que não quero fazer.” (XXVI.3)

Esta é uma passagem densa, que aborda dois assuntos distintos. O primeiro é a questão em aberto de até que ponto sua serenidade de espírito e temperança de hábito são resultado de seus próprios esforços para se tornar mais virtuoso, ou simplesmente do fato de que ele está envelhecendo. A resposta, para a maioria de nós, é provavelmente uma combinação inextricável das duas, embora certamente haja exemplos de pessoas idosas que não são serenas nem temperantes.

A segunda parte é um lembrete para si mesmo de uma versão da dicotomia de controle: algumas coisas simplesmente não estão em nosso poder, então não podemos levar o crédito por não fazê-las. Em vez disso, devemos nos concentrar nos bits que estão sob nosso controle, porque somos definitivamente responsáveis ​​por eles. Esta é a virtude da sabedoria prática, ou phronesis em grego (e prudentia em latim): é o conhecimento do bem e do mal, e especificamente o conhecimento de que as únicas coisas verdadeiramente boas e verdadeiramente más são aquelas que estão sob nosso controle. Nossos próprios julgamentos corretos são o único bem (para nós), e nossos próprios julgamentos incorretos são o único mal (para nós).

“É um problema muito grande, você diz, para uma pessoa murchar e perecer e & # 8212 se posso falar com precisão & # 8212 derreter. Pois não somos derrubados de uma só vez, ao invés disso, nós perdemos um pouco de cada vez, pois cada dia corrói nossas forças ”. (XXVI.4)

Uma morte rápida e repentina é fácil e preferível, mas a realidade é que a maioria de nós irá decair lentamente, perdendo tanto nossa força física quanto provavelmente mental no processo. Esse é o difícil desafio de se aproximar do fim, e é por isso que a forma como abordamos a morte é o teste final de nosso caráter. Como reagiremos ao aumento de nossa dependência dos outros? É melhor esperar até o último minuto ou passar pela porta aberta, como diz Epicteto, enquanto ainda estamos no controle? Daí esta interessante dúvida sobre si mesmo:

“Não tenho medo enquanto me preparo para o dia em que os artifícios e disfarces serão retirados e eu irei me julgar. É apenas uma conversa corajosa ou quero dizer o que digo? Aquelas palavras desafiadoras que falei contra a sorte foram reais ou foram apenas teatro & # 8212 apenas representando um papel? ” (XXVI.5)

É uma boa prática fazer a nós mesmos a mesma pergunta, não apenas sobre a morte, mas sobre como nos conduzimos todos os dias: estamos realmente tentando, mesmo que imperfeitamente, viver a vida estóica ou é apenas conversa? Como todos os estóicos, Sêneca dá valor limitado ao aprendizado teórico (por mais importante que seja). A prova, como dizemos, está no pudim:

“Palestras e seminários aprendidos e provérbios retirados dos ensinamentos de filósofos e conversas educadas não revelam a verdadeira força da mente. Pois a fala é ousada mesmo quando o orador está entre os mais tímidos. O que você alcançou será revelado apenas quando você der o seu último suspiro. ” (XXVI.6)

Deixando de lado a essência do que Sêneca está dizendo aqui, vamos fazer uma pausa por um segundo para apreciar a beleza de sua escrita. É por isso que quase todas as traduções de Sêneca são boas, porque é quase impossível estragar o trabalho quando alguém é servido com uma prosa tão surpreendente.

“Você é mais jovem do que eu, mas o que isso importa? Os anos não são dados por cota. Não há como saber o ponto onde a morte está esperando por você, então você deve esperar pela morte em cada ponto. ” (XXVI.7)

Este é um ponto crucial e, portanto, comumente subestimado. Freqüentemente falamos de alguém que morre “prematuramente” se morrer jovem, ou mesmo jovem. Mas baseamos isso em expectativas estatísticas. Do ponto de vista do Logos, a teia cósmica de causa e efeito, não existe cedo ou tarde demais. As coisas acontecem quando acontecem. E esse pouco de compreensão teórica tem o potencial de ser de enorme interesse prático, se internalizarmos o pensamento e agirmos de acordo: não perca tempo, pela simples razão de que você não sabe quanto de reserva você tem no banco .

Sêneca então cita o arquirrival Epicuro, que nos diz para “ensaiar para a morte”. Sêneca explica ao amigo que esta é realmente uma injunção para ensaiar para a liberdade, porque a morte é a libertação dos grilhões impostos pela vida em nossos corpos e mentes.A própria vida é um indiferente preferido, para o estóico, e muito amor à vida não é uma coisa boa, pois pode nos levar a agir sem virtudes. O que explica as palavras finais da carta:

“Há apenas uma corrente que nos une: o amor à vida. Isso, é certo, não podemos descartar, mas devemos diminuí-lo. ” (XXVI.9)


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