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Ancilla aos filósofos pré-socráticos

Ancilla aos filósofos pré-socráticos

Kathleen Freeman foi uma escritora que prestou muita atenção aos detalhes e foi capaz de trazer o passado à vida por meio de sua prosa (como em seu As cidades-estados gregas que é um favorito pessoal e altamente recomendado). Nela Ancilla aos filósofos pré-socráticos ela traz esse mesmo cuidado e qualidade de trabalho. Os fragmentos dos grandes filósofos pré-socráticos são apresentados de forma clara e uniforme.

Alguns dos mais famosos filósofos gregos antigos, como Tales, Anaximandro e Anaxímenes estão incluídos, é claro, junto com figuras menos conhecidas como Foco e Cleóstrato.

Este é um excelente livro de referência para qualquer pessoa que lecione ou escreva sobre filosofia ou história da Grécia Antiga e simplesmente um ótimo complemento para qualquer biblioteca em funcionamento.


Ancilla aos Filósofos Pré-Socráticos - História


Ancilla to the Pre-Socratic Philosophers, de Kathleen Freeman, [1948], em sacred-texts.com

70. M & EcircTROD & OcircRUS OF CHIOS

M & ecirctrod & ocircrus de Chios viveram em alguma época durante o século IV a.C. Ele escreveu um livro Na Ciência Natural e talvez funcione em A História da Ionia e A Guerra de Tróia.

1. Nenhum de nós sabe nada, nem mesmo se sabemos ou não sabemos, nem sabemos se não existe saber e saber, nem, em geral, se existe algo ou não.

2. Existe tudo o que qualquer um percebe.

3-5. (De uma obra sobre 'A Guerra de Tróia').

3. (Marsyas descobriu o tubo de junco entre os Celaenae).

4. (Os visitantes divinos ordenam que uma acrópole seja construída para o rei espartano, na qual ele viverá).

5. (Comentário gramatical sobre Homero, atribuído a 'Metrodorus', que pode ser Metrodorus de Lampsacus).

6. (História da Jônia: o povo de Esmirna, que é eólico por origem, sacrifica um touro preto a Boubr e ocircstis: eles o cortam e queimam, escondem e tudo.).


Conteúdo

Pré-socrático é um termo adotado no século 19 para se referir a este grupo de filósofos. Foi usado pela primeira vez pelo filósofo alemão J.A. Eberhard como "vorsokratische Philosophie ' no final do século 18. [1] Na literatura anterior, eles eram chamados de physikoi ("físicos", depois physis, "natureza") e sua atividade, como fisiológico (filósofos físicos ou naturais), com este uso surgindo com Aristóteles para diferenciá-los de teologoi (teólogos) e mitologoi (contadores de histórias e bardos que transmitiam a mitologia grega), que atribuíam fenômenos naturais aos deuses. [2]

O termo foi cunhado para destacar uma mudança fundamental nas investigações filosóficas entre os filósofos que viveram antes de Sócrates, que estavam interessados ​​na estrutura da natureza e cosmos (ou seja, o universo, com a implicação de que o universo tinha ordem para isso), e Sócrates e seus sucessores, que estavam principalmente interessados ​​em ética e política. O termo tem desvantagens, já que vários dos pré-socráticos eram altamente interessados ​​em ética e em como viver da melhor maneira. Além disso, o termo implica que os pré-socráticos são menos significativos do que Sócrates, ou mesmo que foram meramente um estágio (implicando teleologia) para a filosofia da era clássica. [3] O termo também é cronologicamente impreciso, já que o último dos pré-socráticos foi contemporâneo de Sócrates. [4]

De acordo com James Warren, a distinção entre os filósofos pré-socráticos e os filósofos da era clássica é demarcada não tanto por Sócrates, mas pela geografia e pelos textos que sobreviveram. A mudança do período pré-socrático para o clássico envolve uma mudança da dispersão dos filósofos por todo o mundo de língua grega para a sua concentração em Atenas. Além disso, começando no período clássico, temos textos sobreviventes completos, ao passo que na era pré-socrática temos apenas fragmentos. [5] O acadêmico André Laks distingue duas tradições de separar os pré-socráticos dos socráticos, que remontam à era clássica e atravessam os tempos atuais. A primeira tradição é a socrático-ciceroniana, que usa o conteúdo de suas investigações filosóficas para dividir os dois grupos: os pré-socráticos se interessavam pela natureza, enquanto Sócrates se concentrava nos assuntos humanos. A outra tradição, a platônico-aristotélica, enfatiza o método como a distinção entre os dois grupos, à medida que Sócrates passou a uma abordagem mais epistemológica do estudo de vários conceitos. [6] Devido às desvantagens do termo pré-socrático, filosofia grega primitiva também é usado, mais comumente na literatura anglo-saxônica. [7]

Muito poucos fragmentos das obras dos filósofos pré-socráticos sobreviveram. O conhecimento que temos dos pré-socráticos deriva dos relatos de escritores posteriores como Platão, Aristóteles, Plutarco, Diógenes Laërtius, Stobaeus e Simplicius, e alguns dos primeiros teólogos cristãos, especialmente Clemente de Alexandria e Hipólito de Roma. Muitas das obras são intituladas Peri Physeos, ou Na natureza, título provavelmente atribuído posteriormente por outros autores. [8] Essas contas, conhecidas como testemunho (testemunhos), muitas vezes vêm de escritores tendenciosos. Conseqüentemente, às vezes é difícil determinar a linha real de argumentação que alguns pré-socráticos usaram para apoiar seus pontos de vista. [9] Adicionando mais dificuldade à sua interpretação é a linguagem obscura que eles usaram. [10] Platão parafraseou os pré-socráticos e não mostrou interesse em representar com precisão seus pontos de vista. Aristóteles foi mais preciso, mas os viu sob o escopo de sua filosofia. Teofrasto, o sucessor de Aristóteles, escreveu um livro enciclopédico Opinião dos Físicos esse era o trabalho padrão sobre os pré-socráticos nos tempos antigos. Agora está perdido, mas Simplício confiou muito nisso em seus relatos. [11]

Em 1903, os professores alemães H. Diels e W. Kranz publicaram Die Fragmente der Vorsokratiker (Os fragmentos dos pré-socráticos), que coletou todos os fragmentos conhecidos. Os estudiosos agora usam este livro para referenciar os fragmentos usando um esquema de codificação denominado numeração de Diels-Kranz. Os primeiros dois personagens do esquema são "DK" para Diels e Kranz. O próximo é um número que representa um filósofo específico. Depois disso, é um código sobre se o fragmento é um testemunho, codificado como "A" ou "B" se for uma citação direta do filósofo. O último é um número atribuído ao fragmento, que pode incluir um decimal para refletir linhas específicas de um fragmento. Por exemplo, "DK59B12.3" identifica a linha 3 do fragmento 12 de Anaxágoras. Uma maneira semelhante de se referir a aspas é o sistema prefixado com "LM" por André Laks e Glenn W. A maioria que editou Filosofia Grega Primitiva em 2016. [12]

Coletivamente, esses fragmentos são chamados doxografia (derivado do latim doxographus derivado da palavra grega para "opinião" doxa). [13]

A filosofia surgiu na Grécia antiga no século 6 aC. A era pré-socrática durou cerca de dois séculos, durante os quais a expansão do Império Aquemênida persa se estendia para o oeste, enquanto os gregos avançavam no comércio e nas rotas marítimas, chegando a Chipre e à Síria. [14] Os primeiros pré-socráticos viveram na Jônia, na costa oeste da Anatólia. Os persas conquistaram as cidades de Ionia c. 540 AEC e tiranos persas então os governaram. Os gregos se revoltaram em 499 AEC, mas foram derrotados em 494 AEC. [15] Lentamente, mas de forma constante, Atenas se tornou o centro filosófico da Grécia em meados do século V. [16] Atenas estava entrando em sua Era Clássica, com filósofos como Sócrates, Platão e Aristóteles, mas o impacto dos pré-socráticos continuou. [17]

Vários fatores contribuíram para o nascimento da filosofia pré-socrática na Grécia Antiga. As cidades jônicas, especialmente Mileto, tinham relações comerciais estreitas com o Egito e a Mesopotâmia, culturas com observações sobre o mundo natural que diferiam das dos gregos. [18] Além das habilidades técnicas e influências culturais, de suma importância foi que os gregos adquiriram o alfabeto c. 800 AC. [19]

Outro fator foi a facilidade e frequência das viagens intra-gregas, o que levou à fusão e comparação de ideias. Durante o sexto século AEC, vários filósofos e outros pensadores circularam facilmente pela Grécia, especialmente visitando os festivais pan-helênicos. Embora a comunicação à distância fosse difícil durante os tempos antigos, pessoas, filósofos e livros se moviam por outras partes da península grega, as ilhas do mar Egeu e a Magna Grécia, uma área costeira no sul da Itália. [20]

O sistema político democrático de independência poleis também contribuiu para o surgimento da filosofia. A maioria das cidades gregas não era governada por autocratas ou padres, permitindo que os cidadãos questionassem livremente uma ampla gama de questões. [21] Vários poleis floresceu e ficou rico, especialmente Mileto. que foi um centro de comércio e produção durante as primeiras fases da filosofia pré-socrática. Comércio de grãos, óleo, vinho e outras mercadorias entre cada um polis e as colônias significavam que essas cidades não estavam isoladas, mas embutidas - e economicamente dependentes - em uma teia complexa e mutável de rotas comerciais. [22]

A mitologia grega também influenciou o nascimento da filosofia. As ideias dos filósofos foram, em certa medida, respostas a questões que estavam sutilmente presentes na obra de Homero e Hesíodo. [23] Os pré-socráticos surgiram de um mundo dominado por mitos, lugares sagrados e divindades locais. O trabalho de poetas épicos como Homero, Hesíodo e outros refletiu esse ambiente. Eles são considerados antecessores dos pré-socráticos, pois procuram abordar a origem do mundo e organizar o folclore tradicional e as lendas de forma sistemática. No entanto, suas respostas foram bastante simplistas e resistiram às explicações naturalistas, portanto, eles estavam longe de serem chamados de filósofos. A religião popular grega continha muitas características das religiões de civilizações vizinhas, como os egípcios, mesopotâmicos e hititas. Os primeiros filósofos pré-socráticos também viajaram extensivamente para outras terras, o que significa que o pensamento pré-socrático tinha raízes no exterior, bem como no mercado interno. [24]

Homero, em seus dois poemas épicos, não apenas personifica deuses e outros fenômenos naturais, como a Noite, mas sugere algumas visões sobre a origem e a natureza do mundo que foram examinadas pelos pré-socráticos. [25] Em seu poema épico Teogonia (literalmente significando o nascimento dos deuses) Hesíodo (c. 700 aC) descreve a origem dos deuses, e além da sólida estrutura mítica, pode-se notar uma tentativa de organizar as crenças usando alguma forma de racionalização. Um exemplo seria que a Noite dá à luz à morte, sono e sonhos. [26] A transmigração da vida, uma crença dos órficos, um culto religioso originário da Trácia, afetou o pensamento do século 5 aC, mas a influência geral de sua cosmologia na filosofia é contestada. [27] Pherecydes, um poeta, mágico e contemporâneo de Tales, em seu livro descreve uma cosmogonia particular, afirmando que três deuses pré-existiram - um passo em direção à racionalidade. [28]

Lista dos principais filósofos pré-socráticos e quando eles floresceram de acordo com Osborne Cathrine [29]
floresceu (ano aC)
Thales 585
Anaximandro 550
Anaxímenes 545
Pitágoras 530
Xenófanes 530
Heráclito 500
Parmênides 500
Zenon 450
Anaxágoras 450
Empédocles 445
Melissus 440
Protágoras 440
Leukippus 435
Górgias 430
Antiphon 430
Demócrito 420
Philolaus 420
Sócrates 420
Platão 380
Aristóteles 350

A característica mais importante da filosofia pré-socrática era o uso da razão para explicar o universo. Os filósofos pré-socráticos compartilhavam a intuição de que havia uma única explicação que poderia explicar tanto a pluralidade quanto a singularidade do todo - e que a explicação não seria ações diretas dos deuses. [30] Os filósofos pré-socráticos rejeitaram as explicações mitológicas tradicionais dos fenômenos que viam ao seu redor em favor de explicações mais racionais, iniciando o pensamento analítico e crítico. Seus esforços foram direcionados à investigação da base última e da natureza essencial do mundo externo. Muitos buscaram o princípio material (arche) das coisas, e o método de sua origem e desaparecimento. [31] Eles enfatizaram a unidade racional das coisas e rejeitaram as explicações sobrenaturais, buscando princípios naturais em ação no mundo e na sociedade humana. Os pré-socráticos viam o mundo como um cosmos, um arranjo ordenado que pode ser entendido por meio de investigação racional. [32] Em seu esforço para dar sentido ao cosmos, eles cunharam novos termos e conceitos, como ritmo, simetria, analogia, dedutivismo, reducionismo, matematização da natureza e outros. [33]

Um termo importante encontrado no pensamento de vários filósofos pré-socráticos é arche. Dependendo do contexto, pode assumir vários significados relacionados. Pode significar o início ou origem com o tom de que há um efeito nas coisas que se seguem. Além disso, pode significar um princípio ou uma causa (especialmente na tradição aristotélica). [34]

Uma característica comum dos pré-socráticos é a ausência de empirismo e experimentação para provar suas teorias. Isso pode ter ocorrido devido à falta de instrumentos, ou devido a uma tendência de ver o mundo como uma unidade indestrutível, de modo que seria impossível para um olho externo observar pequenas frações da natureza sob controle experimental. [35]

De acordo com Jonathan Barnes, um professor de filosofia antiga, a filosofia pré-socrática exibe três características significativas: eles eram interno, sistemático e econômico. Significado interno, eles tentaram explicar o mundo com características encontradas neste mundo. Sistemático porque tentaram universalizar suas descobertas. Econômico porque eles tentaram invocar apenas alguns termos novos. Com base nessas características, eles alcançaram sua conquista mais significativa, eles mudaram o curso do pensamento humano de mito para filosofia e ciência. [36]

Os pré-socráticos não eram ateus, entretanto, eles minimizaram a extensão do envolvimento dos deuses em fenômenos naturais como o trovão ou eliminaram totalmente os deuses do mundo natural. [37]

A filosofia pré-socrática abrange a primeira das três fases da filosofia grega antiga, que durou cerca de mil anos. A própria fase pré-socrática é dividida em três fases. A primeira fase da filosofia pré-socrática, principalmente os Milesianos, Xenófanes e Heráclito, consistia em rejeitar a cosmogonia tradicional e tentar explicar a natureza com base em observações e interpretações empíricas. [38] Uma segunda fase - a dos eleatas - resistiu à ideia de que a mudança ou o movimento podem acontecer. Com base em seu monismo radical, eles acreditavam que apenas uma substância existe e forma o Kosmos. [39] Os eleatas também eram monistas (acreditando que apenas uma coisa existe e todo o resto é apenas uma transformação dela). [39] Na terceira fase, os pós-eleatas (principalmente Empédocles, Anaxágoras e Demócrito) se opuseram à maioria dos ensinamentos eleatas e voltaram ao naturalismo dos Milesianos. [40]

Os pré-socráticos foram sucedidos na segunda fase da filosofia antiga, onde os movimentos filosóficos do platonismo, cinismo, cirenaísmo, aristotelismo, pirronismo, epicurismo, ceticismo acadêmico e estoicismo ganharam destaque até 100 aC. Na terceira fase, os filósofos estudaram seus predecessores. [41]

Início Milesiano: Tales, Anaximandro e Anaxímenes Editar

A escola Milesiana estava localizada em Mileto, Jônia, no século 6 AEC. Consistia em Tales, Anaximandro e Anaxímenes, que provavelmente tinham uma relação professor-aluno. Eles estavam principalmente ocupados com a origem e substância do mundo, cada um deles atribuiu o Todo a um único arche (início ou princípio), iniciando a tradição do monismo naturalista. [42]


O Paradoxo Pré-Socrático

Com isso em mente, vamos começar nossa jornada. Mas, por onde começar?

Vamos recuar por um minuto e olhar para a pintura como um todo. A pintura em si é dividida em três áreas - aquelas figuras em primeiro plano na parte inferior da escada, aquelas figuras no fundo no topo da escada e, por último, a metade superior da pintura (que é o céu e também o colunas e arcos do edifício em que toda esta cena ocorre) - feito desta forma para que todos se encaixem nesta imagem.

Escola de Atenas por Raphael

À primeira vista, parece que não há ninguém na metade superior da pintura, mas, à primeira vista, parece que há duas pessoas - as duas estátuas: na parede direita está uma estátua de alguém segurando em uma das mãos uma lança e na outra mão um escudo e na parede esquerda uma estátua de alguém que está apoiado em um braço e no outro segurando um instrumento musical de cordas.

Deveria ser Atenas e Hefesto: Atenas, a Deusa de Atenas - ‘aquela deusa que tem a tutela de sua cidade e da nossa, e por quem eles foram educados e fundados: sua, na verdade, por uma prioridade para a nossa de mil anos 'e Hefesto, de quem os atenienses descendem - ‘Recebendo a semente de sua raça de Hefesto e da Terra’(conforme contado a Sólon pelo sacerdote da cidade de Sais, no Egito, do diálogo de Timeu de Platão).

'Assim, diversos deuses receberam distritos diversos como suas porções e reinaram sobre eles. Mas Hefesto e Atena, como tinham uma natureza, sendo irmão e irmã do mesmo pai, e, ao mesmo tempo, no amor pela sabedoria e arte, também obtiveram um lote em comum, esta nossa terra, para ser um lar encontrar para coragem e compreensão '(do diálogo Critias de Platão)

"A figura e a imagem da deusa, a quem eles armavam uma armadura, de acordo com o costume de sua época, quando o exercício da guerra era comum tanto para mulheres quanto para homens"(do diálogo Critias de Platão)

[Nota: esta referência a Atenas vestida com armadura deve ser lida especialmente hoje, para abordar a importante questão da igualdade para as mulheres no mundo!]

‘A classe de artífices cujos ofícios nos equiparam para as necessidades diárias da vida estarão sob o patrocínio de Hefesto e Atenas’(do diálogo Leis de Platão)

'Prometeu, portanto, sem poder fornecer qualquer meio de salvação para o homem, roubou de Hefesto e de Atenas o dom da habilidade nas artes, junto com o fogo e concedeu-o ao homem' (do diálogo de Protágoras de Platão)

O que foi este presente de Prometeu ao homem? Talvez, descobriremos no decorrer do estudo desta pintura.

Agora, vamos continuar nossa jornada. Como lemos da esquerda para a direita, vamos começar do lado esquerdo da pintura. Ou melhor, vamos simplesmente começar pela entrada.

Em primeiro plano, na extrema esquerda da pintura, onde a pintura parece estar faltando um pequeno canto por causa de uma porta real que entra na sala, está um jovem escrevendo em um livro que é colocado no topo de um pilar onde está uma estátua pode ser colocado. E, enquanto todas as outras pessoas na pintura parecem estar agrupadas como se estivessem em uma discussão, essa pessoa é acionada sozinha, pela entrada e voltada para fora, para os espectadores que estão entrando na sala, como se estivesse se dirigindo a eles confinam com o quadro.

Embora muito pouco conhecimento tenha sido preservado sobre os filósofos de Atenas, há um livro que de alguma forma conseguiu sobreviver à passagem do tempo - "The Lives of Eminent Philosophers", de Diógenes Laertius. Embora contenha mais fofocas e curiosidades sobre os filósofos do que sobre suas idéias reais, e embora divida os filósofos em categorias ou escolas estranhas - como a 'Escola Iônica', a 'Escola Itálica' e os 'Filósofos Promíscuos' - no entanto , tornou-se uma fonte primária para nossas tentativas de compreender os filósofos gregos.

Talvez este seja Diógenes, junto com muitos outros - alguns cujas obras foram parcialmente encontradas e alguns que estão perdidos, alguns antigos e antigos e alguns novos e modernos, e alguns que simplesmente deram uma ajuda ao longo do caminho - como se fossem todos , abrindo este livro para nós lermos. Como se Diógenes fosse o Maitre D ', dando-nos as boas-vindas ao diálogo.

[Nota: uma tradução deste livro foi feita por Ambrogio Traversi em Florença em 1433 e foi amplamente divulgada.]

Em seguida, olhando para as figuras em primeiro plano à esquerda, vemos diferentes pessoas escrevendo, copiando ou observando, exceto por uma pessoa que está de pé, com um pé sobre um bloco de pedra, apontando para um livro aberto que está segurando, e sem olhar neste livro, mas olhando para os outros como se quisesse explicar-lhes algo, como um professor como se fosse o primeiro nesta fila de pessoas. Este então, deveria ser Thales - o pai da ‘Escola Iônica’.

(O texto a seguir é de & # 8220Lives and Opinions of the Eminent Philosophers & # 8221 de Diogenes Laertius)

I. Tales, então, como Heródoto e Duris e Demócrito dizem, era filho de Euxânio e Cleóbulo da família dos Thelidae, que são fenícios por descendência entre os mais nobres de todos os descendentes de Cadmo e Agenor, como Platão testemunha. E ele foi o primeiro homem a quem o nome de Wise foi dado ...

II. Depois de ter estado imerso nos assuntos de estado, ele se aplicou a especulações em filosofia natural embora, como algumas pessoas afirmam, ele não tenha deixado nenhum escrito para trás & # 8230

De acordo com outros, ele escreveu dois livros, e nada mais, sobre o solstício e o equinócio pensando que tudo o mais era facilmente compreendido. De acordo com outras declarações, ele é dito ter sido o primeiro a estudar astronomia, e que predisse os eclipses e movimentos do sol, como Eudemus relata em sua história das descobertas feitas na astronomia em razão das quais Xenófanes e Heródoto o elogiam muito e Heráclito e Demócrito confirmam essa afirmação.

III. Alguns ainda (um dos quais é o poeta Chaerilus) dizem que ele foi a primeira pessoa que afirmou que as almas dos homens são imortais e foi a primeira pessoa, também, que descobriu o caminho do sol de uma extremidade da eclíptica até o outro e que, como nos diz um relato, definiu a magnitude do sol como sendo setecentas e vinte vezes maior que a da lua. Ele também foi a primeira pessoa que ligou no último dia do mês, o trigésimo. E da mesma forma, o primeiro a conversar sobre filosofia natural, como alguns dizem & # 8230

VI. Ele afirmou que a água é o princípio de todas as coisas, e que o mundo tinha vida, e estava cheio de demônios, eles dizem, também, que ele era o definidor original das estações do ano, e que era ele quem dividia o ano em trezentos e sessenta e cinco dias. E ele nunca teve nenhum professor, exceto durante o tempo em que foi para o Egito e se associou aos sacerdotes. Hieronymus também diz que mediu as pirâmides: observando sua sombra e calculando quando eram do mesmo tamanho que aquela ...

IX. E os seguintes são citados como ditos seus: - 'Deus é o mais antigo de todas as coisas, pois não nasceu: o mundo é a mais bela das coisas, pois é a obra de Deus: o lugar é a maior das coisas , pois contém todas as coisas: o tempo é a mais rápida das coisas, pois atravessa tudo: a necessidade é a mais forte das coisas, pois rege tudo: o intelecto é a mais sábia das coisas, pois ele descobre tudo. '

A seguir, se olharmos agora na direção que Thales está olhando, para aquela pessoa à esquerda de Thales, vemos alguém sentado em um bloco, com um pé também em um pequeno bloco de pedra, com outros atrás dele observando seu trabalho, enquanto ele está escrevendo em um livro, com uma pessoa segurando à sua frente uma lousa, e nesta lousa está escrito '1 + 2 + 3 + 4 = 10' (um tetraktys). Este, então, deveria ser Pitágoras - o pai da ‘Escola Itálica’.

(O seguinte é de Diógenes Laércio)

III. E como ele era um jovem e devotado ao aprendizado, ele deixou seu país e foi iniciado em todos os mistérios sagrados gregos e bárbaros. Assim, ele foi para o Egito, ocasião em que Polícrates deu-lhe uma introdução a Amasis e ele aprendeu a língua egípcia, como Antipho nos diz, em seu tratado sobre aqueles homens que se destacaram pela virtude, e ele se associou com os caldeus e com os Magos.

Depois ele foi para Creta e, em companhia de Epimênides, desceu à caverna de Idaia (e também no Egito, ele entrou nas partes mais sagradas de seus templos) e aprendeu todos os mistérios mais secretos que se relacionam com seus deuses. Em seguida, voltou a Samos e, encontrando seu país reduzido ao domínio absoluto de Polícrates, enviou velas e fugiu para Crotona, na Itália. E ali, tendo dado leis aos italianos, ele ganhou uma reputação muito elevada, junto com seus estudiosos, que eram cerca de trezentos em número, e governou a república de maneira excelente, de modo que a constituição era quase uma aristocracia.

V. Agora, algumas pessoas dizem que Pitágoras não deixou para trás um único livro, mas falam tolamente por Heráclito, o filósofo natural, fala claramente dele, dizendo: 'Pitágoras, o filho de Mnesarco, foi o mais culto de todos homens na história e tendo selecionado a partir desses escritos, ele formou assim sua própria sabedoria e extenso aprendizado e arte travessa '& # 8230

E existem três volumes escritos por Pitágoras. Um sobre Educação, outro sobre Política e outro sobre Filosofia Natural ...

XI. Foi Pitágoras também quem levou a geometria à perfeição ... a parte da ciência à qual Pitágoras se aplicava acima de todas as outras era a aritmética. Ele também descobriu a relação numérica dos sons em uma única corda. Ele também estudou medicina ...

XIII. Ele também foi a primeira pessoa a introduzir medidas e pesos entre os gregos ...

XV. Mas até a época de Filolau, nenhuma doutrina de Pitágoras havia sido divulgada e ele foi a primeira pessoa que publicou os três livros célebres que Platão escreveu que comprou para ele por cem minutos.

XIX. ... Alexandre também diz, em suas Sucessões de Filósofos, que encontrou os seguintes dogmas também estabelecidos nos Comentários de Pitágoras: - Que a mônada era o início de tudo. Da mônada procede uma dupla indefinida, que é subordinada à mônada como à sua causa. Os números da mônada e da díade indefinida. E de sinais de números. E destes últimos, linhas que consistem as figuras planas. E de figuras planas são derivados corpos sólidos. E de corpos sólidos corpos sensíveis, dos quais por último existem quatro elementos: fogo, água, terra e ar. E que o mundo, que é dotado de vida e intelecto, e que tem uma figura esférica, tem a terra, que também é esférica. E habitada por toda parte em seu centro, resulta de uma combinação desses elementos, e deriva seu movimento deles ...

Ele também diz que a alma do homem é dividida em três partes: intuição, razão e mente, e que a primeira e a última divisão são encontradas também em outros animais, mas a do meio, a razão, só é encontrada no homem.

(O seguinte é de Aetius, no Doxographi Graeci de Hermann Diels)

E ainda de outro ponto de partida, Pitágoras, filho de Muesarchos, um samariano, que foi o primeiro a chamar este assunto pelo nome de filosofia, assumiu como primeiros princípios os números e as simetrias existentes neles, que ele chama de harmonias, e os elementos compostos de ambos, que são chamados geométricos.

E novamente ele inclui a mônada e a díade indefinida entre os primeiros princípios e para ele um dos primeiros princípios tende para a causa criadora e formadora, que é a inteligência, que é deus, e o outro tende para a causa passiva e material , que é o universo visível.

E ele diz que o ponto de partida do número é a década, pois todos os gregos e todos os bárbaros contam até dez, e quando chegam até isso, voltam à mônada. E novamente, ele diz, o poder dos dez está no quatro e no tétrade. E a razão é esta: se alguém retornando da mônada adicionar os números em uma série até os quatro, ele preencherá o número dez (ou seja, 1 + 2 + 3 + 4 = 10), mas se ele for além do número do tétrade, ele excederá os dez. Exatamente como se alguém devesse somar um e dois e somar a estes três e quatro, ele descobrirá o número dez de forma que, de acordo com a mônada, o número está no dez, mas potencialmente no quatro. Portanto, os pitagóricos costumavam falar como se o maior juramento fosse a tétrade: "Por aquele que transmitiu à nossa alma a tetraktys, que tem a fonte e a raiz da natureza sempre fluente." E nossa alma, diz ele, é composta da tétrade, pois ela é inteligência, compreensão, opinião, sentido, de onde vêm as coisas, todas as artes e ciências, e nós mesmos nos tornamos seres racionais.

A mônada, entretanto, é inteligência, pois a inteligência vê de acordo com a mônada. Por exemplo, os homens são compostos de muitas partes, e parte por parte são desprovidos de sentido e compreensão e experiência, mas percebemos que o homem como um só, a quem nenhum ser se parece, possui essas qualidades e percebemos que um cavalo é um, mas parte por parte é sem experiência. Pois todas essas são formas e classes de acordo com as mônadas.

Portanto, atribuindo esse limite em relação a cada um deles, eles falam de um ser raciocinante e de um ser relincho. Por conta disso, a mônada é a inteligência pela qual percebemos essas coisas. E a díade indefinida é a ciência apropriadamente, pois toda prova e toda persuasão são parte da ciência, e além disso, cada silogismo reúne o que é questionado de algumas coisas que são acordadas e facilmente prova outra coisa e a ciência é a compreensão dessas coisas , portanto seria a díade. E a opinião, como resultado de compreendê-los, é a tríade apropriadamente, pois opinião tem a ver com muitas coisas e a tríade é quantidade, como “O três vezes abençoado Danaoi”. Por conta disso, ele concluiu a tríade.

A seguir, se olharmos para a direita de Tales, vemos alguém que está sentado em um bloco e escrevendo sobre um grande bloco, e que parece estar olhando para o seu pé, como se pensando onde ele vai colocá-lo - este então, deve ser Heráclito. Heráclito parece deslocado, escrevendo em um bloco que parece ser o resto de algum pedestal ou algo assim. Enquanto Pitágoras nasceu na Jônia, mas partiu para a Sicília para estabelecer sua escola, Heráclito nasceu e viveu na Jônia, permanecendo lá mesmo sob os destroços da conquista e ocupação persa da Jônia. Heráclito poderia ser considerado como parte da "Escola Iônica", mas não da "Escola Itálica", e assim, ele é colocado ao lado de Tales, mas oposto a Pitágoras e é colocado na estranha classificação de Diógenes de "Filósofos Promíscuos".

Os fragmentos de Heráclito podem ser encontrados em ‘Ancilla To The Pre-Socratic Philosophers’, traduzido por Kathleen Freeman (Harvard University Press) do Vorsokratiker Fragmente por Hermann Diels.

(O seguinte é de Diógenes Laércio)

I. Heráclito era filho de Blyson, ou como alguns dizem, de Heraceon, e cidadão de Éfeso.

II. Ele era acima de todos os homens de um espírito elevado e arrogante, como fica claro em seus escritos, nos quais ele diz: "O aprendizado abundante não forma a mente, pois se o fizesse, teria instruído Hesíodo, e Pitágoras, e também Xenófanes, e Hecataeus. Pois a única verdadeira sabedoria é conhecer essa ideia, que por si só vai reger tudo em todas as ocasiões ”.

V. Existe um livro de sua autoria, que é sobre a natureza em geral, e está dividido em três discursos, um sobre o Universo, um sobre Política e outro sobre Teologia. E ele depositou este livro no templo de Diana, como relatam alguns autores, tendo-o escrito intencionalmente em um estilo obscuro, para que somente aqueles que fossem homens capazes o compreendessem, e que não fosse exposto ao ridículo pelas mãos das pessoas comuns & # 8230

Teofrasto afirma que foi por melancolia que deixou algumas de suas obras pela metade, e escreveu várias, em estilos completamente diferentes ... E seu livro teve uma reputação tão elevada, que em consequência disso surgiu uma seita, que foram chamados depois seu próprio nome, heracliteanos.

(O seguinte é de Diógenes Laércio, sob Sócrates)

VII. E dizem que Eurípides deu a Sócrates uma pequena obra de Heráclito para ler, e depois perguntou-lhe o que pensava dela, e ele respondeu: & # 8220O que entendi é bom e então, acho, o que não entendi é apenas o livro requer um mergulhador Delian para entender seu significado. & # 8221

Em seguida, se olharmos para a esquerda de Pitágoras, vemos duas pessoas atrás dele olhando para sua escrita - uma pessoa à esquerda que está sentada atrás e olhando por cima do ombro, e que parece estar copiando ou escrevendo em seu próprio livro (na verdade, parece um único pedaço de papel) e vemos outra pessoa à direita que está de pé ao lado dele, que também está olhando por cima do ombro de Pitágoras para o que ele está escrevendo, mas não escrevendo, apenas observando.

Essas duas pessoas, talvez, também pertençam a essa terceira escola no livro de Diógenes - os "Filósofos Promíscuos" - e assim, eles poderiam ser dois dos filósofos mais conhecidos desta escola.

[Observação: Os fragmentos de Parmênides podem ser encontrados em ‘Ancilla To The Pre-Socratic Philosophers’, traduzido por Kathleen Freeman (Harvard University Press) do Vorsokratiker Fragmente por Hermann Diels]

E assim, a pessoa à esquerda - escrevendo em um pedaço de papel, poderia ser Parmênides, já que ele escreveu um livro - ‘Um poema em verso hexâmetro, dirigido a seu pupilo Zenão’.

(O seguinte é de Diógenes Laércio)

I. Parmênides, filho de Pires, e cidadão de Velia (Elea), foi aluno de Xenófanes.

[Xenófanes 'era um cidadão de Colofão (na Jônia) ... (e) tendo sido banido de seu próprio país, vivia em Zande, na Sicília ... Diz-se que ele argumentou contra as opiniões de Tales e Pitágoras ... (ele) escreveu um poema sobre a fundação de Colofão e também, na Colonização de Elea, na Itália '.]

E Teofrasto, em seu resumo, diz que também foi aluno de Anaximandro. No entanto, embora fosse aluno de Xenófanes, não foi depois seu seguidor, mas ligou-se a Aminias e Diochartes, o Pitagórico, como relata Sotion, que por último foi um homem pobre, mas honrado e virtuoso. E foi ele cujo seguidor ele se tornou ...

II. Ele foi a primeira pessoa a afirmar que a Terra tinha uma forma esférica e que estava situada no centro do universo. Ele também ensinou que existem dois elementos, fogo e terra, e que um deles ocupa o lugar do criador e o outro da matéria. Ele também costumava ensinar que o homem era originalmente feito de barro e que eles eram compostos de duas partes, a quente e a fria, das quais, de fato, tudo consiste. Outra de suas doutrinas era que a mente e a alma eram a mesma coisa ...

III. ... E ele costumava dizer que o argumento era o teste da verdade e que as sensações não eram testemunhas confiáveis.

E, a pessoa da direita - observando, mas não escrevendo, poderia ser Demócrito. No entanto, com a forma de seu vestido diferente de todas as outras, essa figura de alguma forma parece estar trazendo uma influência do Oriente.

(O seguinte é de Diógenes Laércio)

I. Ele era um nativo de Abdera ...

II. Foi aluno de alguns dos Magos e Caldeus, que Xerxes deixara com o pai como professores, quando foi recebido com hospitalidade por ele, como nos informa Metrodoro, e desses homens ele, ainda menino, aprendeu os princípios. de astronomia e teologia. Depois disso, seu pai o confiou a Leucipo ...

[‘Leucippus era um nativo de Velia (Elea) ... Ele era um aluno de Zeno '. ‘Zeno era natural de Velia (Elea) ... E Zeno tinha sido aluno de Parmênides, e em outros relatos muito ligado a ele’.]

E Demétrio em seu tratado sobre Pessoas do mesmo Nome, e Antístenes em suas Sucessões, ambos afirmam que ele viajou ao Egito para ver os sacerdotes de lá e para aprender matemática deles e que ele procedeu aos Caldeus, e penetrou na Pérsia, e foi até o Golfo Pérsico.

IX. Ele também fala das teorias de Parmênides e Zenão, sobre o assunto do Um, visto que eles eram os homens da mais alta reputação nas histórias, e ele também fala de Protágoras de Abdera ...

[Protágoras ‘Era um nativo de Abdera’ e ‘era um aluno de Demócrito’,e ‘Quem instituiu disputas de argumento e quem armou os disputantes com a arma do sofisma’.]

XII. Agora, suas principais doutrinas eram essas.Que os átomos e o vácuo foram o início do universo e que tudo o mais existia apenas na opinião. Que os mundos eram infinitos, criados e perecíveis. Mas que nada foi criado do nada, e que nada foi destruído para se tornar nada. Que os átomos eram infinitos em magnitude e número, e foram carregados pelo universo em revoluções sem fim. E que assim eles produziram todas as combinações que existem: fogo, água, ar e terra, pois todas essas coisas são apenas combinações de certos átomos cujas combinações são incapazes de serem afetadas por circunstâncias externas, e são imutáveis ​​em razão de sua solidez ... e que tudo o que acontece, acontece por necessidade. O movimento, sendo a causa da produção de tudo, que ele chama de necessidade.

Mas, a respeito de Demócrito, embora (Diógenes diz) ‘um grande corpo de trabalhos escritos foi produzido em Abdera ... Aristoxeno, em seus Comentários históricos, diz que Platão desejava queimar todos os escritos de Demócrito que ele foi capaz de coletar ".Não há uma única menção a Demócrito em nenhum dos diálogos de Platão.

Então, talvez, esta figura represente uma pessoa sem nome que poderíamos simplesmente chamar de "sofista".

E assim, vemos aqui, não a 'Escola de Filósofos Promíscua' de Diógenes, mas a escola que começou em Elea e pode ser chamada de 'Escola Eleática' - Xenófanes, Parmênides, Zenão, Leucipo, Demócrito e Protágoras - e, com Protágoras , a entrada dos sofistas em Atenas.

Esta cena, no primeiro plano à esquerda da pintura, parece ser sobre os filósofos gregos que viveram antes da época de Platão e Sócrates, e que são chamados de "Filósofos Pré-Socráticos". Aqui vemos o professor Tales, e à sua esquerda está seu seguidor Heráclito, e à sua direita está seu aluno Pitágoras - a ‘Escola Iônica’ e a ‘Escola Itálica’, e atrás delas está a ‘Escola Eleática’ de Parmênides.

Vamos, no entanto, muito rapidamente, primeiro olhar para o cenário histórico dessa cena.

Após o fim da guerra de Tróia (datada por Eratóstenes em 1184 aC), veio a invasão pelos Povos do Mar e o colapso do Império Hitita, a tentativa de invasão do Egito e uma era negra para a Grécia. Logo, a Babilônia foi restaurada e, com a ajuda de sua casta financeira e sacerdotal, o futuro Império Assírio foi iniciado.

No final do século 7 aC, e em sua curta conquista do Egito, os assírios foram destruídos pelos medos - com a ajuda da Babilônia. Os medianos em sua planejada conquista da Lídia são interrompidos, quando impressionados com a previsão de Tales de um eclipse solar.

Em 559 aC, os medos foram substituídos pelos persas, que, por volta de 546 aC, haviam conquistado a Lídia, que antes havia subjugado todas as cidades gregas da Jônia, exceto Mileto. (Tales morreu e Pitágoras partiu para eventualmente se estabelecer na Sicília).

Os persas foram autorizados a conquistar a Babilônia e, então, a conquistar o Egito, a região do rio Indo, a Trácia e a Macedônia para suprimir a revolta das cidades gregas da Jônia e, em 494 aC, para destruir Mileto. Os persas agora avançavam sobre as cidades-estado gregas. Em 490 aC os atenienses derrotaram os persas na famosa batalha de Maratona e, em 479 aC, os gregos finalmente derrotaram os persas e encerraram a guerra persa. Os oligarcas agora decidem que os gregos não podem ser derrotados militarmente, mas primeiro, devem ser derrotados por dentro, por outros meios.

Com esse cenário histórico em mente, podemos agora olhar para essa cena e o ataque iminente à filosofia de Tales, Pitágoras e Heráclito. Enquanto a Escola Eleática tentava disputar a filosofia de Pitágoras e a mônada (o Um), com a filosofia de Heráclito de que tudo é mudança, os sofistas foram autorizados a entrar na cidade de Atenas.

Uma vez que temos muito pouco de seus próprios escritos para nós - apenas fragmentos - e alguns comentários escritos por outros que vieram depois, nossa melhor esperança de compreendê-los deve vir da leitura dos diálogos de Platão e # 8217, e então devemos ser capazes de ver como Platão olha para trás, para essa luta e para resolver o "paradoxo eleata".

Platão diz pouco sobre Heráclito, exceto que _ Heráclito deve dizer que todas as coisas estão em movimento e nada em repouso, ele as compara ao riacho de um rio e diz que você não pode entrar na mesma água duas vezes.(do diálogo Crátilo).

Mas, a respeito de Parmênides, (no diálogo Thaeatetus) Sócrates diz que "Um sentimento de respeito me impede de tratar com um espírito indigno Melissus e os outros que dizem que o universo é um e está em repouso, mas há um ser que eu respeito acima de tudo. O próprio Parmênides é aos meus olhos, como diz Homero, uma figura “reverenda e horrível”. Eu o conheci quando era muito jovem e ele bastante idoso, e pensei que havia uma espécie de profundidade nele que era totalmente nobre ".

[De acordo com Diógenes, 'Melissus era um aluno de Parmênides ... sua doutrina era que o Universo era infinito, insusceptível de mudança, imóvel e um, sendo sempre semelhante a si mesmo, e completo e que não existia tal coisa como movimento real, mas que apenas parecia seja tal. ']

No diálogo Parmênides, que Antifonte descreve como ‘Uma empresa operosa’(ou seja, implacável e tedioso), um jovem Sócrates perguntas ‘como você afirma, ó Zenão, que se os seres são muitos, é necessário que as mesmas coisas sejam semelhantes e diferentes? Mas isso é impossível. Pois nem as coisas diferentes podem ser semelhantes, nem coisas semelhantes podem ser diferentes ... Se, portanto, é impossível que coisas diferentes sejam semelhantes e semelhantes não sejam semelhantes, não é impossível que muitas coisas devam ter uma subsistência? Pois, se houvesse muitos, eles sofreriam impossibilidades? Não é então a única intenção de seus discursos evidenciar, contestando por todas as coisas, que muitos não têm subsistência? '

[Aqui, Sócrates sugere que o propósito de Zenão é mostrar que 'muitos não são ' - para refutar a ideia de mudança de Heráclito.]

Sócrates então se dirige a Parmênides, que 'Zenão, em certo aspecto, escreveu o mesmo que você ... Para você, em seus poemas, afirme que o universo é um ... mas Zenão diz que muitos não são'.

E Zeno responde que 'esses escritos foram compostos com o propósito de fornecer uma certa assistência à doutrina de Parmênides, contra aqueles que se empenham em difama-la, tentando mostrar que se O Um é, muitas consequências ridículas devem acompanhar tal opinião e que coisas contrárias ao afirmação deve acontecer. Este escrito, portanto, contradiz aqueles que dizem que muitos são, e se opõe a esta e a muitas outras opiniões, pois deseja evidenciar que a hipótese que defende a subsistência de muitos tem conseqüências mais ridículas do que aquela que justifica a subsistência de O Um, se ambos forem suficientemente examinados. '

Assim, Parmênides afirma que se aceitássemos a idéia do Um (a mônada de Pitágoras), então, não poderia haver muitos - que não poderia haver qualquer mudança (de Heráclito). E, inversamente, Zeno afirma que se aceitarmos a ideia de muitos (de mudança), então, não pode haver um.

O ataque contra a ideia de Pitágoras da mônada (a causa criativa) foi a tentativa de afirmar que a mônada não pode ser conhecida, uma vez que algo não pode ser criado do nada. O ataque à ideia de mudança de Heráclito foi a tentativa de afirmar que nada poderia ser conhecido, já que tudo está em constante mudança.

Mas, podemos realmente saber a verdade? Ou resta-nos apenas decidir entre uma doutrina que leva a muitas consequências ridículas e outra que leva a consequências ainda mais ridículas?

Na verdade, após a lógica dedutiva ‘operosa’ do discurso, ficamos com o resultado final que 'quer o Um seja ou não, tanto ele mesmo, como parece, e os outros, tanto com respeito a si mesmos quanto aos outros, são inteiramente todas as coisas e, ao mesmo tempo, não são de todo, parecem ser e ao mesmo tempo ao mesmo tempo não aparecem. '

E isso foi colocado na mente de um jovem Sócrates (e nas nossas também), para tentar descobrir uma solução para este paradoxo eleático.

Se voltarmos e lermos outro diálogo de Platão, o Sofista, somos apresentados a um Convidado ‘Que é Elean por nascimento, mas muito diferente dos associados de Parmênides e Zenão’ e quem está em diálogo com Teeteto.

Em sua tentativa de definir um sofista, eles são levados de volta às palavras de Parmênides e à sua afirmação de que 'Os não-seres nunca podem, nem de forma alguma, ser. Mas tu, ao inquirir, restringe tuas concepções deste caminho '

Eles decidem - 'não por causa da contenção, portanto, nem de brincadeira, mas seriamente' - que 'será necessário que examinemos com nossos oponentes o discurso de nosso pai Parmênides, e compelir o não-ser em certo aspecto a ser, e novamente sendo, em certo aspecto não ser '. Para fazer isso, eles devem ‘Aduzam para este propósito um certo paradigma'A fim de resolver o paradoxo.

E assim, mudando uma das condições necessárias do argumento de Parmênides (isto é, mudando a necessidade) eles aduziram - não deduziram ou induziram - mas aduziram um novo paradigma (isto é, hipotetizando uma nova ideia) que foram capazes de provar Afirmação original de Sócrates 'Que se os seres são muitos, é necessário que as mesmas coisas sejam semelhantes e diferentes?'e foram capazes de resolver seu problema de descobrir a essência do sofista.

(O seguinte é de Lyndon LaRouche - ‘SDI & amp Mars Colonization: Exemplos da maneira pela qual a ciência funciona como uma expressão do bem absoluto’, agosto de 1986)

"A primeira regra no método dos diálogos socráticos de Platão & # 8217 é que qualquer raciocínio dedutivo nada mais é do que uma tautologia gigante, do começo ao fim. O único tipo de atividade mental possível dentro dos limites do raciocínio dedutivo é provar que um determinado teorema é logicamente consistente com as suposições axiomáticas originais desse sistema dedutivo. Portanto, dentro dos limites do raciocínio dedutivo, é impossível provar, de forma adequada, se o sistema como um todo é são ou insano.

Pensar dedutivamente não é insanidade em si. Pelo contrário, contanto que você limite o pensamento dedutivo à tarefa de verificar a consistência dos teoremas, você seria tão insano quanto um liberal típico, se não empregasse o rigor dedutivo. O raciocínio dedutivo se torna paranóico, apenas se você o levar ao extremo, de rejeitar o método socrático de Platão. A essência do raciocínio socrático é o reconhecimento de que o melhor raciocínio dedutivo não pode fazer melhor do que gerar tautologias gigantescas. No método socrático, usamos o raciocínio dedutivo, mas ficamos fora dele. Vemos a totalidade de qualquer raciocínio dedutivo como uma tautologia gigantesca, tomamos a totalidade dessa tautologia como um único objeto de pensamento. Você pode estar se perguntando: como é possível ver todo um sistema de pensamento dedutivo como uma unidade indivisível de pensamento? A resposta é simples. Considere dois sistemas igualmente consistentes de pensamento dedutivo. Pergunte-se: o que é que distingue um desses dois sistemas do outro? A resposta é, "uma diferença das suposições axiomáticas de um, do conjunto de axiomas sobre os quais o outro se baseia".

Vamos terminar a Parte Um com um poema escrito por Callimachus, um poeta e estudioso que trabalhou na Biblioteca de Alexandria. (O seguinte foi traduzido por William Johnson Cory.)

Eles me disseram, Heráclito, eles me disseram que você estava morto,
Eles me trouxeram notícias amargas para ouvir e lágrimas amargas para derramar.
Eu chorei enquanto me lembrava de quantas vezes você e eu
Tinha cansado o sol de falar e o mandado para o céu.
E agora que você está mentindo, meu caro e velho convidado Carian,
Um punhado de cinzas, há muito, muito tempo em repouso,
Ainda estão tuas vozes agradáveis, teus rouxinóis, acordados
Para a morte, ele tira tudo, mas isso ele não pode tomar.

Para a Parte Dois desta série de três partes, clique aqui.

Para obter mais informações sobre o princípio poético, leia Por que o princípio poético é imperativo para a arte do estado e assista à série de palestras Rising Tide & # 8216Towards an Age of Creative Reason & # 8216


Conteúdo

Pré-socrático é um termo adotado no século 19 para se referir a este grupo de filósofos. Foi usado pela primeira vez pelo filósofo alemão J.A. Eberhard como "vorsokratische Philosophie ' no final do século 18. [1] Na literatura anterior, eles eram chamados de physikoi ("físicos", depois physis, "natureza") e sua atividade, como fisiológico (filósofos físicos ou naturais), com este uso surgindo com Aristóteles para diferenciá-los de teologoi (teólogos) e mitologoi (contadores de histórias e bardos que transmitiam a mitologia grega), que atribuíam fenômenos naturais aos deuses. [2]

O termo foi cunhado para destacar uma mudança fundamental nas investigações filosóficas entre os filósofos que viveram antes de Sócrates, que estavam interessados ​​na estrutura da natureza e cosmos (ou seja, o universo, com a implicação de que o universo tinha ordem para isso), e Sócrates e seus sucessores, que estavam principalmente interessados ​​em ética e política. O termo tem desvantagens, já que vários dos pré-socráticos eram altamente interessados ​​em ética e em como viver da melhor maneira. Além disso, o termo implica que os pré-socráticos são menos significativos do que Sócrates, ou mesmo que foram meramente um estágio (implicando teleologia) para a filosofia da era clássica. [3] O termo também é cronologicamente impreciso, já que o último dos pré-socráticos foi contemporâneo de Sócrates. [4]

De acordo com James Warren, a distinção entre os filósofos pré-socráticos e os filósofos da era clássica é demarcada não tanto por Sócrates, mas pela geografia e pelos textos que sobreviveram. A mudança do período pré-socrático para o clássico envolve uma mudança da dispersão dos filósofos por todo o mundo de língua grega para a sua concentração em Atenas. Além disso, começando no período clássico, temos textos sobreviventes completos, ao passo que na era pré-socrática temos apenas fragmentos. [5] O acadêmico André Laks distingue duas tradições de separar os pré-socráticos dos socráticos, que remontam à era clássica e atravessam os tempos atuais. A primeira tradição é a socrático-ciceroniana, que usa o conteúdo de suas investigações filosóficas para dividir os dois grupos: os pré-socráticos se interessavam pela natureza, enquanto Sócrates se concentrava nos assuntos humanos. A outra tradição, a platônico-aristotélica, enfatiza o método como a distinção entre os dois grupos, à medida que Sócrates passou a uma abordagem mais epistemológica do estudo de vários conceitos. [6] Devido às desvantagens do termo pré-socrático, filosofia grega primitiva também é usado, mais comumente na literatura anglo-saxônica. [7]

Muito poucos fragmentos das obras dos filósofos pré-socráticos sobreviveram. O conhecimento que temos dos pré-socráticos deriva dos relatos de escritores posteriores como Platão, Aristóteles, Plutarco, Diógenes Laërtius, Stobaeus e Simplicius, e alguns dos primeiros teólogos cristãos, especialmente Clemente de Alexandria e Hipólito de Roma. Muitas das obras são intituladas Peri Physeos, ou Na natureza, título provavelmente atribuído posteriormente por outros autores. [8] Essas contas, conhecidas como testemunho (testemunhos), muitas vezes vêm de escritores tendenciosos. Conseqüentemente, às vezes é difícil determinar a linha real de argumentação que alguns pré-socráticos usaram para apoiar seus pontos de vista. [9] Adicionando mais dificuldade à sua interpretação é a linguagem obscura que eles usaram. [10] Platão parafraseou os pré-socráticos e não mostrou interesse em representar com precisão seus pontos de vista. Aristóteles foi mais preciso, mas os viu sob o escopo de sua filosofia. Teofrasto, o sucessor de Aristóteles, escreveu um livro enciclopédico Opinião dos Físicos esse era o trabalho padrão sobre os pré-socráticos nos tempos antigos. Agora está perdido, mas Simplício confiou muito nisso em seus relatos. [11]

Em 1903, os professores alemães H. Diels e W. Kranz publicaram Die Fragmente der Vorsokratiker (Os fragmentos dos pré-socráticos), que coletou todos os fragmentos conhecidos. Os estudiosos agora usam este livro para referenciar os fragmentos usando um esquema de codificação denominado numeração de Diels-Kranz. Os primeiros dois personagens do esquema são "DK" para Diels e Kranz. O próximo é um número que representa um filósofo específico. Depois disso, é um código sobre se o fragmento é um testemunho, codificado como "A" ou "B" se for uma citação direta do filósofo. O último é um número atribuído ao fragmento, que pode incluir um decimal para refletir linhas específicas de um fragmento. Por exemplo, "DK59B12.3" identifica a linha 3 do fragmento 12 de Anaxágoras. Uma maneira semelhante de se referir a aspas é o sistema prefixado com "LM" por André Laks e Glenn W. A maioria que editou Filosofia Grega Primitiva em 2016. [12]

Coletivamente, esses fragmentos são chamados doxografia (derivado do latim doxographus derivado da palavra grega para "opinião" doxa). [13]

A filosofia surgiu na Grécia antiga no século 6 aC. A era pré-socrática durou cerca de dois séculos, durante os quais a expansão do Império Aquemênida persa se estendia para o oeste, enquanto os gregos avançavam no comércio e nas rotas marítimas, chegando a Chipre e à Síria. [14] Os primeiros pré-socráticos viveram na Jônia, na costa oeste da Anatólia. Os persas conquistaram as cidades de Ionia c. 540 AEC e tiranos persas então os governaram. Os gregos se revoltaram em 499 AEC, mas foram derrotados em 494 AEC. [15] Lentamente, mas de forma constante, Atenas se tornou o centro filosófico da Grécia em meados do século V. [16] Atenas estava entrando em sua Era Clássica, com filósofos como Sócrates, Platão e Aristóteles, mas o impacto dos pré-socráticos continuou. [17]

Vários fatores contribuíram para o nascimento da filosofia pré-socrática na Grécia Antiga. As cidades jônicas, especialmente Mileto, tinham relações comerciais estreitas com o Egito e a Mesopotâmia, culturas com observações sobre o mundo natural que diferiam das dos gregos. [18] Além das habilidades técnicas e influências culturais, de suma importância foi que os gregos adquiriram o alfabeto c. 800 AC. [19]

Outro fator foi a facilidade e frequência das viagens intra-gregas, o que levou à fusão e comparação de ideias. Durante o sexto século AEC, vários filósofos e outros pensadores circularam facilmente pela Grécia, especialmente visitando os festivais pan-helênicos. Embora a comunicação à distância fosse difícil durante os tempos antigos, pessoas, filósofos e livros se moviam por outras partes da península grega, as ilhas do mar Egeu e a Magna Grécia, uma área costeira no sul da Itália. [20]

O sistema político democrático de independência poleis também contribuiu para o surgimento da filosofia. A maioria das cidades gregas não era governada por autocratas ou padres, permitindo que os cidadãos questionassem livremente uma ampla gama de questões. [21] Vários poleis floresceu e ficou rico, especialmente Mileto. que foi um centro de comércio e produção durante as primeiras fases da filosofia pré-socrática. Comércio de grãos, óleo, vinho e outras mercadorias entre cada um polis e as colônias significavam que essas cidades não estavam isoladas, mas embutidas - e economicamente dependentes - em uma teia complexa e mutável de rotas comerciais. [22]

A mitologia grega também influenciou o nascimento da filosofia. As ideias dos filósofos foram, em certa medida, respostas a questões que estavam sutilmente presentes na obra de Homero e Hesíodo. [23] Os pré-socráticos surgiram de um mundo dominado por mitos, lugares sagrados e divindades locais. O trabalho de poetas épicos como Homero, Hesíodo e outros refletiu esse ambiente. Eles são considerados antecessores dos pré-socráticos, pois procuram abordar a origem do mundo e organizar o folclore tradicional e as lendas de forma sistemática. No entanto, suas respostas foram bastante simplistas e resistiram às explicações naturalistas, portanto, eles estavam longe de serem chamados de filósofos. A religião popular grega continha muitas características das religiões de civilizações vizinhas, como os egípcios, mesopotâmicos e hititas. Os primeiros filósofos pré-socráticos também viajaram extensivamente para outras terras, o que significa que o pensamento pré-socrático tinha raízes no exterior, bem como no mercado interno. [24]

Homero, em seus dois poemas épicos, não apenas personifica deuses e outros fenômenos naturais, como a Noite, mas sugere algumas visões sobre a origem e a natureza do mundo que foram examinadas pelos pré-socráticos. [25] Em seu poema épico Teogonia (literalmente significando o nascimento dos deuses) Hesíodo (c. 700 aC) descreve a origem dos deuses, e além da sólida estrutura mítica, pode-se notar uma tentativa de organizar as crenças usando alguma forma de racionalização. Um exemplo seria que a Noite dá à luz à morte, sono e sonhos. [26] A transmigração da vida, uma crença dos órficos, um culto religioso originário da Trácia, afetou o pensamento do século 5 aC, mas a influência geral de sua cosmologia na filosofia é contestada. [27] Pherecydes, um poeta, mágico e contemporâneo de Tales, em seu livro descreve uma cosmogonia particular, afirmando que três deuses pré-existiram - um passo em direção à racionalidade. [28]

Lista dos principais filósofos pré-socráticos e quando eles floresceram de acordo com Osborne Cathrine [29]
floresceu (ano aC)
Thales 585
Anaximandro 550
Anaxímenes 545
Pitágoras 530
Xenófanes 530
Heráclito 500
Parmênides 500
Zenon 450
Anaxágoras 450
Empédocles 445
Melissus 440
Protágoras 440
Leukippus 435
Górgias 430
Antiphon 430
Demócrito 420
Philolaus 420
Sócrates 420
Platão 380
Aristóteles 350

A característica mais importante da filosofia pré-socrática era o uso da razão para explicar o universo. Os filósofos pré-socráticos compartilhavam a intuição de que havia uma única explicação que poderia explicar tanto a pluralidade quanto a singularidade do todo - e que a explicação não seria ações diretas dos deuses. [30] Os filósofos pré-socráticos rejeitaram as explicações mitológicas tradicionais dos fenômenos que viam ao seu redor em favor de explicações mais racionais, iniciando o pensamento analítico e crítico. Seus esforços foram direcionados à investigação da base última e da natureza essencial do mundo externo. Muitos buscaram o princípio material (arche) das coisas, e o método de sua origem e desaparecimento. [31] Eles enfatizaram a unidade racional das coisas e rejeitaram as explicações sobrenaturais, buscando princípios naturais em ação no mundo e na sociedade humana. Os pré-socráticos viam o mundo como um cosmos, um arranjo ordenado que pode ser entendido por meio de investigação racional. [32] Em seu esforço para dar sentido ao cosmos, eles cunharam novos termos e conceitos, como ritmo, simetria, analogia, dedutivismo, reducionismo, matematização da natureza e outros. [33]

Um termo importante encontrado no pensamento de vários filósofos pré-socráticos é arche. Dependendo do contexto, pode assumir vários significados relacionados. Pode significar o início ou origem com o tom de que há um efeito nas coisas que se seguem. Além disso, pode significar um princípio ou uma causa (especialmente na tradição aristotélica). [34]

Uma característica comum dos pré-socráticos é a ausência de empirismo e experimentação para provar suas teorias. Isso pode ter ocorrido devido à falta de instrumentos, ou devido a uma tendência de ver o mundo como uma unidade indestrutível, de modo que seria impossível para um olho externo observar pequenas frações da natureza sob controle experimental. [35]

De acordo com Jonathan Barnes, um professor de filosofia antiga, a filosofia pré-socrática exibe três características significativas: eles eram interno, sistemático e econômico. Significado interno, eles tentaram explicar o mundo com características encontradas neste mundo. Sistemático porque tentaram universalizar suas descobertas. Econômico porque eles tentaram invocar apenas alguns termos novos. Com base nessas características, eles alcançaram sua conquista mais significativa, eles mudaram o curso do pensamento humano de mito para filosofia e ciência. [36]

Os pré-socráticos não eram ateus, entretanto, eles minimizaram a extensão do envolvimento dos deuses em fenômenos naturais como o trovão ou eliminaram totalmente os deuses do mundo natural. [37]

A filosofia pré-socrática abrange a primeira das três fases da filosofia grega antiga, que durou cerca de mil anos. A própria fase pré-socrática é dividida em três fases. A primeira fase da filosofia pré-socrática, principalmente os Milesianos, Xenófanes e Heráclito, consistia em rejeitar a cosmogonia tradicional e tentar explicar a natureza com base em observações e interpretações empíricas. [38] Uma segunda fase - a dos eleatas - resistiu à ideia de que a mudança ou o movimento podem acontecer. Com base em seu monismo radical, eles acreditavam que apenas uma substância existe e forma o Kosmos. [39] Os eleatas também eram monistas (acreditando que apenas uma coisa existe e todo o resto é apenas uma transformação dela). [39] Na terceira fase, os pós-eleatas (principalmente Empédocles, Anaxágoras e Demócrito) se opuseram à maioria dos ensinamentos eleatas e voltaram ao naturalismo dos Milesianos. [40]

Os pré-socráticos foram sucedidos na segunda fase da filosofia antiga, onde os movimentos filosóficos do platonismo, cinismo, cirenaísmo, aristotelismo, pirronismo, epicurismo, ceticismo acadêmico e estoicismo ganharam destaque até 100 aC. Na terceira fase, os filósofos estudaram seus predecessores. [41]

Início Milesiano: Tales, Anaximandro e Anaxímenes Editar

A escola Milesiana estava localizada em Mileto, Jônia, no século 6 AEC. Consistia em Tales, Anaximandro e Anaxímenes, que provavelmente tinham uma relação professor-aluno. Eles estavam principalmente ocupados com a origem e substância do mundo, cada um deles atribuiu o Todo a um único arche (início ou princípio), iniciando a tradição do monismo naturalista. [42]


Pré-socráticos e suas contribuições

Existem mais de 90 filósofos pré-socráticos, todos os quais contribuíram com algo para o conhecimento do mundo, mas o estudioso Forrest E. Baird reduziu esse número a 15 grandes pensadores mais gerenciáveis, cujas contribuições influenciaram direta ou indiretamente a cultura grega e as obras posteriores de Platão e Aristóteles:

  • Tales de Mileto - l. c. 585 a.C.
  • Anaximandro - l. c. 610 e # 8211 c. 546 AC
  • Anaxímenes - l. c. 546 AC
  • Pitágoras - l. c. 571 e # 8211 c. 497 AC
  • Xenófanes de Colofão - l. c. 570 e # 8211 c. 478 AC
  • Heráclito de Éfeso - l. c. 500 AC
  • Parmênides - l. c. 485 a.C.
  • Zenão de Elea - l. c. 465 AC
  • Empédocles - l. c. 484-424 AC
  • Anaxágoras - l. c. 500 e # 8211 c. 428 AC
  • Demócrito - l. c. 460 e # 8211 c. 370 AC
  • Leucippus - l. c. Século 5 aC
  • Protágoras - l. c. 485-415 AC
  • Górgias - l. c. 427 AC
  • Critias & # 8211 c. 460-403 AC

Thales: De acordo com Aristóteles, Tales foi o primeiro a perguntar: & # 8220Quais são as & # 8216coisas & # 8217 básicas do universo? & # 8221 (Baird, 8) como em, qual foi a Causa Primeira da existência, de qual elemento ou força tudo o mais procedeu? Thales alegou que era água porque qualquer que fosse a Causa Primeira, tinha de fazer parte de tudo o que se seguiu. Quando a água era aquecida tornava-se ar (vapor), quando era resfriada tornava-se sólida (gelo), adicionada à terra, tornava-se lama e, uma vez seca, tornava-se sólida novamente, sob pressão, podia mover rochas, enquanto em descanso, forneceu um habitat para outras coisas vivas e foi essencial para a vida humana. Parecia claro para Tales, então, que o elemento subjacente da criação tinha que ser a água.

Anaximandro: Não estava claro para Anaximandro, no entanto, que expandiu a definição da Causa Primeira com seu conceito superior de Apeiron - “o ilimitado, sem limites, infinito ou indefinido” (Baird, 10) - que era uma força criativa eterna trazendo as coisas à existência de acordo com um padrão natural estabelecido, destruindo-as e recriando-as em novas formas. Nenhum elemento natural poderia ser a Causa Primeira, afirmou ele, porque todos os elementos naturais devem ter se originado de uma fonte anterior. Uma vez criadas, ele afirmava, as criaturas evoluíam para se adaptar ao ambiente e, portanto, ele sugeriu a Teoria da Evolução mais de 2.000 anos antes de Darwin.

Um relevo de mármore representando o filósofo grego Anaximandro de Mileto (c 610 & # 8211 c 546 aC). Cópia romana de um original grego. (Museo Nazionale Romano, Roma) / Wikimedia Commons

Anaxímenes: Anaxímenes, considerado aluno de Anaximandro, reivindicou o ar como a Causa Primeira. Comentários de Baird:

Anaxímenes propôs o ar como o princípio básico do mundo. Embora a princípio sua tese possa parecer um retrocesso do mais abrangente (como o ilimitado de Anaximandro) para o particular menos abrangente (como a água de Tales), Anaximenes acrescentou um ponto importante. Ele explicou um processo pelo qual o subjacente (ar) se torna os muitos observáveis: Por rarefação, o ar se torna fogo e, por condensação, o ar se torna, sucessivamente, vento, água e terra. Diferenças qualitativas observáveis ​​(fogo, vento, água, terra) são o resultado de mudanças quantitativas, isto é, de quão densamente compactado é o princípio básico. Essa visão ainda é mantida por cientistas. (12)

A definição de Anaxímenes de "ar" e suas mutações sugeriu uma Causa Primeira que definiu a vida como um estado constante de fluxo, de mudança. À medida que o ar se tornava rarefeito ou condensado ou assim por diante, ele mudou de forma, portanto, a mudança era um elemento importante da Causa Primeira.

Pitágoras: Este conceito foi desenvolvido por Pitágoras, que reivindicou o número - matemática & # 8211 como o princípio subjacente da Verdade. Da mesma forma que esse número não tem começo ou fim, nem a criação. O conceito de transformação é central para a visão pitagórica de que a alma humana, afirmava Pitágoras, é imortal, passando por muitas encarnações diferentes, vida após vida, à medida que adquire um novo conhecimento do mundo vivido em diferentes formas. Os conceitos de Pitágoras - incluindo seu famoso Teorema de Pitágoras - foram definitivamente desenvolvidos a partir de ideias egípcias, mas ele os retrabalhou para torná-los distintamente seus. Ele não escreveu nada e muito de seu pensamento foi perdido, mas pelo que se sabe, é claro que seu conceito de Transmigração de Almas (reencarnação) influenciou muito a crença de Platão em relação à imortalidade.

Xenófanes: O conceito de uma alma eterna sugeriu alguma força governante que a criou e para a qual aquela alma voltaria um dia após a morte. Pitágoras incluiu esse conceito em seus ensinamentos, que enfocavam a salvação pessoal por meio da disciplina espiritual, mas não define o que é essa força. Mais tarde, Xenófanes preencheria essa lacuna com seu conceito de um único Deus. Ele escreve:

Existe um deus, entre os deuses e os homens o maior, nada parecido com os mortais no corpo ou na mente. Ele vê como um todo, pensa como um todo e ouve como um todo. Mas sem esforço, ele põe tudo em movimento com o pensamento de sua mente. (DK 23-25, Freeman, 23)

Xenófanes negou a validade dos deuses antropomórficos da Grécia ao defender uma única entidade espiritual que criou todas as coisas e as colocou em movimento. Uma vez em movimento, os seres humanos continuaram seu curso até a morte, momento em que, ele parece sugerir, suas almas se reúnem com a força criativa. O monoteísmo de Xenófanes não encontrou nenhum antagonismo por parte das autoridades religiosas de seu tempo porque ele expressou suas afirmações em poesia e aludiu a um único deus entre outros, que poderia ter sido interpretado como Zeus.

Heráclito: Seu contemporâneo mais jovem, Heráclito, rejeitou essa visão e substituiu “Deus” por “Mudança”. Ele é mais conhecido pela frase Panta Rhei (“Tudo muda” ou “a vida flui”) e o adágio de que “nunca se pode entrar duas vezes no mesmo rio” aludindo ao fato de que tudo, sempre, está em movimento e a água do rio muda a cada momento, assim como a vida. Para Heráclito, a existência foi trazida à existência e sustentada por um choque de opostos que continuamente encorajava a transformação - dia e noite, as estações, etc. - de forma que tudo estava sempre em movimento contínuo e em estado de mudança perpétua. Luta e guerra, para Heráclito, eram aspectos necessários da vida, pois incorporavam o conceito de mudança transformadora. Resistir a essa mudança significava resistir à mudança aceitando a vida e encorajando uma vida pacífica e sem problemas.

Uma gravura de linha do filósofo grego Heráclito de Éfeso do século V aC. (Da Biblioteca de Retratos Wellcome) / Imagens Wellcome, Wikimedia Commons

Parmênides: Parmênides rejeitou esta visão da vida como mudança em sua escola eleata de pensamento que ensinou o monismo, a crença de que toda a realidade observável é de uma única substância, incriada e indestrutível. Mudança é uma ilusão de mudança das aparências, mas não a essência da realidade que é compartilhada por todo ser humano. Aquilo que experimentamos e tememos como “mudança” é ilusório porque todas as coisas vivas compartilham da mesma essência essencial. Não se pode confiar nos sentidos para interpretar uma realidade que sugere mudança, disse ele, porque os sentidos não são confiáveis. Deve-se, em vez disso, reconhecer que "há um caminho que é e um caminho que não é" (um modo de fato e um modo de opinião) e reconhecer a Unidade essencial da existência material que não diferencia: os humanos crescem e se desenvolvem e morrem exatamente como os animais e as plantas. O que as pessoas vêem como “diferenças” entre elas e os outros são apenas pequenos detalhes.

Zenão de Elea: O pensamento de Parmênides foi defendido e definido por seu aluno Zenão de Elea, que criou uma série de paradoxos lógicos provando que a pluralidade era uma ilusão dos sentidos e a realidade era uniforme. Na verdade, não existia mudança, Zeno demonstrou, apenas a ilusão de mudança. Ele provou isso por meio de 40 paradoxos dos quais apenas um punhado sobreviveu. O mais famoso deles é conhecido como o Pista de corrida, que estipula que entre o Ponto A e o Ponto Z em um percurso, deve-se primeiro correr na metade do caminho. Entre o Ponto A e essa marca do meio está outra marca do meio e entre o Ponto A e essa outra marca do meio ainda há outra e depois outra. Nunca se pode chegar ao Ponto Z porque não se pode, logicamente, chegar a esse ponto sem primeiro chegar à marca da metade que não se pode alcançar por causa das muitas “marcas da metade” que a precedem. O movimento, então, é uma ilusão e, portanto, é uma mudança porque, para que algo mude, teria que alterar a natureza da realidade - teria que remover todas as “marcas da metade” - e isso é um absurdo lógico . Por meio deste paradoxo, e de muitos outros, Zenão provou, matematicamente, que as afirmações de Parmênides eram verdadeiras.

O filósofo grego Zenão de Elea mostrando a seus seguidores as portas da verdade e da falsidade. De um afresco do século 16 dC no El Escorial, Madrid. / Wikimedia Commons

Empédocles: Empédocles rejeitou completamente a alegação de que a mudança era uma ilusão e acreditava que a pluralidade era a natureza essencial da existência. Todas as coisas foram diferenciadas em sua própria maneira única e, pelo encontro dos opostos, as energias criativas foram liberadas, o que levou à transformação. Baird escreve:

Empédocles procurou reconciliar a insistência de Heráclito na realidade da mudança com a afirmação eleática de que geração e destruição são impensáveis. Voltando à crença tradicional grega nos quatro elementos, ele encontrou um lugar para a água de Tales, o ar de Anaxímenes e o fogo de Heráclito e acrescentou a terra como o quarto. Além desses quatro elementos, que Aristóteles chamaria mais tarde de “causas materiais”, Empédocles postulava duas “causas eficientes”: a contenda e o amor. (31-32)

A contenda, para Empédocles, diferenciava as coisas do mundo e as definia, o amor as aproximava e unia. As forças opostas de luta e amor, então, trabalharam juntas em direção a uma unidade de desígnio e totalidade, que, acreditava Empédocles, era o que a escola eleática de Parmênides estava tentando, mas falhou, em dizer.

Anaxágoras: Anaxágoras pegou essa ideia de opostos e definição e desenvolveu seu conceito de semelhante e não semelhante e “sementes”. Nada pode vir do que não é e tudo deve vir de algo, esse “algo” são partículas (“sementes”) que constituem a natureza daquela coisa particular. O cabelo, por exemplo, não pode crescer da pedra, mas apenas das partículas que conduzem ao crescimento do cabelo. Todas as coisas procedem de causas naturais, disse ele, mesmo que essas causas não sejam claras para as pessoas.Ele refutou publicamente o conceito dos deuses gregos e rejeitou explicações religiosas, atribuindo fenômenos a causas naturais, e ele é o primeiro filósofo a ser condenado por um órgão legal (o tribunal de Atenas) por suas crenças. Ele foi salvo da execução pelo estadista Péricles (l. 495-429 AEC) e viveu o resto de sua vida no exílio em Lâmpsaco.

Uma pintura de Salvator Rosa (c. 1663 DC) representando os dois filósofos gregos Protágoras (à direita) e Demócrito (centro). (Museu Hermitage, São Petersburgo) / Museu Hermitage, Domínio Público

Leucipo e Demócrito: Sua teoria da "semente" influenciaria o desenvolvimento do conceito de átomo por Leucipo e seu aluno Demócrito, que afirmava que todo o universo é feito de "intocáveis" conhecidos como atamos. Os átomos se juntam para formar o mundo observável, agora assumindo a forma de uma cadeira, agora de uma árvore, agora de um ser humano, mas os próprios átomos são de uma substância, imutável e indestrutível quando uma forma que assumem é destruída, eles simplesmente assuma outro. A teoria do universo atômico encorajou a filosofia de Leucipo sobre a supremacia do destino sobre o livre arbítrio.

Leucipo é mais conhecido por uma linha que pode ser atribuída com autoridade a ele: “Nada acontece ao acaso, tudo acontece fora da razão e por necessidade” (Baird, 39). Uma vez que o universo é composto de átomos e átomos são indestrutíveis e mudam continuamente de forma, e os seres humanos são parte desse processo, a vida de um indivíduo é conduzida por forças fora do seu controle - não se pode parar o processo de mudança de forma dos átomos - e assim o destino de uma pessoa era predeterminado e o livre arbítrio era ilusório. O que alguém poderia mudar por meio de sua vontade não poderia, de forma alguma, impedir sua dissolução inevitável.


Ancilla para os filósofos pré-socráticos: uma tradução completa dos fragmentos em Diels, Fragmente der Vorsokratiker.

Título: Ancilla aos Filósofos Pré-Socráticos: A.

Editor: Blackwell

Data de publicação: 1957

Obrigatório: Capa dura

Condição do livro: Muito bom

Condição da capa de poeira: Jaqueta de poeira incluída

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Livreiro: Plurabelle Books Ltd
Endereço: Cambridge, Reino Unido
Livreiro AbeBooks desde: 10 de julho de 2002


ISBN 13: 9780674035010

Freeman, Kathleen

Esta edição específica do ISBN não está disponível no momento.

Este livro é uma tradução completa dos fragmentos dos filósofos pré-socráticos apresentados na quinta edição de Diels, Fragmente der Vorsokratiker.

"sinopse" pode pertencer a outra edição deste título.

& # x201cNenhuma versão em inglês desses vestígios está disponível até agora e, como o conhecimento deles é necessário para qualquer avaliação adequada do desenvolvimento maduro da filosofia grega, este livro fornece uma necessidade evidente. & # x201d& # x2015Times Literary Supplement

& # x201cA obra mais útil para estudantes de filosofia grega que podem ler grego e para aqueles que não têm esse conhecimento. Miss Freeman discute os sucessivos pensadores e escolas de pensamento com grande profundidade. & # X201d& # x2015Jornal Clássico

O trabalho do & # x201cFreeman & # x2019s é excelente. O livro, é claro, será valioso para todos os estudantes de filosofia grega. & # X201d& # x2015Ética

& # x201cUma contribuição importante. A tradução de Miss Freeman & # x2019s fornece o texto há muito desejado que atende aos requisitos de precisão de detalhes e sensibilidade de interpretação definidos por estudos contemporâneos. & # X201d& # x2015Journal of Philosophy


Interessado em filósofos pré-socráticos

Fiquei interessado em filósofos pré-socráticos porque embora eu já tenha lido alguns textos de filosofia ocasionais (tive aulas de filosofia no colégio), agora estou interessado em estudá-lo mais profundamente e descobri que os primeiros filósofos podem ser uma boa maneira de começar. Primeiro, quero saber onde e se posso encontrar seus scripts, não sei se resta muito do que os pré-socráticos escreveram, mas se houver, onde posso encontrar? um site sobre eles ou um ebook gratuito seria bom. Também quero saber alguns bons livros sobre os filósofos pré-socráticos que também fornecem algumas informações sobre eles. Também gostaria de saber se você acha uma boa ideia começar a ler filosofia com os pré-socráticos.

Acabei comprando The Presocratic Philosophers, Johnathan Barnes porque foi recomendado, mas também porque é o único que encontrei aqui no Brasil. Obrigado a todos que responderam.


Conteúdo

As obras dos pré-socráticos não sobreviveram até os dias atuais. Nosso conhecimento deles existe apenas por meio de referências nas obras de filósofos posteriores (conhecidas como doxografia) na forma de citações e paráfrases. Por exemplo, nosso conhecimento de Tales de Mileto vem em grande parte das obras de Aristóteles, que viveu séculos depois dele. Outro exemplo interessante de tal fonte é Hipólito de Roma, cuja polêmica Refutação de todas as heresias é fonte de muitas citações diretas de Heráclito, bem como de outros filósofos, perpetuando assim o trabalho daqueles que ele estava refutando.

Essas citações, paráfrases e outras referências a filósofos pré-socráticos foram coletadas por Diels e Kranz em seu livro, que se tornou um texto padrão na educação e estudos pré-socráticos modernos. Por causa de sua influência, a numeração de Diels-Kranz tornou-se a forma padrão de referenciar o material: na literatura, conferências e até mesmo em conversas.

O número correspondente a um item era composto de três partes:

  1. um número que representa a personalidade com a qual o item está relacionado - este número também é o número do capítulo no Fragmente. Por exemplo, "11", também o décimo primeiro capítulo do Fragmente, refere-se a Thales.
  2. a carta UMA, B, ou C, correspondendo ao tipo de item fornecido, respectivamente: A: Testimonia: Estes são relatos da vida e doutrinas dos autores. Testimonia incluir comentários sobre as obras dos pré-socráticos e relatos de suas vidas e de suas visões filosóficas. B: Ipsissima Verba: Traduzido literalmente como "palavras exatas", e às vezes também denominado "fragmentos", são itens que contêm palavras exatas do autor na forma de citações em obras posteriores. C: Imitações: Trabalhos que tomam o autor como modelo. [1]
  3. um número que representa a posição de um item específico em seu capítulo. Por exemplo:

Ora, vejamos o caso de Tales, Teodoro. Enquanto ele estava estudando as estrelas e olhando para cima, ele caiu em um buraco, e uma servente trácia elegante e espirituosa zombou dele, dizem, porque ele estava tão ansioso para saber as coisas no céu que não conseguia ver o que era ali diante dele, a seus próprios pés. [2]

O texto acima tem um número DK de 11A9, uma vez que se refere a Tales que é, como mencionado acima, o sujeito do capítulo 11. A fonte é Teeteto (um dos diálogos de Platão), e dá conta da vida de Tales, portanto, é um testemunho, representado pela letra UMA. Finalmente, é o nono item de seu capítulo, dando-lhe o número total de DK 11A9.

Às vezes, o número do capítulo (personalidade) pode simplesmente ser substituído pelo nome, o que pode ser útil nos casos em que o primeiro é igual ao número da passagem, para evitar ambigüidade. Por exemplo:

Quem busca ouro desenterra muita terra e encontra um pouco. [3]

Em vez de "22B22", o acima também pode ser referido como "Heráclito B22", pois é uma transmissão direta das palavras de Heráclito (portanto, B) e é o 22º item no capítulo sobre Heráclito (cujo número do capítulo também é 22) no Fragmente. [4]

A tabela a seguir fornece a numeração de Diels-Kranz dos filósofos pré-socráticos. [5] [6] [7] [8] [a] Observe que o esquema de numeração apresentado é o da quinta edição do Die Fragmente der Vorsokratiker, o primeiro a ser revisado por Kranz. A numeração da quinta edição é o esquema que, desde então, ganhou mais força nos estudos pré-socráticos modernos, e é o que é usado consistentemente ao longo deste artigo. Não deve ser confundido com as numerações dadas em outras versões, que mudavam frequentemente, dependendo da edição particular do Fragmente. [b] [9]

A maioria das entradas (78) está relacionada a um único indivíduo nomeado, enquanto a minoria restante das entradas (12) tem um contexto mais complexo. Destes últimos, oito (10, 19, 39, 46, 53-56) estão, cada um, preocupados com grupos de personalidades nomeadas, que normalmente têm um relacionamento claro de algum tipo para justificar sua associação em cada entrada. Duas entradas (58, 79) são dedicadas não a indivíduos, mas a escolas de pensamento (pitagorismo e sofismo), e as duas últimas (89, 90) reproduzem textos anônimos contemporâneos. Embora "os Sete Sábios da Grécia" implique um conjunto claramente definido de sete pessoas, a discordância histórica torna intratável o problema de exatamente quem eles eram, com múltiplas fontes sugerindo vários candidatos diferentes. Se considerarmos os Sete Sábios como um grupo de sete e incluir o posterior Jâmblico, Diels-Kranz engloba 106 personalidades nomeadas e dois autores anônimos. O capítulo sobre sofismo está preocupado com os sofistas nomeados que assumem a maior parte do resto do esquema, e por Freeman no que diz respeito ao capítulo sobre pitagorismo, um catálogo devido a Jâmblico lista 218 homens nomeados e 17 mulheres nomeadas como pitagóricas, junto com outros prováveis ​​adeptos anônimos. [10]

Em vários casos, as personalidades listadas são tão obscuras que são apenas mencionadas pelo nome em outras fontes, comumente com sugestões quanto às suas associações geográficas e filosóficas, e mesmo sem sobreviver paráfrases de qualquer uma de suas idéias, ou o que eles poderiam ter escrito. Ou seja, essas personalidades mais obscuras sobrevivem no registro histórico apenas como nomes citados por outros e, portanto, foram incluídos em Diels-Kranz por uma questão de integridade acadêmica.


Assista o vídeo: Filósofos Pré-socráticos resumo (Dezembro 2021).