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Ícone de São Basílio

Ícone de São Basílio


Manjericão o abençoado

Nosso pai entre os santos Manjericão o abençoado era um tolo de Cristo e fazedor de maravilhas que vivia em Moscou na época do czar Ivan, o Terrível. Ele também é conhecido como Vasily, Vasily Blazhenny, Manjericão louco por Cristo, ou Basílio de Moscou. Sua festa é comemorada em 2 de agosto, data de seu repouso.

Basílio nasceu em uma família de servos em dezembro de 1468 na vila de Elokhovo, perto de Moscou, Rússia. Elokhovo agora faz parte da cidade de Moscou. Seu pai se chamava Jacob e sua mãe Anna. Segundo a tradição, Basílio nasceu no pórtico da igreja de Elokhovo em homenagem ao Ícone de Vladimir do Santíssimo Theotokos.

Aprendiz de sapateiro em Moscou, Basil logo mostrou que não era um homem comum. Quando um comerciante, que havia trazido grãos para Moscou, encomendou botas especiais que o comerciante não podia esperar para terminar e que receberia quando voltasse em um ano, Basil chorou e disse: "Eu gostaria que você cancelasse o pedido, pois você vai nunca os use. " Quando seu perplexo mestre o questionou, Basil explicou que o homem não usaria as botas, pois logo morreria. Depois de vários dias, a previsão se concretizou.

Quando tinha dezesseis anos, Basílio adotou um estilo de vida excêntrico, o da difícil façanha de tolice por Cristo. No calor escaldante do verão e nas geadas severas do inverno, Basil caminhava descalço pelas ruas de Moscou. Suas ações também foram estranhas. Em um momento ele derrubava uma posição com kalachi, e em outro ele derramava um jarro com kvas. Os mercadores furiosos o espancaram, mas ele suportou os espancamentos com alegria e agradeceu a Deus por eles. Então, descobriu-se que os kalachi estavam mal cozidos e os kvas mal preparados. Logo, sua reputação cresceu e as pessoas o viam como um tolo santo, um homem de Deus e um denunciador de erros.

Pregando misericórdia, Basílio ajudou aqueles que tinham vergonha de pedir esmolas, mas que precisavam mais de ajuda do que outros. Ele condenou duramente aqueles que davam esmolas por motivos egoístas, não por compaixão pelos pobres e necessitados, mas esperando encontrar uma maneira fácil de obter as bênçãos de Deus para seus negócios. Muitos observaram que, quando Basil passou por uma casa em que os ocupantes se divertiam e bebiam, ele chorou e agarrou-se aos cantos da casa. Quando Basil foi questionado sobre o que isso significava, ele respondeu: "Os anjos estão tristes em casa e estão angustiados pelos pecados do povo, mas eu imploro-lhes com lágrimas que orem ao Senhor pela conversão dos pecadores."

Feito puro pelos grandes feitos e pela oração de sua alma, Basílio recebeu o dom de prever o futuro. Em 1547, ele previu o grande incêndio de Moscou através da oração, ele extinguiu um incêndio em Novgorod e uma vez que repreendeu o czar Ivan, o Terrível, porque durante os serviços divinos ele estava preocupado com a ideia de construir um palácio nas colinas de Vorobiev.

Em outra ocasião, Basílio deu ao czar Ivan um pouco de carne durante a Grande Quaresma, dizendo-lhe que não importava se ele jejuava ou não por comer carne, por causa dos assassinatos que havia cometido.

São Basílio morreu em 2 de agosto de 1557. São Macário, Metropolita de Moscou, serviu seu funeral com muitos clérigos. O próprio czar Ivan agiu como carregador e carregou seu caixão para o cemitério. Basílio está sepultado no cemitério da Igreja da Trindade, onde em 1554 foi construída a Catedral de Proteção de Theotokos, na Praça Vermelha de Moscou, em memória da conquista de Kazan. A capela-mor da catedral é dedicada a São Basílio.

Sua Santidade o Patriarca Jó glorificou São Basílio, o Abençoado, em um Concílio em 2 de agosto de 1588. As correntes do santo foram preservadas na Academia Teológica de Moscou.


Notas finais

1. Lossky, Vladimir, A Teologia Mística da Igreja Ortodoxa Oriental. Londres, 1973.

2. São Teodoro o Studita, Sobre os ícones sagrados. Crestwood, N.Y., 1981. P. 21.

3. Ibid., boné. 8, PG, 94: 1237D-1240A e cap. 8, PG, 94: 1328 D. Veja a tradução para o inglês de L. Ouspensky, A Teologia do Ícone. Crestwood, N.Y., 1978.

4. Ouspensky, op. cit., pp. 52, 55.

5. Ibid., p. 56. Usamos aqui a tradução de Ouspensky do texto de São João porque ela enfatiza vividamente nosso ponto.


Pierre Subleyras, embora nascido na França, passou a maior parte de sua vida profissional na Itália, quando se mudou para Roma para trabalhar para o Cardeal Valenti Gonzaga e o Papa Bento XIV, entre outros. Na verdade, ele é freqüentemente referido, mesmo entre historiadores da arte (e particularmente por especialistas em arte sacra) como “Pietro” Subleyras, a forma “itálica” de seu nome francês, Pierre. Depois de uma curta estadia em Nápoles em busca de uma pausa tão necessária do trabalho - os biógrafos concordariam que ele estava "exausto de excesso de trabalho", uma característica compartilhada com algumas das grandes figuras da história da arte, Michelangelo in capite -- ele voltou para Roma, onde morreu.

Um mestre do barroco tardio e do neoclassicismo inicial, Subleyras conta entre suas obras mais conhecidas o majestoso retábulo de São Basílio, o Grande, na Basílica de São Pedro. “A Missa de São Basílio”, originalmente uma pintura, foi transformada em mosaico por outro artista, Pier Leone Ghezzi. Existem também vários esboços diferentes e Modelli desta peça final e definitiva, que mostra as habilidades excepcionais de pintura de Subleyras. Um deles, por exemplo, está na coleção do Metropolitan Museum of Art de Nova York.

Pierre Subleyras | PD

Ao descrever esta imagem, a maioria dos textos se concentrava quase exclusivamente em São Basílio, explicando que ele estava tão envolvido em sua devoção enquanto celebrava a missa - a imagem representa o santo recebendo o cálice, pouco antes de sua consagração - que ele nem percebeu o imperador Valentius estava na sala. A cena, aliás, deveria se basear em fatos históricos. Mas há mais nisso.

Na verdade, embora a concentração absoluta do santo na liturgia seja de fato o elemento principal de toda a composição, a figura do imperador é tão importante, por uma única razão: Valentius era um ariano, um herege, e no momento em que ele testemunhou a de Basílio devoção, ele desmaia, milagrosamente movido pela solenidade do rito. O lugar em que o imperador é retratado - em posição inferior em relação ao santo, e também se rendendo à missa - tem levado diversos estudiosos a supor que o artista está propondo uma tese política: a da submissão do poder político. ao poder eclesiástico. Mas não é exatamente esse o caso.

Na verdade, Basílio não conseguiu converter o imperador do arianismo à ortodoxia, nem conseguiu fazê-lo submeter sua autoridade à da Igreja. Mas parece que Valentius ficou impressionado o suficiente com Basil para doar um terreno para ele construir o “Basiliad”: um complexo que incluía um hospício, um hospital e o equivalente a uma de nossas cozinhas populares contemporâneas. Esse gesto, segundo alguns historiadores (incluindo alguns biógrafos do próprio São Basílio) foi crucial, pois ajudou a determinar os limites do poder do Estado sobre a Igreja, levando - séculos depois - ao que conhecemos como a separação entre Estado e Igreja. .

Se você quiser ver o mosaico da Basílica de São Pedro, clique aqui. Mas se você quiser ver a pintura em exposição no Metropolitan Museum of Art, clique aqui.


A história de São Basílio o Grande

São Basílio, o Grande, foi um bispo e teólogo grego conhecido por ser um defensor influente do Credo Niceno. Além de suas contribuições teológicas, ele era bem conhecido por sua compaixão pelos pobres e membros menos afortunados de sua sociedade.

São Basílio o Grande é o santo padroeiro dos administradores hospitalares, reformadores, monges, educação, exorcismo e liturgistas. Celebramos sua festa em 2 de janeiro e, a tempo para isso, vamos olhar para trás para sua vida e contribuições notáveis ​​não apenas na religião, mas na sociedade em geral.

A Família e a Educação de São Basílio o Grande

Basílio nasceu em uma família rica na Capadócia em 329. Famoso por sua piedade, seus pais eram Basílio, o Velho e Emmelia de Cesaréia. Basílio e seus quatro irmãos foram criados por sua avó materna, Macrina, que era seguidora de Gregório Thaumaturgus, um bispo cristão e santo que fundou a igreja de Neocesaréia. O marido de Macrina era um mártir cristão que foi condenado à morte antes da conversão do Imperador Constantino I.

Basil foi formalmente educado em Cesareia Mazaca na Capadócia de 351-356. Foi aqui que ele conheceu Gregório de Nazianzo, seu amigo de longa data que se tornou arcebispo de Constantinopla. Basílio e Gregório viajaram para Constantinopla para continuar seus estudos e passaram cerca de seis anos em Atenas.

Depois de deixar Atenas em 357, Basílio viajou pelo Egito e pela Síria antes de retornar a Cesaréia para praticar a lei e ensinar retórica por cerca de um ano.

Uma vida mudada

A vida de Basílio deu uma guinada dramática quando ele conheceu o bispo e asceta Eustáquio de Sebaste. Basin deixou sua profissão de advogado e educacional para se dedicar completamente a Deus. Depois de ser batizado, ele viajou para a Palestina, Egito e Mesopotâmia para aprender mais sobre ascetismo e monaquismo.

Ele distribuiu sua propriedade para os menos afortunados e brevemente viveu uma vida solitária perto de Neocaesarea do Ponto no Iris. Embora respeitasse o modo de vida piedoso dos ascetas, ele percebeu que uma vida de solidão não era para ele e ele estava mais inclinado a seguir uma vida religiosa comunitária.

Em 358, Basílio reuniu um grupo de discípulos que compartilhavam suas opiniões, incluindo seu próprio irmão, Pedro. Juntos, eles estabeleceram um assentamento monástico na propriedade de sua família perto de Annesi. Logo sua mãe viúva, irmã e outras mulheres aderiram ao assentamento religioso e se comprometeram com uma vida de oração e caridade.

Foi durante seu tempo no assentamento monástico que Basílio começou a escrever sobre a vida comunal monástica. Seu trabalho teve uma influência significativa nas tradições monásticas da Igreja Oriental. Ele também colaborou com Gregory Nazianzus em "Orígenes Filocalia", uma coleção de obras do erudito grego, asceta e teólogo Orígenes.

Basílio mais tarde participou do Concílio de Constantinopla. Ele primeiro se aliou a Eustáquio e aos homoiousians, um grupo semi-ariano que ensinava que Jesus era de substância “semelhante” ao Pai, nem igual nem diferente dele. Mais tarde, ele deixou o homoiousian e se tornou um dos mais fervorosos defensores do Credo Niceno.

Vida e Trabalho em Cesareia

São Basílio, o Grande, foi ordenado diácono em 362 pelo bispo Meletius de Antioquia e mais tarde como presbítero da igreja em 365. Nos anos seguintes, Basílio e Gregório Nazianzo devotaram suas vidas lutando contra a heresia ariana, que havia se tornado tão forte que era dividindo os cristãos da Capadócia. Os dois amigos participaram de debates retóricos com conhecidos teólogos e palestrantes arianos e saíram vitoriosos. Seus sucessos deixaram claro para Basílio e Gregório que eles tinham um futuro na administração da igreja e Basílio logo serviu como administrador funcional em Cesaréia.

Em 370, Basílio foi consagrado bispo de Cesaréia, posição que lhe permitiu demonstrar sua liderança, generosidade e simpatia. Entre suas atividades de caridade está a organização de um refeitório, distribuindo comida aos menos afortunados durante um período de fome e doando sua herança pessoal aos pobres de sua diocese. Ele também trabalhou ativamente para ajudar ladrões e prostitutas a abandonar sua vida de pecado.

Basílio foi corajoso o suficiente para falar contra funcionários públicos que eram corruptos e pregavam todas as manhãs e noites em sua própria igreja. Ele também alertou seu clero contra a tentação da riqueza e da vida relativamente fácil no sacerdócio. Ele era muito meticuloso na escolha de candidatos para as ordens sagradas.

Uma das realizações mais notáveis ​​de Basílio foi o Basiliad, um enorme complexo fora de Cesareia, que abrigava um hospício, hospital e um asilo para pobres. O próprio imperador romano oriental Valens doou um terreno para a construção desta estrutura.

São Basílio, o Grande, sofria de doença hepática, agravada por suas práticas ascéticas excessivas. A data exata de sua morte é desconhecida.

Legado e influência

O legado de São Basílio vive na forma de suas muitas contribuições no mundo, particularmente nos domínios da teologia, monaquismo e liturgia.

São Basílio é uma das figuras mais importantes que moldaram o monaquismo cristão. Na verdade, ele é freqüentemente chamado de “Pai do Monasticismo Oriental” e muitas ordens religiosas no Cristianismo da Páscoa são nomeadas em sua homenagem, como a Congregação de São Basílio.

São Basílio ajudou a promover a moderação das práticas austeras que anteriormente definiam a vida monástica. Ele também é creditado por ajudar a promover o equilíbrio entre trabalho e oração.

São Basílio, o Grande, é considerado muito influente na história da liturgia cristã. Embora não esteja claro quais partes das Divinas Liturgias creditadas a ele são realmente sua obra, é aceito que um vasto corpus de orações que ele criou sobreviveu em diferentes igrejas no Cristianismo Oriental.


Ícone de São Basílio - História

Reconstruindo o primeiro hospital do mundo & # 8217s: o Basiliad

Thomas Heyne
Boston, Estados Unidos

São Basílio

“Uma coisa nobre é a filantropia, o apoio aos pobres e a assistência à fraqueza humana & # 8230”

Assim soaram as palavras emocionantes do Bispo Gregory Nazianzen durante a oração fúnebre proferida por seu querido amigo Basílio de Cesaréia em 379. Desejando lembrar sua audiência da caridade de Basílio para com os pobres, ele continuou:

Saia um pouco da cidade e veja a nova cidade, o armazém da piedade, o tesouro comum dos ricos ... onde a doença é considerada sob uma luz religiosa e o desastre é considerado uma bênção e a simpatia é posta à prova .

Gregório prossegue mencionando as Grandes Maravilhas do mundo antigo: as Pirâmides, o Colosso e as muralhas da Babilônia, mas diz que são pálidas em comparação com esta "nova cidade". O público de Gregory sem dúvida teria reconhecido sua referência a esta "cidade", mas para maior clareza, ele continua:

Meu assunto é o mais maravilhoso de todos, o caminho curto para a salvação, a subida mais fácil ao céu. Não há mais diante de nossos olhos aquele espetáculo terrível e comovente de homens que são cadáveres vivos, cuja maior parte de seus membros se mortificou, expulsos de suas cidades e casas e lugares públicos e fontes, sim, e de seus próprios entes queridos, reconhecíveis por seus nomes e não por seus traços ... não mais objetos de ódio, em vez de piedade por conta de sua doença.

Percebemos que Gregory está falando do hospital de Basil, onde os leprosos eram tratados. Gregory termina esta parte de sua oração com as palavras emocionantes:

[Basílio], no entanto, foi quem tomou a iniciativa de pressionar aqueles que eram homens, para que não desprezassem seus semelhantes ... Outros tiveram seus cozinheiros e mesas esplêndidas e os utensílios e iguarias de confeiteiros e carruagens requintadas, e mantos suaves e esvoaçantes O cuidado de Basil era para os enfermos, e o alívio de suas feridas, e a imitação de Cristo, pela purificação da lepra, não por uma palavra, mas por atos. 1

Nesse comovente elogio, Gregório imortalizou para a posteridade o que foi de fato um marco na história da medicina: o Basiliad (também conhecido como Basileias ou Basileiados), o primeiro hospital da história.

O nome do Basiliad deriva de seu fundador, o padre cristão (e mais tarde bispo) Basílio. Ele é lembrado como um dos “Padres da Capadócia” (junto com seu irmão Gregório de Nissa e seu amigo de longa data Gregory Nazienzen), os três clérigos eram ativos na Capadócia (atual Turquia), e há muito tempo são considerados cristãos santos nas tradições católicas e ortodoxas. Em 369 DC, Basílio já havia se distinguido como um monge e abade santo e capaz, e um retórico e teólogo eficaz. Um refrão constante em seus sermões era a exortação de colocar os ensinamentos cristãos em prática e de estar sempre atento aos pobres. Por exemplo, em um sermão sobre o Evangelho de São Lucas, Basílio pregou:

Por que você é rico enquanto aquele outro homem é pobre ... você não é um trapaceiro? [T] riar as coisas que recebeu por causa da mordomia e torná-las suas? ... O pão que você retém pertence aos famintos, o casaco, que você guarda em seus baús trancados, pertence aos nus & # 8230A prata que você guarda escondida em um lugar seguro pertence a quem precisa. 2

A caridade de Basílio foi posta à prova em 369 DC, quando, nas palavras de seu amigo Gregório, "Houve uma fome, a mais severa já registrada [na Capadócia]." 1 Gregório descreve como Basil reunia os pobres para alimentá-los “[Ele] pôs diante deles tigelas de sopa e carne”. Com base nessas informações, os historiadores acreditam ser provável que Basílio tivesse pelo menos uma cozinha para sopa em 369. 3 Mas a fome forneceu o ímpeto para Basílio empreender uma expansão muito maior nas obras de caridade. Vendo os ricos acumulando suas riquezas enquanto os pobres morriam de doença e fome, ele usou o Evangelho de Mateus para pregar pela reforma social:

Mas como você usa o dinheiro? Vestindo roupas caras? Dois metros de túnica não são suficientes e a cobertura de um casaco satisfaz todas as suas necessidades de roupas? & # 8230 Um pão é suficiente para encher uma barriga & # 8230. Pois é correto considerar o uso do dinheiro uma questão de mordomia, não de gozo egoísta…. Que resposta você deve dar ao juiz, você que veste paredes, mas não vai vestir um homem que enfeita cavalos, e ignorar um irmão fora de moda que deixa os grãos apodrecerem, mas não alimentará os famintos que enterram seu dinheiro e desprezam os oprimidos ? & # 8230 4

Com essas e outras homilias, Basílio encorajou os ricos a apoiar seus projetos sociais pelos pobres. Seu trabalho foi chamado de “grande revolução social ... que desafiou diretamente a hipocrisia, a corrupção e o egoísmo descontrolado” da Ceasarea do século IV. 3 E esta revolução, que incluiu o primeiro hospital do mundo, foi baseada em uma compreensão cristã da caridade, de compartilhar a própria riqueza com os pobres, especialmente em tempos de crise.

E o próprio hospital? Três das cartas de Basílio parecem fazer referência a ele. Em uma dessas cartas, escrita por volta de 372 ao governador local, 3 Basil descreve um complexo de edifícios. Ele escreve:

... [Temos] uma igreja magnificamente apontada para Deus, e ao redor dela uma casa de habitação, uma liberalmente atribuída ao bispo, e outras embaixo, distribuídas aos oficiais da Igreja em ordem, o uso de ambas sendo aberto a você do magistratura e sua escolta.

Aqui, Basílio descreve um complexo centrado em torno de uma igreja, residência de um bispo e habitação para seu clero (que atuou como sua equipe em grande parte de seu trabalho de caridade). O complexo é aparentemente grande o suficiente para abrigar o governador e todo o seu séquito. Ele continua: ... Fazemos mal construindo um lugar de entretenimento para estranhos, tanto para aqueles que estão em viagem como para aqueles que necessitam de tratamento médico por motivo de doença, estabelecendo assim um meio de dar a esses homens o conforto que eles quer, médicos, médicos, meios de transporte e escolta?

Basil elucidou algumas das funções adicionais do Basiliad: uma casa para estranhos e viajantes e um local para tratamento médico profissional. O que parece uma referência passageira é de fato monumental: qualquer pessoa (principalmente os pobres) pode receber cuidados médicos de profissionais. 5 Ele continua:

Todos esses homens devem aprender as ocupações necessárias à vida & # 8230 eles também devem ter edifícios adequados para seus empregos ... Já & # 8230 começamos a fornecer material [de construção]. 6

Aqui, Basílio deixa claro que seu impressionante projeto social inclui o ensino de ofícios aos habitantes do Basiliad. Ou seja, ele está ensinando os famintos a pescar, não apenas distribuindo peixes. Por fim, ele deixa claro que a construção de seu complexo já estava em andamento em 372 (data desta carta).

Há duas outras cartas, ambas datadas de 373, que sugerem que o hospital estava funcionando com força total. Eles também ajudam a confirmar a localização do hospital. Escrevendo ao bispo Amphilochius, Basil escreve:

Estive recentemente na Cæsarea, para saber o que estava acontecendo lá. Eu não estava disposto a permanecer na própria cidade e me dirigi ao hospital vizinho (ou “asilo de pobres”) [πτωχοτροφεῖον] ... 7

Basílio menciona claramente que essa facilidade para os doentes e pobres fica fora da cidade de Cesaréia (uma cidade na Ásia Menor). Na verdade, mesmo quando a própria Cesaréia caiu em ruínas séculos depois, a "nova cidade" vizinha de Basílio ainda estava prosperando & # 8211 se tornando a cidade moderna de Kayseri, na Turquia. [8] Além disso, pode-se notar que o grego aqui para "hospital" (πτωχοτροφεῖον) pode significar uma instalação que atende os doentes ou para os pobres (ou ambos): o complexo de Basílio aparentemente trata os doentes indigentes. 9

A existência e função do Basiliad é confirmada com outra carta ao Bispo Amphilochius, escrita em 373: “Venha ... que você também possa honrar com sua presença a Igreja do Hospital (ou Poorhouse) [πτωχοτροφεῖον].” 10 Mais uma vez, as palavras de Basílio confirmam que seu complexo confina com uma igreja e atende aos pobres doentes. Além disso, o fato de que Basílio está convidando um colega bispo para uma visita sugere que seu Basiliad já está (ou quase) completo em 373.

Agora temos evidências suficientes para juntar as peças da história do Basiliad. Pela datação da fome, parece que alguma instalação (pelo menos uma espécie de cozinha para sopa) existia em 369. Em 372 ela contava com pessoal médico profissional e em 373 estava suficientemente completa para que ele pudesse convidar outros líderes para uma visita. Sabemos que esta "nova cidade" abrigava leprosos (com base no elogio de Gregório) 11, bem como outros doentes, os viajantes e estranhos. A equipe era composta por médicos profissionais e também pelo clero da igreja adjacente (não muito diferente de hospitais cristãos posteriores). E sabemos, com base na referência de Gregório ao "tesouro comum dos ricos", que os pobres eram financiados por doações dos ricos. Finalmente, é possível que o Basiliad também abrigasse órfãos, com base na recomendação de Basil & # 8217s para que os monges recebessem órfãos 12 provavelmente esses órfãos estavam entre aqueles que receberam educação profissional. Em suma, o Basiliad foi um empreendimento social impressionante.

Mas o Basiliad também era novo? Foi realmente o primeiro hospital do mundo? Os historiadores compararam o Basiliad a outras instituições anteriores que cuidavam dos doentes. 9 Por exemplo, o romano valetudinaria e os templos de Asclepia anteriores ao Basiliad e certamente forneciam cuidados aos enfermos. Mas eles eram realmente hospitais? De acordo com Andrew Crislip, um hospital deve ter três componentes: instalações para internação, cuidadores médicos profissionais e atendimento gratuito. 13 Espalhados por todo o império, os romanos valetudinaria foram complexos construídos para tratar escravos e soldados doentes ou feridos. Esses valetudinaria eram financiados por ricos proprietários de escravos ou por legiões romanas, para manter os escravos trabalhando ou os soldados lutando (respectivamente). 5 Mas as instalações não tratavam os pobres e eles dificilmente eram de natureza caridosa. Da mesma forma, os templos de Asclepia, dedicados ao deus greco-romano da cura, às vezes são citados como potenciais predecessores do Basiliad. Mas os serviços médico-religiosos fornecidos nesses templos asclepianos não eram oferecidos de graça: sacrifícios ou doações eram esperados. 14 Além disso, os templos de Asclepia raramente empregavam médicos profissionais. Por fim, não aceitavam casos terminais: de fato, um paciente morrendo dentro do hospital seria visto como uma impureza ritual. 15 Assim, mesmo as instituições de saúde frequentemente citadas, anteriores a Basílio, não desempenhavam as mesmas funções que seu Basiliad. Parece que Basílio iniciou uma nova tendência: logo após sua morte, hospitais cristãos semelhantes estavam surgindo em outras partes do Império Romano e se tornaram comuns em um século. 9 Por essas razões, os historiadores argumentaram que & # 8220o hospital foi, em sua origem e concepção, uma instituição distintamente cristã. & # 8221 5, 13, 15

Usando textos primários, reconstruímos o Basiliad, provavelmente o primeiro hospital verdadeiro da história. Foi construído com inspiração no ensino social cristão e com o ímpeto de uma fome. Seria o primeiro em um grande número de hospitais em todo o Império Romano: um marco importante na história da medicina.

Referências

  1. Gregory Naziazen. Oração 43. A partir de Pais Nicenos e Pós-Nicenos, Segunda Série, vol. 7. Ed. Philip Schaff e Henry Wace. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1894.) Trans. Charles G. Browne e James E. Swallow. Disponível online em www.newadvent.org/fathers. Acessado em 31 de janeiro de 2015.
  2. Basílio de Cesaréia. Homilia in illud dictum evangelii secundum Lucam: «Destruam horrea mea, et majora ædificabo:» itemque de avaritia (Homilia sobre o dizer do Evangelho segundo Lucas, “Derrubarei meus celeiros e construirei outros maiores”, e sobre a ganância), §7 (PG 31, 276B - 277A). Peter Gilbert traduzido, disponível online https://bekkos.wordpress.com/2009/10/08/st-basil-on-stealing-from-the-poor/. Acessado em 31 de janeiro de 2015.
  3. Philip Rousseau. Basílio de Cesaréia. Transformação da Série do Patrimônio Clássico, não. 20. California UP: 1998. P137ff.
  4. Basílio de Cesaréia. Homilia aos ricos. Trans. Peter Gilbert. Em Migne, JP (PG 31 277C-304C). Disponível online: https://bekkos.wordpress.com/st-basils-sermon-to-the-rich/. Acessado em 31 de janeiro de 2015.
  5. Gary Ferngren. Medicine and Health Care in Early Christianity. Baltimore, MD: Johns Hopkins UP, 2009. p124-9.
  6. Basílio de Cesaréia. Carta 94: Para Elias, Governador da Província. A partir de Pais Nicenos e Pós-Nicenos, Segunda Série, vol. 7. Ed. Philip Schaff e Henry Wace. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1894.) Trans. Blomfield Jackson. Disponível online em www.newadvent.org/fathers. Acessado em 31 de janeiro de 2015.
  7. Basílio de Cesaréia. Carta 150: Para Amphilochius, Bispo de Icônio. A partir de Pais Nicenos e Pós-Nicenos, como acima.
  8. Timothy Patitias. “St. Programa Filantrópico de Basil e Estratégias Modernas de Microcrédito para Autoatualização Econômica ”, em Riqueza e pobreza na igreja e na sociedade primitiva. Ed. Susan Holman. p267-270.
  9. Timothy Miller. O nascimento do hospital no Império Bizantino. Baltimore: Johns Hopkins UP: 1997.
  10. Basílio de Cesaréia. Carta 176: Para Amphilochius, Bispo de Icônio. A partir de Pais Nicenos e Pós-Nicenos, como não. 6 acima.
  11. Veja Timothy Miller e JW Nesbitt. Cadáveres ambulantes: lepra em Bizâncio e o oeste medieval. Cornell UP: 2014.
  12. Basílio de Cesaréia. Interrogatio XV (PG 31: 952), em Timothy Miller, Os órfãos de Bizâncio: o bem-estar infantil no Império Cristão. Nova York: Catholic UP: 2003, p115.
  13. Andrew Crislip. Do mosteiro ao hospital: o monaquismo cristão e a transformação dos cuidados de saúde na antiguidade tardia. Ann Arbor: U of Michigan P, 2005, p125.
  14. Guenter B. Risse. Reparando Corpos, Salvando Almas: Uma História de Hospitais. Oxford UP: 1999. p.30f.
  15. Gary Ferngren. Medicina e religião: uma visão geral histórica. Baltimore, MD: Johns Hopkins UP, 2014. p91-92.
  16. Uma questão interessante, fora do escopo deste artigo, é se alguma das instituições no antigo Sri Lanka ou na Índia (por exemplo, o rei Asoka) se qualificaria como um hospital. No mínimo, pode-se notar que há escassez de documentação para saber exatamente como eram esses hospitais. Da mesma forma, fora do escopo do artigo está a questão de saber se quaisquer outras instituições de cura cristãs (por exemplo, a de Santo Efrém da Síria, que prestou assistência em uma praga em 375) podem realmente ter sido qualificadas como um hospital, e foi construído antes do Basiliad (ver n.9 acima). Novamente, a escassez de evidências torna essa pergunta difícil de responder.

THOMAS HEYNE, é residente do terceiro ano do programa combinado de medicina e pediatria do Massachusetts General Hospital. Antes da faculdade de medicina, ele recebeu um mestrado em História da Igreja em Oxford e concluiu um Fulbright na Espanha, e há muito se interessa pelas ciências humanas. Ele é membro do Arts & amp Humanities Council da Harvard Medical School. Fora das humanidades médicas, seu outro grande interesse na saúde global e no trabalho de missão médica.


Por que os czares russos amam "tolos sagrados"?

Quando, em 1570, o czar Ivan, o Terrível, se aproximou da cidade de Pskov com seu exército, seu plano era punir brutalmente os habitantes da cidade por suas repetidas tentativas de desobedecer ao czar de Moscou. Os residentes de Pskov, esperando um terrível massacre, foram ao encontro de Ivan, saudando-o com pão e sal. Então, de acordo com as crônicas, algo estranho aconteceu. Um homem nu, coberto de sujeira, se adiantou da multidão e entregou um pedaço de carne crua ao czar, dizendo: & ldquoIvashka acha que comer um pedaço de carne animal durante o jejum é pecado, enquanto comer tanta carne humana quanto ele já comeu não é pecado? & rdquo O mendigo estava se referindo às atrocidades cometidas pelo czar Ivan, enquanto ele estava subjugando cruelmente outras cidades russas ao governo de Moscou.

Quem poderia ser rude com o czar e escapar impune? Apenas um idiota sagrado. Este era exatamente quem era o mendigo, conhecido como Nicholas Salos de Pskov (& ldquosalos & rdquo em grego significa & ldquoa tolo sagrado & rdquo). Diz a lenda que esse gesto salvou a cidade de Pskov das represálias do czar: Ivan, o Terrível, envergonhou-se de sua crueldade e deixou a cidade.

Santos tolos na velha Rússia

"Alexandre da Macedônia antes de Diógenes de Sinope", de Ivan Tupylev

Santos tolos, também conhecidos como & lsquoblessed tolos & rsquo eram conhecidos na Grécia Antiga (o mais famoso deles era Diógenes de Sinope, que vivia em um barril), bem como em países muçulmanos (sufis), Índia (bhakti yogis), budistas regiões (nyonpa iogues). E em todos os lugares eles tinham suas características peculiares. Na tradição ortodoxa oriental, eram chamados de & lsquoyurodivy & rsquo (юродивый) ou & lsquopokhab & rsquo (похаб). Não é por acaso que a palavra & lsquoyurodivy & rsquo (& ldquoholy tolo & rdquo) soa muito semelhante à palavra & lsquo urod & rsquo (урод, & lsquo freak & rsquo). O nome mais apropriado para uma pessoa assim é & lsquofool para Cristo & rsquo, que enfatiza que o comportamento da pessoa não é resultado de doença mental, mas de zelo religioso.

Daí a diferença entre os santos tolos e os bufões: os últimos se comportam de maneira cômica e provocativa apenas durante as festividades, enquanto os primeiros permanecem em êxtase e malucos por toda a vida.

O conceito de loucura por Cristo veio de Bizâncio para a Rússia. O mais antigo tolo sagrado conhecido na Rússia foi Isidoro, que viveu em Rostov na segunda metade do século XV. Seu apelido era Tverdislov: provavelmente, em referência ao fato de que ele constantemente repetia a mesma palavra ou frase. Isidore vivia em um pântano e usava galhos como roupas. It was said that he exposed princely power. In the 16th century, he was posthumously pronounced a saint.

Icon of Isidore the Blessed

Foolishness for Christ became truly popular in Russia in the 16th century. Holy fool Arkady of Vyazma, according to legend, had the ability to see snakes hiding in jugs and pots and repeatedly &ldquoexorcized&rdquo them, breaking said pots. In Rostov, there was Ioann Vlasaty, and in Moscow in 1547, Maxim of Moscow, a holy fool who lived a century earlier and had been known for walking about naked, was proclaimed a saint. Very little is known about his life, but still he was also revered as a holy fool.

The most famous holy fool in Moscow, Basil the Blessed, or Basil Fool for Christ, who Saint Basil's Cathedral on the Red Square was named after, also walked about naked. His life story is an amalgamation of all the classical tales about holy fools: he walked about naked, he rampaged through merchants&rsquo stalls, smashing pots and dishes, and, of course, he would admonish the tsar for his cruelty. One could say that holy fools sought to imitate Christ, who wore rags, preached to his followers and was persecuted by those in power.

St. Basil`s Cathedral In Moscow, Basil the Blessed's sanctuary

Tsar Ivan himself promoted foolishness for Christ and holy fools. He helped carry Basil the Blessed's coffin and it was during his reign that Procopius and Ioann of Ustyug and Maxim of Moscow were recognized as saints. Being the first Moscow Tsar, he sought to show his devout religiosity and piety: according to Greek Orthodox tradition, holy fools were considered to be the truest, most selfless believers. Thus, for Ivan, those actions were an element of his religious and social policy.

Saints or swindlers?

Maxim the Blessed of Moscow, an icon of 18th century

Foolishness for Christ flourished in Russia under Ivan the Terrible's son Feodor I (1557-1598), who was a devout and quiet ruler. Immediately after Feodor ascended to the throne, miracles began to happen on the grave of Basil the Blessed, and in 1588, he was canonized and buried in the churchyard of the Cathedral of the Intercession on the Moat, which from then on became known as St. Basil's Cathedral. Interestingly, the canonization of Basil the Blessed was timed to coincide with the visit to Moscow of Patriarch of Constantinople Jeremias: by canonizing the holy fool, the Moscow Tsar and the church authorities wanted to impress the distinguished guest with their piety.

However, where there are saints, there are sinners, too. Already by the 1630s, the church authorities realized that the phenomenon of foolishness for Christ was often exploited by fraudsters. Patriarch Joasaphus wrote in 1636: &ldquoSome pretend to be feeble-minded, and then they are seen being fully sane.&rdquo In 1646, he banned holy fools from entering churches because &ldquotheir shrieks and squeaks prevent believers from hearing divine singing&rdquo. In the same period, in people's perception, &ldquoreal&rdquo holy fools got mixed up with feeble-minded and mentally ill people, whose madness gave them a halo of holiness. Those people began to be called &ldquoblagoyurodivye&rdquo ("благоюродивые"), or virtuous fools for Christ.

St. Basil`s Cathedral In Moscow

Among the general public, foolishness for Christ became popular in the 17th century, when the majority of &ldquofolk&rdquo stories about these people took shape. Despite cases of fraud, holy fools continued to be received in royal palaces. Greek Orthodox priest and chronicler Paul of Aleppo, son of Patriarch of Antioch Macarios III, who visited Russia in 1654-1656, attended a feast with Patriarch Nikon and saw the reverence with which the latter treated a holy fool: &ldquoThat day, the patriarch sat beside him at the table a new Salos, who walks through the streets naked. There is great faith in him and he is revered beyond measure as a saint and a virtuous man. His name is Cyprian people call him a Man of God. The patriarch constantly served him food with his own hands and offered him drink from silver goblets, from which he drank himself. Furthermore, he received the last drops into his mouth, for sanctification, and so it was until the end of the meal. We were surprised.&rdquo

Rejection and revival

"St. Basil the Blessed" by Sergey Kirillov, 1994

Sergei Kirillov (CC BY-SA 3.0)

The archdeacon's surprise was understandable: by that time, the Greek Orthodox Church considered almost all holy fools to be swindlers. In 1666, Macarios III and his son Paul visited Moscow again to participate in the Great Moscow Synod, which in a special canon condemned false foolishness for Christ. Gradually the veneration of holy fools declined: from 1659, Basil the Blessed was no longer remembered in the Assumption Cathedral in the Kremlin, and in 1682, he was remembered only in the Church of the Intercession on the Moat, where he was buried.

The final blow to foolishness for Christ was delivered by Peter the Great. He wrote: &ldquoThese fools&hellip do great harm. to [the] fatherland. Let any prudent person consider how many thousands of those lazy beggars there are in Russia. who with their impudence and pretend humility consume other people's labor. Truly, there is no more lawless order of people!&rdquo From the beginning of the 18th century, foolishness for Christ was punishable by torture and jail. Yet, for many more years, various blessed fools and pilgrims were wandering around Russia, begging &ldquofor the sake of Christ&rdquo and exploiting Russians' weakness for foolishness for Christ.

In the course of the post-Soviet revival of the Orthodox faith and of the Russian Orthodox Church, the phenomenon of foolishness for Christ came to life again. In 1988, the Local Council of the Russian Orthodox Church canonized Blessed Xenia of St. Petersburg, who had lived in St. Petersburg in the 18th century. And this is not the last such case in recent Russian history.

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Understanding The Dog-Headed Icon of St-Christopher

This is post 1 of 2 in the series &ldquoThe Dog Headed Icon of St-Christopher&rdquo

Jonathan Pageau traces the pattern of meaning in Dog-headed representations of St-Christopher and how they relate to our experience of the world.

This post is the first of a series. Part two

The icon of St-Christopher is one of the most astounding images found in the Orthodox Tradition. Showing a dog-headed warrior saint, it conjures fantastical stories of werewolves or of monstrous races from Pliny’s edge of the world. Because of all the difficulties it presents, the icon was proscribed in the 18 th century by Moscow.

In the Roman Catholic Church, the feast of St-Christopher was suppressed entirely with Vatican II modernization, though he continues to be one of the most popular saints in Catholicism — his image adorning the dashboard of cars all over the world. I believe understanding St-Christopher and his iconography is of prime importance today, and hopefully it will become clear why as we travel through the Bible, Tradition and iconography to see if we can decipher this saint who is such an affront to modern sensibilities.

Scholarly studies on the origin of St-Christopher are available[2]. But in these, one must endure the usual ho-hum conclusions that Christian tradition develops basically as a series of misunderstandings, confusions and fantastical exaggerations. Modern scholars seem to believe that coherent meaning and analogy cannot exist without a kind of mechanical cause-effect historical development. When they see the overlays occurring in tradition between the term “Caïnite” – sons of Cain, “Canaanite”(cananeus) – giants of Canaan, and “Caninite” (canineus)—Dog-men, these scholars immediately enlighten us on the mistaken transcriptions of those cave-dwelling Cro-Magnons of the middle ages. Yet these same scholars remain blind to how profound and intuitive some of these relations can be.

Iconography of Monsters

The use of dog-headed men in iconography is not limited to the icon of St-Christopher. They also appear most commonly in images of Pentecost, prominently in Armenian manuscripts, but also in Western images.

The Dog-headed men are seen as the farthest race present at Pentecost. Because they are the farthest, in some Armenian images they appear in the center of the door or else they appear alone, representing a distilled image of the ultimate foreigner. There are some other images, for example a well-known image where dog-headed men are represented as the Barbarian enemies who threaten Christ. Sometimes they are seen as one of the races encountered in the mission of the Apostles.

Finally, dog-headed men appear in the story of St-Mercurios[3], a warrior saint who’s father was eaten by two dog-headed men later converted by St-Mercurios. These dog-headed men’s savage nature could be unleashed by St-Mercurios on the enemies of the Roman empire in a way analogous to how Romans and later Christians used Barbarians in their own wars. The most obvious examples of this is how the recently converted Germanic Barbarians stopped the advance of Islam into Europe or how the recently converted Scandinavian prince of Kiev provided the Emperor in Constantinople with a personal Varingian guard.

These iconographic examples show the dog-headed men as representing barbarian foreigners par excellence, those living on the edge of the world, the edge of humanity itself. They are cannibal, savage, hybrid creatures who later will be conceived as descendants of Cain fallen to a monstrous state. The giant Canaanite of Catholic images, who has now often integrated Orthodox iconography, though less visually shocking for having lost his monstrous face, signifies the same reality as Dog-Headed men. The giants in the Bible and in Christian tradition are often also interpreted as descendants of Cain and monstrous cannibal barbarians, who by their excessive bodies represent the extreme of corporality itself.

The relation of the foreign and marginal with excessive corporality, animality and disordered passions like cannibalism must be seen within a general traditional understanding of periphery. In a traditional view of the world, there is an analogy between personal and social periphery, both pictured in patristic terms as the garments of skin, those garments given to Adam and Eve which embody corporal existence. What appears at the edge of Man is analogous to what appears at the edge of the world both in spatial and temporal terms, so the barbarians, dog-headed men or other monsters on the spatial boundaries of civilization and the temporal end of civilization are akin to the death and animality which is the corporal spatial limit of an individual and the final temporal end of earthly life. The monsters as part of the garments of skin dwell on the edge of the world, and though they are dangerous, like Cerberus at the door of Hades, they also act as a kind of buffer between Man and the outer darkness. Just as our corporal bodies and its cycles are the source of our passions, they are also our “mortal shell” protecting us from death. It will therefore be by a more profound vision of the garments of skin across different ontological levels of fallen creation that we can make sense of St-Christopher[4].

St-Christopher in the Bible.

The relation of the Dog to periphery appears several places in the Bible. Dogs are of course an impure animal. They are seen licking the sores on Job’s skin[5]. They are excluded from the New Jerusalem[6]. They eat the body of the foreign queen Jezebel after she is thrown off the wall of the city[7]. The giant Goliath himself creates the St-Christopher dog/giant/foreigner analogy when he asks David: Am I a dog that you come at me with sticks?[8] The dog is used by Christ as a substitution for a foreigner when he tells the Samaritan that one should not give to dogs what is meant for the children[9]. The answer of the woman is also telling as she speaks of crumbs falling off the edge of the table, clearly marking the dog as the foreigner who is on the edge. Just these examples might be enough to explain St-Christopher symbolically, but there is still more.

The key to finding St-Christopher more profoundly in the Bible is the story of his crossing the river. In Scripture, there are several significant stories of water crossings, and through these appear the essential elements of the St-Christopher story as it relates to periphery and the garments of skin. As we search we must remember the movement of the garments of skins being both death and cure for death, both the cause of and the solution to the world of the fall. This means that the symbols will all be there in the different stories, but they can sometimes slip from one side to the other. The first example comes in the flood story, where Noah builds an ark, a shell full of animals to escape the world of fallen giants[10]. Then in the crossing of the Red Sea, the Israelite mix with a host of foreign nations to escape the foreign Egyptians[11]. This last one might not seem as clear, but it becomes so upon the next “crossing”. When the mix of Israelite and foreigners coming from Egypt finally do cross the Jordan to enter the land of the Canaan where the giants live, there are only two people left of the adults in the original group. Of all those who fled Egypt, the only adults from the original group who cross the Jordan as the Ark of the Covenant separates the waters are the two spies Joshua and Caleb[12]. Joshua, which means “savior”, is of course the name Jesus, and he would become the leader of Israel as they enter Canaan. As for the other fellow, one of the meanings of the name Caleb is “dog”. This meaning is emphasized in the text because Caleb is a foreigner, a Kenizite who is said to have been given the periphery, “the outskirts” of the land taken by Israel[13]. And so here we have two people entering the promised land, crossing the Jordan, Jesus and the Dog, Christ and the Foreigner, the “head” and the “body”. The term Kenizite, is one of those terms that will annoy modern scholars when I mention that it also has the “K-N” sound of Cain, Canaan, and Canine – just a coincidence worth mentioning.

The next examples of water crossing that will bring all of our discussion back on itself are the Jordan crossings of Elijah and Elisha[14]. This happens in the same place as their ancestors, near Jericho, the first city taken by Joshua. Elijah uses his garment, which was a “hairy garment”[15], a garment of skin, to separate the waters and then leave this world bodily (just as Enoch did before the flood and Moses did before the entry into Canaan), and then Elisha, having received Elijah’s garments with a double portion of his power, used the garments of skin to return to the side of Jericho. This story is of course symbolically linked to the flood and the Ark, as well as to the crossing of Joshua and Caleb with the Ark of the covenant, and so when we put all of these together we have: giants, garments of skin, arks, dogs, foreigners, and “the savior” who wields all these things in order cross the chaotic waters. What we have before us is an image of baptism, but in a deeper way the image of St-Christopher with Christ on his back crossing the river is also an image of the Church itself.

The relation between the crossing of waters and baptism is brought out in several stories of the New Testament, but regarding St-Christopher and the relation of the Church to the foreigner, we must look at the story of the Ethiopian eunuch[16]. Of all the conversions in the early Church, St-Luke chose this story for a reason. The full meaning can only be understood if we know what an Ethiopian and a Eunuch meant in the ancient world. Eunuchs played a role very similar to what we have been describing all along. Just like dogs, they were excluded from the temple. By castrating themselves they became strange hybrid creatures, neither male nor female. They were outcast, sterile and without descent. This is of course bolstered by the fact that eunuchs were often slaves. But because they had no place in society, no posterity to favor, they often became the “guards” of royalty or emperors. Even until Justinian, it was not rare to find a “buffer” of eunuchs around the emperor protecting his person and his affairs. Foreigners could also play this role, as the Varingians I mentioned earlier. This of course is the role of our Ethiopian Eunuch, as he is said to be responsible for the treasure of the queen of Ethiopia. Ethiopia in the ancient world was the home of the far away races, monstrous races even, and was the original land of the Sphinx. The detail that the Ethiopian was of the court of Candace, queen of the Ethiopians is meant to evoke for us the queen of Sheba who came to pose her riddles to Solomon. And so our Ethiopian Eunuch represents all of what the garments of skin represent. And just in case some doubts linger, an interesting detail in the story may convince. It is said that after Philip baptizes the Ethiopian, “The spirit of the Lord caught away Philip, that the Eunuch saw him no more”… This is of course the same phrase as in the story of Elijah and Elisha, that after Elijah ascended, Elisha “saw him no more”. The use of the same phrase is there to remind us of the connection, of how the story of the Eunuch and his baptism is related to all the “water crossing” stories I have mentioned, many of which have someone ascending as part of them, all of which have as a “vehicle” for the crossing some aspect of periphery, some image of the garments of skin. This ascending and leaving behind a “body” is also related to the Ascension of Christ leaving behind him the Church.

There are many other stories, taken even from other cultures, where this structure appears. From Odysseus’ encounter with the Cyclops, the giant “Little John” fighting Robin Hood on a river to the three billy goats gruff, examples abound showing how deep and noetic the story is in human experience. The most recent clear example of this structure is the very successful book “Life of Pi”. As is usual in contemporary story telling which wants to push things further, here the movement of the garments of skin is brought to its extreme. In order to assure his “crossing”, the main character must rely on cannibalism imaged as a Tiger in the bottom of his boat. Cannibalism is of course one of the most common attributes given of the monstrous foreign races and is a very strong image of death.

Hopefully our trip will have proven how rather than simply being a series of accidents and exaggerations, the basic story and iconography of St-Christopher are perfectly coherent with Biblical narrative and tradition. Whether the dog headed warrior or the river crossing giant, both strains of iconography point to the deep meaning of flesh being a carrier of Christ, being “christophoros”, of the foreigner being the vehicle for the advancing of the Church to the ends of the Earth. Indeed, the story of St-Christopher is in fact an image of the Church itself, of the relationship of Christ to his Body, our own heart to our senses, our own logos to its shell.

Despite all of this, in the end, the big objection is still lingering: Yes, these stories are well and good, but in our savvy scientific age, no one believes in dog-headed men and races of giants anymore. St-Christopher remains an embarrassing trace of mistaken belief held in the past and should, for that reason alone, be sidetracked.

In my next article therefore, I will try to take the reader on an encounter with St-Christopher.


About Icons

An icon is literally an image (Gr. eikon), nothing more or less than that. The worth of an image depends entirely upon who or what is being depicted. Thus Jesus Christ, being an image (icon) of the Father – the invisible God, is worshiped as the firstborn over all creation. This site is devoted to images worthy of more than a cursory glance. This site is devoted to images which portray eternity.

The icons explored here don’t portray eternity because of human design, but rather of Divine action. The icons themselves are natural, human, outward acts of devotion. The gift of art is one given to humans and is worthy of being devoted to God.

Bless the Lord, O my soul, and all that is within me, bless His holy name (Psalm 102:1)

“All that is within me” refers to all of our gifts and capabilities, including art. And so humans have always shown devotion to those they love through depicting them in art. And the depiction of the “invisible God” is not impossible now that God took on human flesh and was incarnate as the man Jesus Christ.

Whatever we give to God is only what He has given to us first – whether it is a burnt offering, a word of praise, or even time. Yet even so God will bless us for giving to Him what is already His. He will reward burnt offerings with a cornucopia, a word of praise with inspiration, and time with eternity. Therefore it is no surprise that those who have been compelled by love to show devotion to God in art are rewarded with images that inspire both the observer and the artist.

And so Holy Icons are acts of worship which depict eternity. They are reflections of the eternal glory of Heaven, literally frozen in time. And in time they are accessible to us.


Icon of Saint Basil - History

Precisely because of the incarnation of the Lord, St. John Damascene (d. 749) asserted, “Previously God, who has neither a body nor a face, absolutely could not be represented by an image. But now that He has made Himself visible in the flesh and has lived with men, I can make an image of what I have seen of God…and contemplate the glory of the Lord, His face unveiled.” Since the earliest days of the Church we have evidence of depictions of our Lord, of scenes from Sacred Scripture, or of the saints examples of such depictions can be found today in the catacombs.

However, in no way does a statue or picture depicting a religious subject — such as Christ, the Blessed Mother, or saint — become an object of worship. Simply stated, Christ is not a statue. To think of a statue or picture as the actual person or to worship that statue or object would be idolatry.

The purpose of these sacred images is clearly to help us human beings in our contemplation of our Lord, of His deeds, and of the saints, so that we may draw closer to Him and be more fully joined to the Communion of Saints. For example, all of us have pictures of our own loved ones, living and deceased. I remember being shown pictures of my great grandparents and even three of my grandparents whom I never personally knew or saw because they had died before I was born. These loved ones whom I know through their pictures and stories are living realities for me. My family ties are strengthened with these people. I am able to be mindful of the history that is a part of my life. How much more true this is when I look at the picture of my dear maternal Grandmother that I did know, but who has now gone home to our Lord. Granted the actual picture is not the person, but the picture reminds me of that person and the life I share with the person retains its focus.

The same is exactly true with a religious statue or image. Again, St. John Damascene stated, “The beauty of the images moves me to contemplation, as a meadow delights the eyes and subtly infuses the soul with the glory of God.”

In her history, the Church has battled the misinterpretation of the First Commandment prohibition against graven images. In 730, Emperor Leo III, who ruled what remained of the Roman Empire in the East, ordered the destruction of icons, which are part of the Eastern liturgical tradition. The motive for the action was due to an exaggerated emphasis on the divinity of Christ and unfortunately an abuse of genuine devotion to these images. The destruction of these icons or any other sacred image became known as iconoclasm and was condemned by the Holy Father in Rome. Later in 787, the Second Council of Nicea, defending the use of sacred images, declared, “For, the more frequently one contemplates these pictorial representations, the more gladly will he be led to remember the original subject whom they represent, the more too will he be drawn to it and inclined to give it…a respectful veneration…. For ‘the honor given to an image goes to the original model’ [St. Basil] and he who venerates an image, venerates in it the person represented by it.”

A new iconoclasm emerged in the Protestant movement. The “reformation” fervor resulted in the stripping of altars, the destruction of religious artwork, and the whitewashing of interiors in many former Catholic Churches. Calvin in particular declared the honoring of the saints as the devil’s invention and the veneration of sacred images as idolatry Calvin’s hostility overflowed into the Presbyterian, Dutch Reformed, Huguenot, Baptist, and Puritan traditions. (The Amish today even consider photographs of loved ones graven images.) The Council of Trent (1563) reacted, stating, “The Images of Christ, of the Virgin Mother of God, and of other saints are to be kept and preserved, in places of worship especially and to them due honor and veneration is to be given, not because it is believed that there is in them anything divine or any power for which they are revered, nor in the sense that something is sought from them or that a blind trust is put in images as once was done by the Gentiles who placed their hope in idols but because the honor which is shown to them is referred to the original subjects which they represent. Thus through these images which we kiss and before which we kneel and uncover our heads, we are adoring Christ and venerating the saints whose likeness these images bear.”

The Second Vatican Council affirmed the use of sacred images in its Constitution on the Sacred Liturgy (1963): “The practice of placing sacred images in churches so that they be venerated by the faithful is to be maintained. Nevertheless, their number should be moderate and their relative positions should reflect right order” (nr. 125). These sacred images help create a sense of the transcendent. Therefore, whether in our Churches or in our homes, sacred images are a visible reminder of our Lord, the Blessed Mother, and the saints. Conscious of their living yet invisible presence in our lives, we join our prayers with our Blessed Mother and the saints to our Lord, looking forward to the time when we will see Him face to face.

Editor’s note: This article is courtesy of the Arlington Catholic Herald.


Assista o vídeo: em sao basilio (Janeiro 2022).