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Quakers executados por crenças religiosas

Quakers executados por crenças religiosas

William Robinson e Marmaduke Stevenson, dois quacres que vieram da Inglaterra em 1656 para escapar da perseguição religiosa, são executados na Colônia da Baía de Massachusetts por suas crenças religiosas. Os dois haviam violado uma lei aprovada pelo Tribunal Geral de Massachusetts no ano anterior, banindo os quakers da colônia sob pena de morte.

A Sociedade Religiosa de Amigos, cujos membros são comumente conhecidos como Quakers, foi um movimento cristão fundado por George Fox na Inglaterra durante o início dos anos 1650. Os quacres se opunham à autoridade da igreja central, preferindo buscar uma visão espiritual e consenso por meio de reuniões quacres igualitárias. Eles defenderam a igualdade sexual e se tornaram alguns dos oponentes mais declarados da escravidão no início da América. Robinson e Stevenson, que foram enforcados em um olmo em Boston Common, em Boston, foram os primeiros quacres a serem executados na América. Os quacres encontraram consolo em Rhode Island e outras colônias, e as leis anti-quacres de Massachusetts foram posteriormente revogadas.

Em meados do século 18, John Woolman, um abolicionista quacre, viajou pelas colônias americanas, pregando e promovendo a causa antiescravista. Ele organizou boicotes a produtos feitos com trabalho escravo e foi responsável por convencer muitas comunidades quacres a denunciar publicamente a escravidão. Outro dos muitos quacres abolicionistas importantes foi Lucretia Mott, que trabalhou na Ferrovia Subterrânea no século 19, ajudando a conduzir escravos fugitivos à liberdade nos estados do norte e no Canadá. Anos depois, Mott foi um líder do movimento pelos direitos das mulheres.

LEIA MAIS: História dos Quakers


História Quakers

A crença de que cada pessoa pode experimentar uma luz interior dada por Deus levou à fundação da Sociedade Religiosa de Amigos ou Quakers.

George Fox (1624-1691) começou uma jornada de quatro anos pela Inglaterra em meados de 1600, buscando respostas para suas perguntas espirituais. Decepcionado com as respostas que recebeu de líderes religiosos, ele sentiu um chamado interior para se tornar um pregador itinerante. As reuniões de Fox eram radicalmente diferentes do cristianismo ortodoxo: meditação silenciosa, sem música, rituais ou credos.

O movimento de Fox entrou em conflito com o governo puritano de Oliver Cromwell, bem como com o de Carlos II quando a monarquia foi restaurada. Os seguidores de Fox, chamados de amigos, recusaram-se a pagar o dízimo à igreja estatal, não prestaram juramento no tribunal, recusaram-se a tirar o chapéu para os que estavam no poder e se recusaram a servir em combate durante a guerra. Além disso, Fox e seus seguidores lutaram pelo fim da escravidão e pelo tratamento mais humano dos criminosos, ambas posições impopulares.

Certa vez, ao ser levado perante um juiz, Fox censurou o jurista a "tremer diante da palavra do Senhor". O juiz zombou de Fox, chamando-o de "quaker", e o apelido pegou. Quakers foram perseguidos em toda a Inglaterra e centenas morreram na prisão.


Symon Sez

Svo lengi mcdonalds kostar það de mikið að frábær stærð mig. Isso significa McDonalds tão longos. Custa muito me super dimensionar. & # 8221 McDonald & # 8217s não foi eliminado da ilha, mas simplesmente não pode se dar ao luxo de ficar lá. Parece que o Mickey D & # 8217s tem que importar seus materiais da Europa continental para abastecer suas duas franquias na Islândia. Por causa das mudanças nas taxas de câmbio, isso significa que eles teriam que aumentar o preço do Big Mac para o equivalente em dólares a $ 6,36 para obter lucro. O Hamburglar deve estar indo muito bem na Islândia porque isso é um crime. E, aparentemente, os pooh-bahs do McDonald & # 8217s concordam. Eles estão derrubando os arcos dourados e deixando a ilha. Ambrose Evans-Pritchard acha que os islandeses sobreviverão muito bem sem Ronald e sua gangue. Mas, como ele sabe? Quer dizer, a Islândia agora se junta à Albânia, Armênia, Bósnia e Herzegovinia e Cidade do Vaticano como os únicos países da Europa que não têm McDonalds e eu não acho que qualquer um desses lugares sejam exatamente potências econômicas, embora a Cidade do Vaticano tenha receitas entre US $ 300 milhões e $ 400 milhões.

UM DIA DOS PRIMEIROS NESTA DATA DA HISTÓRIA.

Mary Dyer dando sua volta na forca

Tanto para a liberdade religiosa:

Nesta data em 1659, dois homens ganharam infâmia no Boston Commons como os primeiros Quakers executados no Novo Mundo por suas crenças religiosas. Mary Dyer e William Leddra logo o seguiram. Depois disso, aqueles que foram condenados à morte tiveram suas sentenças comutadas para simplesmente serem expulsos da colônia. Marmaduke Stevenson e William Robinson deixaram a Inglaterra em busca de liberdade religiosa. Seu primeiro erro foi se estabelecer no Colônia de Massachusetts onde a Sociedade Religiosa de Amigos, o nome formal dos Quakers, foi proibida com a punição de praticar sua Fé sendo a morte por enforcamento. Parece que os quacres se opuseram a uma autoridade da igreja central e preferiram buscar aconselhamento espiritual por meio de reuniões quacres locais. Eles defendiam uma sociedade verdadeiramente igualitária em que houvesse igualdade entre homens e mulheres e se opunham à noção de escravidão. Oh, pessoas tão covardes esses quacres. Robinson e Stevenson deixaram um legado de ficar fora de Massachusetts enquanto outros que o seguiram encontraram refúgio em Rhode Island e outras colônias. Mas, o legado de Massachusetts continua vivo. Enquanto somos ensinados na escola que Massachusetts foi o berço da liberdade, devemos lembrar o destino dos quacres, aqueles que deveriam ser transportados de ônibus para ter acesso igual às escolas no início dos anos 1970 & # 8217, o sistema tributário na Comunidade e de Claro, todas as pessoas anti-aquecimento global que se opuseram aos moinhos de vento na costa de Cape Cod porque os dispositivos de energia limpa estragaram sua visão. Sim, de fato. Uma grande história de liberdade na Comunidade de Massachusetts.

Arame farpado que fechou o campo aberto

Tanto para o Free Range: Sobre esta data em 1873, Joseph Glidden solicitou a patente de sua versão de arame farpado. Ele tinha visto o arame farpado de Henry Rose na Feira Estadual de DeKalb County Illinois, mas não ficou impressionado. Ele veio com um novo design que usava dois fios para segurar as farpas firmemente no lugar. Ele provou ser o primeiro a ser produzido em massa e sua cerca de arame barata era de até 80 milhões de libras em produção em 1880. Ao torná-la disponível para fazendeiros em massa nas planícies, acabou efetivamente com as grandes movimentações de gado devido aos fazendeiros conduzir seu gado ao mercado de repente encontrou suas rotas bloqueadas por cercas de arame farpado em todas as planícies.

Se você ficasse perto o suficiente, poderia ver a tela

Tanto para a TV comercial gratuita

Tudo comecou nesta data em 1946. Geographically Speaking estreou como um programa de viagens na TV. Exibia filmes de viagens. Era tão empolgante para os telespectadores naquela época quanto seria hoje, pois só funcionou até 1º de dezembro de 1946. Um verdadeiro clunker. Mas, foi o primeiro programa de TV a ter um patrocinador, Bristol-Meyers. E nós tivemos comerciais na TV desde então.

Hoje, com todos tendo um controle remoto, os anunciantes precisam ser mais criativos para evitar que mudemos de canal durante os comerciais. É chamado de zapping. Vemos um anúncio e & # 8220zap & # 8221 mudamos de canal. É por isso que tanto dinheiro é gasto em anúncios para TV em produção. Precisamos estar entretidos e informados. Não funciona comigo quando há vários esportes ativos.

Lembra quando a TV a cabo foi lançada? Foi inicialmente promovido como o público pagando pela TV, então não veríamos mais comerciais. Bem, isso evaporou rapidamente. Muitos dos canais de TV a cabo originais eram & # 8220superstations & # 8221. Achamos muito legal conseguir uma estação de Nova York e uma estação de Chicago e, claro, Ted Turner & # 8217s WTBS. Mas rapidamente percebemos que estávamos pagando para ver programas com comerciais de outras áreas. Agora, pagamos por redes de cabo para que possamos ver mais comerciais. Quando você não tiver nada melhor para fazer, olhe no Weather Channel e conte quantos minutos em uma hora são dedicados ao clima e quantos aos comerciais. Você ficará surpreso. Então você vai ficar bravo quando perceber que está pagando pelo privilégio de assistir a todos aqueles comerciais. Pelo menos os comerciais da ESPN são engraçados.

Então, agora eu tenho todos esses canais & # 8220premium & # 8221 que não mostram comerciais e todos os filmes. É claro que me custa mais US $ 15 por canal além da tarifa premium a cabo, então não preciso assistir a comerciais.
Tudo começou nesta data em 1946 em um show ruim. Mas, sem anunciantes, eu estaria desempregado, então, por favor, freqüente todos os nossos anunciantes e assista suas mensagens. Na verdade, eu & # 8217d recomendo que, quando você estiver sintonizado em outro canal e ele mostrar um comercial, passe para o canal 32. As probabilidades são de que o comercial seja tão bom quanto o que você estava assistindo e você conhece as notícias que se seguem será muito melhor & # 8230especialmente o clima!

Tanto para a maldição do Bambino:

Nesta data em 2004, o Boston Red Sox ganhou essa franquia & # 8217s primeira World Series desde 1918. Eles sofreram com o que é conhecido como & # 8220a maldição do Bambino. & # 8221 Veja, um jovem arremessador que também estava se desenvolvendo como um rebatedor na placa jogou pelo Red Sox. Seu nome era George Herman Ruth, conhecido como Babe Ruth. Ele era um ótimo arremessador. Ele ainda compartilha o recorde da Liga Americana de mais eliminados por um canhoto em uma temporada com Ron Guidry com 9 lavagens brancas. Mas, sua rebatida tornou-se aparente porque ele estava rebatendo home runs quando ninguém mais estava fazendo isso no momento. Em sua 4ª temporada completa, Ruth apenas arremessou em 17 jogos, mas atingiu 29 home runs para liderar a liga & # 8230 um novo recorde na época. O Sox ganhou 4 campeonatos mundiais entre 1903 e 1918. Ruth foi para o Yankees em 1920. A história sempre foi que o proprietário, Harry Frazee, o vendeu para financiar um jogo. Eu acho que é assim que todos os

filmes retrataram isso. Mas, outras fontes afirmam que Ruth exigiu um dobro em seu pagamento para $ 20.000 e o proprietário recusou. Quando ele tentou negociá-lo, o presidente da liga supostamente queria bagunçar o empreendimento da Frazee & # 8217s e forçá-lo a vender, então ele convenceu a maioria dos proprietários a não negociar com ele. Os White Sox, supostamente, ofereceram a Shoeless Joe Jackson e $ 60.000, mas os Yankees, que eram péssimos na época, ofereceram $ 100.000. Imagine o que poderia ter acontecido se Frazee aceitasse o negócio dos White Sox? Do jeito que estava, Frazee levou o maior maço de dinheiro e os Red Sox nunca ganharam outra World Series até 2004. Então, o time foi amaldiçoado. Mas isso não é tão bom quanto a maldição dos Cubs.

Billy Goat Barries Up To the Bar

Acho que foi em 1945, quando o dono de uma taverna tentou trazer sua cabra sortuda para Wrigley Field para o
World Series. Ele foi negado e ele amaldiçoar os Cubs, que não ganha uma World Series desde 1908. Você pode visitar a Billy Goat Tavern na Lower Michigan Avenue ao lado do Wendella Boat Tours em Chicago. Pegue um hambúrguer de queijo, peça uma coca e veja o que acontece. Branca de Neve foi lá e pediu batatas fritas. Experimente isso também. A propósito, espero que a maldição nunca seja quebrada & # 8230Go Astros.

Resultado do clima: Ok & # 8230, peguei um no queixo. Eu sabia que choveria, mas segurei a perspectiva de que não veríamos até tarde do dia ou à noite. Só consegui passar do meio-dia e então veio a chuva. Foi triste. O sistema sairá da área deixando-nos com uma boa quarta e quinta-feira. Quinta-feira à noite, um sistema se aproxima e as chances de chuva aumentam. Ainda resta saber se teremos tempestades ou possivelmente fortes tempestades. A área de convergência está no vale do baixo Mississippi e provavelmente cortará qualquer coisa grande em nosso caminho e a área de perspectiva do SPC vai dessa forma com a área de risco severo para quinta à noite até sexta-feira ao redor de Memphis ao sul. O fim de semana parece bom, mas com máximas entre 50 e 8217s no sábado e perto de 60 no domingo.


Hoje na História 27/10/1659 & # 8211 Dois Quakers executados na Colônia da Baía de Massachusetts por suas crenças religiosas

William Robinson e Marmaduke Stevenson, dois quacres que vieram da Inglaterra em 1656 para escapar da perseguição religiosa, são executados na Colônia da Baía de Massachusetts por suas crenças religiosas. Os dois haviam violado uma lei aprovada pelo Tribunal Geral de Massachusetts no ano anterior, banindo os quakers da colônia sob pena de morte.

A Sociedade Religiosa de Amigos, cujos membros são comumente conhecidos como Quakers, foi um movimento cristão fundado por George Fox na Inglaterra durante o início dos anos 1650. Os quacres se opunham à autoridade da igreja central, preferindo buscar uma visão espiritual e consenso por meio de reuniões quacres igualitárias. Eles defenderam a igualdade sexual e se tornaram alguns dos oponentes mais declarados da escravidão no início da América. Robinson e Stevenson, que foram enforcados em um olmo em Boston Common, em Boston, foram os primeiros quacres a serem executados na América. Os quacres encontraram consolo em Rhode Island e outras colônias, e as leis anti-quacres de Massachusetts e # 8217 foram posteriormente revogadas. Consulte Mais informação


Quakers executados por crenças religiosas - HISTÓRIA

Os Quakers são Amish?

Vídeo quacre desta semana & # 8217s: & # 8220Você & # 8217é um quacre? Você quer dizer, tipo, Amish? & # 8221 É algo que todos os quacres já ouviram. Max Carter, professor de estudos da religião Quaker no Guilford College, nos fala sobre as diferenças entre os Quakers e os Amish.

Quakers na América do Norte constituem aproximadamente 32% dos Quakers em todo o mundo, de acordo com o Quaker Information Center online. Existem cerca de 108.500 Quakers individuais e cerca de 44 reuniões anuais de amigos na América do Norte.

Os quacres são membros da Sociedade Religiosa de Amigos, um movimento que começou na Inglaterra no século XVII. Alguns quacres vieram para a América do Norte nos primeiros dias porque queriam espalhar suas crenças para os colonos britânicos de lá, enquanto outros vieram para escapar da perseguição que estavam enfrentando na Europa. Os primeiros quakers conhecidos na América do Norte foram missionários que chegaram lá em 1656. Logo outros pregadores quakers chegaram, muitos colonos se converteram ao quaker e quakers da Europa migraram para lá. A colônia de Rhode Island, com sua política de liberdade religiosa, era um destino frequente, já que os Amigos foram perseguidos por lei em Massachusetts até 1681. A colônia britânica da Pensilvânia foi formada por William Penn em 1681 como um refúgio para os Quakers perseguidos. Os quakers também se espalharam pelo México e pela América Central. Também conhecido como Quakers Mexicanos.

A chegada dos Quakers

Mary Fisher e Ann Austin são os primeiros Quakers conhecidos a pisar no Novo Mundo. Eles viajaram da Inglaterra para Barbados em 1656 e depois foram para a Colônia da Baía de Massachusetts. Seu objetivo era espalhar as crenças dos amigos entre os colonos.

Em Massachusetts, administrado pelos puritanos, as mulheres foram perseguidas. Eles foram presos e seus livros foram queimados. Apenas um homem, Nicholas Upsall, foi gentil com eles durante sua prisão. Nicholas se tornou um amigo e começou a divulgar suas crenças em Massachusetts. Devido à intolerância dos puritanos, os quakers eventualmente deixaram as colônias da baía de Massachusetts e migraram para as colônias mais tolerantes em Rhode Island.

A primeira reunião mensal

Nicholas Upsall foi banido de Boston e refugiou-se na cidade de Sandwich, Massachusetts. Foi lá que ajudou a fundar o primeiro Encontro Mensal de Amigos nos Estados Unidos. A reunião começou em 1657 na casa de William e Priscilla Allen. Além dos Allens e Upsall, os presentes incluíam Richard Kerbey e Elizabeth Newland.

Quakers em Nova Jersey e Pensilvânia

Os primeiros amigos que se estabeleceram ao longo do rio Delaware foram John Fenwick, Edward Wade, John Wade e Richard Noble. Eles formaram um assentamento em Salem, New Jersey, em 1675.

Em 1681, o rei Carlos II concedeu a William Penn, um quacre, um foral para a área que se tornaria a Pensilvânia. Penn garantiu aos colonos de sua colônia liberdade religiosa. Ele anunciou a política em toda a Europa para que os quacres e outros dissidentes religiosos soubessem que poderiam viver ali com segurança. Em 10 de novembro de 1681, Robert Wade estabeleceu o primeiro Encontro Mensal na colônia em sua casa. Eventualmente, tornou-se o Chester Monthly Meeting.

Ramos do quacre na América do Norte

Os quakers nos Estados Unidos são diversos em suas crenças e práticas. Os amigos lá se dividiram em vários grupos por causa de desentendimentos ao longo dos anos.

Amigos liberais enfatizam a Luz Interior como uma fonte de inspiração e orientação. Eles praticam adoração não programada (ou seja, espontânea, guiada pelo Espírito). Eles não têm clero ordenado. Entre eles estão cristãos e universalistas. Muitos grupos de amigos liberais fazem parte da Associação Geral de Amigos. Alguns deles fazem parte da Associação Geral de Amigos e do Encontro de Amigos Unidos. Outros são independentes ou não afiliados a nenhum grupo maior. Eles estão muito envolvidos em projetos de serviço, mas não em evangelismo. Eles estão espalhados por todo o Canadá e Estados Unidos, mas estão concentrados na Pensilvânia, Nova York e Nova Jersey.

Amigos pastorais enfatizam a Bíblia como uma fonte de inspiração e orientação. Eles praticam a adoração programada (ou seja, planejada) liderada por clérigos ordenados. A maioria dos grupos pastorais de amigos fazem parte do Friends United Meeting. Eles conduzem projetos de serviço e evangelismo. Eles são encontrados principalmente em Indiana, Carolina do Norte, Iowa e Ohio.

Amigos conservadores são um pequeno grupo que enfatiza a Luz Interior e a Bíblia como fontes de inspiração e orientação. Eles praticam adoração não programada. Muitos deles aderem aos padrões tradicionais de & # 8220 simplicidade & # 8221 na fala e no vestuário (ver Testemunho de Simplicidade). Suas reuniões não fazem parte de nenhum grupo maior. Eles são encontrados principalmente em Iowa, Ohio e Carolina do Norte.

Os amigos evangélicos enfatizam fortemente a Bíblia como fonte de inspiração e orientação, considerando a autoridade máxima para a fé e a prática. Eles praticam a adoração planejada liderada por clérigos ordenados. Suas congregações são freqüentemente chamadas de igrejas em vez de reuniões, e geralmente fazem parte da Evangelical Friends International. Eles são muito ativos no evangelismo e no alcance missionário, bem como em projetos de serviço. Eles são encontrados nos Estados Unidos e na América Latina, mas estão concentrados na Guatemala, Panamá, Ohio, Califórnia, Oregon e Kansas.

Reuniões anuais na América do Norte & # 8211 Para obter uma lista completa, consulte Reunião anual.

A Sociedade Religiosa de Amigos é organizada em vários grupos nacionais e regionais chamados Reuniões Anuais. Encontros anuais de amigos existem no Canadá, Costa Rica, Cuba, El Salvador, Guatemala, Honduras, Jamaica, México e Estados Unidos.

Problemas para Quakers na América Colonial & # 8211 Perseguição e Martírio

Os quacres, em seu entusiasmo pelo proselitismo, sofreram bastante perseguição e até martírio. Eventualmente, a ideia de martírio se tornou algo que um quaker iria procurar. & # 8220Os quacres empenharam-se em uma busca implacável pelo martírio ... Na Rhode Island colonial, onde os governantes se recusaram a persegui-los, os quacres não quiseram ficar. & # 8221 Embora muitos quacres tenham permanecido na Nova Inglaterra e em Rhode Island, muitos deles migraram para cidades ou áreas onde seriam submetidos a um & # 8220teste de fogo. & # 8221 Boorstin expõe que "Um após o outro, eles pareciam cobiçar as adversidades, marchando milhares de milhas no deserto, arriscando índios e animais selvagens, para encontrar a coroa do martírio." Os quacres não queriam pregar para espalhar sua fé, mas para se tornarem mártires e, assim, se tornarem mais pessoais “Puro. & # 8221

Christopher Holder é o exemplo perfeito de um mártir quacre. Procurando por essa prova de fogo, Holder voltou-se para Boston, MA para pregar sua fé. Os puritanos da época, que tinham uma grande comunidade em Boston, estavam ficando fartos dos quacres interferindo em suas vidas. Boorstin explica novamente que “os puritanos não eram sádicos, mas queriam ficar sozinhos para seguir sua ortodoxia e construir Sião de acordo com seu modelo. Que direito tinham os quacres de interferir? Os puritanos não procuraram os quacres para puni-los; os quacres vieram em busca de punição ”. O que os puritanos não entenderam, infelizmente, foi que quando aumentaram as penalidades legais contra os quacres, isso tornou sua colônia muito mais atraente para eles, atraindo ainda mais quacres. Christopher Holder fazia parte do grupo sendo & # 8220drawn & # 8221 para Boston.

Depois de ser expulso de sua comunidade várias vezes, a comunidade em Boston percebeu que expulsar Holder não o estava mantendo longe. Eles decidiram capturar e punir ele e seu companheiro de viagem. Ele foi confinado a uma cela vazia sem roupa de cama, comida e água por 3 dias. Ele foi preso por 9 semanas durante um inverno da Nova Inglaterra sem fogo. Ele era chicoteado duas vezes por semana com um chicote de três cordas. Quando eles finalmente o deixaram ir, ele viajou para Barbados, mas como não foi perseguido o suficiente lá, ele voltou para Boston, onde os puritanos cortaram sua orelha em uma última & # 8220lesson. & # 8221
Outro exemplo épico de mártires quacres foi o de Mary Dyer. Ela deixou o marido em Newport para viajar para Boston em 1659. Ela e seus companheiros (que incluíam uma menina de 11 anos) foram banidos sob pena de morte enquanto estavam em Boston. Não desanimada, ela voltou e o governador anunciou sua sentença de morte. No dia de sua execução, eles a acompanharam até a forca onde ela ficou e assistiram a dois de seus companheiros encontrarem seu destino. No momento em que ela estava apoiada em sua própria forca, o governador retratou sua sentença. O governador realmente não queria matá-la. Ele só queria que ela pensasse que estava prestes a ser sentenciada para que tivesse medo de voltar. No entanto, ela não ficou perturbada. Ela solicitou que a lei envolvendo os Quakers fosse alterada ou que ela recebesse sua sentença. O governador teve que mandá-la a cavalo para sua casa. Ela ainda estava insatisfeita e, eventualmente, ela voltou mais uma vez e pediu que a justiça fosse cumprida. Ela precisava receber sua sentença ou eles mudariam a lei. Ela foi enforcada.


Citar:

Para encontrar a religião em si, você deve olhar dentro das pessoas e dentro de você. E aí, se você encontrar o mais ínfimo grão de amor verdadeiro, pode estar no perfume certo. Milhões de pessoas têm e não sabem o que têm. Deus é seu hóspede, mas eles não têm a menor idéia de que está na casa. Portanto, você não deve apenas olhar para onde Deus é confessado e reconhecido. Você deve procurar em todos os lugares para encontrar a verdadeira religião. Viver com Deus não é uma aparição, mas uma certeza sem palavras e sem fim. Como o silêncio de dois amigos juntos. Bernard Canter, (1962).

História europeia:

O movimento foi fundado na Inglaterra por George Fox (1624-1691), um reformador religioso não-conformista. Aos 19 anos, ele saiu de casa em uma busca de quatro anos, buscando respostas para perguntas que o incomodavam desde a infância. Ele buscou orientação de vários líderes espirituais do país. Ele gradualmente ficou desiludido com aqueles líderes e com as denominações cristãs existentes. Aos 23 anos, ele ouviu uma voz dizendo & # 34há um, mesmo Cristo Jesus, que pode falar sobre a tua condição & # 34. Ele sentiu um chamado direto de Deus para se tornar um pregador itinerante e promover o conceito de Luz Interior, ou Voz interior. Ele acreditava que um elemento do espírito de Deus está implantado na alma de cada pessoa. Ele chamou isso & # 34a semente de Cristo & # 34, ou & # 34a semente da Luz & # 34. Assim, todos têm uma capacidade interna inata de compreender a Palavra de Deus e expressar opiniões sobre assuntos espirituais. O termo vem de João 1: 9 nas Escrituras Cristãs: & # 34A verdadeira Luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo. & # 34 As consequências lógicas dessa crença foram:

que todo homem e mulher tem acesso direto a Deus, sem classe sacerdotal ou & # 34casas campanárias& # 34 (igrejas) são necessárias
que cada pessoa - homem ou mulher, escravo ou livre tem o mesmo valor
que não há necessidade na vida religiosa de alguém para cerimônias elaboradas, rituais, vestidos, credos, dogmas ou outros & # 34formas vazias."
Seguir a luz interior levaria ao desenvolvimento espiritual e à perfeição individual.

Fox ensinou seus seguidores a adorar em silêncio. Em suas reuniões, as pessoas falavam apenas quando se sentiam movidas pelo Espírito Santo. Ele promoveu uma vida simples e a proibição do álcool. Ele falou contra feriados, esportes, teatro, perucas, joias, etc. Eles se consideravam amigos de Jesus e se referiam a si mesmos como & # 34Amigos da verdade & # 34 (de João 15:15). Mais tarde, eles se tornaram conhecidos simplesmente como & # 34Amigos & # 34.

O movimento entrou em conflito com o governo puritano de Cromwell e, mais tarde, com a monarquia restaurada de Carlos II, por uma série de pontos: eles se recusaram a pagar dízimos à Igreja estatal para fazer juramentos no tribunal para praticar & # 34chapéu de honra& # 34 (tirar o chapéu para o rei ou outras pessoas em posição de poder) ou para se engajar em um papel de combate durante a guerra. Eles desenvolveram uma preocupação intensa com os desfavorecidos, incluindo escravos, prisioneiros e internos de asilos. Eles agitaram pelo fim da escravidão e por melhorias nas condições de vida nas penitenciárias e nos tratamentos em instituições psiquiátricas.

Fox foi muito perseguido durante sua vida e muitas vezes preso. Uma vez, quando foi levado ao tribunal, ele sugeriu que o juiz & # 34 tremer com a palavra do Senhor & # 34. O juiz sarcasticamente se referiu a Fox como um quacre o termo pegou e se tornou o nome popular para o Sociedade Religiosa de Amigos. Durante a segunda metade do século 17, mais de 3.000 quacres passaram um tempo em prisões inglesas por causa de suas crenças religiosas, muitas centenas morreram lá. Por volta de 1660, um grupo de congregações foi estabelecido, chamado reuniões preparativas. Uma vez por mês, esses grupos se reuniam e realizavam um encontro mensal. Quatro vezes por ano, os últimos grupos realizariam um reunião trimestral. Finalmente, todos os trimestres se reuniam anualmente para um reunião anual.

História da América do Norte:

Os primeiros quakers a chegar à América eram vistos como hereges perigosos em muitas das colônias. Eles foram deportados como bruxos, presos ou enforcados. Eles encontraram um santuário na colônia de Rhode Island, que foi fundado no princípio da tolerância religiosa. William Penn (1644-1718) e outros quacres desempenharam um papel importante na criação das colônias de West Jersey (1675) e da Pensilvânia (1682). Essas colônias eram conhecidas por sua tolerância aos grupos religiosos minoritários, como judeus, menonitas, muçulmanos e quacres. Em 1688, um grupo de Amigos em Germantown, PA tomou uma posição pública contra a escravidão, acredita-se que esta seja a primeira manifestação dentro de uma organização religiosa do movimento abolicionista na América. A oposição inicial aos quacres eventualmente diminuiu, especialmente após o Lei de Tolerância de 1689. Os quacres foram aceitos como denominação e muitas constituições das colônias os isentaram de fazer juramentos em tribunais. Os quakers se distanciaram da sociedade por meio de suas roupas simples e linguagem simples (por exemplo, o uso de & # 34te & # 34 e & # 34thou & # 34 no lugar de & # 34you & # 34). Como grupo, eles se tornaram muito respeitados por sua diligência e alto caráter moral.

Nos anos que antecederam a Guerra Revolucionária, as tensões entre a Grã-Bretanha e as colônias aumentaram. Os quacres tentaram permanecer neutros. Durante a guerra, a maioria se recusou a pagar impostos militares ou a lutar. Eles se tornaram intensamente antipatizados por sua posição, alguns foram exilados.

Após a guerra, várias organizações quacres foram formadas para promover mudanças sociais nas áreas de escravidão, condições de prisão, pobreza, assuntos nativos americanos, etc. Os quacres desempenharam um papel importante na organização e gestão do & # 34 Ferrovia subterrânea & # 34 - um sistema que ajudou escravos fugitivos a escapar para a liberdade nos estados do norte e no Canadá.

No início do século 19, as tensões aumentaram dentro do movimento sobre questões doutrinárias. Elias Hicks de Long Island começou a pregar a primazia do & # 34Cristo dentro de & # 34 e a relativa falta de importância do nascimento virginal, a crucificação, ressurreição e outras crenças bíblicas fundamentais. Com o tempo, o movimento se dividiu entre os Hicksite e Ortodoxo facções. Um segundo cisma ocorreu na década de 1840 & # 39s entre o grupo ortodoxo. O Encontro Anual da Filadélfia permaneceu ortodoxo, mas os encontros ortodoxos restantes se dividiram entre os mais evangélicos Gurneyitese conservador Wilburites. No início do século 20, o movimento Quaker foi dividido em quatro grupos:

& # 34Hicksites: uma ala liberal concentrada no leste dos Estados Unidos, que enfatizou a reforma social.
& # 34Gurneyites & # 34: os quakers mais progressistas e evangélicos que seguiram Joseph John Gurney, mantiveram pastores e foram centrados na Bíblia.
& # 34Wilburites & # 34: os tradicionalistas que eram mais devotados à inspiração espiritual individual, que seguiram John Wilbur. Eles eram, em sua maioria, de áreas rurais e mantiveram a tradicional linguagem e vestimenta quacre.
& # 34Orthodox & # 34: a Reunião Anual da Filadélfia, um grupo cristocêntrico.

A primeira e a segunda guerras mundiais criaram uma crise para o movimento. Até então, a Sociedade era uma organização pacifista. Qualquer quacre que se tornasse um soldado era expulso da comunidade. No entanto, durante as duas guerras, alguns homens foram atraídos pelo fervor nacionalista e entraram nas forças armadas. Durante a Segunda Guerra Mundial, muitos quacres americanos se juntaram ao Unidade de ambulância de amigos, um órgão não oficial apoiado por quacres britânicos. Isso permitiu que os quakers fossem voluntários como pessoal médico e de ambulância nos campos de batalha do Oriente Médio, Índia, China e noroeste da Europa. 1,2 Esta foi uma tarefa de risco particularmente alto. Todos os quatro ramos da fé se juntaram na época da Primeira Guerra Mundial para criar o American Friends Service Committee. Essa agência permitiu que muitos objetores de consciência quaker ajudassem a aliviar o sofrimento, evitando o recrutamento.

Existem cerca de 300.000 membros em todo o mundo, incluindo um grande grupo no Quênia. Na verdade, a maior concentração de quacres vive no Quênia, onde seguem uma interpretação evangélica do quacre. Existem 125.000 na América do Norte. Nos Estados Unidos, eles se concentram nas regiões Nordeste e Centro-Oeste. Embora muitos tenham se estabelecido no Sul durante o século 19, quase todos mais tarde partiram em protesto contra a escravidão.


Crenças Quaker

Batismo - A maioria dos quacres acredita que o modo como uma pessoa vive sua vida é um sacramento e que as observâncias formais não são necessárias. Os quakers afirmam que o batismo é um ato interno, não externo.

Bíblia - As crenças dos quacres enfatizam a revelação individual, mas a Bíblia é a verdade. Toda luz pessoal deve ser dirigida à Bíblia para confirmação. O Espírito Santo, que inspirou a Bíblia, não se contradiz.

Comunhão - A comunhão espiritual com Deus, experimentada durante a meditação silenciosa, é uma das crenças comuns dos Quakers.

Crença - Os quacres não têm um credo escrito. Em vez disso, eles se apegam a testemunhos pessoais professando paz, integridade, humildade e comunidade.

Igualdade - Desde o seu início, a Sociedade Religiosa dos Amigos ensinou a igualdade para todas as pessoas, incluindo as mulheres. Algumas reuniões conservadoras estão divididas sobre a questão da homossexualidade.

Céu inferno - Os quacres acreditam que o reino de Deus é agora, e consideram as questões do céu e do inferno para interpretação individual. Os quacres liberais sustentam que a questão da vida após a morte é uma questão de especulação.

Jesus Cristo - Embora as crenças dos quacres digam que Deus é revelado em Jesus Cristo, a maioria dos amigos está mais preocupada em emular a vida de Jesus e obedecer aos seus mandamentos do que com a teologia da salvação.

Pecado - Ao contrário de outras denominações cristãs, os quacres acreditam que os humanos são inerentemente bons. O pecado existe, mas mesmo os caídos são filhos de Deus, que trabalha para acender a luz dentro deles.

Trindade - Os amigos acreditam em Deus, o Pai, em Jesus Cristo, o Filho, e no Espírito Santo, embora a crença nos papéis que cada pessoa desempenha varie amplamente entre os quakers.


America & # 8217s True History of Religious Tolerance

Entrando na polêmica em torno de um centro islâmico planejado para um local próximo à cidade de Nova York e o memorial do Ground Zero # 8217 em agosto passado, o presidente Obama declarou: & # 8220Esta é a América. E nosso compromisso com a liberdade religiosa deve ser inabalável. O princípio de que pessoas de todas as religiões são bem-vindas neste país e que não serão tratadas de maneira diferente por seu governo é essencial para quem somos. & # 8221 Ao fazer isso, ele prestou homenagem a uma visão que políticos e pregadores exaltaram mais de dois séculos & # 8212que a América historicamente tem sido um lugar de tolerância religiosa. Foi um sentimento que George Washington expressou logo após fazer o juramento de posse a apenas alguns quarteirões do Ground Zero.

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Na versão do livro de histórias que a maioria de nós aprendeu na escola, os peregrinos vieram para a América a bordo do Mayflower em busca da liberdade religiosa em 1620. Os puritanos logo o seguiram, pelo mesmo motivo. Desde que esses dissidentes religiosos chegaram à sua resplandecente & # 8220 cidade sobre uma colina & # 8221 como seu governador John Winthrop a chamou, milhões de todo o mundo têm feito o mesmo, vindo para uma América onde encontraram um caldeirão bem-vindo no qual todos eram livres para praticar sua própria fé.

O problema é que essa narrativa organizada é um mito americano. A verdadeira história da religião no passado dos Estados Unidos é um conto freqüentemente estranho, freqüentemente embaraçoso e ocasionalmente sangrento que a maioria dos livros cívicos e textos do ensino médio encobrem ou ficam de lado. E grande parte da conversa recente sobre o ideal de liberdade religiosa da América & # 8217 foi elogiado pela boca para fora desse quadro reconfortante.

Desde a chegada dos europeus nas costas da América & # 8217s, a religião tem sido freqüentemente um porrete, usado para discriminar, suprimir e até matar o estrangeiro, o & # 8220herético & # 8221 e o & # 8220 descrente & # 8221 & # 8212 incluindo o & # 8220 pagão & # 8221 nativos já aqui. Além disso, embora seja verdade que a grande maioria dos americanos da primeira geração eram cristãos, as batalhas acirradas entre várias seitas protestantes e, de forma mais explosiva, entre protestantes e católicos, apresentam uma contradição inevitável à noção amplamente aceita de que a América é uma & # 8220 nação cristã. & # 8221

Primeiro, um pouco esquecido da história: o encontro inicial entre europeus nos futuros Estados Unidos veio com o estabelecimento de uma colônia huguenote (protestante francesa) em 1564 em Fort Caroline (perto da moderna Jacksonville, Flórida). Mais de meio século antes do Mayflower zarpou, os peregrinos franceses vieram para a América em busca de liberdade religiosa.

Os espanhóis tinham outras idéias. Em 1565, eles estabeleceram uma base operacional avançada em Santo Agostinho e começaram a exterminar a colônia do Forte Caroline. O comandante espanhol, Pedro Men & # 233ndez de Avil & # 233s, escreveu ao rei espanhol Filipe II que ele havia & # 8220 alterado todos aqueles que encontramos no [Forte Caroline] porque. eles estavam espalhando a odiosa doutrina luterana nessas províncias. & # 8221 Quando centenas de sobreviventes de uma frota francesa naufragada foram levados à espada nas praias da Flórida, ao lado de um rio que os espanhóis chamaram de Matanzas (& # 8220slaughters & # 8221). Em outras palavras, o primeiro encontro entre cristãos europeus na América terminou em banho de sangue.

A muito alardeada chegada dos peregrinos e puritanos à Nova Inglaterra no início dos anos 1600 foi de fato uma resposta à perseguição que esses dissidentes religiosos haviam experimentado na Inglaterra. Mas os pais puritanos da Colônia da Baía de Massachusetts não toleravam a tolerância de pontos de vista religiosos opostos. Sua & # 8220 cidade sobre uma colina & # 8221 era uma teocracia que não tolerava dissidência, religiosa ou política.

Os dissidentes mais famosos dentro da comunidade puritana, Roger Williams e Anne Hutchinson, foram banidos após divergências sobre teologia e política. Desde os primeiros dias da Boston Puritana & # 8217, os católicos (& # 8220Papists & # 8221) eram um anátema e foram banidos das colônias, junto com outros não-puritanos. Quatro quacres foram enforcados em Boston entre 1659 e 1661 por persistentemente retornarem à cidade para defender suas crenças.

Ao longo da era colonial, a antipatia anglo-americana para com os católicos & # 8212especialmente os católicos franceses e espanhóis & # 8212 foi pronunciada e muitas vezes refletida nos sermões de clérigos famosos como Cotton Mather e em estatutos que discriminavam os católicos em questões de propriedade e votação. Sentimentos anticatólicos até contribuíram para o clima revolucionário na América depois que o rei George III estendeu um ramo de oliveira aos católicos franceses no Canadá com a Lei de Quebec de 1774, que reconheceu sua religião.

Quando George Washington despachou Benedict Arnold em uma missão para cortejar os canadenses franceses e o apoio para a Revolução Americana em 1775, ele advertiu Arnold para não deixar sua religião atrapalhar. & # 8220Prudência, política e um verdadeiro espírito cristão, & # 8221 Washington aconselhou, & # 8220 nos levará a olhar com compaixão para seus erros, sem insultá-los. & # 8221 (Depois que Arnold traiu a causa americana, ele citou publicamente a América & # Aliança de 8217 com a França católica como uma das razões para isso.)

Na América recém-independente, havia uma colcha de retalhos de leis estaduais a respeito da religião. Em Massachusetts, apenas os cristãos tinham permissão para ocupar cargos públicos, e os católicos só podiam fazer isso depois de renunciar à autoridade papal.Em 1777, a constituição do Estado de Nova York & # 8217 proibiu os católicos de cargos públicos (e o faria até 1806). Em Maryland, os católicos tinham direitos civis plenos, mas os judeus não. Delaware exigia um juramento afirmando a crença na Trindade. Vários estados, incluindo Massachusetts e Carolina do Sul, tinham igrejas oficiais apoiadas pelo estado.

Em 1779, como governador da Virgínia & # 8217s, Thomas Jefferson havia redigido um projeto de lei que garantia igualdade legal para cidadãos de todas as religiões & # 8212 incluindo aqueles sem religião & # 8212 no estado. Foi nessa época que Jefferson escreveu a famosa frase: & # 8220Mas não me prejudica o meu vizinho dizer que há vinte deuses ou nenhum Deus. Ele não bate no meu bolso nem quebra minha perna. & # 8221 Mas o plano de Jefferson & # 8217s não avançou & # 8212 até depois de Patrick (& ​​# 8220Dê-me a liberdade ou dá-me a morte & # 8221) Henry apresentou um projeto de lei em 1784 pedindo o apoio do estado para & # 8220 professores da religião cristã. & # 8221

O futuro presidente James Madison entrou na brecha. Em um ensaio cuidadosamente argumentado intitulado & # 8220Memorial and Remonstrance Against Religious Assessments & # 8221, o futuro pai da Constituição eloqüentemente expôs as razões pelas quais o estado não tinha por que apoiar a instrução cristã. Assinado por cerca de 2.000 virginianos, o argumento de Madison se tornou uma peça fundamental da filosofia política americana, um endosso retumbante do estado secular que & # 8220deve ser tão familiar para os estudantes de história americana quanto a Declaração de Independência e a Constituição & # 8221 como Susan Jacoby escreveu em Livres pensadores, sua excelente história do secularismo americano.

Entre os 15 pontos de Madison, estava sua declaração de que a religião de cada homem deve ser deixada para a convicção e consciência de cada um. o homem deve exercê-lo conforme estes ditarem. Este direito é por natureza um direito inalienável. & # 8221

Madison também fez questão de que qualquer crente em qualquer religião deveria entender: que a sanção governamental de uma religião era, em essência, uma ameaça à religião. & # 8220Quem não vê, & # 8221 ele escreveu, & # 8220 que a mesma autoridade que pode estabelecer o cristianismo, com exclusão de todas as outras religiões, pode estabelecer com a mesma facilidade qualquer seita particular de cristãos, com exclusão de todas as outras seitas? & # 8221 Madison estava escrevendo de sua memória de ministros batistas sendo presos em sua Virgínia natal.

Como cristão, Madison também observou que o cristianismo se espalhou em face da perseguição dos poderes do mundo, não com a ajuda deles. O cristianismo, afirmou ele, & # 8220diseve uma dependência dos poderes deste mundo. pois é sabido que esta religião existiu e floresceu, não apenas sem o apoio das leis humanas, mas apesar de toda oposição delas. & # 8221

Reconhecendo a ideia da América como um refúgio para o manifestante ou rebelde, Madison também argumentou que a proposta de Henry & # 8217 era & # 8220 um afastamento daquela política generosa, que oferecer um asilo aos perseguidos e oprimidos de todas as nações e religiões, prometia um brilho para o nosso país. & # 8221

Após longo debate, o projeto de lei de Patrick Henry & # 8217s foi derrotado, com a oposição superando os apoiadores de 12 a 1. Em vez disso, a legislatura da Virgínia adotou o plano de Jefferson & # 8217s para a separação entre Igreja e Estado. Em 1786, o Ato da Virgínia para o Estabelecimento da Liberdade Religiosa, modificado um pouco do projeto original de Jefferson & # 8217, tornou-se lei. O ato é uma das três realizações que Jefferson incluiu em sua lápide, junto com a redação da Declaração e a fundação da Universidade da Virgínia. (Ele omitiu sua presidência dos Estados Unidos.) Depois que o projeto foi aprovado, Jefferson escreveu com orgulho que a lei & # 8220 pretendia abranger, dentro do manto de sua proteção, o judeu, o gentio, o cristão e o maometano, o hindu e infiéis de todas as denominações. & # 8221

Madison queria que a visão de Jefferson & # 8217 se tornasse a lei do país quando ele foi para a Convenção Constitucional na Filadélfia em 1787. E conforme formulado na Filadélfia naquele ano, a Constituição dos Estados Unidos claramente afirma no Artigo VI que funcionários federais eleitos e nomeados & # 8220s devem ser vinculado por juramento ou afirmação, para apoiar esta Constituição, mas nenhum teste religioso será exigido como uma qualificação para qualquer cargo ou confiança pública nos Estados Unidos. & # 8221

Esta passagem & # 8212 juntamente com os fatos de que a Constituição não menciona Deus ou uma divindade (exceto para uma data pro forma & # 8220 ano de nosso Senhor & # 8221) e que sua primeira emenda proíbe o Congresso de fazer leis que infringem o o exercício da religião & # 8212 atesta aos fundadores & # 8217 resolve que a América seja uma república secular. Os homens que lutaram contra a Revolução podem ter agradecido à Providência e frequentado a igreja regularmente & # 8212 ou não. Mas eles também travaram uma guerra contra um país no qual o chefe de estado era o chefe da igreja. Conhecendo bem a história da guerra religiosa que levou à colonização da América, eles compreenderam claramente os perigos desse sistema e do conflito sectário.

Foi o reconhecimento desse passado divisivo pelos fundadores & # 8212 notavelmente Washington, Jefferson, Adams e Madison & # 8212 que garantiu a América como uma república secular. Como presidente, Washington escreveu em 1790: & # 8220Todos possuem liberdade de consciência e imunidade de cidadania. . Felizmente o governo dos Estados Unidos, que não dá sanção ao fanatismo, nem à perseguição, nenhuma assistência exige apenas que aqueles que vivem sob sua proteção se rebaixem como bons cidadãos. & # 8221

Ele estava se dirigindo aos membros da sinagoga mais antiga da América & # 8217, a Sinagoga Touro em Newport, Rhode Island (onde sua carta é lida em voz alta todo mês de agosto). Para encerrar, ele escreveu especificamente aos judeus uma frase que se aplica aos muçulmanos também: & # 8220Que os filhos da linhagem de Abraão, que habitam nesta terra, continuem a merecer e desfrutar da boa vontade dos outros habitantes, enquanto cada um se sentará em segurança sob sua própria videira e figueira, e não haverá quem o amedronte. & # 8221

Quanto a Adams e Jefferson, eles discordariam veementemente sobre a política, mas na questão da liberdade religiosa eles estavam unidos. & # 8220Em seus setenta anos, & # 8221 Jacoby escreve, & # 8220com uma amizade que sobreviveu a sérios conflitos políticos, Adams e Jefferson puderam olhar para trás com satisfação e ver o que ambos consideraram sua maior conquista & # 8212 seu papel no estabelecimento de um governo secular cujos legisladores nunca seria exigido ou permitido que se pronunciasse sobre a legalidade dos pontos de vista teológicos. & # 8221

Mais tarde em sua vida, James Madison escreveu uma carta resumindo seus pontos de vista: & # 8220E eu não tenho dúvidas de que todo novo exemplo terá sucesso, como todos os anteriores, em mostrar que religião e governo. existirão ambos em maior pureza, quanto menos estiverem misturados. & # 8221

Embora alguns dos primeiros líderes americanos fossem modelos de tolerância virtuosa, as atitudes americanas demoraram a mudar. O anticatolicismo da América e o passado calvinista dos anos 8217 encontraram uma nova voz no século XIX. A crença amplamente defendida e pregada por alguns dos ministros mais proeminentes na América era que os católicos, se permitido, entregariam a América ao papa. O veneno anticatólico fazia parte do típico dia escolar americano, junto com as leituras da Bíblia. Em Massachusetts, um convento & # 8212 coincidentemente perto do local do Bunker Hill Monument & # 8212 foi totalmente queimado em 1834 por uma multidão anticatólica incitada por relatos de que mulheres jovens estavam sendo abusadas na escola do convento. Na Filadélfia, a cidade do amor fraterno, o sentimento anticatólico, combinado com o clima anti-imigrante do país, alimentou os motins bíblicos de 1844, nos quais casas foram incendiadas, duas igrejas católicas foram destruídas e pelo menos 20 pessoas foram mortas .

Mais ou menos na mesma época, Joseph Smith fundou uma nova religião americana & # 8212 e logo encontrou a ira da maioria protestante dominante. Em 1832, uma turba o cobriu com alcatrão e penas, marcando o início de uma longa batalha entre a América cristã e o mormonismo de Smith & # 8217s. Em outubro de 1838, após uma série de conflitos por terra e tensão religiosa, o governador do Missouri, Lilburn Boggs, ordenou que todos os mórmons fossem expulsos de seu estado. Três dias depois, milicianos desonestos massacraram 17 membros da igreja, incluindo crianças, no assentamento mórmon de Haun & # 8217s Mill. Em 1844, uma turba assassinou Joseph Smith e seu irmão Hyrum enquanto estavam presos em Carthage, Illinois. Ninguém jamais foi condenado pelo crime.

Mesmo no final de 1960, o candidato presidencial católico John F. Kennedy sentiu-se compelido a fazer um grande discurso declarando que sua lealdade era para com a América, não o papa. (E tão recentemente quanto a campanha primária republicana de 2008, o candidato mórmon Mitt Romney se sentiu compelido a abordar as suspeitas ainda direcionadas à Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.) Claro, o anti-semitismo da América e # 8217 também era praticado institucionalmente como socialmente por décadas. Com a grande ameaça do comunismo & # 8220 sem Deus & # 8221 iminente na década de 1950, o medo do país & # 8217 do ateísmo também atingiu novas alturas.

A América ainda pode ser, como Madison percebeu a nação em 1785, & # 8220 um asilo para os perseguidos e oprimidos de todas as nações e religiões. & # 8221 Mas reconhecer que a profunda discórdia religiosa tem sido parte do DNA social da América & # 8217s é um saudável e etapa necessária. Quando reconhecermos esse passado sombrio, talvez a nação retorne ao prometido. brilho & # 8221 sobre o qual Madison escreveu tão grandiloquentemente.

Kenneth C. Davis é o autor de Não sei muito sobre história e A Nation Rising, entre outros livros.


Quakers lutam pela liberdade religiosa em Puritan Massachusetts, 1656-1661

A colônia da baía de Massachusetts do Novo Mundo era um estado teocrático puritano no início dos anos 1650. Os líderes puritanos não toleravam muito as pessoas de outras religiões e, como resultado, o governo puritano freqüentemente perseguia e bania os forasteiros religiosos que tentavam entrar e viver em suas cidades puritanas. Um temor estava embutido na sociedade puritana de que, se começassem a admitir estranhos, perderiam o controle político e religioso da colônia.

A partir de 1656, membros da recém-formada Sociedade Religiosa de Amigos (Quakers) começaram a chegar à colônia de Massachusetts em navios vindos da Inglaterra, onde o quakerismo surgira recentemente. Os quakers que chegaram ao porto de Boston exigiram que eles pudessem viver em Massachusetts e praticar sua própria religião livremente. Eles foram recebidos por uma hostilidade intensa e muitas vezes foram forçados a embarcar no próximo navio.

Os primeiros quakers conhecidos a chegar a Boston e desafiar a dominação religiosa puritana foram Mary Fisher e Ann Austin. Essas duas mulheres entraram no porto de Boston no Swallow, um navio de Barbados em julho de 1656. Os puritanos de Boston saudaram Fisher e Austin como se eles carregassem a peste e os brutalizaram severamente. Os dois foram revistados, acusados ​​de feitiçaria, presos, privados de comida e foram forçados a deixar Boston on the Swallow na próxima vez que deixou Boston, oito semanas depois. Quase imediatamente após sua chegada, os pertences de Fisher e Austin foram confiscados, e o carrasco puritano queimou seu baú cheio de panfletos quacres e outros escritos. Pouco depois de chegarem a Boston, mais oito quacres chegaram em um navio da Inglaterra. Este grupo de oito foi preso e espancado. Enquanto eles estavam na prisão, um édito foi aprovado em Boston que qualquer capitão de navio que carregasse quacres para Boston seria multado pesadamente. O establishment puritano forçou o capitão, que trouxera o grupo de oito quacres a Boston, a levá-los de volta à Inglaterra, sob uma fiança de 500 libras.

Apesar da intensa perseguição aos recém-chegados quacres pelos puritanos de Massachusetts, os quacres continuaram a vir a Boston em números crescentes e tentaram espalhar sua mensagem por todos os meios possíveis. Eles vieram de navio da Inglaterra e Barbados e a pé de Rhode Island, Pensilvânia e Virgínia. Uma vez em Massachusetts, eles se levantaram para falar após sermões puritanos e durante os julgamentos e gritaram das janelas das celas da prisão. Eles publicaram panfletos e realizaram reuniões ilegais. Eles se recusaram a pagar multas ao governo puritano e se recusaram a trabalhar na prisão, com o último muitas vezes resultando em seus carcereiros privando-os de comida.

O governo puritano de Massachusetts logo aprovou outras leis com o objetivo de impedir os quacres de entrar e perturbar seu status quo. Capitães de navios, sabendo das multas, frequentemente recusavam a passagem para quacres que pretendiam navegar para Boston. Um inglês, Robert Fowler, de Yorkshire, entretanto, sentiu-se chamado a construir um navio para transportar os quacres da Inglaterra para Massachusetts. Ele construiu o Woodhouse e partiu da Inglaterra com onze quacres. Uma das onze era Dorothy Waugh, uma servidora de fazenda de Westmorland que disse ter sido chamada pelo Senhor para vir à América e compartilhar a mensagem quacre.

Ao todo, de 1656 a 1661, pelo menos quarenta quacres foram à Nova Inglaterra para protestar contra a perseguição e dominação religiosa puritana. Durante esses cinco anos, a perseguição puritana aos quakers continuou, com espancamentos, multas, chicotadas, prisão e mutilação. Muitos foram expulsos da colônia, apenas para voltar novamente para testemunhar o que acreditavam. Uma delas, Elizabeth Hooten, de 60 anos, voltou a Boston pelo menos cinco vezes. As prisões de Boston estavam cheias de quacres e quatro execuções conhecidas de quacres ocorreram em Massachusetts durante esses cinco anos.

Como é evidente, os quakers não eram um grupo quieto na Nova Inglaterra puritana. Por seus discursos no tribunal, na igreja e nas janelas das celas da prisão, eles atraíram vários apoiadores e convertidos. Os moradores frequentemente davam dinheiro aos carcereiros para alimentar os presos famintos, e o comprometimento inabalável dos quacres em falar sua verdade tocou a muitos. Há evidências que sugerem que o ódio puritano contra os quakers não era onipresente na comunidade puritana. Por exemplo, a lei que bania os quacres da colônia sob pena de morte foi aprovada por maioria de um voto. John Norton foi o crítico mais franco dos quakers e é creditado por espalhar muito do preconceito anti-quaker.

Talvez o quacre mais notável a ser brutalizado e eventualmente executado pelo governo de Massachusetts por ser um quacre foi Mary Dyer. Dyer veio originalmente para Massachusetts em 1633 e se estabeleceu lá com seu marido. Em 1652, Dyer voltou para a Inglaterra, onde foi exposta ao quacre e aceitou os ideais quacres. Cinco anos depois, a caminho de se reunir à família, que desde então se mudou para Rhode Island, ela desembarcou em Boston, junto com dois companheiros quacres, William Robinson e Marmaduke Stephenson. Os três foram imediatamente presos por serem quacres e banidos da colônia. Dyer partiu para sua família em Rhode Island, mas Robinson e Stephenson ficaram. Dois anos depois, em 1659, quando Robinson e Stephenson foram presos novamente, junto com vários outros quacres, Dyer voltou a Boston para visitá-los na prisão. Ela foi presa assim que entrou e todos foram detidos por dois meses sem fiança. Após sua libertação, eles foram banidos da colônia sob pena de morte, mas Robinson e Stephenson se recusaram a sair.

Em outubro daquele ano, Dyer voltou a Boston mais uma vez para visitar outro amigo preso. Desta vez, Dyer, Robinson e Stephenson foram todos presos e condenados à morte. Em 27 de outubro, os três foram conduzidos à forca e Dyer observou enquanto seus dois amigos eram enforcados. Quando chegou a sua vez, ela teve um alívio de última hora, mas se recusou a descer do cadafalso até que a lei que proibia os Quakers fosse mudada. Ela teve que ser carregada para baixo e retirada à força da colônia.

Dyer passou o inverno em Rhode Island e Long Island, mas insistiu em retornar a Boston na primavera seguinte. Em 21 de maio de 1660, ela entrou em Boston e foi imediatamente presa. Ela foi rapidamente julgada e, em 1º de junho de 1660, foi enforcada em Boston Commons.

Não era muito incomum que, quando um quacre estava sendo julgado e processado sob ameaça de morte, outro quacre entrasse abertamente no tribunal e interrompesse o processo. Wenlock Christison fez exatamente isso no julgamento de William Leddra em 1661. O próprio Christison, que havia sido banido da colônia sob pena de morte, irrompeu no tribunal gritando que, para cada "servo de Deus" que o governo de Boston enforcou, mais cinco se levantariam para tomar seu lugar. Christison foi preso, mas nunca teve que enfrentar a forca.

Os cidadãos e magistrados de Boston começaram a se cansar de ter que punir os quacres e Leddra foi o último quacre a ser executado pelo governo puritano. Um mensageiro fora à Inglaterra para pedir uma missiva ao rei. O rei Carlos II, um apoiador católico, queria fornecer uma missiva para os católicos do Novo Mundo que também estavam sendo perseguidos. Quando um mensageiro quacre veio pedindo ao rei que também fornecesse refúgio para os quacres, ele concordou. A "missiva do rei" interrompeu as execuções, mas a punição dos quakers pelo governo de Boston continuou, embora tenha sido menos severa. À medida que grupos mais diversos de pessoas desembarcavam nas margens do Novo Mundo, a perseguição aos Quakers pelos Puritanos gradualmente desapareceu. Em 1675, os quakers viviam e adoravam livre e abertamente em Boston.


Uma breve história dos ramos de amigos

Os quakers hoje somam cerca de trezentos e trinta e oito mil (números de 2002) em mais de sessenta países. Eles diferem na língua, cultura e lealdade nacional, e na ênfase que colocam em diferentes aspectos do quacre. Às vezes, deve apresentar uma imagem muito confusa. Por exemplo, apenas nos EUA, no estado de Ohio, há igrejas ou reuniões (congregações) de sete reuniões anuais separadas 1, * que representam quatro ramos. Os quacres atuais variam de grupos que enfatizam a crença na inerrância das escrituras e na divindade de Cristo até aqueles com tendências místicas e / ou liberais, que enfatizam a doutrina da Luz universal e a harmonia básica de todas as experiências religiosas profundas. Como surgiu essa diversidade? O que se segue é apenas um breve esboço de uma história complexa.

Havia boas razões para a criação de reuniões anuais separadas à medida que os amigos se espalhavam pelas colônias inglesas no século XVII, e oito reuniões anuais haviam sido estabelecidas na América do Norte em 1821, em grande parte por razões geográficas. No entanto, no final da década de 1820, começaram a se desenvolver separações dentro das reuniões anuais existentes.

Os amigos não eram imunes às novas idéias e escolas de pensamento que abundavam no final do século XVIII, e os indivíduos viam o que viam como quakerismo tradicional através das várias lentes do Iluminismo, liberalismo emergente e renovação evangélica. A "grande separação" de 1827-28 começou na Reunião Anual da Filadélfia.Aproximadamente dois terços dos membros se agruparam no grupo que veio a ser chamado de "Hicksite" e enfatizaram o papel da Luz Interna em guiar a fé e a consciência individual, enquanto o terço restante, eventualmente conhecido como "Ortodoxo", abraçou uma Ênfase protestante na autoridade bíblica e na expiação. Cismas semelhantes seguiram-se rapidamente em Nova York, Baltimore e outros lugares.

Ambos os lados experimentaram novos cismas. O corpo principal de amigos ortodoxos seguiu a liderança do amigo inglês Joseph John Gurney em crenças cada vez mais evangélicas ao longo do tempo, muitas reuniões adotaram formas de adoração muito próximas às das igrejas protestantes tradicionais. Amigos ortodoxos que resistiram ao que consideravam a ameaça Gurneyita ao quakerismo tradicional se retiraram ou foram expulsos para formar os grupos "Wilburite", "Conservador" ou "Primitivo" 2 (antes da Guerra Civil nos Estados Unidos) ou "Beanite" independente reuniões anuais (após 1865 no oeste dos EUA). Os hicksitas que achavam a disciplina das reuniões anuais muito restrita para seu apelo à reforma social fundaram grupos "Congregacionais" ou "Progressistas".

O início do século vinte viu a rodada mais recente de cismas como aqueles que foram profundamente influenciados pelo avivamento da santidade e o movimento fundamentalista se separaram das reuniões anuais de Gurney para formar o ramo "evangélico" do quakerismo americano.

Exatamente quando os últimos cismas estavam ocorrendo, outros Amigos buscavam a reconciliação e a reunificação. O processo levou meio século, mas os Amigos da Nova Inglaterra abriram caminho reunindo-se em 1945, e os esforços em outras reuniões anuais alcançaram frutos em 1955 com a reunificação de mais três: Baltimore, Nova York e Filadélfia. O século XX também viu o surgimento de três amplas confederações de reuniões anuais - agora conhecidas como Friends United Meeting, Friends General Conference e Evangelical Friends Church International - correspondendo aproximadamente aos padrões gurneyita, hicksita e evangélico. A reunificação significa que muitas reuniões anuais pertencem a mais de uma confederação, enquanto outras permanecem independentes. A maioria das reuniões anuais é afiliada ao Comitê Mundial de Amigos para Consultas, formado para fornecer um veículo para que todos busquem o fio condutor das variedades de quaker em todo o mundo.

Talvez um resultado inevitável das separações entre amigos norte-americanos tenha sido o surgimento de divisões semelhantes em reuniões anuais em todo o mundo. Muitas dessas reuniões surgiram do trabalho missionário das várias alas do quakerismo, particularmente aquelas enraizadas nas heranças gurneyitas e evangélicas.

Hoje, o "perfil" mundial dos Quakers é multifacetado - e continua mudando. Nossa variedade tem muitas dimensões: fé religiosa, forma de adoração, vida em comunidade e preocupação com os testemunhos sociais quacres tradicionais (formas de expressar nossas crenças em ação). Aqueles que tentam dividir Friends em categorias de "liberal" versus "conservador" ou "programado" versus "não programado" geralmente se surpreendem com a realidade mascarada por qualquer abordagem excessivamente simplista.

Comitê Mundial de Amigos3 é o órgão de rede de amigos de todas as filiais em todo o mundo.

* Escrito em 1991 por Val Ferguson, Secretário Geral, Comitê Mundial de Amigos para Consulta. Revisado em 1997 por FWCC e Mary Ellen Chijioke, Friends Historical Library, Swarthmore College, mais revisões pelo FWCC com o Quaker Information Center em 2005, adaptação em 2006 pela QIC para este site.

Para ler mais, consulte Hugh Barbour e J. William Frost, Os quacres (Richmond, Indiana, EUA: Friends United Press, 1994). o Fé e Prática/Livro da Disciplina de cada reunião anual geralmente inclui um olhar sobre esses desenvolvimentos históricos entre amigos.

1. Uma reunião anual é um número de congregações individuais que se agruparam por razões geográficas ou teológicas. Como o nome indica, todos os membros (ou representantes) das congregações locais se reúnem uma vez por ano para adorar e tratar de negócios juntos, com outras reuniões de representantes se reunindo para trabalhar em questões contínuas.

2. Veja Uma breve história de amigos conservadores na página da Web do Encontro Anual da Carolina do Norte.

3 o primeiro objetivo do Comitê Mundial de Amigos para Consultas é para promover a compreensão amorosa das diversidades entre amigos enquanto descobrimos juntos, com a ajuda de Deus, nosso terreno espiritual comum. Não é uma tarefa pequena! Tem sido buscado por meio de publicações, visitas e conferências e reuniões grandes e pequenas - muitas vezes envolvendo a representação de grupos Quaker não afiliados ao FWCC. Reuniões íntimas de "missão e serviço" trouxeram maior compreensão global e teológica. Cinco Conferências Mundiais não apenas permitiram que amigos se engajassem no diálogo e adorassem uns com os outros, mas também trouxeram nitidez de foco e expressão ao testemunho mundial Quaker.

o segundo objetivo do FWCC é para encorajar a expressão plena de nosso testemunho Quaker no mundo. Assim, por exemplo, o FWCC atua como a voz oficial dos Amigos na ONU, onde dá expressão internacional às preocupações pela paz, desarmamento, abolição da tortura, direitos das mulheres, igualdade racial e o compartilhamento correto dos recursos do mundo.


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