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Qual era a visão de Marco Aurélio e suas interações com o Cristianismo?

Qual era a visão de Marco Aurélio e suas interações com o Cristianismo?

Eu sei que os cristãos foram perseguidos durante a vida de Marco Aurélio. Eu acredito que ele os menciona apenas uma vez em seu Meditações, em que ele os despreza. Mas isso é tudo que sei sobre o assunto. Sabemos algo mais sobre sua visão ou suas interações com o Cristianismo? Quais foram suas palavras e atos sobre o assunto? E quais ações de cristãos (ou mesmo de seus mentores) podem ter influenciado sua visão do cristianismo?

Pesquisa preliminar

Desde a introdução da minha cópia de Meditações, Eu sei algumas coisas básicas.

  • Ele apenas os menciona uma vez em suas meditações e, ao fazê-lo, os despreza.
  • Os cristãos foram perseguidos durante sua vida.
  • São Justino (que escreveu um pedido de desculpas pelo cristianismo) foi martirizado durante sua vida.
  • O prefeito (Junius Rusticus) que julgou Justin Martyr foi um mentor de Aurelius.

Parece que pode haver um encontro interessante registrado a respeito de Marco Aurélio e a população cristã da época. Marcus dá algum crédito à oração dos cristãos dentro de suas forças por um evento durante sua campanha no norte (aqui de Desculpa):

Por terem se jogado por terra, oraram não só por mim, mas também por todo o exército que estava em pé, para que fossem livrados da fome e da sede presentes. Durante cinco dias não tivemos água, porque não havia; pois estávamos no coração da Alemanha e no território do inimigo. E simultaneamente com eles se lançando no chão, e orando a Deus (um Deus de quem eu ignoro), água derramada do céu, sobre nós da forma mais refrescante, mas sobre os inimigos de Roma um granizo fulminante (3).

e isso aparentemente causou uma declaração perante o Senado:

Com base nisso, então, vamos perdoar os cristãos, para que não orem e obtenham tal arma contra nós. E aconselho que tal pessoa não seja acusada por ser cristão. Mas se alguém for encontrado acusando um cristão de que ele é cristão, desejo que seja manifesto que aquele que é acusado como cristão, e reconhece que é um, não é acusado de outra coisa senão apenas isto , que ele é um cristão; mas aquele que o acusa seja queimado vivo. E desejo ainda que aquele a quem foi confiado o governo da província não obrigue o cristão, que confessa e certifica tal questão, a se retratar; nem deve ele cometê-lo. E desejo que essas coisas sejam confirmadas por um decreto do Senado. E ordeno que este meu edital seja publicado no Fórum de Trajano, para que seja lido.

Assim, parece que ele experimentou o que interpretou como uma intervenção milagrosa, o suficiente para proibir a punição dos cristãos apenas por sua fé. Observe que o autor do documento acima não é o próprio Marcus Aurelius, mas o indivíduo mencionado na pergunta, Justin Martyr, então este escrito é obviamente "tendencioso" do ponto de vista cristão.


A opinião expressa em Apologia, não parece ser sustentada por alguns historiadores posteriores, no entanto. Gibbon, em sua HISTÓRIA DO DECLÍNIO E DA QUEDA DO IMPÉRIO ROMANO, discute isso no Capítulo XVI: Conduta em relação aos cristãos, de Nero a Constantino.-Parte V:

Supõe-se que o édito de Marco Antonino foi o efeito de sua devoção e gratidão pela libertação milagrosa que ele obteve na guerra de Marcomannic. A aflição das legiões, a tempestade sazonal de chuva e granizo, de trovões e relâmpagos, e o desânimo e derrota dos bárbaros, foram celebrados pela eloqüência de vários escritores pagãos. Se houvesse algum cristão naquele exército, era natural que atribuísse algum mérito às fervorosas orações que, no momento de perigo, ofereceram para sua própria segurança e para a segurança pública. Mas ainda estamos assegurados pelos monumentos de latão e mármore, pelas medalhas imperiais e pela coluna de Antonino, que nem o príncipe nem o povo nutriam qualquer senso desta obrigação sinal, uma vez que eles unanimemente atribuem sua libertação à providência de Júpiter, e à interposição de Mercúrio. Durante todo o curso de seu reinado, Marco desprezou os cristãos como filósofo e os puniu como soberanos.


Marco Aurélio

Nossos editores irão revisar o que você enviou e determinar se o artigo deve ser revisado.

Marco Aurélio, na íntegra César Marco Aurélio Antonino Augusto, nome original (até 161 ce) Marcus Annius Verus, (nascido em 26 de abril de 121 d.C., Roma [Itália] - falecido em 17 de março de 180, Vindobona [Viena, Áustria] ou Sirmium, Panônia), imperador romano (161-180), mais conhecido por seu Meditações na filosofia estóica. Marco Aurélio simbolizou por muitas gerações no Ocidente a Idade de Ouro do Império Romano.

Por que Marco Aurélio é importante?

Marco Aurélio foi o último dos Cinco Bons Imperadores de Roma. Seu reinado (161-180 EC) marcou o fim de um período de tranquilidade interna e bom governo. Após sua morte, o império rapidamente entrou em guerra civil. Ele simbolizou a Idade de Ouro do Império Romano por muitas gerações no Ocidente.

Como era a família de Marco Aurélio?

Marco Aurélio veio de uma família romana proeminente. Seu avô paterno serviu como cônsul duas vezes, e sua avó materna era herdeira de uma das fortunas romanas mais gigantescas. Marco se casou com sua prima Annia Galeria Faustina, filha do imperador Antonino Pio. Juntos, eles tiveram pelo menos 12 filhos, incluindo Commodus, o sucessor de Marcus.

Como Marco Aurélio se tornou imperador?

Quando Marco Aurélio tinha 17 anos, seu tio se tornou o imperador Antonino Pio (reinou de 138 a 161) e adotou a ele e a outro jovem como seus sucessores. Marcus teve um longo aprendizado ao lado de Antoninus, aprendendo os negócios do governo e assumindo funções públicas, antes de assumir o poder pacificamente após a morte de Antoninus.

O que Marco Aurélio escreveu?

Marcus Aurelius escreveu o Meditações, suas reflexões no meio da campanha e da administração. Até que ponto ele pretendia que fosse visto por outros é incerto. Mostra a forte influência do estoicismo sobre Marco e tem sido tida por gerações como os pensamentos de um rei-filósofo.


Como os primeiros cristãos responderam às pragas?

COVID-19 está se espalhando pelo mundo enquanto escrevo estas palavras. Na minha parte do mundo, as pessoas estão estocando desinfetantes para as mãos, máscaras faciais, papel higiênico e água engarrafada, e alguns já estão em quarentena. O foco desses esforços, naturalmente, é a proteção de si mesmo e de outras pessoas contra a propagação do vírus. Mas no meio de toda essa preocupação, vamos parar um momento e refletir sobre como os cristãos lidaram com as pragas do passado. Os seguidores de Jesus no século XXI podem lucrar vendo uma página de nossa própria história cristã enquanto consideramos como navegar nesta crise iminente conhecida pela maioria como Coronavírus - isto é, como navegar neste perigo como Cristãos.

O sociólogo e historiador Rodney Stark apresentou um poderoso argumento de que uma das principais razões pelas quais o cristianismo cresceu enquanto o paganismo romano declinou nos séculos I--4 foi a misericórdia que os cristãos demonstraram para com as pessoas que sofriam fisicamente e, em particular, como os cristãos demonstraram misericórdia durante duas pragas que assolaram o Império Romano. Abaixo, incluirei alguns parágrafos do livro de Stark, "The Triumph of Christianity." Talvez possamos extrair algum discernimento dessas reflexões históricas ao ponderarmos se devemos nos esconder em nossas casas ou nos aventurarmos com sabedoria e cuidado para cuidar dos fracos e sofredores.

O que podemos extrair dessas reflexões de um historiador social sobre as práticas dos primeiros cristãos durante as duas grandes pragas dos séculos II e III d.C.? Por favor, pratique uma higiene escrupulosa, tanto para seu próprio bem como para o bem dos outros. Lave as mãos, tussa no braço, bata o cotovelo em vez de apertar as mãos. Fique longe de reuniões públicas que as autoridades de saúde locais recomendem que você evite. Mas se um de seus irmãos ou irmãs cristãos, ou um de seus vizinhos não cristãos, contrair a doença e precisar que você os sirva - ou (que não chegue a esse ponto!) Se nossos sistemas de saúde ficarem sobrecarregados e precisarem de alguns voluntários extras - considere servir simplesmente porque você é cristão. Deixe-me reiterar, por todos os meios, leve em consideração todas as precauções estabelecidas pelos Centros de Controle e Prevenção de Doenças (CDC), a Organização Mundial da Saúde (OMS) e suas autoridades locais - mas por todos os meios, também continue a mostrar misericórdia e servir aos outros como Cristo nos ensinou a fazer. Isso é o que os cristãos têm feito ao longo dos séculos em meio ao sofrimento e à morte. De acordo com Stark, é também uma das principais razões pelas quais o Cristianismo floresceu durante os primeiros quatro séculos de sua existência. Não nos deixemos levar pelo medo, não importa o que aconteça nos dias e semanas que virão. Em vez disso, sejamos guiados por Aquele que declarou uma bênção sobre aqueles que mostram misericórdia. [2]

Notas

[1] Extraído de Rodney Stark, O triunfo do cristianismo: como o movimento de Jesus se tornou a maior religião do mundo (Nova York: HarperOne, 2011), 114-119.

Hoje, dois amigos cristãos colocam a seguinte mensagem em cada uma de suas páginas do Facebook [ligeiramente editada]: “Se você estiver na área de [Nome da cidade] e precisar ficar em quarentena devido a exposição ou problemas de saúde, estou disponível para fazer compras para você. Por favor, considere fazer esta oferta aos seus amigos com & gt 65 ou com problemas de saúde. ” Obrigado Kent Ostby e Jill Beasley por modelarem uma maneira prática de mostrar misericórdia durante este período


Legado

A escolha de Marcus de seu único filho sobrevivente como seu sucessor sempre foi vista como um paradoxo trágico. Commodus (reinou como único imperador 180-192) acabou mal, embora duas coisas devam ser tidas em mente: os imperadores são bons e maus nas fontes antigas conforme eles satisfizeram ou não satisfizeram a classe governante senatorial, e a rápida desativação de Commodus Uma das campanhas do norte pode muito bem ter sido mais sábia do que o expansionismo obsessivo e caro de seu pai. Mas aqueles que criticam Marcus por garantir a ascensão de Commodus geralmente têm o equívoco de que Marcus estava voltando ao dinasticismo bruto após um longo e bem-sucedido período de sucessão "filosófica" pelo melhor homem disponível. Isso é historicamente insustentável. Marcus não teve escolha: se não tivesse feito de Cômodo seu sucessor, teria de ordenar que fosse condenado à morte.

Marcus era um estadista, talvez, mas não era de grande calibre nem era realmente um sábio. Em geral, ele é uma figura historicamente superestimada, presidindo de forma desnorteada um império sob cuja dourada já havia muitas manchas decadentes. Mas sua nobreza e dedicação pessoais sobrevivem ao escrutínio mais implacável. Ele calculou o custo obsessivamente, mas não se esquivou de pagá-lo.


Sobre bons conselhos

16) “Sua alma assume a cor de seus pensamentos.”

Muitas pessoas subestimam a importância de nossos pensamentos mais profundos. Nossas ações e palavras não definem quem somos; são nossos pensamentos, a maneira como pensamos e o que escolhemos pensar.

Quem somos é mais determinado pelo que pensamos - o resto simplesmente se ajusta.

17) “Se for suportável, então aguente. Se não for suportável, pare de reclamar. Sua destruição significará seu fim também. ”

Dor e sofrimento são inevitáveis, e reclamar disso não faz nada além de desperdiçar seu próprio tempo. Se não vai te matar, saiba que vai passar.

E se isso vai matá-lo, então encontre paz no fato de que o seu fim virá com o seu próprio fim.

18) “Faça tudo como se fosse a última coisa que você estivesse fazendo na vida.”

Não podemos controlar o passado ou o futuro, mas podemos controlar o presente. Podemos controlar nossas ações que acontecem aqui e agora.

Se você aceitar totalmente que sua vida acontece no presente, então você vai parar de relembrar o passado ou sonhar com o futuro, em vez disso, você vai começar construção no presente.

E queremos ser lembrados da maneira como vivemos se este fosse seu último dia na terra, você ficaria feliz com a maneira como eles vão se lembrar de você?

19) “Em algum momento você tem que reconhecer a que mundo pertence a que poder o governa e de que fonte você surge que há um limite para o tempo designado a você, e se você não o usar para se libertar, vá embora e nunca mais voltará. ”

É tão fácil sonhar acordado com nossas vidas. Pensar que temos uma quantidade infinita de tempo para realizar nossas esperanças e sonhos, portanto, não temos que nos levar a sério no presente. Mas se você nunca parar e se forçar a seguir em frente, a vida nunca o levará para onde deseja estar. O fim, a morte, está chegando até nós, lenta mas seguramente, e cada dia que desperdiçamos é outro dia que nunca mais voltaremos.


Deveres públicos

Os deveres públicos começaram quando ele se tornou cônsul em 140 DC e em 161 DC, ele era imperador. Casou-se com a prima dois anos antes de tomar posse e eles devem ter estado bastante ocupados, já que seus filhos alcançaram a enorme contagem de 13. Tragicamente, apenas quatro filhas e um filho sobreviveram a ele, o que foi, sem dúvida, uma espécie de provação para alguém que tinha tanto amor pelas pessoas próximas a ele.

Marco Aurélio não era o único imperador reinante na época, aliás, mas governava juntamente com Lúcio Vero, que não era tão querido e que praticamente ficou em segundo plano até sua morte por sarampo em 169 DC. Marcus não tinha laços com o Cristianismo, exceto talvez o fato de que ele escolheu mantê-lo firmemente fora da lei em seu estado.


Três lições importantes sobre as meditações

  1. A lição mais importante a aprender com as Meditações é que nossas mentes têm grande poder. Podemos escolher como percebemos os eventos e sempre podemos escolher ser virtuosos. Se praticarmos, podemos apagar instantaneamente todas as impressões ruins de nossa mente. Estamos completamente no controle de nossos pensamentos e ações. Lembre-se das duas citações: “Você tem poder sobre sua mente & # 8211, não sobre eventos externos. Perceba isso e você encontrará força. ” “O impedimento para a ação faz avançar a ação. O que fica no caminho torna-se o caminho. ”
  1. As pessoas sempre farão coisas horríveis (ou pelo menos desagradáveis) e nós só somos responsáveis ​​por nossa própria virtude. Podemos escolher ser bons mesmo quando estamos rodeados de coisas erradas. Quando outra pessoa nos prejudica, podemos reagir com gentileza, avisando-os de seus erros, se possível, mas concordando com isso se eles ignorarem esse conselho. Quando outra pessoa nos irrita, devemos imediatamente considerar seu ponto de vista, lembrar que temos nossas próprias falhas e responder com positividade e indiferença a qualquer suposto mal que nos tenha feito.
  2. A lição mais profunda em Meditações se relaciona com nossa mortalidade e a brevidade da vida. Em breve seremos substituídos e não devemos desperdiçar nossas vidas sendo angustiados. Devemos nos concentrar em fazer o bem para os outros com a quantidade incognoscível de tempo que nos resta de viver. Para tornar isso parte de nossas vidas, devemos refletir regularmente sobre o fato de que morreremos. Isso pode resultar em alguns dos entendimentos mais profundos disponíveis para os humanos; portanto, a morte deve ser confrontada, não importa o quão desagradável seja de se pensar. Devemos refletir sobre todas as pessoas que vieram antes de nós, o que resta delas agora e o que mais tarde será deixado de nós.

2. Vivendo estoicamente

Embora reconheça que luta para viver como um filósofo, Marcus se empenha nessa vida, explicando o que ela envolve em termos estoicos:

E diabos, você não é mais capaz de ter vivido toda a sua vida como filósofo desde a juventude e é claro para muitos outros e para você mesmo que está longe da filosofia. Então você está confuso: o resultado é que obter a reputação de um filósofo não é mais fácil para você & hellip Se você viu verdadeiramente onde está o assunto, então deixe para trás sua reputação e fique contente mesmo se você viver o resto da vida, no entanto longo [pode ser], como sua natureza desejar. Considere o que quer e não deixe nada mais distraí-lo. Pois a sua experiência diz o quanto você se desviou: em nenhum lugar nos chamados raciocínios, riqueza, reputação, prazer, em nenhum lugar você encontra viver bem. Então onde está? Em fazer as coisas que a natureza humana busca. E como alguém fará essas coisas? Se alguém tem doutrinas das quais [fluem] seus impulsos e ações. Quais doutrinas? As que dizem respeito aos bens e aos males: que nada é bom para o ser humano que não o torne justo, temperante, corajoso, livre de que nada é mau, que não o torne os contrários dos citados. (viii.1, ênfase minha)

Ao dizer que viver bem consiste em fazer o que sua natureza humana busca, Marcus está ecoando gerações de filósofos estóicos. Cleanthes diz que o objetivo (telos) é & lsquolive de acordo com a natureza & rsquo Crisipo, & lsquolive de acordo com a experiência do que acontece pela natureza & rsquo Diógenes & lsquobeing razoável na seleção e rejeição do que é de acordo com a natureza & rsquo Archedemus & lsquoling completando todas as ações apropriadas & rsquo Diogenes, & lsquobing razoável na seleção e rejeição do que é de acordo com a natureza & rsquo Archedemus, & lsquoling completando todas as ações apropriadas & rsquoquoling, continuamente natureza e rejeitando o que é contrário à natureza & rsquo (Arius Didymus 6a). Essas fórmulas indicam que o objetivo é agir de acordo com a natureza, e estar em um certo estado cognitivo em relação a alguém que age de acordo com a natureza: de acordo, com base na experiência, sendo razoável, continuamente (dienek e ocircs, ou seja, de forma consistente, estável?), todos os quais implicam compreensão.

Mas como um estóico pode colocar isso em prática? O que é fazer o que a natureza humana busca, nas circunstâncias particulares em que se encontra? Certamente, isso não significa fazer o que quer que seja o desejo mais forte de cada um no momento.

Na passagem citada, Marcus explica como alguém pode fazer o que está em sua própria natureza, dizendo que deve-se modificar suas crenças sobre o bem e o mal, visto que estas informam seus impulsos e ações. Ele diz, por exemplo, que se acreditarmos que o prazer é bom e a dor é má, ficaremos ressentidos com os prazeres dos viciosos e com as dores sofridas pelos virtuosos. E se ficarmos ressentidos com o que acontece, estaremos encontrando defeitos na Natureza e seremos ímpios (ix.3). Mas enquanto as falsas crenças sobre o bem e o mal nos impedem de seguir a natureza e agir virtuosamente, como sua remoção por si mesma nos permite seguir a natureza e agir virtuosamente? Uma vez que sei que o prazer e a dor não são bons nem maus, mas indiferentes à minha felicidade, ainda preciso saber como devo responder a esse prazer e a essa dor, para poder seguir a natureza. O filósofo estóico do primeiro século Sêneca argumenta em seu Cartas para Lucilius para a utilidade de conselhos concretos para certos tipos de situações (praecepta) por ter eliminado o vício e a falsa opinião, ainda não se saberá o que fazer e como fazer (94,23), pois a inexperiência, não só a paixão, nos impede de saber o que fazer em cada situação (94,32) Sêneca também diz que a natureza não nos ensina qual é a ação apropriada em todos os casos (94,19). Talvez Marcus pense que existe, em cada situação de escolha, algo que alguém pode fazer que é produtivo de virtude (ele diz, & lsquon nada é bom para um ser humano que não faço ele justo, temperante, corajoso, livre & rsquo por outro lado, & lsquomake & rsquo pode ter o sentido de constituir ao invés de produzir, caso em que a referência às virtudes na passagem não é de forma alguma um guia de ação). Alternativamente, ele pode pensar que o que produz a virtude não é o conteúdo de uma ação individual, mas os pensamentos que a acompanham. Mas que pensamentos são esses? Certamente, se a virtude deve ter algum conteúdo, pensar “rapidamente a virtude é bom” não será suficiente.

2.1 O problema do conteúdo deliberativo: o bom, o mau e o indiferente

Para apreciar a contribuição distinta de Marcus & rsquos à questão de como viver como um estóico, será útil começar com um histórico da ética estóica primitiva. O estoicismo ensina que a virtude é o único bem para si mesmo, que o vício é o único mal e que tudo o mais é indiferente no que diz respeito à felicidade pessoal. Quer dizer, só a virtude pode contribuir para nossa felicidade, só o vício pode contribuir para nossa infelicidade. Pobreza, má fama e má saúde não são ruins, pois sua posse não nos torna infelizes. A riqueza, a fama e o bem não são bons porque sua posse não nos torna felizes. Se alguém perguntar, & lsquohow devo agir? Em que posso basear minhas escolhas entre saúde e doença, riqueza e pobreza, para que minhas escolhas sejam racionais e não arbitrárias? & Rsquo, então a resposta estóica do livro didático é que entre os indiferentes alguns são preferidos como estando de acordo com a natureza (Diógenes Laertius vii.101 & ndash5 Arius Didymus 7a & ndashb, Epictetus ii.6.9 [para essas passagens ver Long e Sedley 1987, seção 58]). Portanto, embora seja absolutamente indiferente quantos fios de cabelo alguém tem em uma cabeça ou se o número de estrelas no céu é par ou ímpar, fazemos, e na maioria dos casos devemos, preferir e selecionar riqueza, fama e boa saúde em vez de pobreza, doença -reputação e doença, porque estão (na maioria dos casos) de acordo com a natureza. Cícero dá uma razão pela qual deve haver diferenças de valor entre os indiferentes: se tudo além da virtude e do vício fosse absolutamente indiferente, a racionalidade aperfeiçoada do sábio estóico não teria função a cumprir (Nas extremidades iii.50). O exercício de sabedoria e rsquos consistiria em jogar moedas para selecionar um indiferente em detrimento de outro.

Quando selecionamos coisas que estão de acordo com a natureza e rejeitamos coisas que são contrárias à natureza, nossas ações são apropriadas (kath e ecirckonta para Marcus & rsquo o uso deste termo, ver i.2, iii.1.2, iii.16.2, vi.22, vi.26.3), e uma ação apropriada é uma ação para a qual há uma razão (eulogon) justificativa. Uma ação apropriada conta como uma ação moralmente perfeita ou virtuosa (katorth e ocircma) quando é feito a partir do entendimento, ou seja, do estado cognitivo sábio e estável possuído apenas pela pessoa totalmente virtuosa (Ário Dídimo 8). Embora a conversa sobre a ação apropriada tendo uma justificativa razoável possa sugerir que mais de uma ação pode ser apropriada para uma situação, ou que o que é apropriado pode ser relativizado para a compreensão da situação pela pessoa comum (já que alguns utilitaristas consideram essa ação correta maximiza a utilidade esperada em vez de real), de modo que & lsquoreasonable justificativa & rsquo seria como a lei & rsquos & lsquoreasonable question & rsquo ou & lsquoreasonable person & rsquo, os estoicos & rsquo usam & lsquoreasonable & rsquo em outros contextos, como a definição das emoções boas (eupatheiai) (Diógenes Laércio vii.116), o fim (Arius Didymus 6a) e as virtudes do raciocínio e da retórica (SVF iii.264, 268 291, 294), claramente considera o padrão de razoabilidade como a razão correta da pessoa virtuosa. Isso aponta para a existência de apenas uma ação apropriada por situação, uma conclusão que é confirmada pela afirmação de Chrysippus & rsquo de que a pessoa totalmente virtuosa executa todas as ações apropriadas e não deixa nenhuma ação apropriada sem execução (iii.510). (Esta discussão sobre a ação & lsquoreasonable & rsquo e apropriada segue Brennan 1996, 326 & ndash29.)

A ação apropriada, para a qual há uma justificativa razoável, não é em todos os casos aquela que obtém ou persegue os indiferentes preferidos do agente. De acordo com nossas evidências, embora seja nossa natureza preservar nossa constituição corporal (Diógenes Laércio vii.85 e ndash86), existem situações em que devemos desistir de nossas vidas (Cícero Em Deveres iii.89 & ndash115, Nas extremidades iii.60), por exemplo, para salvar nosso país (para discussão deste assunto, veja Barney 2003 e Brennan 2005). Além disso, Crisipo parece ter dito que se ele soubesse que estava destinado a ficar doente, então ele teria um impulso para a doença, mas na falta desse conhecimento, ele deve selecionar as coisas que estão bem adaptadas (t & ocircn euphuester & ocircn) para obter o que está de acordo com a natureza (Epicteto Discursos ii.6.9). Isso parece sugerir que, na ausência de conhecimento de que alguém está fadado a ficar doente, deve-se selecionar saúde, mas ou essa seleção não é garantida por estar de acordo com a natureza ou resultar em uma ação apropriada, ou uma seleção (por exemplo, o seleção de saúde) pode estar de acordo com a natureza, embora o que ela visa (por exemplo, obter ou desfrutar da saúde) não o seja. Portanto, talvez o conhecimento dos indiferentes preferidos oriente as ações apenas na forma como a identificação de Ross & rsquos prima facie supõe-se que os deveres ajudem na tomada de decisões morais, a saber, ao tornar certas considerações salientes para a deliberação (para esta imagem, ver Vogt 2008, 173 & ndash178), mas o relato é silencioso sobre como pesar indiferentes uns contra os outros em uma situação particular. Alternativamente, pode ser que algo & rsquos estar de acordo com a natureza dê ao agente apenas razões epistêmicas para a seleção, em vez de razões práticas responsivas a algum valor intrínseco dos indiferentes (para essa visão, ver Klein 2015).

Podemos nos perguntar por que qualquer coisa deve ser chamada de acordo com a natureza, ou preferida, se há circunstâncias em que não o é. Por que não reservar o rótulo & lsquo de acordo com a natureza & rsquo para o que está fadado? O heterodoxo estóico Aristo de Quios negou que quaisquer indiferentes fossem preferidos por natureza, apontando que a mesma coisa poderia ser preferida em uma circunstância e desacreditada em outra (Sexto Empírico, Contra os professores 11,64 e ndash7). No entanto, os estóicos ortodoxos parecem insistir que a preferibilidade, e estar de acordo com a natureza, é um caráter intrínseco de algumas coisas, e Diógenes Laércio relata uma distinção entre ações apropriadas que não dependem de circunstâncias, como cuidar da saúde e dos sentidos de alguém. -organs e ações apropriadas que são apropriadas apenas em certas circunstâncias, como mutilar a si mesmo (Diógenes Laertius vii.108 & ndash9). Portanto, não é verdade para todas as ações apropriadas, mas apenas para algumas, que sua adequação é circunstancial. Talvez a ideia seja que embora seja verdade apenas para a maior parte que a saúde (ou força ou órgãos dos sentidos em bom funcionamento) está de acordo com a natureza, isso não significa que a naturalidade da saúde (força, órgãos dos sentidos em bom funcionamento) depende de as circunstâncias. Nessa visão, o que é saúde para uma espécie é definido pela natureza da espécie, e isso é incondicionalmente de acordo com sua natureza.

O fato de nossas fontes compreenderem o que está de acordo com a natureza tanto em termos de natureza cósmica ou predestinada quanto em termos das naturezas individuais a partir das quais a natureza do cosmos é construída levanta a questão do conflito, por exemplo, quando minha saúde , que está de acordo com minha natureza, não está fadada, ou de acordo com a natureza cósmica. Tal conflito pode ser evitado para os seres humanos apelando para nossa natureza racional, de um lado, e providencial natureza cósmica, do outro: nossa racionalidade nos permite apreciar e desejar o que está de acordo com a natureza cósmica porque esta é melhor para o todo. Sobre a questão específica de por que devemos preferir, de acordo com a natureza, o interesse da comunidade ao nosso, Brennan 2005 apela à doutrina estóica de oikei e ocircsis: temos uma tendência natural de cuidar dos outros, primeiro nossa família e amigos e, por fim, nossos concidadãos e humanos (154 & ndash59). Podemos nos perguntar como esse impulso pode ser forte o suficiente para superar o interesse próprio. No entanto, Brennan observa que a percepção estóica de que os indiferentes não contribuem para a felicidade enfraquece uma barreira para a deliberação imparcial: se os indiferentes fossem bons, o estóico os desejaria para si, pois eles não são bons, ela delibera sobre como distribuí-los conforme a justiça exige (164 & ndash65). Visto que considerações de virtude não podem (sob pena de circularidade) entrar em suas deliberações, o que dá & lsquojustice & rsquos & rsquo conteúdo (pelo menos em Cícero, e Cícero atribui pontos de vista semelhantes a Crisipo) são considerações da utilidade da comunidade e do respeito pelos direitos de propriedade (206 & ndash26) . Esses indiferentes devem ser preferidos como mais de acordo com a natureza do que, por exemplo, como uma utilidade individual.

Como veremos, a maneira de Marcus & rsquo de abordar o problema do conteúdo deliberativo é, em um aspecto, como Cícero & rsquos: a caracterização da conduta correta vem de idéias sobre o que a justiça exige, e o conteúdo da justiça vem de fora da própria ética estóica. No caso de Marcus & rsquo, parte da ideia de que o cosmos é uma cidade e que todos os seres racionais são concidadãos desta cidade. O papel de cidadão traz consigo certas expectativas convencionais de conduta que Marcus transfere para a cidadania da cosmópolis.


Marco Aurélio

Resumo: Retoma-se o debate a respeito do & quotbom governo & quot de Marco Aurélio, assumido já nas fontes antigas e desenvolvido pelos historiadores modernos, a fim de questionar a representação e concepção da politeía possível em Meditações. Procura-se cotejar o uso do termo com outros autores antigos, tais como Políbio e Platão, para evidenciar a mudança semântica e política no uso feito por Marco Aurélio.
Palavras-chave: Império Romano cultura política democrática republicanismo linguagem política historiografia.

O MARCUS AURELIUS & # 39 POLITEÍA
Resumo: O debate sobre o "bom governo" de Marco Aurélio, outrora assumido em fontes antigas e desenvolvido por historiadores modernos, é retomado para questionar a representação e concepção da possível politeía nas Meditações. Busca-se comparar o uso do termo com outros autores antigos, como Políbio e Platão, para evidenciar a mudança semântica e política no uso feito por Marco Aurélio.
Palavras-chave: Império Romano cultura política democrática republicanismo historiografia política da linguagem.


Avaliações da comunidade

Nota para mim mesmo: não seja um idiota

Acho irresistível uma comparação da experiência de conversão de Marco Aurélio com as de São Paulo e de Santo Agostinho. Nada mostra mais claramente o efeito do Cristianismo na cultura ocidental. Mais especificamente, o Cristianismo criou um culto à linguagem que o mundo tem tentado superar desde então. Marco Aurélio deixou um legado em sua Meditações de como é o mundo sem esse culto.

Saulo de Tarso foi derrubado de seu cavalo, passou vários anos Nota para mim mesmo: não seja um idiota

Acho irresistível uma comparação da experiência de conversão de Marco Aurélio com as de São Paulo e de Santo Agostinho. Nada mostra mais claramente o efeito do cristianismo na cultura ocidental. More specifically, Christianity created a cult of language which the world has been trying to overcome ever since. Marcus Aurelius has left a legacy in his Meditations of what the world is like without that cult.

Saul of Tarsus was knocked from his horse, spent several years in meditation, presumably among followers of Jesus, emerged as Paul, and then came up with the startling idea of faith, a religious category unknown among Greeks, Romans, Jews or any other religion practised among human beings. This faith required accepting the story he told about Jesus as incontrovertibly true (this was minimal the gospels had not yet been written and he had no first hand knowledge of Jesus). The practical implication of Paul’s idea of faith was, and remains, the establishment of a language superior to human intellect to which intellect must submit.

The experience of Augustine of Hippo is less dramatic but has an underlying similarity to that of Paul. Augustine during a period of acute psychic distress hears a child's voice telling him to "take this and read it.” This is in response to his recognition, probably already inspired by Paul, that his life had become a habit he was unable to break. So he reads in Paul’s letter to the Romans to “behave decently.” But this can be achieved according to Paul only by “clothing yourself in the Lord Jesus Christ,” that is by unquestioning belief in Paul’s story about Jesus.

Marcus Aurelius also had a conversion experience in his mid-20’s, quite possibly at about the same age as Paul and Augustine. By tradition, this experience was provoked, as with Augustine, by the reading of a letter. Crucially, however, there was no voice urging him to do so. He already was an avid reader and had what we would call today a spiritual director in the Stoic philosopher Junius Rusticus. The content of the letter by a Stoic philosopher dead more than 400 years concerned fine points of the law. Yet it had a profound effect on Marcus, causing a complete upheaval in his life. But exactly opposite to that of Paul and Augustine.

Instead of adopting an attitude of anything resembling faith, Marcus suddenly relativises everything he has learned, that is to say, all the language he has assimilated about life principles, philosophical doctrines, and spiritual methods. He is abruptly and decisively wary of language. He makes this clear to his mentor as he reports his intentions:

Clearly Marcus has come to a realisation that behaviour toward one’s fellow not knowledge of purported truths is the crucial core of ethics. Language of any kind whatsoever cannot substitute for the actual relationship one has with others. Actions not words are the substance of ethics and ethical actions can only be achieved by acting. Even the genre of the Meditations reflects a suspicion of language. It is not a thesis, or a memoir, nor even a complete story, much less a gospel. o Meditations are ‘merely’ notes to himself, reminders. Much of the content is directly precisely toward the self-encouragement to act rather than think correctly. For example:

Here is the contradiction for Pauline faith. We have no word for it, but it represents an ethical attitude which is remarkably close to that of James the brother of Jesus and of Judaism in general. It is neither atheistic nor agnostic. But it is deeply human and humane. It typifies what ancient philosophy was about, namely how to act not how to think. Behaviour is what matters. One might use ideas to arrive at or explain correct behaviour but the ideas are always subsidiary to the behaviour. Pauline faith is fatal to such an ethic. The world of the second century was on a cusp and had no realisation of it. Very soon it would plunge into the ethical abyss of faith. We only have Marcus’s notes to himself to remind us what the world could have been like. . more


Assista o vídeo: Opowiadam całe Rozmyślania Marka Aureliusza 34 - RÓB KAWĘ I CZYTAMY (Dezembro 2021).