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Donald Freed

Donald Freed


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Em 1970, havia basicamente três operações secretas. Um estava sob a égide do "Grupo de Novembro" de Haldeman e poderia ser chamado de propaganda política / espionagem. Os controles de campo desse grupo eram os ex-policiais da cidade de Nova York John Caulfield e Anthony J Ulasewicz no "brincalhão" ácido da Costa Leste, Donald Segretti, no Oeste. Uma segunda equipe de agentes políticos amadores trabalhou fora do Comitê para Reeleger o Presidente (CREEP). Esses jovens burocratas de nível médio começaram a entrar em pânico quando Nixon ficou atrás de Edmund Muskie e George Wallace em algumas das pesquisas de 1970.

A terceira operação foi o "Grupo de Ataque" ou "avanço negro" de Charles Colson. Essa era a rede Hunt-Liddy, o eixo das pedras preciosas da conspiração. Em fevereiro de 1972, esse grupo havia assumido o controle da rede de "truques sujos" da Segretti, da operação de "propaganda política" do CREEP, da Unidade de Inteligência Especial da Casa Branca (os "Encanadores") e das frentes de inteligência usando o controle de narcóticos como disfarce (DALE, Operação de interceptação). A rede paramilitar não oficial de Gemstone não só controlava todos os outros esforços políticos da campanha presidencial, mas havia penetrado e estava começando a usar e comprometer o FBI, CIA, Tesouro, Escritório de Oportunidade Econômica, Receita Federal, Departamento de Justiça, Escritório de Narcóticos e Drogas Perigosas e talvez uma dúzia de outras agências federais, além de inteligência local ou "Esquadrões Vermelhos" em todo o país. Essa foi a magnitude da Operação Gemstone.

Colson foi a figura chave. Publicamente, como conselheiro especial, ele era o elo de ligação entre a Casa Branca e vários grupos políticos - o reverendo Carl McIntire, o Liberty Lobby e extremistas de direita semelhantes; as etnias do Leste Europeu, muitas delas neofascistas; o Conselho de Segurança Americano e a National Rifle Association; Funcionários de caminhoneiros e crime organizado; ITT, as multinacionais e a CIA. Secretamente, ele era o elemento de ligação do governo secreto com a Casa Branca, sendo o principal responsável pela Operação Gemstone. Charles Colson era o agente duplo, e seu plano era a própria simplicidade:

1. Prepare-se para reeleger o presidente. Elimine Wallace. Isole a esquerda.

2. Apreender o governo. Perturbar a convenção GOP. Culpe a esquerda e o centro. Declare o estado de emergência nacional. Governe com Nixon ou sem ele. Mais um golpe de estado do que um golpe de estado.

3. Cubra-se. Elimine qualquer um que pudesse "falar".

4. Construa uma nova base de massa. Use a Celebração do Bicentenário Americano de quatro anos para afogar todos os dissidentes restantes ...

Posteriormente, Colson arranjaria incidentes anti-Nixon na convenção AFLCIO em Miami e ataques de capacete contra manifestantes anti-guerra em Nova York. Parece provável que ele também estava envolvido em um ensaio inicial de Gemstone em uma apresentação de Nixon em San Jose, Califórnia, no final de outubro. De acordo com o congressista Paul McCloskey e o chefe da polícia local, o ultraconservador Young Americans for Freedom (YAF) enviou seus membros para se passarem por manifestantes anti-Nixon. Tanto Hunt quanto Colson foram fundadores da YAF.

Em 15 de maio de 1972, Arthur Bremer foi preso pela tentativa de assassinato de George Wallace. A questão é o clássico cui bono, quem se beneficia? A resposta, Operação Gemstone.

Pela mídia, o povo americano soube que o suposto assassino de Wallace, Arthur Bremer, era um perturbado rapaz de 21 anos, um ex-ajudante de garçom desempregado e ajudante de zelador. Ele havia sido despedido de seu trabalho de zelador em Wisconsin em janeiro de 1972 e não tinha nenhum registro de qualquer renda daquela época até sua prisão em Maryland em maio. Sua declaração de imposto de renda em 1971 mostra ganhos de $ 1.611. Seu automóvel, comprado em setembro de 1971, custou cerca de oitocentos dólares, metade de sua renda total no ano. Onde, então, Bremer conseguiu o dinheiro para seu "esquema maluco" de matar George Wallace, de longe o mais fortemente protegido de todos os candidatos presidenciais, com um conjunto duplo de guarda-costas e um pódio de alto-falantes à prova de balas?

É relativamente fácil calcular a quantidade mínima de que Bremer precisaria de janeiro a maio. Deixando de lado as despesas de dinheiro para parar em hotéis caros (o Waldorf-Astoria em Nova York, o Lord Elgin em Ottawa); consertos de automóveis para uma máquina dirigida constantemente por semanas a velocidades de até setenta e cinco milhas por hora, a fim de acompanhar o ritmo dos candidatos presidenciais que voaram para seus destinos; quaisquer despesas diversas, como seus registros, munição especialmente construída encontrada em seu carro e as roupas caras que Bremer usou no tribunal quando se declarou inocente; deixando de lado todos esses e quaisquer outros custos de contingência, Bremer não poderia ter gasto menos de cinco mil dólares em sua odisséia de dezoito semanas em dez estados. A figura é conservadora. Inclui o preço das armas que ele comprou, multas judiciais por excesso de velocidade e porte de arma e o aluguel de US $ 135 por mês para seu apartamento ocasionalmente usado em Milwaukee.

Em 15 de maio de 1972, Arthur Bremer saiu de uma multidão em um shopping center em Laurel, Maryland, e atirou em George Wallace. Até hoje ninguém explicou como Bremer poderia saber com semanas de antecedência onde Laurel Wallace falaria. Nem o FBI foi capaz de identificar as balas usadas como vindo da arma de Bremer, uma vez que eram especiais e não tinham marcas de rifles. De alguma forma, o "fanático solitário" obteve inteligência avançada para o que parecia ser um trabalho totalmente profissional ...

A história completa ainda precisa ser contada. Mas durante 1972-73, nosso grupo de pesquisa, o Citizens Research and Investigation Committee (CRIC), recebeu vários bits de informações não confirmadas que são dignas de nota:

* Em 13 de julho de 1973, Roger Gordon, cinquenta e três anos, membro da organização direitista do Exército Secreto (SAO) fugiu de um esconderijo na Austrália para pedir asilo em Suva, Fiji. De acordo com a Associated Press, Gordon "tinha informações secretas sobre Watergate" e temia por sua vida. Sua informação: que o homem corpulento com o "sotaque Joisey" visto dando ordens a Bremer em uma balsa de Ohio era Anthony Ulasewicz, uma operação da Casa Branca.

* Fontes da Organização do Exército Secreto (SAO) e do FBI na área de San Diego relataram que o agente da Casa Branca Donald Segretti deu dinheiro a Bremer.

* Durante 1970, Tom Huston, um assessor de Nixon, preparou uma série de memorandos que tentavam apertar o controle da Casa Branca sobre o FBI, CIA, etc., e intensificar o uso de vigilância eletrônica, "agentes de penetração" e invasões ilegais. De acordo com um membro da equipe do Comitê Ervin, os arquivos da Casa Branca contêm um memorando ainda não divulgado no qual Huston justifica o assassinato seletivo.

* Em 18 de maio de 1972, três dias após o tiroteio de Wallace, Charles Colson encenou uma marcha e comício "Vitória no Vietnã" em Washington, sob os auspícios do pregador de direita Carl McIntire. O Sr. e a Sra. Calvin Fox, da Organização do Exército Secreto, dirigiram de San Diego para comparecer, passando perto do local do tiroteio de Wallace. Fontes em San Diego relataram que enquanto os Fox estavam fora, o agente especial do FBI Steve Christianson entrou nos arquivos do escritório do Sr. Fox e plantou documentos que poderiam implicá-lo na tentativa de assassinato. Um grupo de ex-agentes de inteligência baseados em Washington já confirmou isso.

Com Wallace de fora e a eleição assegurada, a maioria dos políticos de Nixon assinou o plano das Pedras Preciosas. Os linha-duras sob o comando de Colson, não. Movendo-se para o vácuo temporário, eles intensificaram seu impulso pelo poder. Seu objetivo imediato - implicar a oposição na violência planejada para a convenção republicana.

Como? Plantando documentos falsos, uma segunda especialidade de Howard Hunt.

Onde? Nos escritórios do Comitê Nacional Democrata no Complexo Watergate.

Não foi difícil. Uma vez dentro do complexo, a equipe contratada mudou-se para o escritório de Dorothy V. Bush, que ficava próximo ao de Lawrence O'Brien, o presidente do Partido Democrata. Era o terceiro grupo de invasão e eles se moviam com familiaridade com os arredores. Eles carregavam consigo as ferramentas necessárias: documentos falsos preparados pela CIA, lockpicks e jimmies de porta, um receptor de ondas curtas, armas de gás, duas câmeras e quarenta rolos de filme, um walkie-talkie e uma variedade de equipamentos de vigilância eletrônica.

A equipe tinha vários objetivos. Uma era instalar um dispositivo de escuta para monitorar as conversas telefônicas de O'Brien. Outra foi buscar evidências de contribuições de governos estrangeiros. Um terceiro surgiu de uma invasão anterior no fim de semana do Memorial Day. A equipe descobriu que os democratas não tinham nada em seus arquivos que pudesse mais tarde ser usado para vinculá-los aos "violentos militantes de esquerda" ou para justificar medidas de emergência contra o partido em nome da "segurança nacional". Assim, enquanto McCord verificava os dispositivos de escuta e um dos cubanos entregava os planos de segurança da Convenção Democrática a um compatriota para fotografar, Frank Sturgis se preparou para colocar vários documentos falsos no fundo de uma gaveta onde ninguém provavelmente os encontraria antes a hora era propícia. De acordo com uma fonte próxima a alguns dos homens presos naquela noite, Sturgis estava planejando plantar algo que pretendia ligar a violência da convenção que se aproximava aos Veteranos do Vietnã contra a Guerra (VVAW), ao Partido dos Panteras Negras, ao movimento anti-guerra e ao campanha presidencial do senador George McGovern. Sturgis era o homem de Hunt e agia sem o conhecimento de McCord, Barker e os outros.

Com este romance, o autor de Inquérito e Ação Executiva administrou a ficção criada a partir do fato que transcende e informa os fatos - uma saga eletrizante da vida pública e privada de um homem notável que talvez seja, para o mundo secreto da espionagem, o que O padrinho foi para o crime organizado.

O Spymaster é Vivian T. Prescott, um menino de ouro americano saído do Santo dos Santos de Yale. Skull and Bones, amigo de Jack Kennedy, atleta, amante, filho do confidente de FDR .. então com o OSS da Segunda Guerra Mundial de Wild Bill Donovan, indo contra Heydrich e até mesmo Hitler ... O intermediário da Guerra Fria para o mestre Gehlen ... nêmesis de J. Edgar Hoover ... e finalmente Diretor da Inteligência Central.

Sua vida e carreira incluem a "toupeira" Kim Philby, os Rosenbergs, a crise do U-2 e a Baía dos Porcos ... uma história que projeta quem realmente planejou os assassinatos de Kennedy e King e o que JFK teria feito sobre a CIA e a guerra do Vietnã se ele tivesse vivido. Ele representa dramaticamente quem estava realmente comandando o governo secreto dos Estados Unidos - uma facção da CIA que se infiltrou no comitê de reeleição de Nixon e saiu do controle por trás do caos de Watergate, quase rasgando o país ... mais intrigas do que nunca suspeita - com Kissinger, os encobrimentos, as fitas, os truques, o FBI ...

Vivian Prescoot, Spymaster, também era um homem cujo desejo por uma mulher envolvia uma profunda e secreta tristeza por outra, e cuja vida, como a de seu país, foi uma torrente de surpresa, traição e promessa heróica.

Em agosto de 1972, o Plano de setembro estava em andamento. Townley, Vera Serafin e seus valentões estavam lutando contra a polícia enquanto os Pots e Pans marcharam novamente. Um seleto esquadrão de incêndios criminosos de Townley trabalhou arduamente durante toda a primavera. Os jovens lutadores pela liberdade de Townley também estavam ativos em bairros residenciais de classe média e alta, organizando "contingências de segurança" contra a demissão marxista constantemente prevista.

Em 21 de agosto, Allende declarou estado de emergência temporário em Santiago, principalmente por causa da violência nas ruas e dos incêndios. Em Concepcion, o exército assumiu o controle da cidade quando a violência encenada pelo P y L provocou a juventude de esquerda em respostas nas ruas.

Em 2 de setembro, o presidente Allende denunciou que havia algo chamado Plano de setembro, uma conspiração para derrubar o governo. Uma estação de rádio na capital provincial de Los Angeles foi identificada como uma frente de propaganda de direita e fechada pelo governo. A estação era, na verdade, um dos ativos de Phillips alimentado por violenta desinformação, composta por Callejas e outros. A próxima estação de rádio a ficar fechada por 48 horas, com o aumento da violência, foi a Rádio Agricultura, outro componente da rede Phillips, para quem Callejas também trabalhava. Townley liderou combates de rua sangrentos para protestar contra o fechamento.

Em 10 de outubro, o Plano de setembro entrou em alta velocidade. Uma greve nacional de caminhoneiros começou naquele dia e se transformou em um protesto geral contra o governo. Não terminou até 5 de novembro, três dias depois de Allende ter sido forçado a revisar seu gabinete.

Em Langley e no Rio, dinheiro e planos para o apoio e, em vários casos, a instigação dessas greves fluíram pelos dedos de David Phillips e Nathaniel Davis. Por meio de um compromisso dramático, o presidente Allende reorganizou seu gabinete para trazer vários oficiais militares para o governo. Então ele saiu para tentar angariar apoio fora do Chile.

Em 25 de junho de 1980, uma entrevista coletiva foi realizada em Washington, D.C., na Igreja Metodista na 502 Maryland Avenue, N.E., 20002. Os participantes da coletiva foram Donald Freed, Fred Simon Landis, William F. Pepper e John Cummings.

Na coletiva de imprensa, um público convidado da mídia foi informado de que David Atlee Phillips, um ex-oficial da Agência Central de Inteligência ("CIA"), liderou uma conspiração para encobrir fatos relativos ao assassinato do ex-ministro das Relações Exteriores do Chile Orlando Letelier, e Phillips e outros ex-oficiais de inteligência foram acusados ​​de vários crimes. Além disso, foi declarado que a Associação de Ex-Oficiais de Inteligência ("AFIO"), uma organização sem fins lucrativos de ex-homens e mulheres da inteligência de todos os serviços de inteligência, estava envolvida como instituição nos crimes atribuídos ao Sr. Phillips. Essas denúncias foram feitas oralmente e em material impresso distribuído na entrevista coletiva.

Em outubro de 1980, Morte em Washington, um livro de não ficção de coautoria dos réus Freed e Landis, com uma introdução de William F. Pepper, foi publicado. O livro repetia e detalhava as acusações contra o Sr. Phillips e outros ex-oficiais de inteligência e a AFIO. Phillips foi acusado dos seguintes crimes no período depois de aposentou-se da CIA: obstrução da justiça; ser cúmplice após o fato de homicídio; um acessório antes do fato para assassinar; conspiração para difamar; e atuando como um agente estrangeiro não registrado. Além disso, ao abordar as circunstâncias do assassinato do presidente John F. Kennedy, o livro continha uma fotografia do Sr. Phillips, com a legenda "O outro Lee Harvey Oswald".

Os réus abaixo assinados, Freed e Landis, agora retiram quaisquer acusações ou alegações que tenham feito contra o Sr. Phillips, individual ou coletivamente, pública ou privadamente. Eles não tinham intenção de acusar ou sugerir que o Sr. Phillips desempenhou qualquer papel no assassinato de Orlando Letelier, que ele foi um cúmplice antes ou depois do fato daquele assassinato, ou que tinha qualquer ligação com Lee Harvey Oswald. Eles lamentam que tal declaração ou implicação tenha chegado à coletiva de imprensa ou Morte em Washington.

Quanto às outras acusações, por causa da longa carreira do Sr. Phillips na CIA, as exigências de sigilo impostas pela CIA e executadas pelos tribunais dificultaram para os Srs. Freed e Landis obter as evidências necessárias para suas acusações.

Os autores abaixo assinados, após solicitarem que as ações acima mencionadas [Ações Civis nº 81-1407 e nº 81-2578] sejam resolvidas fora do tribunal, concordaram em um acordo financeiro com o autor.

Lawrence Hill & Co. Publishers, Inc. publicada Morte em Washington. À luz das declarações anteriores dos autores, a editora lamenta que o livro, conforme publicado, contenha as declarações agora retratadas pelos autores.

Donald Freed, Fred Simon Landis, John Cummings e Lawrence C. Hill Publisher.


Donald Freed - História

HAMLET (EM ENSAIO): & # 8220Donald Freed & # 8217s versão teatral de HAMLET (EM ENSAIO) desenterra uma peça enterrada dentro da peça em que um Hamlet preso pela culpa, preso pelo Estado e cosmicamente aprisionado se lança e finalmente agarra o silêncio de liberdade. É um feito explosivamente original e maravilhosamente criativo das acrobacias intelectuais nabokovianas. Maravilhoso! & # 8221

Leon Katz, Leon Katz & edição # 8217 dos Notebooks of Gertrude Stein, Professor Emérito, Yale University

HAMLET (EM ENSAIO): & # 8220Se Shakespeare tivesse despertado no teatro oprimido do século 21, leu Beckett, assistiu à CNN e tomou um gole forte, esta é a peça que ele teria escrito. & # 8221

Adam Leipzig, produtor e dramaturgo

HAMLET (EM ENSAIO): & # 8220Donald Freed nos trouxe um conceito completamente novo de Hamlet e um conceito brilhante. Preparando uma peça de ensaio para ocupar seu lugar com Buckingham e Michael Frayn, ele cria um debate / conflito de alto nível, engraçado e ativo o suficiente para segurar qualquer público. A impressão central é de um diretor atormentado como Hamlet, e um Hamlet com muito diretor. Eles compartilham uma situação difícil, lutam e o público vence. & # 8221

Edward Pearce, Crianças de Maquiavel e # 8217, O Grande Homem, O Guardião

HAMLET (EM ENSAIO): & # 8220 Nenhum ator com pulso poderia ler esta peça sem querer se levantar e fazê-la. Freed nos leva por corredores escuros entre as falas da peça de Shakespeare & # 8217, criando um metodrama brilhante cheio de alegria teatral, epifania surpreendente e linguagem excelente. O mais único possível. & # 8221

Ron Marasco, PhD, autor de Notas para um ator

HAMLET (EM ENSAIO): & # 8220Donald Freed & # 8217s HAMLET (EM ENSAIO) é uma revelação que soa tão verdadeira que você se perguntará por que nunca pensou nela. Freed superou seu próprio gênio. Incrível! & # 8221

Lorinne Vozoff, Diretora Artística, Theatre Group Studio

HAMLET (EM ENSAIO): & # 8220Donald Freed é um gênio que escreve para nossos tempos. Ele escreve com poder, convicção e urgência o que já pode ser tarde demais para ouvirmos. O tempo está passando & # 8230 leia suas peças, veja suas peças & # 8212 continue. & # 8221

Dee Evans, diretora artística, Mercury Theatre, Colchester

& # 8220Estamos na presença de um notável artista dramático, de grande inteligência, ousadia política e imaginação teatral. & # 8221

& # 8220O & # 8230 autor assumidamente político, Donald Freed, fez carreira caçando o horror e também a humanidade em uma época que parece voltada para a autodestruição. & # 8221

CADA TERCEIRA CASA, um romance: & # 8220Donald Freed nos deu muito em que pensar em um mundo pós-11 de setembro & # 8230 se alguém estiver interessado em aprender os anos 1960 como forma de compreender o clima do novo milênio e vice-versa, então este é o primeiro livro a ler. & # 8221

Judson L. Jeffries, autor de Huey P. Newton, o teórico radical

CADA TERCEIRA CASA, um romance: & # 8220Todos nós que admiramos a paixão e a poesia das peças de Donald Freed & # 8217s abraçaremos CADA TERCEIRA CASA como uma meditação brilhante sobre amor, consciência e & # 8212 o que o protagonista do romance & # 8217s chama de & # 8220a palavra mais barata da cidade & # 8221 & # 8212 terrorismo.

A.J. Langguth, autor de Nosso Vietnã: 1954-1975 e Patriotas: os homens que iniciaram a revolução americana

CADA TERCEIRA CASA, um romance: & # 8220Donald Freed, o mestre da narrativa política, o faz de novo. CADA TERCEIRA CASA captura os dias assustadores da luta militante pela igualdade dos negros, dando voz a personagens saídos da história conforme eles interagem sob o olhar que tudo vê do FBI. & # 8221

William Turner, autor de Hoover & # 8217s FBI: The Men and the Myth and Rearview Mirror: olhando para o FBI, a CIA e outras caudas

COMO SEREMOS SALVOS? uma peça: & # 8220Com COMO SEREMOS SALVOS? Freed criou um policial psicológico inebriante que questiona o passado e o presente para nos dar algumas dicas sobre nossas vidas frágeis e futuro coletivo. & # 8221 The Hollywood Reporter

& # 8220COMO SEREMOS SALVOS? [é] sucinto e poderoso & # 8230 THE WHITE CROW [é] tenso, tenso, intenso & # 8230 perigoso e exigente. & # 8221 Royal Shakespeare Company

ALFRED & amp VICTORIA: A LIFE

& # 8220 & # 8230como bom gosto, elegante e estranhamente comovente esta versão do escândalo da Bloomingdale-Morgan prova ser. O dramaturgo Freed optou sabiamente por não explorar mais este golpe para fins melodramáticos. ALFRED ANDS VICTORIA: A LIFE é uma história de amor, e um dos poucos romances verdadeiramente comoventes a serem vistos em um palco local em muito tempo.

A abordagem fragmentada de Freed & # 8217s para o chiqueiro de Bloomingdale-Morgan permite que ele explore mais livremente os complexos elementos Pigmalião-Galatéia, Lear-Cordelia. A abordagem alternativa do Freed & # 8217s é mais provocativa, equiparando a política sexual à América & # 8217s pós-1960, mudança para uma economia de guerra permanente & # 8230

O jogo liberado & # 8217s [é] curiosamente comovente. & # 8221

Richard Stayton, Los Angeles Herald Examiner

O drama escaldante do & # 8220Freed & # 8217s é tão quente que chia. Freed pode ser o melhor dramaturgo político que existe. Suas peças não sugerem apenas um ponto de vista político, tratam do próprio mecanismo político. A visão de Freed & # 8217s da política americana é profundamente cínica e astuta. Seu estilo é implacável e implacável.

CHILD OF LUCK, uma peça: "O coração frio CHILD OF LUCK corta para o ligeiro. Na primeira campanha do século 21, John Kelly, o filho de um político assassinado que serviu como John Kennedy & # 8217s braço direito , anuncia sua candidatura à presidência. & # 8221 Kathryn Bernheimer, Câmera de domingo

IS HE STILL DEAD ?, uma peça: & # 8220Cada imagem preciosa da estreia mundial de IS HE STILL DEAD? Deve ser saboreado e celebrado & # 8230

A peça de Donald Freed & # 8217s captura tanto os detalhes quanto a essência enquanto ele explora um dia na vida do escritor James Joyce e de sua esposa Nora & # 8230

O roteiro, sábio e espirituoso, & # 8230 [é] brilhantemente concebido.

O melhor do teatro, IS HE AINDA MORTO é uma peça que, sem se tornar excessivamente sentimental, fala de amor através dos tempos. Os personagens continuam vivos. & # 8221

Fred Sokol, Union News

INQUEST, uma peça: & # 8220Como uma peça de teatro, INQUEST foi completamente eficaz. Completamente. Desde o momento em que os dois foram acusados, até a última carta aos filhos, até a execução na cadeira elétrica. Sem dúvida, INQUEST chega a um nível teatral emocional. É provavelmente a coisa mais impressionante que eu já vi durante todo o ano na Broadway. & # 8221

John Bartholomeew Tucker, WABC-TV

INQUEST, uma peça: & # 8220Uma peça de teatro eficaz. & # 8230 Sejam eles culpados ou não, acho que a peça pode sugerir uma reflexão mais aprofundada sobre o assunto. & # 8221

Clive Barnes, O jornal New York Times

INQUEST, um jogo: & # 8220Chilling e absorvente. & # 8230 Este tipo de peça é uma das coisas que serve o teatro. & # 8221

INQUEST, uma peça: & # 8220INQUEST joga com suas memórias do caso. & # 8230 Ele quer pressionar o peso para baixo sobre seus ombros. E é verdade. Eu posso sentir isso no meu. & # 8221

Leonard Harris, WCBS-TV

AGONY IN NEW HAVEN, a History: & # 8220Esta nova edição oportuna do julgamento de Bobby Seale-Ericka Huggins [AGONY IN NEW HAVEN] relembra tensões de quatro décadas atrás que deixaram cicatrizes frescas em nossa história racial. Donald Freed conta a história não apenas vividamente, mas com a devida indignação moral. & # 8221


A primeira celebração do Dia da Memória: escravos libertos honram soldados da união (repetição)

dia Memorial foi criado para lembrar e homenagear os 600.000-800.000 soldados que morreram no conflito militar mais sangrento da história dos EUA & # 8212, o Guerra civil.

Em 1868, o comandante do Exército dos EUA, proclamou oficialmente 30 de maio Como Dia da Decoraçãocom o propósito de espalhar flores ou decorar os túmulos de camaradas que morreram em defesa de seu país durante a rebelião tardia. ” o primeiro oficial nacional a comemoração ocorreu em 30 de maio de 1868 no Cemitério Nacional de Arlington onde 16.000 soldados da União foram enterrados. O General Ulysses S. Grant estava presente e o General James Garfield foi o orador principal. (Dia da Decoração eventualmente foi renomeado dia Memorial.)

Comemoração do Primeiro Dia da Memória

No entanto, o primeiro A comemoração do Dia da Memória ocorreu em 1 de maio de 1868 no charleston, Carolina do Sul, onde a Guerra Civil começou.

No final da guerra, as tropas confederadas evacuaram Charleston. A cidade ficou em ruínas. Praticamente apenas escravos libertos permaneceram.

Uma das primeiras coisas que aqueles homens e mulheres emancipados fizeram foi dar aos soldados caídos da União uma enterro adequado. Além de causalidades de batalha, mais de 250 Union prisioneiros morreu em Charleston e foi enterrado em valas comuns não identificadas.

Os escravos libertos exumaram os corpos e os enterraram novamente em um novo cemitério. Várias semanas antes da comemoração do Dia do Memorial, ex-escravos reorganizaram os túmulos em fileiras. Eles construíram uma cerca caiada de branco de 3 metros de altura para proteger a área. Eles ergueram um arco e escreveram as palavras “Mártires da Pista de Corrida”. (A pista de corrida foi transformada em uma prisão da Confederação para os prisioneiros de guerra da União & # 8217s.)

10.000 Gather

Em 1º de maio de 1868, 10,000 pessoas, a maioria residentes negros, se reuniram para homenagear os soldados da União mortos.

Desfile das crianças e # 8217s

A comemoração de todo o dia começou por volta das 9h00, quando 3,000 crianças negras em idade escolar desfilavam pela velha pista de corrida. Eles seguraram rosas e cantaram “Corpo de John Brown. ” Eles foram seguidos por adultos que representam as sociedades de ajuda aos escravos libertos.

Sermões, discursos, canções

Em seguida, vários pastores negros entregaram sermões. Eles levaram a multidão para dentro orações e cantando espirituais. Isso foi seguido por um piquenique.

Posteriormente, o diretor branco da educação do homem livre na região organizou 30 discursos de oficiais da União, missionários e ministros negros. A multidão cantou canções patrióticas e o hino nacional, “The Star-Spangled Banner.”

Marchas e exercícios militares

No final da tarde, três regimentos brancos e negros da União realizaram marchas e exercícios em tempo duplo ao redor do cemitério.

Um desses regimentos era o famoso 54ª Infantaria de Massachusetts. A 54ª Infantaria de Massachusetts saindo de Boston foi a primeira grande unidade militar americana composta por soldados negros.

54ª Infantaria de Massachusetts

Foi significativo que o 54º participou desta, a primeira, comemoração do Dia do Memorial. Em 18 de julho de 1863, o 54º liderou o ataque do exército da União ao Fort Wagner, no porto de Charleston. Metade de seu regimento foi morto durante a batalha, uma taxa de 50% de baixas. Mas eles nunca vacilaram. Embora as forças da União não tenham sido capazes de tomar e manter o forte, o 54º tornou-se conhecido por sua bravura e valor.

Sargento Carney: Recebedor da Primeira Medalha de Honra da África

Durante a Batalha de Fort Wagner, Sargento Carney, agarrou o Bandeira dos EUA do porta-bandeira vacilante para que não tocasse o solo. Ele reuniu as tropas carregando a bandeira para as muralhas inimigas e de volta. Enquanto fazia isso, ele cantou: “Rapazes, a velha bandeira nunca tocou o chão!“Por sua bravura e exemplo em proteger a bandeira e reunir as tropas, o Sargento Carney recebeu o Medalha de Honra, o primeiro afro-americano a fazê-lo.

First Memorial Day & # 8211 A Pignant Tribute

“Essa homenagem ao Memorial Day deu origem a uma tradição americana. A guerra acabou, e o Memorial Day foi fundado por afro-americanos em um ritual de lembrança e consagração. ”

É o fato de que isso ocorreu em Charleston, em um cemitério dos mortos da União em uma cidade onde a Guerra Civil havia começado, e que foi organizado e feito por ex-escravos afro-americanos é o que dá tanta pungência. ” & # 8212 David Blight, autor de Race and Reunion: The Civil War in American Memory.


Como Freddy morreu?

Freddy Trump perdeu a batalha contra o vício do álcool e morreu em 1981 de complicações relacionadas ao álcool aos 43 anos.

Em sua autobiografia, The Art Of The Deal, Donald Trump revela que seu irmão é a razão pela qual ele nunca tocou em uma gota de bebida ou deu uma tragada em um cigarro.

Trump disse à Newsweek: “Ele era um cara incrível, uma pessoa bonita. Ele era a vida da festa.

“Ele era um cara fantástico, mas ficou preso ao álcool.

“E teve um impacto profundo e, no final das contas, [ele] se tornou um alcoólatra e morreu de alcoolismo.

& quotEle me dizia: ‘Não beba nunca’.

& quotEle entendeu o problema que tinha e que era um problema muito difícil. ”


4. No aniversário de Donald Freed e # 8217s

A população mundial era e estima-se que bebês nasceram em todo o mundo em 1933, Herbert Hoover (republicano) foi o presidente dos Estados Unidos, e a música número um na Billboard 100 foi [Não disponível]. Nenhuma correspondência de música encontrada ..

Neste dia da história:

303 & ndash primeiro édito romano oficial para perseguição de cristãos emitido pelo imperador Diocleciano.

1525 & ndash Batalha de Pavia: As tropas do Sacro Império Romano Carlos V derrotaram os franceses. O rei francês François I capturou, 15.000 mortos ou feridos.

1582 & ndash Papa Gregório XIII anuncia o calendário do Novo Estilo (Gregoriano).


Opções de acesso

1. Neville, John F., The Press, the Rosenbergs, and the Cold War (Westport, CT: Praeger, 1995), 133 Google Scholar.

2. Liga dos Cinemas e Produtores Americanos, Inquérito, Internet Broadway Database, www.ibdb.com/production.asp?ID=3076 (acessado em 4 de dezembro de 2004).

3. Freed, Donald, Inquest (Nova York: Samuel French, 1969), 6 - 7 Google Scholar, ênfase no original. Salvo indicação em contrário, as referências à peça virão desta publicação do roteiro, que foi usado para a produção da Broadway.

4. Freed, Donald, “The Case and the Myth: Os Estados Unidos da América v. Julius e Ethel Rosenberg, ”Em Voicings: Ten Plays from the Documentary Theatre, ed. Favorini, Attilio, (Hopewell, NJ: Ecco Press, 1995), 199 - 203 Google Scholar, em 201.

5. Schneir, Walter e Schneir, Miriam, Invitation to an Inquest (reimpressão de 1965, New York: Delta, 1968) Google Scholar Wexley, John, The Judgment of Julius and Ethel Rosenberg (Nova York: Cameron & amp Kahn, 1955) Google Scholar .

6. Introdução a “The Documentary Theatre,” Teatro mundial 17.5-6, ed. René Hainaux (1968), 375.

7. Attilio Favorini, “After the Fact: Theatre and the Documentary Impulse,” in Voicings, xi – xxxix.

8. Weiss, Peter, "Fourteen Propositions for a Documentary Theatre," World Theatre 17.5-6 (1968): 375-89, em 375Google Scholar.

9. Isaac, Dan, "Theatre of Fact", TDR 15.3 (Summer 1971): 109-35, em 109Google Scholar.


A cor da história incompleta: um artigo de revisão

Dada a natureza contenciosa das discussões sobre raça em nossa cultura, gostaria de começar este artigo de revisão com uma breve nota pessoal. Como historiador da igreja, integridade profissional exige que eu sempre tente ser o mais objetivo possível ao contar a história da Igreja. Os historiadores devem admitir com franqueza que ninguém nunca é completamente imparcial na interpretação de textos históricos tão duramente quanto se tenta acertar. Isso significa que as interpretações do passado devem ser oferecidas com humildade, reconhecendo que é sempre possível que alguém tenha perdido um ângulo importante que um novo acadêmico pode descobrir. A história é um abismo e ninguém jamais saberá tudo, portanto, novas gerações de historiadores serão sempre necessárias para a Igreja! Outra observação: a história da igreja está cheia de coisas boas, ruins e feias, e não fazemos um favor a ninguém tentando esconder nada disso se a honestidade histórica contar. A história da luta da igreja americana contra o racismo é uma história dolorosa multifacetada e precisa ser contada em sua plenitude, tanto quanto possível. It’s important to remember that appropriating historical materials for theological, ideological or political purposes is tricky business. Utmost caution is necessary, lest one succumb to molding historical narratives to fit one’s predisposition despite contrary evidence. If at any point, the reader thinks my review of Jemar Tisby’s book is unfair, please do your own investigation into the primary sources. With these qualifications in mind, let me proceed to give you my take on this significant book.

o Color of Compromise attempts to paint a picture of white Christian recalcitrant race-based oppression of blacks over four centuries of America history. According to Tisby’s narrative, this oppression has been perpetuated primarily because WCs (my abbreviation for white Christians, i.e. those in power) have consistently been indifferent to the plight of blacks. The book’s thesis is that racism doesn’t go away it adapts, thus despite significant progress, “racism continues to plague the church” (15). American WCs have encouraged white supremacy “which identifies white people and white culture as normal and superior” (16). But, this white supremacy “was not inevitable” and WCs in the past could have chosen not to compromise with racism. Tisby is convinced WCs have not recognized “their failures and inconsistencies,” preferring to pass over the past to a “triumphalist view of American Christianity” which accentuates victories in race relations. To correct this, the book will provide a true history that “contradicts much of what you have been taught since childhood.” The author partially reveals his hand when he admits that one hopeful outcome for the book is to show “alternatives to political conservatism as the only Christian way” (21).

Before Tisby launches into his historical survey of WC racism, he issues a disclaimer acknowledging a “high degree of selectivity” (18) in the historical episodes discussed. Indeed his historical account accentuates the actors/events that substantiate his picture of WC complicity in racism, but he concedes, “Whenever there has been racial injustice, there have been Christians who fought against it in the name of Jesus Christ. Christianity has an inspiring history of working for racial equality and the dignity of all people, a history that should never be overlooked” (19). This side of the story gets almost no coverage throughout the book, but giving a full account of the history of white/black relations in U.S. history was not his purpose in writing the book. The chief end of the survey is to demonstrate WC unrepentant complicity with racism in America. The ultimate goal of the book, says Tisby, is more empathy for black pain, urging Christians to pray for racial reconciliation as a “reality we must receive” as believers, and a call for immediate action to “work for justice” and embrace “racial and ethnic diversity” (24).

The history chapters begin with the colonial period, arguing that a “racial caste system” was constructed in America as black heathen were captured and shipped to the New World. Blacks had captured and sold one another in Africa, and free blacks in the colonies would buy slaves, but it was the European slavers who bought or kidnapped Africans, shipping them across the Atlantic under inhumane conditions. The brutality of the middle passage has been well documented in American history books, museums, films, etc., throughout the twentieth century and thus is familiar territory, but an American story that must always be told. No one would question the barbarity of the trans-Atlantic slave trade which is the fundamental evil of African enslavement. Tisby underscores how colonists compromised by accommodating their faith to chattel slavery in the New World. He criticizes Awakening preachers Jonathan Edwards and George Whitefield (both slave owners), who criticized the slave trade, and cruel treatment of blacks, but compromised with racism by permitting slavery to continue. It’s a fair judgment to see them as typical of WC slave owners of this era, who tried to ameliorate slave conditions and preach the gospel to them, but were not advocates of abolition. Tisby claims that slaves were taught a paternalistic version of the faith identified with whiteness and superior European culture. Using a twenty-first century category of “white privilege” to evaluate eighteenth century. WCs is a dubious allegation against persons who would not comprehend this classification in any meaningful way.

According to Tisby’s account, some WCs resisted slave evangelism because they worried that converted slaves would next want their freedom. And those who evangelized the slaves did so in hopes of making them more obedient. This is not what one finds in the writings of those who actually preached to the slaves. Their message focused on the good news of salvation, obedience to masters was considered a byproduct, not the purpose of evangelism. Presbyterian minister Samuel Davies baptized 200 blacks during his ministry, and always considered them his equals before the Lord. He wrote, “as to the affairs of religion and eternity, all men stand upon the same footing” with immortal souls in need of salvation. Christ gave himself for the Africans: “Did he live and die to save poor Negroes? And shall not we use all the Means in our Power, to make them Partakers of this Salvation?” Masters negligent in this duty to slaves, sin and have blood on their hands: “Do not let them sink into Hell from between your hands, for want of a little pains to instruct them. I hope you would by no means exercise barbarities upon their bodies and will you be so barbarous, as to suffer their precious never-dying souls to perish forever when thro’ the divine blessing, you might be the means of saving them? Sure you are not capable of such inhuman cruelty.” [1]

When discussing the American Revolution, the author highlights how the U.S. Constitution tolerated slavery, and the founding fathers owned slaves, yet there is no mention of WC writers who adamantly insisted that a declaration of “all men are created equal” was an indictment of slavery. For example Dr. Benjamin Rush, who signed the Declaration of Independence, deplored the wickedness of the slave trade which had stolen the Africans from their kindred, and caused thousands to die by sickness and suicide in the voyages to America. In 1773 Rush wrote, “Slavery is a Hydra sin, and includes in it every violation of the precepts of the Law and Gospel.” Those who attempt to “vindicate the traffic of buying and selling of slaves … to sanctify their crimes by attempting to reconcile it to the sublime and perfect Religion of the Great Author of salvation,” should seek some new religion to support it. How shall this evil be remedied? Rush calls for stopping the importation of slaves, and “Let such of our countrymen as engage in the slave trade, be shunned as the greatest enemies of our country.” Clergy who know all men are immortal and equal, must take opportunities “to put a stop to slavery … declaring what punishment awaits this evil … that it cannot pass with impunity, unless God shall cease to be just or merciful.” [2] In 1774 Rush helped establish the first American abolition society, the Pennsylvania Society for Promoting the Abolition of Slavery and the Relief of Free Negroes Unlawfully Held in Bondage and for Improving the Condition of the African Race.

Tisby recounts the important story of the first permanent black denomination in America, the African Methodist Episcopal Church, and its founder Richard Allen of Philadelphia. After coming to faith, Allen began preaching on his plantation and in Methodist churches, many were converted under his ministry, including his master. Purchasing his freedom, he was licensed to preach, and began an itinerant ministry. Returning to Philadelphia he joined St. George’s Methodist Church, and was instrumental in many blacks joining the church. The white leadership insisted on segregation during Sunday services which led to an exodus of black members who eventually founded the Bethel African Methodist Episcopal Church in 1794. The author uses Allen’s story to affirm his assertion, “there would be no black church without racism in the white church” (52). The sad failure of WCs to treat blacks as equals was the catalyst for departure, but Tisby’s account omits a significant detail in Allen’s story. Absent is the role of American Methodist bishop Francis Asbury (a lifelong friend of Benjamin Rush) and his helping blacks establish their own denomination. Asbury despised slavery, petitioned George Washington to enact antislavery legislation, and it was Asbury who had dedicated Bethel Church in 1794 and ordained Allen as a Methodist deacon in 1799. Allen served as the first bishop of the African Methodist Episcopal Church when the denomination became independent in 1816.

The United States did outlaw the Atlantic slave trade in 1808, a tacit admission that American slavery had been evil from the beginning. Many WCs were onboard with this viewpoint. The Presbyterian General Assembly (“with entire unanimity”), issued a strong anti-slavery statement in 1818, calling for the abolition of slavery: “We consider the voluntary enslaving of one part of the human race by another, as a gross violation of the most precious and sacred rights of human nature as utterly inconsistent with the laws of God, which requires us to love our neighbour as ourselves, and as totally irreconcilable with the spirit and principles of the gospel of Christ … it is manifestly the duty of all Christians who enjoy the light of the present day, when the inconsistency of slavery, both with the dictates of humanity and religion, has been demonstrated, and is generally acknowledged, to use their honest, earnest, and unwearied endeavours to correct the errors of former times, and as speedily as possible to efface this blot upon our holy religion, and to obtain the complete abolition of slavery throughout Christendom, and if possible throughout the world.” [3]

According to Tisby, during the antebellum era white supremacy became more defined. This section does a respectable job of covering the basic history of political compromises to protect slavery, slave rebellions and southern reactions, the raping of slave women, the disruption of black families in the domestic slave trade, and WCs general attitude towards blacks as “perpetual children” (67). Tisby claims that blacks and whites worshipping together at this time was not an expression of “egalitarian aspirations” by WCs but “a means of controlling slave beliefs and preventing slave insurrection” (66). While a WC slave owner would care for his slaves, theoretically as a member of his household, the blacks would not be considered “full and equal human beings” (66). Undoubtedly, plantation owners wanted to control the slaves, but assuming the worst motives in all WC slave owners seems a stretch. The story of Nat Turner’s 1831 murderous insurrection is told, but remarkably there is no mention of William Lloyd Garrison’s abolitionist paper, O libertador, which began publication that same year. Historians typically consider 1831 to be the turning point in increasing sectional division, due to both Turner’s rebellion and Garrison’s abolitionist papers that flooded the South, producing a hardened proslavery position.

The American Colonization Society, founded by a WC in 1816, initiated a movement to relocate free blacks to Africa. Tisby argues it was a paternalistic, racist scheme for WCs to “rid themselves of the endlessly troublesome racial issue” (67). Free black writers were opposed to the idea. Period documents however reveal that some WC abolitionist supporters of the colonization project genuinely believed that free blacks would have a better chance for flourishing in Africa, and gave of their resources to that end. Reading period texts, one discovers that some slave holders viewed the institution as an evil and curse, but didn’t know how to undo what they had inherited. How can we educate the young slaves for freedom, take care of sick and elderly slaves, provide them with resources to provide for themselves? These were real problems with few easy answers. Of course, this was no excuse for passivity towards a speedy emancipation for all slaves, but it does help explain the dilemmas of the antebellum period.

A second Awakening came to the U.S. in the early decades of the nineteenth century. The prominent evangelist of the revivals was Charles G. Finney an outspoken abolitionist. Tisby argues that Finney, though an abolitionist who forbade slave owners from church membership, was “not a proponent of black equality” because “he did not see the value of the ‘social integration’ of the races” (68). In other words, Finney was still a white supremacist. To expect Finney to hold twenty-first century perspectives on racial integration is anachronism, a fallacy in historical analysis. The historian’s task is not to evaluate the past based on modern assumptions but to drill down into a historic person’s particular context to determine the meaning of his values for the day in which he lived. Judging Finney against the nineteenth century slave society in which he lived demonstrates just how extraordinary he was in exercising church discipline against persons who owned slaves. In the early decades of that century most WCs favored gradual emancipation, and Finney was considered a radical.

When Tisby arrives at his analysis of the Civil War, he insists on “two facts” – the war was over slavery, and “countless devout Christians fought and died to preserve it as an institution” (71). Both assertions are partially true, but of course history is always more complicated than simple interpretations may imply. The War Between the States was about sectional power – politics is always about power. “States’ rights” was about losing power in Congress through ongoing conflicts over the political parity of the slave states and free states. Slavery was indeed the presenting issue in the states’ rights power struggle. In terms of fighting to defend slavery, the answer would be “yes” on the larger political question, but “no” as far as numerous WCs were concerned. Multitudes of WC southerners opposed slavery, and thought talk about secession was foolhardiness. A conspicuous example would be Confederate General Robert E. Lee who opposed both secession and slavery, yet felt compelled to defend Virginia when the die was cast. Many southern soldiers resented the wealthy plantation owners, did not believe slavery was worth fighting over, and simply saw themselves as defending their communities against Union troops invading the South. As in most wars, soldiers in the trenches (Union and Confederacy) thought all the killing was madness, and just wanted it to be over.

The book explains the “theological crisis” of WCs grappling with biblical teaching on slavery. Tisby touches on pertinent texts, and seems to appreciate the density of it all. He describes the division within three southern denominations over the slavery question – the Methodists, Baptists and Presbyterians. There is no mention of the abolitionist Wesleyan Methodist Church established in 1843 as a protest to the Methodist Episcopal Church’s toleration of slavery. In the Presbyterian section he concentrates on the Old School division in 1861. There is no mention of the large abolitionist New School Presbyterian Church which relentlessly pressured its southern congregations to discipline slave owners, nor does he reference the smaller Reformed Presbyterian Church (Covenanters) or the Free Presbyterian Church, both of which banned slave owners from church membership. The discussion of southern Presbyterian theologians surveys the well-known writings of Robert L. Dabney and James H. Thornwell, both supporters of the slave system in the South. Moderns read proslavery material with incredulity, but awareness of these ideas is crucial, and Tisby offers a helpful summary of their perspectives. Of particular interest for Tisby is the “spirituality of the church” doctrine which claimed that slavery was primarily a political question, for which the Church did not have responsibility. He asserts that this doctrine has been conveniently invoked on issues like slavery and segregation, but not for other social crises where Christians engaged the political process. That assertion is arguable, because significant numbers of WCs did choose to combat slavery and segregation, on the other hand, many WCs have chosen to remain disengaged on other social issues as well.

In “Reconstructing White Supremacy in the Jim Crow South,” the author explains the ongoing struggle for black equality. He writes, “White people in the North and South sought to limit the civic and social equality of black people across the country. They devised political and economic schemes to push black people out of mainstream American life. To keep power, white Americans used terror as a tool through lynching and rape, violently solidifying the place of people of color as second-class citizens” (88). While it was only a violent minority who perpetrated these reprehensible deeds, this perverse part of the American story must not be ignored. Tisby takes disparaging shots at southerners for attempting to find some meaning in it all when the war ended. He dismisses the “manly Christianity” (95) of Robert E. Lee, the United Daughters of the Confederacy, monuments to soldiers etc. – a distasteful invective against people whose lives had been devastated by war in their own backyard. Under “Christianity and the KKK,” Tisby discusses the Klan’s use of the Bible and supposed ties to Christianity. Of course, folks claiming to be Christian may have no connection to reality nominal Christianity has been multiform throughout American history. He contends that the KKK was not a marginal group, citing what seems like exaggerated statistics, including 40,000 members of the clergy. Whatever the accurate figures are, it is also true that many WCs found the KKK disturbing, and its use of the Bible sickening. Jim Crow policies were “new ways to reinforce racial hierarchy” (103) segregating blacks in American society and perpetuating myths about black inferiority and racial mixing. Tisby concludes, “The American church’s complicity with racism contributed to a context that continued to discriminate against black people” (110).

Next Tisby turns to the first half of the twentieth century and white supremacy among northern WCs. Blacks fled the South for other parts of the U.S., resulting in increased racial tensions and riots in multiple cities. Fundamentalists with “race-laced” conservative theology focused on converting souls, ignoring the plight of blacks in urban environments in contrast to Social Gospel advocates who addressed urban poverty. Residential segregation was facilitated by racist housing practices and “white flight” as neighborhoods became integrated. There is some discussion of the prolonged modernist/fundamentalist debates during the era which is crucial to understanding the Christian landscape of the early twentieth century Conservatives were focused on defending historic orthodoxy versus a liberal Protestantism that increasingly abandoned biblical faith. To infer fundamentalists were driven by racism is a stretch. Tisby relates the amazing story of the 1906 Azusa Street revival in Los Angeles under the black preacher William J. Seymour, a son of former slaves. Under Seymour’s humble leadership hundreds were converted and revived as Hispanics, Asians, blacks and whites worshipped together at the Azusa Street building for three years. As one eye witness declared, “the ‘color line’ was washed away in the blood” (114). It is good to see Seymour get some press as he is too often an unsung hero of twentieth century Christianity outside of Pentecostal/Charismatic circles. Eventually, as the Pentecostal movement expanded across the country, blacks and whites established their own Pentecostal denominations.

The book progresses to the Civil Rights movement of the 50s and 60s, using Martin Luther King Jr. and Billy Graham as foils for “two vastly different perspectives.” The chapter’s focus is “Christian moderates – mostly white and evangelical but also some black churches and ministers – who played it safe, refusing to get involved in the civil rights movement” (132). Tisby shows how some WCs attempted to support segregation and opposition to interracial marriage as consistent with Christianity. Graham is characterized as a “racial moderate” on segregation, but Tisby admits he went further than many WCs in efforts to desegregate his crusades. He censures Graham’s view that an evangelist is simply “a proclaimer of the gospel” and not a social reformer. It’s certainly true that Graham believed genuine conversion was the key to changing racial attitudes. Graham invited King to share the platform with him at a 1957 crusade in New York. The author doesn’t tell the reader that King told Graham, “You stay in the stadiums, Billy, because you would have far more impact on the white establishment there than you would if you marched in the streets.” Graham was on solid biblical ground when he affirmed that the minister’s primary calling is preaching the gospel. The author rehearses King’s fearless personal story of peacefully fighting for black equality despite the opposition he faced from WCs criticizing the protests. Tisby highlights the eloquent “Letter from Birmingham Jail” and its indictment of white moderates, hailing the letter as “one of the greatest works of Christian political theology ever produced by an American” (138). WCs opposed to civil rights activists, demanded “law and order” as a response. He argues that WC complicity in opposing Civil Rights is partially responsible for some blacks turning to Black Power and the Nation of Islam. WCs were exercised about public education and started private schools (“segregation academies”). Of course, the Christian school movement was about more than racist attitudes. Parents were concerned about the secular world view taught in public schools (which has progressively worsened), and many private schools offered scholarships to minority students.

In the final chapters of the book Tisby arrives at his metanarrative on contemporary WC racism which is rooted in the “Religious Right” of the 70s and continues today. He chronicles the case of Bob Jones University and its racist policies. Current racial problems in America are attributable to conservative politics. The catalog of issues he characterizes as “racist” include: law and order politics, an aggressive criminal justice establishment, concerns about integrated schools, attacks on welfare, the war on drugs, racially segregated private schools, etc., – all of which were designed “to grant advantages to white people and put people of color at various disadvantages.” Tisby leans heavily on the analysis of Divided by Faith [4] wherein the authors describe America as a “racialized” society in which racism is covert. Black and white Christians use different cultural “tool kits,” thus have differing views of American life and government. Coming up to current times, the attention shifts to Black Lives Matter and the presidential election of 2016. Admitting that Black Lives Matter as an organization is not faith-based and has supported “advocate[es] for gay, queer, and transgender rights,” Tisby thinks there is value in the phase itself which expresses a black “longing for others to recognize their full, unqualified humanity” (180). What follows is the author’s case for the president being a racist, and then he raises the question: why did so many white evangelicals support him “despite his obvious racist tendencies” (187)? Tisby answers: his pro-life stance and commitment to appoint conservative Supreme Court justices. WC complicity in twenty-first century racism is visible in dismissing Black Lives Matter, supporting a racist president, telling blacks that bringing up racial concerns is divisive, and unwillingness to discuss systemic solutions. He opines, “Perhaps Christian complicity in racism has not changed much after all. Although the characters and specifics are new, many of the same rationalizations for racism continue”(191). A concluding chapter offers a list of practical steps that will address America’s racism, including among other things – reparations, taking down Confederate monuments, learning from the black church, participating in the modern-day civil rights movement, making Juneteenth a national holiday, and publicly denouncing racism.


Opções de acesso

1. Neville , John F. , The Press, the Rosenbergs, and the Cold War ( Westport, CT : Praeger , 1995 ), 133 Google Scholar .

2. League of American Theatres and Producers, Inquest, Internet Broadway Database, www.ibdb.com/production.asp?ID=3076 (accessed December 4, 2004).

3. Freed , Donald , Inquest ( New York : Samuel French , 1969 ), 6 – 7 Google Scholar , emphasis in original. Unless otherwise noted, references to the play will come from this publication of the script, which was the one used for the Broadway production.

4. Freed , Donald , “The Case and the Myth: The United States of America v. Julius and Ethel Rosenberg,” in Voicings: Ten Plays from the Documentary Theater , ed. Favorini , Attilio , ( Hopewell, NJ : Ecco Press , 1995 ), 199 – 203 Google Scholar , at 201.

5. Schneir , Walter and Schneir , Miriam , Invitation to an Inquest (1965 reprint, New York : Delta , 1968 )Google Scholar Wexley , John , The Judgment of Julius and Ethel Rosenberg ( New York : Cameron & Kahn , 1955 )Google Scholar .

6. Introduction to “The Documentary Theatre,” World Theatre 17.5–6, ed. René Hainaux (1968), 375.

7. Attilio Favorini, “After the Fact: Theater and the Documentary Impulse,” in Voicings, xi–xxxix.

8. Weiss , Peter , “ Fourteen Propositions for a Documentary Theatre ,” World Theatre 17.5–6 ( 1968 ): 375 –89, at 375Google Scholar .

9. Isaac , Dan , “ Theatre of Fact ,” TDR 15.3 (Summer 1971 ): 109 –35, at 109Google Scholar .


He was born in Chicago to a Jewish family and raised in Alexandria, Louisiana (Johnson, Mikulan), "where he lived mostly with his mother and stepfather, a successful merchant selling clothing for a time, then military gear, and later soft drinks. His biological father was an attorney. After World War II, when the wartime boom deflated and prices soared, his stepfather’s business collapsed and he committed suicide" (Johnson). " 'We’ve all known a Willy Loman in our life,' Freed said, referring to Arthur Miller's classic play, 'Death of a Salesman,' [emended] in which the protagonist Willy Loman commits suicide hoping that in death he may provide for his family. Freed's mother, who sold insurance 'in the back roads of Louisiana,' supported the family until she died of cancer at 42" (Johnson).

He and his wife, Patricia Rae Freed, a former teacher who represents him, live in Los Angeles (Johnson, Mikulan, Another America) After his visiting appointment in Leeds and York, they returned to USC, where he has taught in the nation's first multidisciplinary master's program in creative writing for 22 years" ("Author Biography").


An American in Paris—also starring Gene Kelly also built around a particular songwriter’s work also featuring a large-scale dream ballet sequence—was released in November of 1951. It was a hit, eventually winning six Oscars, including Best Picture. Three weeks after the Oscar ceremony, Singin’ in the Rain came out. It did well enough with audiences and critics, but it got very little awards attention, and it wasn’t perceived as being nearly as successful as its predecessor. Over time, public sentiment changed. An American in Paris is still highly regarded today, but it’s Singin’ in the Rain that shows up on the “best” and “favorite” lists.

Additional sources: Featurettes and commentary track on the 60th anniversary Blu-ray.


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Comentários:

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