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Judeus em Paris são forçados a costurar uma estrela amarela em seus casacos

Judeus em Paris são forçados a costurar uma estrela amarela em seus casacos

Em 29 de maio de 1942, a conselho do ministro da propaganda nazista Joseph Goebbels, Adolf Hitler ordena que todos os judeus na Paris ocupada usem uma estrela amarela de identificação no lado esquerdo de seus casacos.

Joseph Goebbels fez da perseguição e, finalmente, do extermínio de judeus uma prioridade pessoal desde os primeiros dias da guerra, muitas vezes registrando em seu diário declarações como: "Eles não são mais pessoas, mas bestas", e "[T] ele Os judeus ... agora estão sendo evacuados para o leste. O procedimento é bastante bárbaro e não deve ser descrito aqui de forma mais definitiva. Não restará muito dos judeus ”.

Mas Goebbels não foi o primeiro a sugerir essa forma particular de isolamento. “A estrela amarela pode fazer alguns católicos estremecerem”, escreveu um jornal francês na época. “Renova a tradição mais estritamente católica.” Intermitentemente, ao longo da história dos estados papais, aquele território na Itália central controlado pelo papa, os judeus eram freqüentemente confinados em guetos e forçados a usar chapéus amarelos ou estrelas amarelas.


Identificação Judaica: Distintivo Judeu

A introdução de uma marca para distinguir pessoas não pertencentes à fé religiosa da maioria não teve origem na cristandade, onde foi posteriormente radicalmente imposta, mas no Islã. Parece que o califa Omar II (717 & ndash20), e não Omar I, como às vezes se afirma, foi o primeiro governante a ordenar que todo não-muçulmano, o dhimmī, deve usar distinções vestimentares (chamadas giyār, ou seja, marcas distintivas) de uma cor diferente para cada grupo minoritário. A ordenança foi observada de forma desigual, mas foi reeditada e reforçada pelo califa al-Mutawakkil (847 & ndash61). Posteriormente, manteve-se em vigor ao longo dos séculos, com algumas variações. Assim, na Sicília, o governador sarraceno em 887/8 obrigou os cristãos a usarem em suas vestes e colocarem nas portas um pedaço de pano na forma de um porco, e os judeus a afixar um sinal semelhante na forma de um burro. Além disso, os judeus foram obrigados a usar cintos amarelos e chapéus especiais.

Cristandade

Embora o testemunho documental escrito sobre os sinais distintivos usados ​​pelos judeus do século 12 ainda não existam, as representações pictóricas desse período, especialmente nos países germânicos, apresentam o chapéu pontudo. Posteriormente, ele é denominado "chapéu judeu", usado por judeus ou representado em representações alegóricas do judaísmo ("Sinagoga"). Parece, entretanto, que essa distinção foi instituída pelos próprios judeus. Existem algumas referências ambíguas à imposição obrigatória de roupas judaicas distintivas em documentos do início do século 13 (Carta de Alais, 1200: Regras sinodais de Odo, bispo de Paris, c. 1200). O registro consistente, no entanto, pode ser rastreado apenas até o cânon 68 do Quarto * Concílio de Latrão (1215): & quotEm várias províncias, uma diferença na vestimenta distingue os judeus ou sarracenos dos cristãos, mas em outros, a confusão atingiu tal proporções em que a diferença não pode mais ser percebida. Conseqüentemente, às vezes ocorreu que os cristãos tiveram relações sexuais erradas com mulheres judias ou sarracenas e judeus ou sarracenos com mulheres cristãs. Para que o crime de tal mistura pecaminosa não encontre mais evasão ou cobertura sob o pretexto de erro, ordenamos que eles [judeus e sarracenos] de ambos os sexos, em todas as terras cristãs e em todos os tempos, sejam publicamente diferenciados dos demais da população pela qualidade de suas vestimentas, especialmente porque esta é ordenada por Moisés & hellip. & quot Tanto a alusão à lei bíblica (Lev. 19), quanto a inclusão do cânon entre uma série de outros regulando a posição judaica indicam que o decreto foi dirigido especialmente contra os judeus.

A implementação da decisão do conselho variou nos países do Ocidente, tanto na forma do sinal distintivo quanto na data de sua aplicação.

INGLATERRA

Na Inglaterra, a influência papal era particularmente forte nessa época. As recomendações do Conselho de Latrão foram repetidas em uma ordem de 30 de março de 1218. No entanto, em pouco tempo os judeus mais ricos, e mais tarde comunidades inteiras, pagaram para serem isentos, não obstante a reiteração da ordem pelo conselho diocesano de Oxford em 1222 . Em 1253, porém, a obrigatoriedade do uso da insígnia foi renovada no período da reação geral, por Henrique III, que ordenou o tabula para ser usado em uma posição proeminente. Nostatutum de Judeismo de 1275, Eduardo I estipulou a cor do distintivo e aumentei o tamanho. Um pedaço de tafetá amarelo, com seis dedos de comprimento e três de largura, deveria ser usado acima do coração por todo judeu com mais de sete anos. Na Inglaterra, a insígnia assumiu a forma das Tábuas da Lei, considerada símbolo do Antigo Testamento, forma em que pode ser visto em várias caricaturas e retratos de judeus ingleses medievais.

FRANÇA

Em 1217, o legado papal no sul da França ordenou que os judeus usassem um rota (& quotwheel & quot) em sua vestimenta externa, mas logo depois a ordem foi rescindida. No entanto, em 1219, o rei Filipe Augusto ordenou aos judeus que usassem o distintivo, aparentemente da mesma forma. As discussões sobre a permissibilidade de usar o distintivo no sábado, quando não anexado à vestimenta, são relatadas por * Isaac b. Moisés de Viena, autor do Ou Zaru & # 39a, que estava na França por volta de 1217 & ndash18. Numerosos conselhos da igreja (Narbonne 1227, Rouen 1231, Arles 1234, B & eacuteziers 1246, Albi 1254, etc.) reiteraram as instruções para usar o distintivo, e um édito geral para toda a França foi emitido por LouisIX (Saint Louis) em 19 de junho , 1269. Este édito foi endossado por Filipe, o Ousado, Filipe, o Belo, Luís X, Filipe V e outros, e pelos conselhos de Pont-Audemer (1279), N & icircmes (1284), etc. O emblema circular era normalmente para ser usado no peito, alguns regulamentos também exigiam que um segundo sinal fosse usado nas costas. Às vezes, era colocado no capô ou no nível da correia. O emblema era de cor amarela, ou em duas tonalidades, branco e vermelho. O uso era obrigatório a partir dos sete ou treze anos. Qualquer judeu encontrado sem o distintivo perde sua vestimenta para seu denunciante. No caso de uma segunda infração, foi aplicada uma multa severa. Ao viajar, o judeu foi dispensado de usar a insígnia. Filipe, o Belo, extraía benefícios fiscais do uso obrigatório do distintivo, mediante a distribuição anual dos distintivos pelos cobradores de impostos reais a um preço fixo.

ESPANHA

A obrigação de usar a insígnia da vergonha foi retomada pelas autoridades seculares na Espanha logo após a promulgação dos decretos do Concílio de Latrão, e em 1218 o papa Honório III instruiu o arcebispo de Toledo a providenciar sua aplicação rigorosa. Os judeus espanhóis não se submeteram a isso passivamente, e alguns deles ameaçaram deixar o país para a área sob domínio muçulmano. Em conseqüência, o papa autorizou a suspensão da aplicação do regulamento. A obrigação foi de fato reconstituída esporadicamente (por exemplo, em Aragão 1228, Navarra 1234, Portugal 1325). No entanto, não foi aplicado de forma consistente, e os judeus que tinham influência no tribunal muitas vezes conseguiam isenção especial. Alfonso X, o Sábio de Castela em seu Siete Partidas (1263) impôs uma multa ou açoite como pena para um judeu que negligenciou a ordem. Em 1268, Jaime I de Aragão isentou os judeus de usar o distintivo, exigindo que eles, por outro lado, usassem uma capa redonda (capa rotunda) Em Castela, Henrique III (1390 & ndash1406) cedeu em 1405 à exigência das Cortes e exigiu que até mesmo seus cortesãos judeus usassem o distintivo. Como resultado da agitação de Vicente * Ferrer, os judeus foram ordenados em 1412 a usar roupas distintas e um distintivo vermelho, e ainda foram obrigados a deixar seus cabelos e barbas crescerem. Os sucessores de Henrique III renovaram os decretos relativos à insígnia. Em Aragão, João I, em 1393, prescreveu roupas especiais para os judeus. Em 1397, a Rainha Maria (consorte do Rei Martin) ordenou a todos os judeus de Barcelona, ​​residentes e visitantes, que usassem no peito um retalho circular de pano amarelo, com um palmo de diâmetro, com um & quotbull & # 39s olho & quot vermelho no centro . Deviam vestir-se apenas com roupas de cor verde pálido & ndash como um sinal de luto pela ruína de seu templo, que sofreram por terem virado as costas para Jesus & ndash e seus chapéus deveriam ser altos e largos com um Cuculla. Os infratores seriam multados em dez libras e despojado de suas roupas onde quer que seja pego. Quando, em 1400, o rei Martinho concedeu aos judeus de L & eacuterida uma carta de privilégios, ele exigiu que eles usassem o emblema costumeiro. Em 1474, os burgueses de Cervera procuraram impor aos judeus locais um emblema redondo diferente da forma costumeira. No período anterior à expulsão dos judeus da Espanha em 1492, o uso da insígnia judaica foi quase universalmente aplicada, e algumas pessoas exigiram que ela fosse estendida também aos conversos.

ITÁLIA

Presumivelmente, a ordem do Concílio de Latrão foi reencenada em Roma logo após sua promulgação em 1215, mas certamente não foi aplicada de forma consistente. Em 1221 & ndash22, o imperador "esclarecido" Frederick II Hohenstaufen ordenou que todos os judeus do Reino da Sicília usassem um distintivo de cor azulada no formato da letra grega & tau e também que crescessem as barbas para serem mais facilmente distinguíveis dos não-judeus. No mesmo ano, o distintivo foi imposto em Pisa e provavelmente em outros lugares. Nos Estados Papais, a obrigação foi imposta pela primeira vez especificamente, até onde é conhecido por Alexandre IV em 1257: existe um poema penitencial comovente escrito nesta ocasião por Benjamin b. Abraão * Anav expressando a indignação apaixonada dos judeus romanos nesta ocasião. O emblema aqui tinha a forma de um remendo amarelo circular com um palmo de diâmetro para ser usado pelos homens em um lugar de destaque na vestimenta externa, enquanto as mulheres tinham que usar duas listras azuis no véu. Em 1360, um decreto da cidade de Roma exigia que todos os judeus do sexo masculino, com exceção dos médicos, usassem uma capa vermelha grosseira, e que todas as mulheres usassem um avental vermelho. Inspetores foram nomeados para fazer cumprir o regulamento. O descumprimento foi punido com multa de 11 scudi informantes que apontaram os infratores com direito a metade da multa. O decreto foi revisado em 1402, eliminando a recompensa por informar e isentar os judeus de usar o traje especial dentro do gueto. Na Sicília, houve desde um período inicial um custos rotulae cuja função era garantir que a obrigação não fosse negligenciada. Em outros lugares da Itália, no entanto, a aplicação foi esporádica, embora fosse constantemente exigida por pregadores fanáticos e às vezes temporariamente promulgada. A virada veio com o touro Cum nimis absurdum do Papa Paulo * IV em 1555, que inaugurou o sistema de gueto. Isso forçou o uso do distintivo (chamado pelos judeus italianos Scimanno, de Heb. siman) para os Estados Papais, mais tarde imitado em toda a Itália (exceto em Livorno), e aplicado até o período da Revolução Francesa. Em Roma, assim como nos Estados Pontifícios no sul da França, assumiu a forma de um chapéu amarelo para os homens e um lenço amarelo para as mulheres. Nos domínios venezianos, a cor era vermelha. Em Candia (Creta), então sob o domínio veneziano, as lojas judaicas tinham de ser distinguidas pelo emblema. David d & # 39Ascoli, que publicou em 1559 um protesto em latim contra a regulamentação degradante, foi severamente punido e sua obra destruída.

ALEMANHA

Na Alemanha e em outras terras do Sacro Império Romano, o chapéu pontudo foi usado pela primeira vez como um símbolo distintivo. Não foi oficialmente imposto até a segunda metade do século 13 (Schwabenspiegel, arte. 214, c. 1275 Weichbild-Vulgata, arte. 139, segunda metade do século 13 cf. Conselho de Breslau, 1267 Viena, 1267 Olmuetz, 1342 Praga, 1355, etc.). Os conselhos da igreja de Breslau e Viena, ambos realizados em 1267, exigiram que os judeus da Silésia, Polônia e Áustria usassem não um distintivo, mas o chapéu pontudo característico do traje judaico (o Pileum Cornutum) Um conselho da igreja realizado em Ofen (Budapeste) em 1279 decretou que os judeus deveriam usar no peito um emblema redondo em forma de roda. O emblema foi imposto pela primeira vez em Augsburgo em 1434, e sua aplicação geral foi exigida por Nicolaus de * Cusa e João de * Capistrano. Em 1530, o decreto foi aplicado a toda a Alemanha (Reichspolizeiordnung, arte. 22). No decorrer do século 15, um emblema judeu, além do chapéu judeu, foi introduzido em várias formas na Alemanha. Um conselho da igreja que se reuniu em Salzburgo em 1418 ordenou que mulheres judias prendessem sinos em seus vestidos para que sua abordagem pudesse ser ouvida à distância. Em Augsburg, em 1434, os homens judeus foram obrigados a prender círculos amarelos em suas roupas, na frente, e as mulheres foram obrigadas a usar véus pontiagudos amarelos. Os judeus em visita a Nuremberg eram obrigados a usar um tipo de capuz longo e largo que caía sobre as costas, pelo qual seriam distinguidos dos judeus locais. A obrigação de usar o distintivo amarelo foi imposta a todos os judeus na Alemanha em 1530 e na Áustria em 1551. Ainda no reinado de Maria Teresa (1740 & ndash80), os judeus de Praga eram obrigados a usar colarinhos amarelos sobre seus casacos.

Descontinuidade

Nas novas comunidades que se estabeleceram na Europa Ocidental (e mais tarde na América) a partir do final do século 16 sob condições um tanto mais livres, o uso da insígnia judaica nunca foi imposto, embora às vezes sugerido por fanáticos. Na Polônia, em parte provavelmente porque os judeus constituíam um elemento étnico distinto, era igualmente praticamente desconhecido, exceto em algumas grandes cidades sob influência alemã. Da mesma forma, os judeus da corte da Alemanha eram incapazes de desempenhar sua função a menos que se vestissem como outras pessoas. No decorrer do século 18, embora não tenha havido modificação oficial da política estabelecida, o uso da insígnia judaica passou a ser negligenciado em boa parte da Europa. Em Veneza, o chapéu vermelho continuou a ser usado por idosos e rabinos por puro conservadorismo.

A partir do século 17, houve algumas suspensões regionais do sinal distintivo na Alemanha, como também para os judeus de Viena em 1624, e para os de Mannheim em 1691. Foi revogado no final do século 18 com a emancipação judaica. Assim, em 7 de setembro de 1781, a & quotwheel & quot amarela foi abolida pelo imperador Joseph II em todos os territórios da coroa austríaca. Nos Estados Papais da França, o chapéu amarelo foi abolido em 1791, depois que a Revolução Francesa atingiu a área, embora algumas pessoas o mantivessem até ser proibido por proclamação oficial. Nos Estados Papais na Itália, por outro lado, a obrigação foi reimposta até 1793. Quando em 1796 e 1797 os exércitos da Revolução Francesa entraram na Itália e os guetos foram abolidos, a obrigação de usar a insígnia judaica desapareceu. Sua reimposição foi ameaçada, mas não realizada durante o período reacionário após a queda de Napoleão, e então parecia que a Insígnia da Vergonha era apenas uma má memória do passado.

Foi para comemorar o distintivo ou chapéu amarelo que Theodor Herzl escolheu esta cor para a capa do primeiro periódico sionista Die Welt. Foi com o mesmo espírito que oJuedische Rundschau, o órgão da Organização Sionista na Alemanha, escreveu no dia seguinte da ascensão nazista ao poder: & quot Vista-o com orgulho, este emblema amarelo & quot (no. 27, 4 de abril de 1933).

Distintivo amarelo no período nazista

Em 1938, os nazistas obrigaram os lojistas judeus a exibir as palavras & quotComércio judaico & quot em suas vitrines, mas não introduziram sinais distintivos a serem usados ​​pelos judeus até depois da ocupação da Polônia. O primeiro a emitir uma ordem por iniciativa própria, sem esperar instruções da autoridade central, foi o Comandante da cidade de Wloclawek, SSOberfuehrer Cramer, que, em 24 de outubro de 1939, ordenou que cada judeu em Wloclawek vestisse um distintivo assinar nas costas em forma de triângulo amarelo de pelo menos 15 cm. no tamanho. O pedido foi publicado no Leslauer Bote (25 de outubro de 1939). A ordem se aplica a todos os judeus, sem distinção de idade ou sexo. Este dispositivo foi rapidamente adotado por outros comandantes nas regiões ocupadas no Leste e recebeu aprovação oficial, em consideração aos sentimentos anti-semitas prevalecentes entre o público polonês local, que recebeu a nova medida alemã com entusiasmo. As datas de aplicação da medida variaram. Houve regiões onde as instruções foram aplicadas antes mesmo de serem emitidas pelo Governo-Geral, como em Cracóvia, onde os judeus foram obrigados a usar a placa de 18 de novembro de 1939, enquanto a data em todo o Governo-Geral era dezembro . 1, 1939. Em Lvov a ordem foi aplicada a partir de 15 de julho de 1941, e no leste da Galiza a partir de 15 de setembro de 1941. Por outro lado, em certos lugares, sabe-se que a instrução só foi aplicada após a publicação do ordem geral, como por exemplo em Varsóvia em 12 de dezembro de 1939, e não em 1 de dezembro de 1939, embora Varsóvia tenha sido incluída no Governo-Geral. Nas comunidades menores, as instruções oficiais alemãs foram substituídas por um anúncio do * Judenrat.

No Ocidente, a situação era totalmente diferente. No Reichsgebiet (o território do Reich propriamente dito, em oposição aos territórios ocupados), a ordem foi emitida em 1º de setembro de 1941. Foi publicada no Reichsgesetzblatt e foi aplicada a partir de 19 de setembro de 1941. Essa data também era válida para os judeus da Boêmia, Morávia e Eslováquia. A idade a partir da qual o uso do sinal era obrigatório foi de seis anos para a Alemanha e Europa Ocidental e dez anos para a Europa Oriental. Em certos lugares, a idade era diferente. Na Holanda, a ordem foi aplicada a partir de maio de 1942, enquanto na Bélgica e na França os judeus foram obrigados a usar o sinal distintivo a partir de junho de 1942. Uma reunião havia sido realizada em Paris em março de 1942 para coordenar a aplicação da ordem nesses três países . Na Bulgária, a ordem foi aplicada a partir de setembro de 1942, na Grécia a partir de fevereiro de 1943 e na Hungria a partir de abril de 1944. O tipo de sinal distintivo variou, sendo as seguintes as formas principais: um escudo (estrela) de David amarelo inscrito com J ou Judas, etc. uma braçadeira branca com um Escudo de David azul sobre ela um Escudo de David, com ou sem inscrição e em várias cores uma braçadeira amarela com ou sem inscrição um botão amarelo na forma de um Escudo de David uma etiqueta de metal com a inscrição a carta J um triângulo amarelo um círculo amarelo. Esse uso geral do Escudo de Davi como emblema judaico era desconhecido na Idade Média. As inscrições que aparecem nos emblemas foram especialmente escolhidas para se assemelhar a caracteres hebraicos. Depois que os judeus foram obrigados a residir em guetos, eles também foram forçados a usar o sinal distintivo em conformidade com a ordem aplicável à região em que o gueto estava localizado. Nos campos de concentração, eles usavam a placa que designava os presos políticos na qual era costurado um triângulo ou uma faixa amarela para distingui-los dos presos não judeus. No Reichsgebiet, assim como em vários dos países ocupados, os alemães introduziram sinais distintivos nas instalações comerciais dos judeus, passaportes e cartões de racionamento, onde a carta J foi impresso da maneira mais evidente.

REAÇÕES

Os judeus reagiram com dignidade à ordem e usaram o sinal como se fosse uma decoração. No entanto, eles não perceberam o perigo que estava em usar um sinal distintivo. Os não judeus, especialmente na Europa Oriental, em geral aceitaram essa medida antijudaica com entusiasmo e viram nela uma oportunidade de tirar os judeus da vida comercial, econômica e pública. No Ocidente, as reações variaram. Os judeus muitas vezes podiam confiar no ódio do público aos alemães, e isso até trouxe apoio ativo aos judeus. Os holandeses usaram o distintivo em solidariedade aos cidadãos judeus. Trezentas mil réplicas do distintivo foram produzidas e distribuídas por toda a Holanda com a inscrição: & quotJogos de judeus e não judeus estão unidos em sua luta! & Quot Na Dinamarca, o distintivo nunca foi introduzido como resultado da corajosa resistência do Rei Christian X, que foi dito que ele mesmo ameaçou usá-lo.

CONSEQUÊNCIAS

O objetivo principal ao introduzir sinais distintivos para os judeus era erguer uma barreira entre eles e os não judeus e restringir seus movimentos. Os alemães alcançaram este objetivo em grande medida, apesar das várias reações que dificultaram a aplicação da ordem. Os judeus se concentravam cada vez mais em bairros fechados, mesmo antes do estabelecimento dos guetos pelos nazistas, por medo de serem presos e deportados para campos de concentração. Um judeu tinha a opção de ocultar o sinal e, assim, tornar-se um criminoso sujeito a uma sentença de deportação para os campos de concentração, ou de usar o sinal e se tornar uma presa fácil para seus inimigos. Os sinais distintivos eram, portanto, um meio eficaz nas mãos dos alemães para facilitar seu plano de exterminar os judeus.

Para artigos especiais de vestuário usados ​​compulsoriamente ou voluntariamente por judeus, consulte * Vestido.

BIBLIOGRAFIA:

G. Rezasco, Segno degli Ebrei (1889) U. Robert, Signes d & # 39Infamie& hellip (1891) F. Singermann, Kennzeichnung der Judea im Mittelalter (1915) Kisch, em: HJ, 19 (1957), 89ss. Lichtenstadter, ibid., 5 (1943), 35ss. Strauss, em: JSOS, 4 (1942), 59 A. Cohen, Livro de recortes anglo-judaico (1943), 249 e ndash59 Aronstein, em: Sião, 13 e ndash14 (1948 e ndash49) 33ss. B. Blumenkranz, Le Juif m & eacutedi & eacuteval au miroir de l & # 39art chr & eacutetien (1966) S. Grayzel, Igreja e os judeus no século XIII (1966), índice Baron, Social2, II (1967), 96 & ndash106 A. Rubens, História do Traje Judaico (1967), índice. PERÍODO NAZI: L. Poliakov, L & # 39Etoile jaune (1949) G. Reitlinger, A solução final (1953), índice S.V. Judenstern.

Fonte: Encyclopaedia Judaica. & cópia 2008 The Gale Group. Todos os direitos reservados.

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O emblema judeu durante a era nazista

Durante a era nazista, as autoridades alemãs reintroduziram a insígnia judaica como um elemento-chave em seu plano para perseguir e, eventualmente, destruir a população judaica da Europa. Eles usaram o distintivo não apenas para estigmatizar e humilhar os judeus, mas também para segregá-los e para vigiar e controlar seus movimentos. O crachá também facilitou a deportação.

O ministro da propaganda nazista Josef Goebbels foi o primeiro a sugerir uma "marca distintiva geral" para os judeus alemães em um memorando em maio de 1938. O chefe da Polícia de Segurança Reinhard Heydrich reiterou a ideia em 12 de novembro de 1938, em reunião convocada por Herman Göring a seguir Kristallnacht. Em ambos os casos, nenhuma ação imediata foi tomada.


Judeus em Paris são forçados a costurar uma estrela amarela em seus casacos - 29 de maio de 1942 - HISTORY.com

TSgt Joe C.

Neste dia de 1942, a conselho do ministro da propaganda nazista Joseph Goebbels, Adolf Hitler ordena que todos os judeus na Paris ocupada usem uma estrela amarela de identificação no lado esquerdo de seus casacos.

Joseph Goebbels fez da perseguição e, finalmente, do extermínio de judeus uma prioridade pessoal desde os primeiros dias da guerra, muitas vezes registrando em seu diário declarações como: "Eles não são mais pessoas, mas bestas", e "[T] ele Os judeus ... agora estão sendo evacuados para o leste. O procedimento é bastante bárbaro e não deve ser descrito aqui de forma mais definitiva. Não restará muito dos judeus ”.

Mas Goebbels não foi o primeiro a sugerir essa forma particular de isolamento. “A estrela amarela pode fazer alguns católicos estremecerem”, escreveu um jornal francês na época. “Renova a tradição mais estritamente católica.” Intermitentemente, ao longo da história dos estados papais, aquele território na Itália central controlado pelo papa, os judeus eram freqüentemente confinados em guetos e forçados a usar chapéus amarelos ou estrelas amarelas.


Origens do emblema

Os governantes muçulmanos do 8º C EC foram os primeiros a introduzir o emblema para identificar judeus e cristãos dentro da população muçulmana.

Judeus e cristãos que viviam sob a lei sharia eram considerados “o povo do livro”, cuja crença no Deus de Abraão era anterior à fundação do Islã. Como tal, foi concedido a eles o direito de praticar livremente sua fé em particular e de receber proteção do Estado. Por sua vez, pagaram um imposto especial denominado Jizya ("homenagem") e muitas vezes eram obrigados a usar uma marca de identificação para indicar seu status.

O design e o estilo dos crachás para judeus variavam. Sob o califa Haroun al-Rashid (807 EC), os judeus em Bagdá tiveram que usar cintos amarelos ou franjas. Sob o califa al-Mutawakkil, (847-61) os judeus usavam um remendo em forma de burro, enquanto os cristãos usavam uma figura em forma de porco. Em 1005, os judeus no Egito foram obrigados a usar sinos em suas roupas.

Deve-se notar que, sob o califado, essas marcas de identificação não pretendiam necessariamente ser punitivas. Eles foram feitos para reforçar o dhimmi (religião protegida) status de judeus e cristãos que lhes deu certos direitos e proteções, ao mesmo tempo que os estigmatiza publicamente como socialmente inferiores aos muçulmanos.


Um homem não pode viver sozinho

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“A perfeição pertence aos eventos narrados, não àqueles em que vivemos.”

Essas são as palavras de Primo Levi, um escritor que admiro muito. Primo Levi sobreviveu a Auschwitz e escreveu sobre isso em vários livros. Estas palavras em particular são de seu livro A tabela periódica.

À primeira vista, o pensamento parece óbvio demais para ser profundo. Levi estava escrevendo sobre seu desejo de olhar nos olhos de um de seus algozes e sobre a insuficiência do tipo de arrependimento geral do tipo "sentimos muito" que ele ouviu muito dos alemães depois da guerra.

Mas as palavras de Levi também revelam algo verdadeiro sobre toda escrita histórica, toda não ficção. Como narradores de histórias aparentemente verdadeiras, podemos inventar uma espécie de perfeição: arcos, tensão e drama. Podemos fazer com que o início, o meio e o fim pareça inevitável. Mas no tempo presente de uma vida, essa lógica é negada. É sempre bagunçado.

Há uma versão perfeita da vida de Victor “Young” Perez. Existe uma versão que se encaixa perfeitamente nos arquétipos da escrita esportiva. A ascensão de um campeão de origens obscuras e a queda trágica e inevitável.

Mas então há Auschwitz.

Victor Perez nasceu na Tunísia em 1911. Na época de seu nascimento, a Tunísia já havia sido uma colônia francesa por trinta anos, o que, claro, foi apenas um pontinho na longa história da terra que outrora foi o local de Cartago. Impérios vêm e vão.

Situada na orla de uma ampla baía do Mediterrâneo, Tunis era uma cidade internacional, diversificada e movimentada. Entre outros grupos, Tunis era o lar de uma população judia considerável e bastante bem assimilada, à qual pertencia a família Perez. A família Perez teria falado francês em casa, além de um dialeto conhecido como árabe judaico-tunisino.

A família era pobre. Victor e seus irmãos lutaram para sobreviver. Victor se metia em brigas de rua e roubava laranjas do mercado e ia junto com seu irmão mais velho, Benjamin, que se tornara obcecado por boxe. Havia um campeão dos meio-pesados ​​na época chamado Louis Mbarick Fall, mais conhecido por seus admiradores como The Battling Siki. Siki era do Senegal, que também estava sob domínio francês, e capturou a imaginação dos meninos Perez. Era possível, eles viram, passar das ruas de uma cidade africana ao renome internacional.

Ao contrário do Battling Siki, que lutou contra ferozes famosos como Georges Carpentier, os meninos Perez eram pequenos e rápidos. Eles eram pesos-mosca de ponta a ponta. Benjamin Perez escolheu o apelido de “Garoto”. E Victor, alguns anos depois, ficou conhecido como “Young”. Ambos se tornaram profissionais: primeiro Benjamin em 1925, depois Victor em 1928.

Benjamin era um ótimo talento, mas Victor - Victor era algo especial. Ele tinha apenas 1,5 metro, mas era um perfurador poderoso e tinha o tipo de visual que os promotores de boxe sonham. Ele estreou como profissional com apenas 16 anos. Menos de um ano depois, foi recrutado por um técnico francês para vir a Paris e tentar sua sorte lá.

A ascensão do jovem Perez teve uma qualidade mítica. Ele era uma daquelas pessoas que assumiu naturalmente o estrelato. Ele venceu luta após luta, vestindo uma estrela de David em seu calção no ringue e elegantes ternos sob medida fora dele. Ele se tornou um ídolo instantâneo entre os tunisianos, entre os judeus, entre os franceses e, finalmente, em toda a Europa. Em 1931, Perez nocauteou o grande peso mosca americano Frank Genaro para se tornar o campeão mundial indiscutível. Ele tinha apenas 20 anos.

Seu rosto estava em embalagens de doces. Ele voltou para Tunis como um herói, seu navio saudado por milhares de simpatizantes no porto. Ele namorou uma estrela de cinema francesa chamada Mireille Balin. Ela iria buscá-lo na academia em seu carro, um conversível americano. Eles estavam um sobre o outro, a atriz francesa escultural e o minúsculo boxeador judeu tunisiano.

Mas nada disso foi feito para durar. Perez gastou seu dinheiro tão rápido quanto o fez. O resto ele deu para amigos e mooches e quem mais. Ele perdeu algumas grandes lutas consecutivas: primeiro, ele perdeu o título para o peso mosca americano Jackie Brown. Então, depois de subir na categoria de peso, ele foi nocauteado pelo lendário peso galo Panama Al Brown. Ele ainda era o jovem Perez - ainda amado por seus fãs, ainda orgulhoso, ainda aparentemente poderoso. Mas isso não foi o suficiente para torná-lo um campeão novamente.

Em vez disso, Perez tornou-se uma espécie de jornaleiro. Ele treinou jovens lutadores em um ginásio em Paris chamado Alhambra. Ele lutou por toda a Europa e África: em Barcelona, ​​em Manchester, no Cairo. Às vezes ganhando, às vezes perdendo. Ele tentou ignorar as notícias sobre a Alemanha. Ele até lutou lá em 1938, caindo por pontos para um boxeador austríaco chamado Ernst Weiss.

Conforme os nazistas se aproximavam de Paris, o irmão mais velho de Perez, Benjamin, tentou convencê-lo a voltar com ele para a Tunísia. Mas ele rejeitou a ideia. Ele não foi feito para ver o pior cenário possível. Benjamin voltou sozinho e Victor permaneceu em Paris. Ele lutou duas vezes na França ocupada no verão de 1941. No ano seguinte, Hitler ordenou que os judeus em Paris costurassem uma estrela amarela no lado esquerdo de seus casacos. O jovem Perez, que outrora ostentava orgulhosamente a estrela no calção de boxe, recusou-se a fazê-lo.

Em 1943, Perez foi denunciado por algum conhecido misterioso. Ele tinha sido um campeão mundial. Ele era famoso. Pode ter sido qualquer um. Perez foi enviado primeiro para um campo de internamento em Drancy, França, depois em um comboio para Auschwitz.

Há alguns anos, um ator franco-israelense chamado Tomer Sisley fez um documentário sobre Perez chamado Procurando por Victor “Young” Perez. Uma das pessoas com quem ele falou foi um sobrevivente chamado Charles Palant. Palant had been on the same convoy from Drancy as Perez. He had recognized him instantly.

Illustration by Adam Villacin

Palant described the cold morning when their train arrived at Auschwitz. He described the sorting process: the prisoners walking forward and the SS officer deciding their fates, declaring seemingly at random whether they should go left, right, left, right. There were exactly 1,000 people on the convoy, records show. 240 were sent to a subcamp called Auschwitz III, also known as Monowitz. The other 760 were never seen again.

Perez and Palant were both sent to Monowitz. Their numbers were tattooed on their arms. They were stripped naked and shaved and humiliated. Did the heights that Perez had once reached make this exercise somehow even more painful for him? Did it rob him of something that even his fellow prisoners didn’t have? They were all human beings. They were all losing something.

Palant said that Perez’s mere presence in the camp gave his fellow prisoners something meaningful to hold onto. “Everybody who was famous linked us to our lives before.”

Perez’s celebrity was not lost on the Germans either. Monowitz was essentially a slave labor camp. Prisoners toiled in factories making rubber products for the I.G. Farben company. Many died from the cold or disease or overwork. The camp was commanded by an SS officer named Heinrich Schwarz.

One of Schwarz’s quirks, or diversions, was that he was an obsessive fan of boxing. On Sundays, he would hold outdoor matches between inmates in the camp’s main square. The boxers of Auschwitz were given more manageable jobs, an extra portion of soup, and a half-day off each week to train in a boxing gym that Schwarz had outfitted in one of the barracks. Perez was one of these boxers.

“Knowing they had a toy called a world champion gave them ideas,” said Palant. “They didn’t rush him to his death. They thought, ‘What can we do with him in a concentration camp?’”

Perez worked in the kitchen. Just as he did when he was a boy stealing oranges from the marketplace, he snuck food out for his friends. One of the other boxers at Monowitz was a teenager named Noah Klieger. Klieger had never boxed before, but lied to an SS officer about it, hoping it might help him survive. Perez trained him and helped him pass as a real fighter.

The other boxers were from Central and Eastern Europe. Perez and Klieger were the only ones in the group who spoke French. They became close. Klieger remembered Perez sneaking pots of soup out from the kitchen every night and serving his friends through a side door. He remembered asking Perez why he did it, when getting caught would have meant being hanged in front of the entire camp.

“A man can’t live on his own,” Perez told him. “He lives to help others.”

This was how Young Perez survived in Monowitz. He boxed. He stole. His job in the kitchen ensured that he had enough to eat. In January of 1945, the Auschwitz camps were evacuated overnight by the SS. More than a million people had been murdered there during the war. Less than 60,000 remained. The prisoners, malnourished and underdressed, were forced to walk for days and days through the snow as Soviet troops approached from the east. The war would soon be over.

At some point, early in what became known as the Auschwitz Death March, Perez came into the possession of a bag of bread. This was a precious thing. Starved, frozen Jews were laying down and dying in the snow by the thousands. As Klieger remembered it, Perez was trying to bring the bread to some of his friends when an SS guard spotted him, armed his machine gun, and shot him in the back.

“He wasn’t just a world champion,” said Klieger in the film. “He was a really great man.” Then he paused, and shrugged.

In Tunis, Benjamin Perez and the rest of the family waited for word from Young. They knew, deep down, what had likely happened. Then in 1947, a survivor knocked on their door. He had come all the way from Canada to thank them, to tell them that Young Perez had saved his life in Auschwitz. This was when they knew for sure that he was dead.

Soon afterward, Benjamin Perez traveled to Germany to look for his brother’s body. His brother who had refused to come back to Tunisia. His brother who had become world champion. Perhaps Young’s body had been discovered after the snow melted away. Perhaps he had been buried in some small town after the war. Benjamin searched for months, but he never found his little brother. Once again, he returned to Tunis alone.


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Caliphates

The practice of wearing special clothing or markings to distinguish Jews and other non-Muslims (dhimmis) in Muslim-dominated countries seems to have been introduced in the Umayyad Caliphate by Caliph Umar II in the early 8th century. The practice was revived and reinforced by the Abbasid caliph al-Mutawakkil (847–861), subsequently remaining in force for centuries. [2] [3] A genizah document from 1121 gives the following description of decrees issued in Baghdad:

Two yellow badges [are to be displayed], one on the headgear and one on the neck. Furthermore, each Jew must hang round his neck a piece of lead with the word Dhimmi on it. He also has to wear a belt round his waist. The women have to wear one red and one black shoe and have a small bell on their necks or shoes. [4]

Medieval and early modern Europe

In largely Catholic Medieval Europe, Jews and Muslims were required to wear distinguishable clothing in some periods. These measures were not seen as being inconsistent with Sicut Judaeis. Although not the first ecclesiastic requirement for non-Christians to wear distinguishable clothing, the Fourth Council of the Lateran headed by Pope Innocent III ruled in 1215 that Jews and Muslims must wear distinguishable dress (Latin habitus) Canon 68 reads, in part:

In some provinces a difference in dress distinguishes the Jews or Saracens from the Christians, but in certain others such a confusion has grown up that they cannot be distinguished by any difference. Thus it happens at times that through error Christians have relations with the women of Jews or Saracens, and Jews and Saracens with Christian women. Therefore, that they may not, under pretext of error of this sort, excuse themselves in the future for the excesses of such prohibited intercourse, we decree that such Jews and Saracens of both sexes in every Christian province and at all times shall be marked off in the eyes of the public from other peoples through the character of their dress. Particularly, since it may be read in the writings of Moses [Numbers 15:37–41], that this very law has been enjoined upon them. [5]

Innocent III had in 1199 confirmed Sicut Judaeis, which was also confirmed by Pope Honorius III in 1216. In 1219, Honorius III issued a dispensation to the Jews of Castile, [6] the largest Jewish population in Europe. Spanish Jews normally wore turbans, which presumably met the requirement to be distinctive. [7] Elsewhere, local laws were introduced to bring the canon into effect. [8] The identifying mark varied from one country to another, and from period to period.

In 1227, the Synod of Narbonne, in canon 3, ruled:

That Jews may be distinguished from others, we decree and emphatically command that in the center of the breast (of their garments) they shall wear an oval badge, the measure of one finger in width and one half a palm in height . [5]

However, these ecclesiastic pronouncements required legal sanctions of a temporal authority. In 1228, James I of Aragon ordered Jews of Aragon to wear the badge [6] and in 1265, the Siete Partidas, a legal code enacted in Castile by Alfonso X but not implemented until many years later, included a requirement for Jews to wear distinguishing marks. [9] On 19 June 1269, Louis IX of France imposed a fine of ten livres (one livre was equivalent to a pound of silver) on Jews found in public without a badge (Latin: rota, "wheel", French: rouelle ou roue) [6] [10] The enforcement of wearing the badge is repeated by local councils, with varying degrees of fines, at Arles 1234 and 1260, Béziers 1246, Albi 1254, Nîmes 1284 and 1365, Avignon 1326 and 1337, Rodez 1336, and Vanves 1368. [6] The "rota" looked like a ring of white or yellow. [11] The shape and colour of the patch also varied, although the colour was usually white or yellow. Married women were often required to wear two bands of blue on their veil or head-scarf. [12]

In 1274, Edward I of England enacted the Statute of Jewry, which also included a requirement:

Each Jew, after he is seven years old, shall wear a distinguishing mark on his outer garment, that is to say, in the form of two Tables joined, of yellow felt of the length of six inches and of the breadth of three inches. [13] [14]

In German-speaking Europe, a requirement for a badge was less common than the Judenhut ou Pileum cornutum (a cone-shaped head dress, common in medieval illustrations of Jews). In 1267, in a special session, the Vienna city council required Jews to wear a Judenhut the badge does not seem to have been worn in Austria. [15] There is a reference to a dispensation from the badge in Erfurt on 16 October 1294, the earliest reference to the badge in Germany. [6]

There were also attempts to enforce the wearing of full-length robes, which in late 14th century Rome were supposed to be red. In Portugal a red star of David was used. [16]

Enforcement of the rules was variable in Marseilles the magistrates ignored accusations of breaches, and in some places individuals or communities could buy exemption. Cathars who were considered "first time offenders" by the Catholic Church and the Inquisition were also forced to wear yellow badges, albeit in the form of crosses, about their person.


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Goorin Bros also wrote on Intagram that the company 'is horrified by the display and selling of the Jewish badge by HatWRKS, a store in Nashville, Tennessee, that sells some of our hats.'

'The Jewish badge was a key element used by Nazis beginning in 1939 who planned to persecute and eventually murder millions of Jews,' the company wrote. 'They used the badge to humiliate, segregate and control the movement of all Jews over 7 years old.'

'To make a mockery of the Holocaust in any form is unacceptable and completely insensitive.'

And Kangol Headwear wrote on its Instagram page that it was done working with the Nashville store, saying, 'While we respect freedom of speech, respect for humanity must hold a higher place.'

A protestor outside the store holding a sign depicting Gigi Gaskins with the yellow star badge she made. Stetson have since pulled their business from her shop

The badges are modelled on the yellow stars Jews were forced to wear in Nazi-occupied Europe during the 1930s and 40s. Those yellow stars were used to identify, isolate and humiliate Jewish people

Hat maker Stetson announced Saturday that it would stop doing business with the store

Despite her apology, Gaskins later complained that she had become a 'target of the mob.'

In another Instagram post one day after issuing her apology, she wrote: 'For the past 15 months, I have been pushing back on the government overreach, standing up to group-think, trying to find reason in a sea of irrational.

'It has 100 percent been fighting the totalitarian march and power grab we are seeing play out across the globe,' she continued. 'The power grab is coming in many forms on many fronts. I was willing to put my business on the line to stand up for the freedoms that we still have in our country.'

'What I didn't expect is being accused of the very things I was fighting against,' Gaskins wrote. 'Was the use of the yellow star an insensitivity? Obviously, so to many, but does that make me an anti-Semite Nazi? No, No it doesn't.'

She continued: 'I don't know what's going to happen to me — or this world, but they will be looking for the next target. Every time demands are met, it just emboldens.'

Despite her apology, Gaskins posted on Sunday that she was a target and was not anti-Semitic

Gaskins' decision to sell the stars had drawn major condemnation from public figures on Twitter.

'I am ashamed to know that I've given these people business in the past I've sent people there. This is vile and repulsive. They trumpet that they're proud to 'Stand Up Against Tyranny' Well, I am proud to say GO F**K YOURSELF. I'll purchase my chapeaus elsewhere,' actor W. Earl Brown wrote.

Republican commentator Ana Navarro concurred, writing: 'I could not believe this could be for real. I like to think such stupidity, insensitivity and ignorance in America cannot be commonplace. It’s real.'

Elsewhere, former Senior Advisor to Donald Trump, AJ Delgado, said that the products were 'beyond disgusting'.

Ivo Daalder, the former US Ambassador to NATO, wrote: 'As a young school girl in Holland, my mother was forced to wear a yellow star by the Nazis to identify her as a Jew. It’s beyond grotesque to sell this evil symbol to proclaim one’s not vaccinated. Where does this end?'

People quickly took to Twitter to condemn the store for selling the Jewish star badges

The controversy comes after Rep. Marjorie Taylor Greene was roundly condemned for comparing the discrimination unvaccinated people face to the discrimination Jews experienced in Nazi-controlled Europe.

Earlier this week, she tweeted: 'Vaccinated employees get a vaccination logo just like the Nazi's forced Jewish people to wear a gold star. Vaccine passports & mask mandates create discrimination against unvaxxed people who trust their immune systems to a virus that is 99% survivable.'

Attached to the tweet was a news article about Food City supermarkets dropping mask requirements for vaccinated workers.

Greene said it was a slippery slope to require some sort of identification on whether a person is vaccinated against coronavirus or not.

The Georgia representative also tweeted: 'Pretty soon it will be.. 'We only hire vaccinated people, show your vax papers.' 'We only admit vaccinated students, show your vax papers.' 'These bathrooms are only for vaccinated people, show your vax papers.'

'Then. scan your bar code or swipe your chip on your arm,' she predicted.

Rep. Marjorie Taylor Greene was roundly condemned for comparing the discrimination unvaccinated people face to the discrimination Jews experienced in Nazi-controlled Europe

During Senate floor remarks on Tuesday, Democratic Leader Chuck Schumer also lashed out against Greene.

'This morning, Marjorie Taylor Greene, Republican congresswoman from Georgia, once again, compared preparations taken against COVID to the Holocaust,' Schumer, who is Jewish, said.

'These are sickening, reprehensible comments,' he added, 'and she should stop this vile language immediately.'

Greene defended her comparison of Covid restrictions to Nazi Germany by claiming 'any ration Jewish person' doesn't like either.

'I think any rational Jewish person didn't like what happened in Nazi Germany and any rational Jewish person doesn't like what's happening with overbearing mask mandates and overbearing vaccine policies,' Greene told Arizona TV outlet 12 News.


Collaboration & Resistance: Life in Paris During WWII

When the war broke out in Europe, Paris was a busy cosmopolitan city and the center of business, finance, arts, and culture.

When it fell under German occupation, life became very different for Parisians, especially for the city’s Jewish community. Paris had been home to a Jewish community for centuries, many living in the traditional Jewish Quarter in the Marais District in the 4th Arrondissement.

Paris was also a city where artists and intellectuals had traditionally congregated, both before and during the war. It was home to many prominent artists, writers, and philosophers.

A Paris policeman salutes a German officer. Bundesarchiv, Bild 146-1978-053-30 / Jäger, Sepp / CC-BY-SA 3.0 de

Everything changed on May 10, 1940, when Germany attacked France. Soon afterward, the French government moved its headquarters to Vichy. From there, a nominal French authority led by Marshall Philippe Pétain ruled under the scrutiny and control of the Germans.

Chief of collaborationist French State Marshal Pétain shaking hands with German Nazi leader Hitler at Montoire on October 24, 1940.Photo: Bundesarchiv, Bild 183-H25217 / CC-BY-SA 3.0

Vida cotidiana

Everyday life became both difficult and dangerous for many Parisians. Movement was restricted, and a 9.00pm curfew was imposed in many areas. As the needs of the German war effort took priority, much of the food being produced was sent out of the country leading to severe food shortages.

Many Parisians left the city. During 1940 it is estimated that more than one million Parisians headed out to the provinces. Others were forced to leave the country. Under a forced work program known as the Service du Travail Obligatoire, many French workers were deported and sent to provide labor for Germany.

A Jewish-owned shop in the Marais, wrecked in May 1941. Bundesarchiv, Bild 183-2008-0710-500 / CC-BY-SA 3.0 de

For those who remained, essential supplies were rationed and luxury items became almost non-existent. Bread, fat, and flour were among the first items to be rationed. Milk, butter, cheese, and meat soon followed.

People would often make a trip out to the countryside in the hope of being able to buy fresh produce, and vans carrying food out of the country to Germany were sometimes ambushed by the French.

Potatoes and leeks on sale in a Paris market. There was little else to buy.

Despite the shortages, some restaurants managed to stay open, but their menu was dictated by the authorities as well as by what was available. They were only allowed to serve meat on certain days, and items previously taken for granted like cream and coffee were now considered a great luxury and were rarely available.

As a result, a black market grew up doing business in the bars around the Champs Elysee out of sight of the officials.

German Luftwaffe soldiers at a Paris café, 1941. Bundesarchiv, Bild 101I-247-0775-38 / Langhaus / CC-BY-SA 3.0 de

There was also a shortage of fuel as that was being diverted to help the German War effort. Coal for heating was scarce, as was gas for cars. Many people were no longer able to drive, and the number of cars on the roads dropped dramatically.

Public transport including the Metro still ran but was much less reliable, and the number of buses dropped from 3,500 to just 500. To compensate, there was a return of horses and carts, and the number of bicycles increased with some people even offering a bicycle taxi service.

Bicycle taxi in Paris.

Life was hard for everybody, but it was especially hard for the city’s Jewish population. Jews in Paris were forced to wear a yellow star of David to distinguish them from other citizens. They suffered many forms of discrimination. They were banned from many occupations and professions as well as being barred from certain public places.

The Synagogue of Montmartre and several others were attacked and vandalized in 1941. Bundesarchiv, Bild 183-S69265 / CC-BY-SA 3.0 de

It was only a matter of time before French Jews met the same fate as German and Polish Jews. In July 1942, they were rounded up and taken to the concentration camp at Auschwitz.

Jewish women were required to wear a yellow Star of David. Bundesarchiv, Bild 183-N0619-506 / CC-BY-SA 3.0

Artes e Cultura

Before the war, Paris had been a major center of arts and culture. Some artists stayed throughout the war, while others fled. The painter Georges Braque left but returned in autumn 1940.

Pablo Picasso had left for Bordeaux, but he also returned to Paris. He continued to work in his studio where he handed postcards to visitors. The postcards showed his famous painting Guernica which he had painted as an anti-fascist statement during the Spanish Civil War.

The Paris Opera decorated with swastikas for a festival of German music, 1941. Bundesarchiv, Bild 183-1985-1216-509 / CC-BY-SA 3.0

Matisse was another artist who continued to work, but as he was officially denounced by the Nazis, he kept a low profile.

The Great Art Robbery

Early on, the government moved many of the city’s art treasures out of Paris to safer parts of the country. However, many great works of art remained in Paris, and the Germans were able to take their pick.

Paris also had many smaller privately-owned galleries, and those owned by Jewish proprietors had their contents removed to Germany. Any artwork left behind when people had fled or been deported could also be taken.

Joseph Goebbels at the Degenerate Art Exhibition. Bundesarchiv, Bild 183-H02648 / CC BY-SA 3.0 de

In addition, the German authorities gained access to private bank vaults containing works of art and helped themselves to whatever they wanted.

As the occupation progressed, Germany acquired so much art that they set up a special task force – the Rosenberg Task Force — to catalog it all. As well as paintings by masters like Rembrandt and Van Dyck, they also took jewels, statues, and stained glass windows.

German loot stored at Schlosskirche Ellingen, Bavaria, April 1945.

Collaboration and resistance

Although many Parisians fled, those who remained did not sit back and accept the German authority as it was administered through the Vichy Government.

Many were encouraged to resist the German Occupation when they heard a radio broadcast on June 18, 1940, by Charles de Gaulle. De Gaulle was then an army general. He made the broadcast from Britain, urging people to resist the occupation.

Charles de Gaulle (pictured) made several broadcasts on Radio Londres during the war

At first, these protests were largely symbolic and achieved little except for a tightening up of controls and a ban on weapons and short-wave radio transmitters. But in time it grew into the organized underground Resistance Movement.

Resistance fighters in Paris, August 1944 (La Libération de Paris 1944)

The Resistance gained access to a printing press in the Museum of Ethnography (Le Musee d’Homme) and was able to produce and distribute an underground newspaper.

First issue of the underground newspaper ‘Résistance’, December 15, 1940. Photo: SiefkinDR / CC BY-SA 4.0

Members of the Resistance faced many risks including execution. They formed into small cells and worked in secret. They moved away from public demonstrations and focused on providing intelligence and information as well as helping Jews to escape from the country.

Meanwhile, the Vichy Government continued to carry out the Nazi agenda in France. There were, of course, many who accepted the Vichy government’s authority and even sympathized with it. Anti-Semitism was a problem in Europe beyond Germany.

Meeting at the Vel d’Hiv in Paris of the Front révolutionnaire national, a French fascist paramilitary organization created on 28 February 1943 to fight the French Resistance.

For some, the occupying Germans provided lucrative business opportunities, so there were those who collaborated with the occupying forces in different ways.

Libertação

Paris was liberated on August 25, 1944, following the Battle of Paris. This began as an uprising on August 19, led by the French Forces of the Interior which was the military division of the French Resistance Movement.

General Charles de Gaulle leads the parade celebrating the liberation of Paris the previous day. Marcel Flouret is second from the right.

They were assisted by Allied airmen and other troops who had been in hiding in the outer suburbs of Paris. With the help of these troops, the French Resistance forces managed to take control of the German garrison.

Liberation of Paris

The military governor in Paris, Von Choltilz, surrendered and was taken prisoner by the Allies. Charles de Gaulle who had led the resistance movement took control and the city of Paris was finally liberated after four years of German occupation.


Assista o vídeo: Paris: Comunidade judaica sente-se ameaçada (Novembro 2021).