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Quem é o indo-europeu mais antigo conhecido pelo nome?

Quem é o indo-europeu mais antigo conhecido pelo nome?

Quem é o indo-europeu histórico mais antigo que é conhecido pelo nome?

Em outras palavras, é Pythonos, rei de Kussara (século 17 aC) ou existem figuras mais antigas?


Jared Diamond refere-se a "nomes semelhantes aos hititas em assírio", e há um (possivelmente mítico) rei hitita do século 23 a.C., Pamba.


Os primeiros hititas e luwianos (Indo-europeu, não Hattiano) os nomes datam do século 20 aC. Eles são conhecidos pelas chamadas 'tábuas da Capadócia' pertencentes a alguns mercadores assírios perto do local de Kultepe. Alguns exemplos de tais nomes são:

Šu-pi-u-ma-an (masculino)
Ši-ta-ra-ma-an (masculino)
Iš-pu-nu-ma-an (masculino)
Aš-ka-na-šu (masculino)
A-ši-at (masculino)
A-zu-e-el-ka (fem)
Me-nu-ze-el-ka (fem)
Ni-wa-al-ka (fem)
Ma-ga-ni-ka (fem)
Ku-ni-a-šu (fem)

Leitura adicional
Götze, Albrecht "Alguns grupos de antigos nomes próprios da Anatólia", Language Vol. 30, No. 3 (Jul. - Set., 1954), pp. 349-359


Os 10 textos religiosos mais antigos do mundo

A religião existe desde que o homem existe. Embora certamente tenha evoluído ao longo dos anos, a crença em deuses e divindades é uma tradição antiga e remonta a milhares de anos. A prova de muitas dessas religiões é vista em textos religiosos descobertos por especialistas e especialistas. Aqui estão dez dos textos religiosos mais antigos do mundo.

10. Hino do Templo de Kesh

Escrito: Cerca de 2600 a.C.
Localização: verão
Descoberto: 1909
Religião: Várias crenças politeístas

fonte da foto: Wikipedia

O Hino do Templo de Kesh é uma das obras literárias mais antigas do mundo. Freqüentemente, é também conhecida como “Liturgia de Nintud” ou “Liturgia de Nintud sobre a criação do homem e da mulher”.

As primeiras tabuinhas descobertas que faziam parte deste trabalho foram encontradas durante as escavações de um templo-biblioteca em Nippur, a cidade suméria mais antiga que se concentrava na adoração dos deuses Enlil e Nenlil, que os sumérios acreditavam ter criado todas as coisas.

O hino consiste em 134 versos, originalmente divididos em oito casas diferentes, cada uma terminando com uma pergunta retórica única.

9. Textos da pirâmide

Escrito: Por volta de 2.400–2300 AC
Localização: Antigo Egito
Descoberto: 1881
Religião: Várias crenças politeístas

fonte da foto: Wikipedia

Os Textos da Pirâmide são conhecidos como um dos textos religiosos mais antigos do mundo. Durante a 5ª ou 6ª Dinastias do Reino Antigo no Antigo Egito, o texto foi esculpido nas paredes e dentro dos sarcófagos das pirâmides de Saqqara. Esses textos destinavam-se ao faraó e foram reservados para ele.

O texto deste roteiro religioso tinha a ver com o protocolo de como lidar com o corpo do faraó após sua morte, incluindo como proteger seus restos mortais e garantir sua reanimação após sua morte, o que lhe permitiria prosseguir para a vida após a morte e ascender ao céu.

Essas formas eram conhecidas como “enunciados” ou feitiços e podiam ser usados ​​para pedir ajuda aos deuses e até mesmo punir ou ameaçar os deuses que decidissem não emprestar sua ajuda.

8. Os textos do caixão

Escrito: Por volta de 2100 a.C.
Localização: Antigo Egito
Descoberto: Final de 1800
Religião: Várias crenças politeístas

fonte da foto: Wikipedia

Muito parecido com os Textos da Pirâmide, os Textos do Caixão são uma coleção de obras funerárias que consistem em 1.815 feitiços para ajudar a trazer o falecido para a vida após a morte com segurança e protegê-lo do perigo em sua jornada. Não mais reservado aos faraós, qualquer um que pudesse pagar para ser enterrado em um caixão poderia ter acesso a partes do texto.

Devido a serem frequentemente escritos no interior dos caixões, os feitiços dos Textos do Caixão eram frequentemente encurtados ou simplificados. Versões completas e mais complexas foram encontradas em obras posteriores que inspiraram, como o Livro dos Mortos, que discutiremos um pouco mais adiante neste artigo.

Os textos do caixão focalizam principalmente e descrevem a vida após a morte governada pelo deus Osíris. Um dos livros mais importantes dessa coleção de textos é o Livro dos Dois Caminhos, que é o primeiro texto descoberto que mapeia a ideia do antigo mundo subterrâneo no Egito.

7. A Epopéia de Gilgamesh

Escrito: Por volta de 2100 a.C.
Localização: Mesopotâmia
Descoberto: 1853
Religião: Várias crenças politeístas

fonte da foto: Wikipedia

Embora seja mais uma história épica do que um texto religioso, a Epopéia de Gilgamesh é freqüentemente citada como uma obra de literatura sagrada. Na verdade, é amplamente considerada a primeira grande obra literária. Este grande conto conta a história de Gilgamesh, o rei de Uruk.

As primeiras partes desta história, incluindo cinco poemas sumérios, foram escritas primeiro e, em seguida, combinadas com trabalhos futuros para criar um grande épico. A mais antiga compilação sobrevivente da obra concluída é datada do século 18 aC e é amplamente conhecida como a versão antiga da Babilônia, que tinha o subtítulo Shūtur eli sharrī, que se traduz como "Superando Todos os Outros Reis".

O acúmulo da história envolve a descoberta de Gilgamesh, após anos de viagens perigosas e exaustivas para descobrir o segredo da vida eterna, que “a vida que você procura, nunca encontrará. Pois quando os deuses criaram o homem, eles deixaram a morte ser sua parte, e a vida retida em suas próprias mãos. ”

6. O Rigveda

Escrito: Por volta de 1700 a.C.
Localização: Índia
Descoberto: N / D
Religião: Hinduísmo

fonte da foto: Wikipedia

Traduzido diretamente como "Conhecimento de Louvor", o Rigveda é um dos quatro textos sagrados hindus canônicos que, coletivamente, constituem os Vedas. É, essencialmente, uma coleção de mais de 1.000 hinos que contêm um total de 10.600 versos.

A enorme quantidade de hinos no Rigveda é organizada em dez livros conhecidos como Mandalas, com os hinos diminuindo em tamanho, mas aumentando em número em cada livro. Os primeiros oito livros escritos enfocavam mais a adoração aos deuses de Rigvedan, mas os dois últimos livros beiravam a filosofia e discutiam a caridade e a moralidade.

Infelizmente, grande parte da linguagem usada no Rigveda é obscura e, como resultado, muitas partes dele permanecem sem tradução até hoje. Ele permanece um dos mais antigos textos indo-europeus descobertos e hoje é um dos mais antigos textos religiosos ainda em uso.

5. O Livro dos Mortos

Escrito: Cerca de 1550 AC
Localização: egípcio
Descoberto: Meia idade
Religião: Várias crenças politeístas

fonte da foto: Wikipedia

O Livro dos Mortos não é exatamente um livro - é uma grande quantidade de textos compilados. Este texto funerário descreve uma lista de feitiços que podem ser usados ​​por indivíduos para fazer sua jornada do submundo para a vida após a morte. Existem algumas traduções alternativas do título desta obra, incluindo o “Livro da vinda por dia” e o “Livro da emergência pela luz”.

O livro foi colocado no caixão ou câmara mortuária daqueles que já haviam falecido, com seu conteúdo derivado de anos e anos de feitiços escritos por muitos padres diferentes. Os feitiços mais antigos foram retirados dos textos da Pirâmide e do Caixão mencionados anteriormente.

Escrito em papiro com escrita hieroglífica ou hierática, nenhuma versão canônica do Livro dos Mortos existe devido às inúmeras variações descobertas ao longo dos anos. O conhecimento da existência deste texto sagrado estava presente desde a Idade Média, por isso não é possível dizer com precisão quando ele foi descoberto e por quem.

4. A Instrução de Amenemope

Escrito: Por volta de 1300 a.C.
Localização: egípcio
Descoberto: 1888
Religião: Várias crenças politeístas

fonte da foto: PerankhGroup

Embora não seja exatamente um texto extremamente religioso, estamos incluindo a Instrução de Amenemope, que costuma ser creditada por sua forte semelhança e relação com o Livro de Provérbios da Bíblia. Além disso, muitas vezes é considerado uma obra-prima e uma parte essencial da literatura sapiencial.

O texto consiste em impressionantes trinta capítulos de conselhos escritos por um escriba chamado Amenemope para transmitir a seu filho e fornecer-lhe sabedoria sobre como viver uma vida bem-sucedida. Ele discute valores e atitudes necessários para viver feliz, apesar das crescentes dificuldades sociais e econômicas no mundo.

O formato da Instrução de Amenemope lembra um pouco o de um antigo texto não religioso anterior chamado As Máximas de Ptahhotep.

3. O Samaveda

Escrito: Cerca de 1200 a.C.
Localização: Índia
Descoberto: N / D
Religião: hindu

fonte da foto: ScratchTap

As últimas três entradas nesta lista são os outros três textos dos Vedas, além do Rigveda acima mencionado. Literalmente traduzido como “conhecimento da canção”, o Samaveda contém cantos e fala de melodias, compreendendo 1.875 versos que são principalmente derivados do Rigveda.

Acredita-se que algumas partes do Samaveda datem do período Rigveda, mas a primeira versão do Samaveda usada hoje surgiu por volta de 1200 aC. Este texto contém dois Upanishads primários, que são pilares essenciais do Hinduísmo.

Diz-se que muitas danças tradicionais indianas têm suas raízes no conteúdo do Samaveda, o que é adequado, já que o Samaveda é oficialmente considerado o Veda dos Cânticos.

2. O Yajurveda

Escrito: Cerca de 1200 a.C.
Localização: Índia
Descoberto: N / D
Religião: hindu

fonte da foto: decodificação do hinduísmo

O título deste texto se traduz literalmente como “conhecimento do mantra em prosa” e, como tal, este Veda é o Veda dos cantos em prosa. É essencialmente composto de cânticos e fórmulas rituais e está dividido em dois.

Uma parte do texto é a seção Krishna (preta), que contém versículos que não estão bem organizados. A outra parte é a seção Shukla (branca), que tem uma estrutura muito melhor. Quatro das recensões do primeiro e duas das recensões do último continuam a ser usadas hoje.

O Yajurveda contém 1.875 versos que, embora únicos, são baseados na fundação construída pelo Rigveda. O texto também contém a maior coleção de Upanishads primários.

1. O Atharvaveda

Escrito: Cerca de 1200 a.C.
Localização: Índia
Descoberto: N / D
Religião: hindu

fonte da foto: Wikipedia

Ao contrário das outras partes dos Vedas, o Atharvaveda tem uma tradução mais complexa: “depósito de conhecimento dos atharvāṇas, os procedimentos para a vida cotidiana”. Os textos são divididos em 20 livros que compartilham 6.000 mantras e 730 hinos entre eles.

Algumas partes do Atharvaveda discutem a medicina antiga e procedimentos médicos, fornecendo algumas das primeiras evidências e registros de práticas médicas religiosas.

Existem duas versões desse texto religioso que chegaram ao mundo moderno: a Paippalāda e a Śaunakīya. Como os outros Vedas, continua a ter um impacto no hinduísmo hoje.


Madrid Codex

Descoberto na Espanha na década de 1860, o Madrid Codex & # 8211 também conhecido como Tro-Cortesianus Codex & # 8211 é um dos únicos livros sobreviventes atribuíveis à cultura maia pré-colombiana de cerca de 900-1521 DC.

Provavelmente produzido em Yucatán, o livro foi escrito em Yucatán, um grupo de línguas maias que inclui Yucatec, Itza, Lacandon e Mopan.

Os especialistas discordam sobre a data exata em que o Códice de Madrid foi criado, embora alguns digam que foi feito antes da conquista espanhola no século XVI.

O livro está atualmente no Museo de América em Madrid, Espanha.

Idade estimada: 494 anos.


Quem é o indo-europeu mais antigo conhecido pelo nome? - História

SEÇÃO 7
Os indo-europeus e a lingüística histórica


Pessoas, lugares, eventos e termos a saber:

Indo-europeu (s)
William Jones
Lingüística Histórica
sânscrito
Os Vedas

Cognato
Proto-indo-europeu
Romanos
Eslavos
Filisteus
Gregos


I. Introdução: A Arqueologia da Linguagem

A descoberta do Indo-europeus é uma das histórias mais fascinantes da bolsa de estudos moderna. A história começa com linguistas no final dos anos 1700, em particular, William Jones, um juiz britânico que viveu na Índia e em 1786 foi a primeira pessoa a sugerir a possibilidade da civilização indo-européia. A hipótese de Jones abriu uma nova porta para o passado e desencadeou a ciência moderna de linguística histórica.

A teoria indo-européia se baseia no fato de que várias línguas de toda a Eurásia, em terras tão distantes como a Índia e a Islândia, mostram muitas semelhanças essenciais, o suficiente para que devam ter se originado como uma única língua em algum momento atrás. Uma vez que os sucessores de Jones começaram a explorar o registro linguístico completo a partir dessa perspectiva, evidências corroborantes começaram a chegar de todos os lados. Os paralelos no vocabulário e na gramática surgiram rapidamente entre as línguas estrangeiras, particularmente naquelas que eram então as mais antigas línguas preservadas: latim, grego e sânscrito. A última é a linguagem de Os Vedas, um antigo corpo de escritos da Índia, e uma análise cuidadosa de seu texto mostrou que o sânscrito tem uma forte afinidade com o latim e o grego. Por exemplo, a palavra sânscrita para & quottrês & quot é trayas, claramente cognato com (ou seja, da mesma origem linguística que) latim três e grego Treis, também palavras para & quottrês & quot. Da mesma forma, o sânscrito Sarpa, & quotsnake, & quot obviamente compartilha um ancestral comum com o latim Serpens, o antepassado da palavra inglesa serpente.

As observações simples e elegantes de Jones concluindo o artigo que ele escreveu para a Reunião de 1786 da & quotthe Asiatick Society of Calcutta & quot resumem a situação de forma clara:

. . . nenhum filólogo poderia examinar todas as três línguas [sânscrito, latim e grego] sem acreditar que elas surgiram de alguma fonte comum que, talvez, não exista mais.

"O que talvez não exista mais", esta peça de eufemismo inestimável foi a abertura para muitas descobertas importantes, na verdade revolucionárias, da história da civilização ocidental.

Em primeiro lugar, deve ter havido uma língua "mãe" que, à medida que os povos que a falavam se espalharam pelo globo, evoluiu para uma família de línguas "filhas", todas as quais, embora pareçam diferentes na superfície, estão fundamentalmente relacionadas. Uma vez que essas línguas podem ser encontradas em toda a Europa e Ásia, os estudiosos acabaram por se decidir pelo termo Indo-europeu para esta cultura, e Proto-indo-europeu como a designação da própria língua materna. Embora fosse melhor chamar a língua pelo nome que seus falantes originais lhe deram, isso não é possível, uma vez que ninguém ainda foi capaz de descobrir qual era esse nome, ou o que os indo-europeus como um as pessoas chamam a si mesmas. Apesar disso, porém, os estudiosos foram capazes de deduzir muito mais sobre eles.

Por exemplo, à medida que o estudo da lingüística avançava, rapidamente ficou claro que algumas línguas pertenciam à família indo-européia. & quotTrês & quot, novamente, demonstra bem o ponto. Além do latim (três), Grego (Treis) e sânscrito (trayas), existem espanhóis (três), Dinamarquês, italiano e sueco (tre), Francês (Trois), Alemão (drei), Holandês (seco), Russo (tri), Inglês (três) e várias outras permutações, todas baseadas em indo-europeu *trejes. O fato de essas palavras serem cognatas é evidente, especialmente quando elas são comparadas a & quottrês & quot em línguas não indo-europeias, como o turco (uc), Hebraico (shlosh), Malaio (tiga) e chinês (san) E adicionando outras palavras indo-europeias básicas como mãe/Moeder/mater e pai/pater/patir torna o caso opressor. Todas essas línguas que exibem tantos cognatos devem ter tido uma fonte comum.

As ramificações da teoria indo-européia foram explosivas, especialmente para os europeus do século XIX. A presença de uma língua comum há muito perdida pressupõe, por definição, a existência histórica de uma cultura comum & # 8212 os antropólogos mostraram que a unidade da cultura quase sempre acompanha a unidade da língua & # 8212 e, como os indo-europeus se espalharam amplamente e com sucesso por todo o globo, essa cultura deve ter viajado com eles. Dado isso, os estudiosos começaram a olhar para as semelhanças fundamentais nas civilizações indo-europeias nativas e encontraram paralelos notáveis, a implicação é que, apesar de todas as suas diferenças aparentes na religião, governo e estrutura familiar, os povos de herança indo-europeia compartilham uma estrutura cultural consistente com uma origem compartilhada. Ou seja, as semelhanças fundamentais em suas culturas obscurecem suas diferenças superficiais. Foi uma noção que não foi bem recebida em todos os círculos, especialmente nas facções eurocêntricas e de supremacia branca que dominaram o Ocidente no século XIX.

Finalmente, a pesquisa linguística mostrou como esses indo-europeus tiveram um sucesso extraordinário em sua usurpação quase global do planeta. Listar antigas civilizações indo-europeias é virtualmente catalogar conquistadores em toda a Europa e Ásia ocidental: indo-arianos, persas, hititas, gregos, romanos, celtas, vikings, medos e filisteus, para citar apenas alguns. E suas contrapartes modernas não são menos numerosas, entre elas, conquistadores espanhóis, cruzados cristãos e todas as grandes potências coloniais europeias. Embora também existam muitos povos antigos que não são indo-europeus & # 8212Sumerianos, egípcios, elamitas, hurritas, hebreus, pelasgianos, etruscos, assírios e minoanos & # 8212, suas contrapartes indo-europeias acabaram por dominar a Europa e, daí em diante, grande parte do mundo cultura. De fato, os triunfos dos antigos indo-europeus foram transportados para a era moderna, na qual agora mais da metade da população mundial fala uma língua descendente do proto-indo-europeu.


II. Lingüística Indo-Européia

Para entender como a cultura indo-européia alcançou tamanha proeminência, é preciso olhar muito para trás no tempo. No final da pré-história, ondas de indo-europeus começaram a migrar em várias direções através do continente eurasiano, deslocando nativos e até mesmo outros colonos indo-europeus que haviam entrado em uma área antes.Os estudiosos debatem quando exatamente essas migrações massivas começaram & # 8212 - alguns dizem que já em 8.000-5.000 AC, enquanto outros colocam isso bem tarde, após 3.000 AC & # 8212, mas está claro que no terceiro milênio (3000-2000 AC) os indo-europeus estavam o movimento.

À medida que colonizaram diferentes áreas do mundo, eles desenraizaram e oprimiram os povos indígenas, o que significou em mais de uma instância o extermínio de culturas inteiras. Grupos indo-europeus mudaram-se para a Índia, por exemplo, onde conquistaram a população local e estabeleceram o sistema de castas, estando eles no topo, é claro. Da mesma forma, um grupo indo-europeu diferente invadiu a Itália e se estabeleceu lá como o Romanos. Outros se tornaram o Eslavos na Europa central e no Filisteus no Oriente Próximo. Em todos os casos, eles causaram convulsões e mudanças sociais violentas.

o Gregos fornecem um bom exemplo do comportamento típico desses conquistadores. Nada menos do que três grandes ondas de indo-europeus varreram a Grécia no segundo milênio AEC, a última das quais foi a feroz Invasão dórica isso afastou pelo menos dois grupos anteriores de invasores indo-europeus e precipitou tanto caos que se seguiu uma idade das trevas de séculos (1100-800 aC). Não é de admirar, então, que os Pelasgians nativos, um povo indígena na Grécia, sejam agora um mistério histórico. Quando invasores brutais se empenham em obliterar uns aos outros, as culturas nativas praticamente não têm chance de sobrevivência, seja em sua própria época ou no registro histórico.

Uma das principais regiões que os indo-europeus colonizaram foi o norte da Europa, onde evoluiu uma ramificação da língua proto-indo-européia, uma variante linguística agora chamada Germânico comum. Uma vez lá estabelecidos, os falantes desta língua se dividiram em vários grupos, à medida que continuaram a expandir seu domínio, e essa separação está subjacente às divisões ainda visíveis na paisagem política e cultural do norte da Europa e nas diferentes línguas faladas lá: o céltico grupo incluindo galês, gaélico escocês, etc. o germânico grupo incluindo alemão, inglês, holandês, iídiche, etc. e os vários escandinavo línguas (sueco, dinamarquês, norueguês, etc.). Cada um deles deriva de uma subpopulação distinta de falantes germânicos. Com os dados atualmente disponíveis, não é possível ser preciso sobre quando essas línguas começaram a se separar, mas parece seguro dizer que no primeiro século AEC (ou seja, após 100 AEC), há boas evidências de que o germânico comum começou a se fragmentar.

A topografia natural da área contribuiu claramente para essas divisões linguísticas. As línguas escandinavas evoluíram ao norte do Mar Báltico e na Dinamarca. A Alemanha Ocidental surgiu a oeste do rio Oder. Do outro lado desse rio, na Polônia moderna, desenvolveu-se a Alemanha Oriental. O último (alemão oriental) está extinto agora, porque todas as suas "línguas filhas" foram varridas da existência pela opressão subsequente de seus povos. O polonês, o idioma principal da Polônia moderna, é, em vez disso, um ramo do antigo eslavo, um ramo diferente do indo-europeu.

Na política e nos assuntos militares, os falantes do alemão ocidental foram, em geral, mais bem-sucedidos do que seus homólogos orientais, e as línguas que surgiram da cultura alemã ocidental (inglês, alemão, holandês etc.) compartilham uma característica interessante. Para compreendê-lo, no entanto, primeiro é necessário compreender alguns aspectos fundamentais da linguagem, em particular, como os sons são produzidos na boca. Ao fazer isso, obtemos uma visão sobre um capítulo importante na história do povo alemão ocidental e uma transição ainda mais fascinante na história linguística da Europa.

Depois que William Jones sugeriu que o latim, o grego e o sânscrito compartilhavam uma origem comum, o ritmo do estudo linguístico começou a acelerar rapidamente no Ocidente. Em parte, isso se deveu ao aparecimento de jovens acadêmicos ansiosos que estavam interessados ​​em explorar o mundo ao seu redor e fazer seu nome na academia. O mais famoso deles foi Jacob Grimm (1785-1863), um dos famosos Irmãos Grimm. Como estudante de línguas, Jacob Grimm estudou os primórdios da literatura alemã, buscando palavras raras que não mudaram ao longo do tempo, vocabulário arcaico que pode elucidar a história da língua alemã.

O que ele acabou com, no entanto, foi um fascinante conjunto de folclore que ele e seu irmão Wilhelm publicaram como Contos de fadas de Grimms. A natureza freqüentemente macabra e sinistra desses contos envolvendo escravidão, pobreza, fome, abdução e até canibalismo reflete a visão sombria daqueles que vivem onde há pouca proteção contra os caprichos do homem e da natureza. É um dos poucos vislumbres que a história oferece da vida não urbana na civilização ocidental, e não é um quadro bonito.

Grimm também conseguiu o que queria em termos de palavras. Depois de algum estudo, ele percebeu um padrão na evolução do germânico comum à medida que se desenvolvia a partir do proto-indo-europeu, uma mudança que ele deduziu que deve ter ocorrido há muito tempo. Essa mudança passou a ser chamada de Grande Mudança de Consoante. Grimm demonstrou que, mesmo se uma palavra germânica e uma de um ramo diferente do indo-europeu não se parecessem na superfície, em muitos casos elas poderiam ser mostradas como cognatas uma com a outra se alguém assumisse que certas consoantes seguiram um curso previsível de mudança. Esta regra linguística foi posteriormente apelidada Lei de Grimm.

Aqui está o que aconteceu. Em algum ponto da evolução da Alemanha Ocidental, alguns de seus consoantes começou a mudar dramaticamente. Para entender como e por que essa mudança ocorreu, deve-se olhar para a natureza das consoantes, que são formadas interrompendo brevemente o fluxo de ar pela boca (p, t, k, b, d, g) ou restringindo-o de alguma forma (f, v, º, CH, j) A Grande Mudança de Consoante nas línguas germânicas parece ter começado quando um certo tipo de consoante chamou surdo (p, t, k) transformado em seu aspirar equivalentes (ph, º, kh).

Uma vez que essa mudança ocorreu, ela pressionou os aspirantes originais a soarem diferentes dos novos, a fim de manter distinção suficiente entre as palavras de forma que o sentido não fosse perdido. Ou seja, se o seu pinças de repente são tangas e seu panelas tornar-se fãs, há considerável foºential para conpusion. Consequentemente, o que tinha sido originalmente aspirado em germânico comum (ph, º, kh) movidos para seus equivalentes expressos (b, d, g) E logo depois disso, as consoantes expressas originais (b, d, g) fizeram o mesmo e mudaram para suas contrapartes sem voz (p, t, k), tomando assim consoantes germânicas comuns em um círculo completo: de surdas a aspiradas a sonoras.

Lei de Grimm: A Grande Mudança de Consoante
(Indo-europeu e germânico)

Tendo em mente que as vogais são fluidas e mudam de forma imprevisível e que os líquidos (eu, r) e nasais (m, n) não são, via de regra, afetados por processos como aqueles subjacentes à Lei de Grimm, podemos deduzir a palavra germânica & # 8212, neste caso, inglesa & # 8212, que é cognata com sua forma indo-européia antes de sofrer a Grande Mudança de Consoante. Visto que o latim e o grego são línguas indo-europeias que estão fora do germânico e, portanto, não foram influenciadas pela Lei de Grimm, as palavras dessas línguas mostram a raiz indo-europeia que o germânico herdou e mudou. E como o inglês contém muitos derivados do latim e do grego, encontramos em nossa própria língua palavras que não se parecem muito, mas têm significados semelhantes e são, de fato, cognatas. Por exemplo, a raiz indo-européia *pater que nos dá palavras como paternal e paternidade transformada em pai em inglês porque o herdado p passou a ser f e t passou a ser º. A mesma coisa aconteceu com o º na mãe, que vem de uma base indo-europeia *mater, mas o m não foi alterado porque consoantes nasais como m não foram afetados pela Lei de Grimm.

Na tabela abaixo, use as palavras latinas e gregas e seus derivados do inglês (nas colunas da esquerda e do centro) para determinar as mudanças que ocorreram nas palavras germânicas conforme descrito na tabela da Lei de Grimm citada acima. Ao fazer isso, você deve ser capaz de decifrar uma palavra em inglês que tenha o mesmo significado básico e raiz indo-europeia, mas parece diferente porque a palavra raiz indo-europeia passou pela Grande Mudança de consoante. [Clique aqui para obter uma versão para impressão desta tabela, que você pode trazer para a aula e preencher à medida que analisamos as respostas juntos.]

LEI DE GRIMM
Para descobrir os cognatos germânicos, você pode ter que mudar, mover ou omitir algumas das letras nas palavras latinas ou gregas & # 8212especialmente vogais e líquidos (eu/r) .

III. Os indo-europeus: história e cultura

Mas a linguagem não era tudo que existia para os indo-europeus. Os antropólogos há muito apontam, como observado acima, que a língua e a cultura andam de mãos dadas. Assim, ao mesmo tempo que lançam uma nova e importante luz sobre a evolução da linguagem, os lingüistas históricos também descobriram muito sobre as vidas e meios de subsistência dos indo-europeus. No entanto, muito permanece incerto, mesmo uma questão tão básica como onde os indo-europeus viveram antes de embarcarem em suas jornadas e conquistas pelo mundo.

A. O que não sabemos sobre os indo-europeus

Comecemos examinando o que hoje é desconhecido sobre os indo-europeus. Simplesmente posto, ainda não há nenhuma evidência inequívoca de fontes históricas ou arqueológicas para exatamente onde, quando ou como os falantes originais do proto-indo-europeu viveram. Nenhum local, nenhuma tecnologia, nenhum texto histórico existente, nenhum evento passado em particular foi definitivamente associado ao povo cujos descendentes mais tarde espalhariam a cultura e a língua indo-europeias por todo o globo. Os indo-europeus são atualmente, em termos estritos, um fenômeno linguístico, o que não quer dizer que sua cultura nunca tenha existido & # 8212; há evidências esmagadoras de que deve haver em algum ponto da história e, sem dúvida, algum lugar na Eurásia & # 8212, mas isso não é muito preciso.

Na verdade, não podemos falar sobre a história e geografia indo-europeias com certeza, o que não impediu os estudiosos, entretanto, de tentar vários meios para determinar a época e a localização dos indo-europeus originais. Por exemplo, com base em cálculos da taxa geral na qual as línguas mudam, tentativas foram feitas para raciocinar há quanto tempo o proto-Indo-europeu começou a se separar. Ou seja, ao observar como suas línguas filhas são diferentes umas das outras, pode ser possível ter uma noção da extensão do tempo que levou para criar aquele número de variações na gramática e no vocabulário evidenciado nas línguas indo-europeias.

Isso é chamado glossocronologia e, embora alguns lingüistas endossem esse método de medir a mudança da linguagem, ele não encontrou amplo apoio entre os estudiosos. Na verdade, a taxa de mudança do idioma pode variar amplamente de acordo com as circunstâncias & # 8212 os idiomas às vezes evoluem rapidamente e outras vezes lentamente & # 8212 e nada disso é previsível. Em suma, a cultura indo-europeia original quase certamente existiu em algum momento entre 5000-2000 AC, mas tal ampla gama não é muito útil para aqueles que tentam avaliar o papel dos indo-europeus na história ou vinculá-los a desenvolvimentos particulares em uma certa idade.

Onde eles moravam não é menos difícil de avaliar. Chamou o problema de pátria e uma questão de grande debate entre os estudiosos, esta questão pode, em última análise, também ser irrespondível, visto que os indo-europeus eram com toda a probabilidade um povo nômade e, embora eles possam ter tido um lar faixa, é possível que eles não tivessem uma casa específicaterra Como tal. E porque os nômades deixam poucos vestígios arqueológicos, pelo menos em comparação com povos assentados, os historiadores são deixados se agarrando a palhas ao vento aqui.

Dicas tentadoras, no entanto, também surgem dos dados. Por exemplo, os padrões de dispersão entre as línguas indo-europeias deveriam, afinal, fornecer algum tipo de indicação quanto aos caminhos migratórios seguidos pelos indo-europeus. Rastreá-los de trás para frente deve, então, fornecer pelo menos uma indicação geral de seu local de origem. Além disso, semelhanças e diferenças nas línguas filhas também devem ajudar a apontar como essa dispersão ocorreu, ou pelo menos onde os grupos estavam em momentos diferentes. Mas, infelizmente, assim como com a glossocronologia, há muitas variáveis ​​em ação e nenhum consenso emergiu entre os estudiosos sobre qualquer coisa, exceto as soluções mais básicas para o problema da pátria. Em suma, parece seguro dizer apenas que os indo-europeus provavelmente viveram em ou ao redor das estepes do sul da Rússia em algum ponto, simplesmente porque essa área é central no vasto território que seus descendentes viriam a ocupar. Pouco mais pode ser dito com certeza.

B. O que sabemos sobre os indo-europeus

Apesar de não podermos responder a algumas das perguntas mais básicas sobre os indo-europeus, o corpo de dados sobre eles que nós Faz ter é muito bom também. Da civilização indo-européia original, muitas características podem ser reconstruídas comparando-se elementos semelhantes amplamente encontrados entre suas civilizações filhas. Por exemplo, os indo-europeus devem ter sido politeístas, uma vez que todas as culturas indo-europeias são & # 8212 ou pelo menos foram originalmente & # 8212 dessa maneira. Seu deus principal era provavelmente uma entidade a quem chamavam de & quotPai do Céu, & quot porque um nome desse tipo é visto em algumas culturas filhas, por exemplo, os romanos cuja divindade principal era conhecida como Júpiter (& quotDay-pai & quot) e os gregos cujo deus Zeus (& quotDay & quot) encabeçavam seu panteão.

Os indo-europeus também devem ter favorecido tripartição (& quotdivisão em três & quot) a tendência de imaginar e expressar o mundo em grupos de três, que era um hábito familiar da antiga cultura indo-européia. Por exemplo, é provável que a sociedade indo-européia tenha sido separada em três estratos básicos: sacerdotes, guerreiros-governantes e agricultores-trabalhadores. Da mesma forma, três elementos fundamentais constituíram seu universo: céu, mar e terra. Na verdade, nossa predileção por três hoje certamente deriva do amor dos indo-europeus pela tripartição, de tal forma que muitos hoje imaginam Deus como uma trindade de Pai, Filho e Espírito Santo, e um bom argumento como tendo um começo, meio e fim . Também iniciamos uma corrida dizendo, & quotPronto, pronto, vá! & Quot & quot & # 8212por que não é apenas & quotPronto? Go! & Quot & # 8212nossas canções de ninar apresentam & quotWinken, Blinken e Nod & quot, adoramos valsas definidas em três quartos do tempo e, como a maioria dos advogados confirmará, três exemplos geralmente são suficientes para fazer um caso convincente. Há fortes evidências de uma ampla gama de dados de que essas características da vida no Ocidente hoje têm sua origem na cultura indo-européia.

Mas a evidência linguística permite uma visão ainda mais próxima da civilização indo-européia original. Palavras que derivam do proto-indo-europeu e aparecem em várias de suas línguas filhas sugerem a existência de certas coisas dentro de uma experiência compartilhada, como aspectos da vida familiar. Um linguista escreve:

. . . muitas palavras da família (como & # 8216mother ', & # 8216husband', & # 8216brother ') podem ser reconstruídas para proto-indo-europeu. Isso inclui várias palavras para "sogros", que parecem ter sido usadas apenas com referência à noiva. Evidências desse tipo sugerem que foi a esposa que recebeu uma posição dentro da família do marido, e não o contrário, e que a sociedade deve ter, portanto, um caráter patriarcal.

Isto é, na sociedade proto-indo-européia havia palavras especiais para os pais da noiva porque a & quotfamília & quot significava a família do noivo, a unidade social central como freqüentemente é nas sociedades patriarcais. Além disso, que algumas línguas indo-europeias compartilham uma base que significa & quotking & quot (*reg-, literalmente & quotstraightener & quot cf. inglês régio) sugere que os indo-europeus tinham ou sabiam de algum tipo de & quotkings & quot. Eles provavelmente também tinham vacas (*gwous), bem como ovelhas, porcos e cães. Eles viviam em aldeias (*weik-, cf. inglês proximidade), sabia sobre prata e cobre, tinha navios (*nau-, cf. náutico), bem como arcos e flechas e cavalos de montaria (*ekwo-, de onde obtemos equestre).

Essas palavras comuns para outras coisas fazem não aparecer em línguas filhas indo-europeias sugere que os indo-europeus não sabiam ou não tinham contato com essas coisas. Entre eles estão & quotocean, & quot & quotbronze, & quot e & quotgold. & Quot. Um estudioso coloca desta forma:

Não há palavras indo-européias antigamente comuns para elefante, rinoceronte, camelo, leão, tigre, macaco, crocodilo, papagaio, arroz, banyan, bambu, palma, mas há palavras comuns, mais ou menos amplamente espalhadas pelo território indo-europeu , para neve e frio congelante, para carvalho, faia, pinho, bétula, salgueiro, urso, lobo, lontra, castor, doninha, marta, doninha, veado, coelho, rato, cavalo, boi, ovelha, cabra, porco, cão, águia, falcão, coruja, gaio, ganso selvagem, pato selvagem, perdiz ou faisão, cobra, tartaruga, caranguejo, formiga, abelha, etc.

Sem uma palavra comum para & quotoceano & quot, parece improvável que os indo-europeus fossem originalmente um povo costeiro. Nenhuma palavra compartilhada para & quotvine & quot torna improvável uma origem mediterrânea também. Mas mesmo com esses dados linguísticos específicos e convincentes, os estudiosos ainda não conseguem concordar quanto ao paradeiro exato dos indo-europeus aborígenes. Assim, o problema da pátria continua sendo apenas isso, um problema.


4. Conclusão: Quem eram os indo-europeus?

Em conclusão, quem estavam os indo-europeus? A verdade é que não sabemos quem eles eram, mas sabemos quem eles estão: praticamente todos nós, pelo menos de alguma forma. Vista geneticamente, a herança indo-européia abrange todos os povos de ascendência germânica ou escandinava ou do sul do Mediterrâneo ou persa ou russa ou do norte da Índia, qualquer um de uma ampla gama de grupos nacionais originários da Índia à Islândia. Visto culturalmente & # 8212, isto é, como parte de uma civilização comum & # 8212, todo aquele que fala uma língua indo-européia, ou tem uma predileção cultural inata por três, é o herdeiro do poder e principal indo-europeu. Dessa perspectiva, é difícil não ver os indo-europeus em todos os lugares!

E graças à invasão de todos os continentes da terra por esses ancestrais e à usurpação de grande parte de sua riqueza natural, os descendentes dos indo-europeus representam uma das forças culturais mais populosas e penetrantes do planeta. Mas o preço desse sucesso foi bastante alto, em quase todos os casos, a extinção das culturas nativas. Vista dessa forma, a colonização das Américas é apenas mais uma invasão indo-européia na qual os descendentes modernos desses conquistadores mais eficientes invadiram e impuseram seu modo de vida a mais dois continentes de nativos, apenas mais um conjunto de vítimas infelizes. Também não deveria ser surpresa, então, que os primeiros homens a andar na lua fossem de linhagem indo-europeia imaculada. & quotUm pequeno passo para um homem & quot são todas palavras indo-europeias. E a natureza indo-européia de nossas aventuras no espaço pode explicar outra característica dessas explorações: a razão de mostrarmos tão pouca ânsia de voltar para lá. Talvez seja porque ainda não encontramos nativos lunares para deslocar.


Quem foi o primeiro ser humano nomeado?

Não surpreendentemente, o registro dos primeiros humanos identificados por um nome pessoal remonta a antes do alvorecer da própria história. Através de seu artístico "Símbolo do Amor", o Artista Anteriormente Conhecido como Príncipe nos deu uma pista de como os nomes pré-escritos provavelmente foram reproduzidos!

Fragmentos de cerâmica e outros artefatos descobertos na China geralmente exibem símbolos curiosos que datam do início da escrita chinesa entre 6600 e 6200 aC. Chamados de Símbolos de Jiahu, eles não fazem parte de uma linguagem escrita, mas apenas símbolos inventados pessoalmente e riscados na cerâmica para marcar a propriedade de um indivíduo específico: em outras palavras, um nome!

Exemplo de símbolos Jiahu (Wikipedia)

O primeiro nome registrado dado em um sistema de escrita real pode ser encontrado em tábuas de argila que datam do período Jemdet Nasr na Suméria entre 3200 e 3101 aC.

Exemplo de cuneiforme Jemdet Nasr (Crédito: Museu Metropolitano de Arte

As tabuinhas não são tratados profundos sobre o pensamento humano, mas livros contábeis para contabilizar bens e posses! Alguns dos primeiros nomes são do proprietário de escravos Gal-Sal e seus dois escravos Enpap-x e Sukkalgir (3200-3100 aC). Outro nome é o de Turgunu Sanga (3100 aC), que parece ter sido um contador da família Turgunu. Existem muitos outros nomes deste período, mas nenhum que apareça muito antes de 3200 AC.

Olhando para o Egito, Iry-Hor (A Boca de Hórus) seria o nome mais antigo que conhecemos, datado de cerca de 3.200 aC. Pouco se sabe sobre o Rei Iry-Hor além de seu nome encontrado em cacos de cerâmica em uma das tumbas mais antigas de Abidos, embora com base em seu sepultamento ele fosse um Rei pré-dinástico do Alto Egito. O Rei Ka mais ou menos nessa mesma época foi o primeiro a colocar seu nome dentro de uma caixa em forma de serekh como um indicador de realeza. Seguindo o Rei Ka e o Rei Iry-Hor, também temos reis com símbolos hieroglíficos de Rei Crocodilo e Rei Escorpião, seguidos pelo nome do primeiro faraó, Narmer (Rei Peixe-gato), que uniu o Alto e o Baixo Egito e junto com sua esposa Neithhotep, viveu entre 3150 e 3125 AC. Ela, aliás, é a mulher mais velha a ser mencionada pelo nome. O nome Neithhotep significa "[A Deusa] Neith está satisfeito."

Exemplo do nome de Iry-Hor em um fragmento de cerâmica (Crédito: Wikipedia)

Outras civilizações chegaram a escrever nomes muito mais tarde do que os chineses, sumérios e egípcios, mas ainda podemos fazer a mesma pergunta.

Mediterrâneo

Anitta (nenhum significado conhecido para o nome) era o rei da cidade hitita de Kussara. Ele viveu por volta de 1700 aC e é o primeiro governante conhecido a compor um texto na língua hitita, que é o texto indo-europeu mais antigo conhecido.

Linear B é uma escrita silábica que antecede o alfabeto grego em vários séculos. A escrita mais antiga data de cerca de 1450 AC. Alguns tablets Knossos Linear B mencionam as pessoas pelo nome. Vários nomes micênicos têm equivalentes exatos em Homero, como Hektor, que significa "segurar firme".

Seguindo muitas outras tradições de nomenclatura antigas, até os nomes gregos antigos têm um significado intrínseco. Por exemplo, Arquimedes significa "mestre do pensamento", do elemento grego (archos) "mestre" combinado com (medomai) "pensar, estar atento a". E, claro, quase todos os nomes egípcios antigos têm um significado separado, como Amun Tut Ankh, cujo nome hieroglífico pode ser transcrito diretamente com as palavras 'Imagem viva de Amun'. Nós o conhecemos mais popularmente como Tutancâmon.

Os maias ganharam destaque por volta de 250 d.C. O mais antigo rei claramente nomeado é dado por um glifo que se traduz em Yax Ehb 'Xook, que significa literalmente "Tubarão do Primeiro Passo". Ele foi o primeiro rei de Tikal que governou entre 63 e 90 DC. Muito mais tarde, em 420 DC, temos o suposto fundador da Copan, K'inich Yax K'uk 'Mo, cujo nome significa "Arara Quetzal Resplandecente de Olhos-de-Sol".

Todos os povos da África, Austrália e América do Norte tinham línguas faladas, mas não simbolismo escrito, portanto, até que a escrita fosse importada para essas áreas, não temos nenhum registro documentável de nomes.

Por exemplo, entre os nativos americanos, o nome mais antigo conhecido data da chegada dos Pilgims e de seus registros históricos. Lemos sobre Tisquantum (que significa A Ira de Deus) por volta de 1620 DC, que era um membro da tribo Patuxet.

Na África, há muitos nomes que surgiram no tempo literalmente de boca em boca, mas nenhuma maneira de estabelecer suas datas reais de uso por escrito. Por exemplo, a lendária Rainha de Sabá (1005-955 aC) era tradicionalmente considerada uma parte da dinastia etíope estabelecida em 1370 aC por Za Besi Angabo.

Entre os aborígenes australianos, a escrita só apareceu após a chegada dos europeus, por volta de 1780, que transcreveram os sons da língua para o texto latino. Alguns de seus nomes incluem Tharah, que significa 'trovão' ou Mokee, que significa 'nublado'.

O que é interessante sobre quase todos os nomes humanos antigos é que em suas próprias línguas eles realmente significam alguma coisa. Eles não são apelidos estéreis. Em um coquetel, uma conversa entre dois antigos egípcios seria 'Olá, meu nome é Imagem Viva de Amun'. 'Prazer em conhecê-lo! Meu nome é O Belo Chegou! "Não seria ouvido como 'Olá, meu nome é Tutankhamon'. 'Prazer em conhecê-lo! Meu nome é Nefertiti!"

Esse hábito humano generalizado de nomear as pessoas por meio de frases é muito diferente do que experimentamos nos tempos modernos. Raramente pensamos muito sobre o que nomes como 'John Cartwright' ou Mike Brown realmente significam, mas há exceções. Meu próprio nome sueco, Sten Odenwald, se traduz em 'Pedra da Floresta de Oden' e, ocasionalmente, realmente penso nisso como mais do que um conjunto de sons ou letras que me designam.

Então, da próxima vez que você visitar a Starbucks, imagine ter esta conversa:

Vocês: Queria um chocolate quente vente com chantilly. Barista: Seu nome? Vocês: A imagem viva do campo iridescente de Higgs Barista: ?? Vocês: Apenas me chame de Bob.


Sânscrito

O sânscrito védico evoluiu para o sânscrito clássico, que influenciou as línguas indianas modernas e é usado em rituais religiosos.

Objetivos de aprendizado

Explique a importância do Sânscrito

Principais vantagens

Pontos chave

  • O sânscrito é originado como sânscrito védico desde 1700-1200 aC e foi preservado oralmente como parte da tradição de canto védico.
  • O erudito Panini padronizou o sânscrito védico em sânscrito clássico quando definiu a gramática, por volta de 500 aC.
  • O sânscrito védico é a língua dos Vedas, as escrituras mais antigas do hinduísmo.
  • O conhecimento do sânscrito tornou-se um marcador de alta classe social durante e após o período védico.

Termos chave

  • Hinduísmo: A religião dominante do subcontinente indiano moderno, que faz uso do sânscrito em seus textos e práticas.
  • Panini: O estudioso que padronizou a gramática do Sânscrito Védico para criar o Sânscrito Clássico.

O sânscrito é a língua sagrada primária do hinduísmo e tem sido usado como linguagem filosófica nas religiões do hinduísmo, budismo e jainismo. O sânscrito é um dialeto padronizado do antigo indo-ariano, originado como sânscrito védico já em 170001200 aC.

Uma das mais antigas línguas indo-europeias para a qual existe documentação substancial, acredita-se que o sânscrito tenha sido a língua geral do grande subcontinente indiano nos tempos antigos. Ele ainda é usado hoje em rituais religiosos hindus, hinos e cantos budistas e textos Jain.

Origens

O sânscrito rastreia sua ancestralidade linguística até as línguas proto-indo-iranianas e, por fim, as línguas proto-indo-européias, o que significa que pode ser rastreado historicamente até as pessoas que falavam indo-iraniano, também chamadas de línguas arianas, assim como as indoo Línguas europeias, uma família de várias centenas de línguas e dialetos relacionados. Hoje, cerca de 46% dos humanos falam alguma forma de idioma indo-europeu. Os idiomas indo-europeus mais falados são o inglês, o hindi, o bengali, o punjabi, o espanhol, o português e o russo, cada um com mais de 100 milhões de falantes.

Manuscrito sânscrito em folha de palmeira, em Bihar ou Nepal, século 11: O sânscrito evoluiu das línguas proto-indo-europeias e foi usado para escrever os Vedas, os textos religiosos hindus compilados entre 1500-500 aC.

O sânscrito védico é a língua dos Vedas, os escritos hindus mais antigos, compilados c. 1500-500 AC. Os Vedas contêm hinos, encantamentos chamados Samhitas e orientação teológica e filosófica para os sacerdotes da religião védica. Acredita-se que sejam revelações diretas aos videntes entre o antigo povo ariano da Índia, as quatro principais coleções são o Rig Veda, Sam Veda, Yajur Vedia e Atharva Veda. (Dependendo da fonte consultada, eles são escritos, por exemplo, Rig Veda ou Rigveda.)

O sânscrito védico foi preservado oralmente como parte da tradição do canto védico, sendo anterior à escrita alfabética na Índia em vários séculos. Os linguistas modernos consideram os hinos métricos do Rigveda Samhita, a camada de texto mais antiga dos Vedas, como tendo sido compostos por muitos autores ao longo de vários séculos de tradição oral.

Literatura Sânscrita

A literatura sânscrita começou com a literatura falada ou cantada dos Vedas de c. 1500 aC, e continuou com a tradição oral das epopéias sânscritas da Índia da Idade do Ferro, o período após o início da Idade do Bronze, por volta de 1200 aC. Por volta de 1000 aC, o sânscrito védico começou a transição de uma primeira língua para uma segunda língua de religião e aprendizado.

Por volta de 500 AC, o antigo estudioso Panini padronizou a gramática do sânscrito védico, incluindo 3.959 regras de sintaxe, semântica e morfologia (o estudo das palavras e como elas são formadas e se relacionam entre si). Panini's Astadhyayi é o mais importante dos textos sobreviventes de Vyakarana, a análise linguística do Sânscrito, consistindo em oito capítulos que expõem suas regras e suas fontes. Por meio dessa padronização, a Panini ajudou a criar o que agora é conhecido como Sânscrito Clássico.

Um selo indiano de 2004 em homenagem a Panini, o grande gramático sânscrito: O erudito Panini padronizou a gramática do Sânscrito Védico para criar o Sânscrito Clássico. Com essa padronização, o sânscrito se tornou uma língua de religião e aprendizado.

O período clássico da literatura sânscrita data do período Gupta e dos sucessivos reinos médios pré-islâmicos da Índia, abrangendo aproximadamente o 3º ao 8º séculos EC. Hindu Puranas, um gênero da literatura indiana que inclui mitos e lendas, cai no período do sânscrito clássico.

O drama como um gênero distinto da literatura sânscrita surgiu nos séculos finais aC, influenciado em parte pela mitologia védica. Dramaturgos sânscritos famosos incluem Shudraka, Bhasa, Asvaghosa e Kalidasa. Suas inúmeras peças ainda estão disponíveis, embora pouco se saiba sobre os próprios autores. A peça de Kalidasa, Abhijnanasakuntalam, é geralmente considerado uma obra-prima e foi uma das primeiras obras em sânscrito a ser traduzida para o inglês, bem como para várias outras línguas.

Obras da literatura sânscrita, como os Yoga-Sutras de Patanjali, que ainda são consultados por praticantes de ioga hoje, e o Upanishads, uma série de tratados sagrados hindus, foram traduzidos para o árabe e persa. Os contos de fadas e fábulas sânscritas eram caracterizados por reflexões éticas e filosofia proverbial, com um estilo particular abrindo caminho na literatura persa e árabe e exercendo influência sobre contos famosos como Mil e Uma Noites, mais conhecido em inglês como Noites arábes.

A poesia também foi uma característica fundamental desse período da língua. Kalidasa foi o mais importante poeta sânscrito clássico, com um estilo simples, mas bonito, enquanto a poesia posterior mudou para técnicas mais intrincadas, incluindo estrofes que liam as mesmas de trás para a frente, palavras que podiam ser divididas para produzir diferentes significados e metáforas sofisticadas.

Importância

O sânscrito é vital para a cultura indiana por causa de seu amplo uso na literatura religiosa, principalmente no hinduísmo, e porque a maioria das línguas indianas modernas foram diretamente derivadas ou fortemente influenciadas pelo sânscrito.

O conhecimento do sânscrito era um marcador de classe social e nível educacional na Índia antiga, e era ensinado principalmente a membros das castas mais altas (grupos sociais com base no status de nascimento e emprego). Na era medieval, o sânscrito continuou a ser falado e escrito, particularmente por brâmanes (o nome dos sacerdotes hindus da casta mais alta) para comunicação acadêmica.

Hoje, o sânscrito ainda é usado no subcontinente indiano. Mais de 3.000 obras em sânscrito foram compostas desde que a Índia se tornou independente em 1947, enquanto mais de 90 publicações semanais, quinzenais e trimestrais são publicadas em sânscrito. Sudharma, um jornal diário escrito em sânscrito, é publicado na Índia desde 1970. O sânscrito é usado extensivamente nos ramos carnático e hindustani da música clássica e continua a ser usado durante o culto em templos hindus, bem como em práticas religiosas budistas e jainistas .

Sânscrito é uma característica importante do campo lingüístico acadêmico dos estudos indo-europeus, que se concentra nas línguas indo-europeias extintas e atuais, e pode ser estudado nas principais universidades ao redor do mundo.


Classificação

Os lingüistas dizem que a língua foi falada pela primeira vez na Eurásia e se espalhou pelo mundo inteiro ao longo de um período de 6.000 anos. O indo-europeu foi colocado na história no período anterior à invenção da agricultura porque algumas de suas palavras antigas estão relacionadas às atividades agrícolas. É subdividido em nove subgrupos que incluem línguas indo-iranianas, armênias, gregas ou helênicas, albanesas, línguas ítalo-célticas, línguas balto-salvíficas, línguas germânicas, tochariano e anatoliano. Bernard Sergent atualizou a classificação do idioma em 2005 em um esforço para apoiar outras classificações feitas antes dele. Sergent categorizou a língua em cinco amplas subclasses como grupo do noroeste, grupo do sudeste, anatólio, indo-europeu com status indeterminado e línguas hipoteticamente indo-europeias.


As Origens do Ashkenazim

Mas o estudo de 2013 mostrou que 80% da linha materna dos judeus Ashkenazi vem da Europa - apenas algumas pessoas tinham genes originários do Oriente Próximo. Como disse o professor Richards na época: “Isso sugere que, embora os homens judeus possam de fato ter migrado da Palestina para a Europa há cerca de 2.000 anos, eles parecem ter se casado com mulheres europeias”.

Um casal judeu de Worms, Alemanha, com o emblema amarelo obrigatório em suas roupas. O homem segura uma bolsa de dinheiro e bulbos de alho, ambos freqüentemente usados ​​na representação de judeus. Século 16. ( Domínio público )

Parece que a maioria dos convertidos europeus ao judaísmo durante os primeiros anos da diáspora eram mulheres. Isso ajuda a explicar por que os Ashkenazim podem rastrear sua linhagem feminina até o sul e o oeste da Europa.

Concluindo, Richards disse: “As origens dos Ashkenazim são uma das grandes questões que as pessoas têm buscado continuamente e nunca realmente chegaram a uma visão conclusiva”.

Imagem superior: Detalhe de "Judeus Ashkenazi orando na Sinagoga em Yom Kippur. (Pintura de 1878 por Maurycy Gottlieb) Fonte: Domínio público

Atualizado em 2 de dezembro de 2020.

Joanna

Joanna Gillan é coproprietária, editora e escritora de Ancient Origins.

Joanna concluiu o bacharelado em ciências (psicologia) na Austrália e publicou pesquisas no campo da psicologia educacional. Ela tem uma carreira rica e variada, que vai desde o magistério. consulte Mais informação


15 antigos deuses e deusas celtas que você deve conhecer

Quando se trata dos antigos celtas, o escopo não é realmente sobre um único grupo de pessoas que dominou alguma região ou reino específico. Em vez disso, estamos a falar de uma cultura vasta e diversificada que fez sentir a sua presença desde a Península Ibérica (Espanha e Portugal) e Irlanda até às fronteiras da Ligúria na Itália e no Alto Danúbio. Basta dizer que sua mitologia espelhava esse escopo multifacetado, com várias tribos, chefias e até reinos posteriores tendo seu próprio conjunto de folclore e panteões. Essencialmente, o que conhecemos como mitologia celta (e que conhecemos como deuses e deusas celtas) é emprestado de uma colcha de retalhos de tradições orais e contos locais que foram concebidos na Gália pré-cristã (França), Ibéria, Grã-Bretanha e Irlanda.

Além disso, esses deuses celtas regionais tinham seus cognatos e divindades associadas em outras culturas celtas, com o exemplo adequado de Lugus - como era conhecido na Gália, e Lugh - como era conhecido na Irlanda. Para tanto, neste artigo, enfocamos principalmente os antigos deuses e deusas celtas da Irlanda e da Gália, com os primeiros tendo sua narrativa mítica distinta preservada em parte pela literatura irlandesa medieval. Então, sem mais delongas, vamos dar uma olhada nos 15 antigos deuses e deusas celtas que você deve conhecer.

1) Ana ou Danu / Dana - A Deusa Primordial da Natureza

Fonte: Pinterest

Contada entre as mais antigas dos deuses celtas da Irlanda, Ana (também conhecida como Anu , Dana , Danu, e Annan ) possivelmente incorporou o escopo primordial, com seus epítetos descrevendo-a como uma deusa-mãe.Assim, a deusa celta, muitas vezes retratada como uma mulher bonita e madura, era associada à natureza e à essência espiritual da natureza, ao mesmo tempo que representava os aspectos contrastantes (ainda que cíclicos) de prosperidade, sabedoria, morte e regeneração.

O papel de Ana é muito pronunciado na mitologia irlandesa, onde ela é frequentemente referida como Anu , Danu ou Dana , e é considerada a mãe divina do Tuatha Dé Danann (‘Povo de Dana’) - a raça sobrenatural (ou tribo) de deuses celtas que possivelmente formaram um dos principais panteões da Irlanda gaélica pré-cristã. Para esse fim, seu centro de culto provavelmente foi baseado em Munster, enquanto duas colinas no condado de Kerry ainda são conhecidas como Da Chich Anann ('Os Paps de Anu'). A Deusa vestir na mitologia galesa, também era frequentemente associada a sua contraparte matronal irlandesa. Quanto ao lado histórico das coisas, Ana (ou suas divindades relacionadas), apesar de sua relativa imperceptibilidade nas referências folclóricas, era contada entre os principais deuses celtas não apenas na Irlanda, mas também na Grã-Bretanha e na Gália.

2) Dagda - O Alegre Chefe dos Deuses

Fonte: Heroes of Camelot Wikia

Desde que nos aprofundamos no panteão gaélico na primeira entrada, a divindade de figura paterna mais importante no âmbito dos deuses celtas irlandeses pertencia ao Dagda ( Um Dagda - ‘o Bom Deus’). Reverenciado como o líder do Tuatha Dé Danann tribo de deuses, ele era geralmente associado à fertilidade, agricultura, clima e força masculina, ao mesmo tempo que incorporava os aspectos de magia, sabedoria, conhecimento e druidismo. Essas facetas explicam sua fama e veneração entre os druidas celtas. Muitos dos aspectos também apresentam semelhanças impressionantes com as características divinas de Odin , o chefe da Æsir tribo de deuses nórdicos antigos.

Reforçando sua natureza como a figura paterna entre os deuses celtas (especialmente na Irlanda gaélica), o Dagda era frequentemente representado como uma túnica rústica (que mal cobria sua parte traseira) vestindo um velho gorducho que carregava um imponente bastão / clava mágico ( lorg mór ) que poderia matar nove pessoas com um único golpe e ainda ressuscitar os mortos para a vida. Curiosamente, o deus celta também carregava um enorme caldeirão mágico ( Coire ansic ) que não tinha fundo - e vinha acompanhada de uma enorme concha que cabia duas pessoas, aludindo assim ao seu poder de abundância e inclinação para a comida. E apesar de suas características físicas aparentemente idiotas, o Dagda teve vários amantes, incluindo Morrigan - a deusa celta da guerra e do destino (discutida mais tarde).

3) Aengus (Angus) / Aonghus - O Jovem Deus de Amor

Ilustração de Beatrice Elvery em Heroes of the Dawn, de Violet Russell (1914). Fonte: Wikimedia Commons

O filho do Dagda e deusa do rio Bionn , Aengus (ou Aonghus ) - que significa "verdadeiro vigor", era a divindade celta do amor, juventude e até inspiração poética. Na narrativa mítica, para encobrir seu caso ilícito e a conseqüente gravidez de Bionn , a Dagda (que era o líder dos deuses celtas e podia controlar magicamente o clima) fez o sol parar por nove meses, o que resultou no nascimento de Aengus em apenas um dia. Em qualquer caso, Aengus acabou por ser um homem animado com um personagem encantador (embora um tanto caprichoso) que sempre teve quatro pássaros pairando e cantando em torno de sua cabeça.

Foi dito que Aengus tem sua moradia em torno de Newgrange depois que ele enganou seu pai Dagda em dar a ele a posse do Brú na Bóinne - a morada espiritual do chefe da Tuatha Dé Danann . Mas seu status na Irlanda antiga como patrono de jovens amantes era sustentado por seu próprio amor por Caer Ibormeith , uma garota que foi vista em um sonho pelo deus. Aengus foi então capaz de encontrá-la e se casar após reconhecer instantaneamente sua musa como um dos cisnes (uma vez que Caer se transformou em um cisne a cada ano alternado). Quanto ao lado histórico das coisas, Aengus, com seu epíteto Mac Óg (‘Filho’), foi possivelmente relacionado com Maponos , um dos deuses celtas da juventude, venerado na antiga Grã-Bretanha e na Gália.

4) Lugus / Lugh - O Deus guerreiro corajoso

Arte de Mickie Mueller Studio

Embora raramente mencionado em inscrições, Lugos ou Lugus (como conhecido na Gália) ou seus cognatos Lugh Lámhfhada (Lugh of the Long Arm) em gaélico irlandês e Lleu Llaw Gyffes (Lleu da Mão Hábil) em galês, era uma divindade importante entre os deuses e deusas celtas. Freqüentemente reverenciado como o resplandecente deus do sol, Lugus ou Lugh também era visto como um guerreiro arrojado (e muitas vezes jovem) responsável por matar Balor - o chefe caolho do Formorii , os velhos adversários do Tuatha Dé Danann .

O ato heróico alcançado por um estilingue preciso em Balor's olho anunciou a ascensão do Tuatha Dé Danann como a tribo dominante de deuses na Irlanda (sobre o Formorii , que foram retratados com características mais escuras) . Curiosamente, apesar de ser o campeão do Tuath Dé , no sentido narrativo, o próprio Lugh descendia do caolho (ou caolho) Formorii , com Balor sendo seu avô materno.

Também conhecido como Samildánach (Hábil em todas as artes), Lugh (ou Arrastar ) foi adicionalmente associado a tempestades, corvos e até linces. E condizente com seu status como um dos deuses celtas preeminentes, ele era frequentemente retratado com sua armadura, capacete e lança invencível Gae Assail. Na narrativa mítica, Lugh foi percebido como o pai divino de Cú Chulainn , o mais famoso dos heróis irlandeses, cujo caráter e feitos eram semelhantes aos de ambos Heracles (Hércules) e persa Rostam .

Quanto à história, devido ao traço cultural romano de interpretatio Romana, Lugus foi possivelmente percebido como o equivalente gaulês do deus romano Mercúrio - e, como tal, o antigo assentamento de Lugdunum (Lyon moderna) teve seu nome derivado do deus celta - que significa "forte de Lugus". Curiosamente, o próprio termo "duende" também é possivelmente derivado de Luchorpain ou "pequeno Lugh de parada" - um termo geral usado para a fada em gaélico.

5) Mórrígan - A Misteriosa Deusa do Destino

Fonte: Katie Wood

Mórrígan ou Morrigan (também conhecida como Morrígu ) foi percebida como uma divindade feminina misteriosa e bastante sinistra entre os deuses e deusas celtas irlandeses, associada à guerra e ao destino. Em irlandês moderno, o nome dela Mór-Ríoghain traduz-se aproximadamente para a "rainha fantasma". Combinando com este epíteto enigmático, na narrativa mítica, Morrigan era capaz de mudar de forma (que geralmente se transformava em um corvo - o Mau b) e predizendo a destruição, ao mesmo tempo que incita os homens ao frenesi da guerra. Por outro lado, em contraste com esses atributos aparentemente caóticos e "fomentadores da guerra", Morrigan também era possivelmente venerada como uma deusa celta da soberania que agia como a guardiã simbólica da terra e de seu povo.

Morrigan foi frequentemente associada a outros deuses celtas guerreiros, como Macha , Mau b , e Nemain , e assim, às vezes, ela era apresentada como uma figura composta da trindade (que também eram retratadas coletivamente como um grupo de belas mulheres com a capacidade de se transformar em corvos uivantes sobre os campos de batalha). E por falar na narrativa mítica, Morrigan foi romanticamente ligada ao mencionado Dagda (e teve um encontro com o chefe dos deuses em Samhain ).

Consequentemente, ela magicamente o ajudou contra a guerra com os Formorii. Por outro lado, um aspecto sinistro nascente de Morrigan é revelado quando ela se instala em triunfo no ombro do herói moribundo Cú Chulainn - depois que o herói sem saber feriu a deusa em sua forma transformada. Em essência, suas caracterizações e poderes proféticos são frequentemente associados às premonições de morte violenta de um guerreiro, sugerindo assim uma ligação com o folclórico Banshees - derivado de bean Sidhe (‘Mulher das fadas’).

6) Brigid - A Deusa "Tripla" da Cura

Fonte: HistoricMysteries

Em contraste com os aspectos taciturnos de Morrigan , Brigid, na Irlanda pré-cristianismo, era considerada a deusa celta da cura, da primavera e até do artesanato. Na narrativa mítica, ela é filha do Dagda e, portanto, um membro do Tuatha Dé Danann . Curiosamente, em Lebor Gabála Érenn ( O Livro da Tomada da Irlanda - coleção de poemas compilados no século 11 DC), ela é mencionada por ter vários animais domesticados, desde bois, o rei dos javalis, a ovelhas - e essas criaturas costumavam gritar como um aviso à deusa.

Além da narrativa, é a história de Brigid como um dos principais deuses celtas da Irlanda que fascina muitos aficionados. Para esse fim, continuando a tradição da deusa indo-européia do amanhecer, Brigid era possivelmente venerada em seus três aspectos - a curandeira, a poetisa e a ferreira. Em essência, ela pode ter sido uma divindade tripla (o composto de três entidades). Além disso, sua eminência (pelo menos na Irlanda) deriva da possibilidade de que Brígida pré-cristã foi sincretizada na época medieval com a Santa Brígida católica de Kildare. Esta forma incrível de sincretismo sugere como os primeiros monges cristãos medievais desempenharam seu papel na adaptação à mudança da paisagem religiosa do reino, mantendo alguns dos elementos nativos "pagãos" mais antigos.

7) Belenus - O Deus Sol Efulgente

Fonte: Pinterest

Um dos deuses celtas mais antigos e mais amplamente adorados - que era venerado na Europa Continental, Grã-Bretanha e Irlanda, Belenus (também conhecido como Belenos , Bel , e Beli Mawr ) era o deus-sol por excelência na mitologia celta. Conhecido por seu epíteto "Fair Shining One", Belenus também foi associado ao cavalo e à roda - e seus compostos tendiam a retratá-lo como o refulgente Deus Sol cavalgando gloriosamente pelo céu em sua carruagem puxada por cavalos. Outras representações mostram Belenus apenas montando seu cavalo enquanto lança raios e usa a roda como escudo.

Agora, dada sua eminência nos tempos antigos, não é uma surpresa que os romanos o identificassem com uma de suas próprias divindades sincréticas greco-romanas - Apollo , o arquétipo do jovem deus da luz. Assim, ao longo do tempo, Belenus também foi associado aos aspectos de cura e regeneração de Apollo , com santuários de cura dedicados às entidades duais encontradas em toda a Europa ocidental, incluindo o de Sainte-Sabine, na Borgonha, e até mesmo outros tão distantes como Inveresk, na Escócia.

Na verdade, o culto a Belenus era tão forte em algumas partes do continente que o deus era considerado a divindade padroeira de Aquiléia (a antiga cidade romana situada na 'cabeceira' do mar Adriático), bem como o deus nacional de Noricum (incluindo partes da atual Áustria e Eslovênia). Mesmo em nosso contexto moderno, o legado de Belenus (ou Bel ) sobrevive durante o festival contínuo de Beltane ("Fogos de Bel"), que foi originalmente celebrado para significar os poderes curativos do sol da primavera. Curiosamente, o conhecido nome galês "Llywelyn" também vem de dois deuses solares celtas, uma vez que é derivado de Lugubelinos - o composto de Lugus (ou Lleu em galês) e Belenos (ou Belyn em galês).

8) Toutatis - O Deus Guardião dos Gauleses

Do escopo gaélico, passamos para a antiga Gália e seus deuses celtas. Para esse fim, em nosso contexto moderno, Toutatis tornou-se famoso pelo Asterix bordão de quadrinhos ‘Por Toutatis!’. E embora não se saiba muito sobre o escopo mitológico, Toutatis (ou Teutates ) foi provavelmente uma divindade celta bastante importante, com seu próprio nome traduzindo aproximadamente como "Deus do Povo". Em essência, ele foi possivelmente percebido como uma entidade guardiã crucial que assumiu o papel de protetor da tribo e, portanto, seu nome inscrito ( TOT - como ilustrado acima) foi encontrado em alguns artefatos antigos na Grã-Bretanha Romana e na Gália.

O poeta romano Lucan do século I mencionou Teutates como um dos três maiores deuses celtas (junto com Esus e Taranis), enquanto pelo traço acima mencionado de interpretatio Romana, Toutatis foi visto como o equivalente a ambos Marte e Mercúrio . No lado macabro das coisas, comentaristas romanos posteriores mencionaram como as vítimas eram sacrificadas em nome do deus, mergulhando a cabeça em um barril de líquido desconhecido (possivelmente cerveja). Curiosamente, Toutatis possivelmente também teve sua contraparte irlandesa na forma de Tuathal Techtmar , o lendário conquistador da Irlanda - cujo nome originalmente se referia à divindade homônima Teuto-valos ('Governante das pessoas').

9) Camulos - O Deus da Guerra

Camulos imaginado como um guerreiro celta. Arte de Trollskog-Studio (DeviantArt)

Em vez de ser contado entre os principais deuses celtas, Camulos era possivelmente mais uma divindade romano-céltica, frequentemente associada a Marte (ou grego Ares ) e, portanto, era considerado um deus da guerra. No entanto, suas origens residem no deus tribal dos Remi, uma tribo belga que dominava o nordeste da Gália (compreendendo a atual Bélgica e partes da Holanda e da Alemanha).

Em qualquer caso, Camulos era considerado um dos importantes deuses celtas antigos (ou divindades romano-célticas) na Grã-Bretanha, a julgar por seu nome ter sido dado a vários lugares da região, incluindo Camulodunum, o antigo nome romano para Colchester em Essex, Inglaterra. E embora, inicialmente, ele fosse apenas adorado em pedras onde eram colocadas coroas de carvalho, as caracterizações posteriores retrataram que Camulos tinha chifres de carneiro na cabeça.

10) Taranis - O Deus do Trovão

Uma pequena estatueta de Taranis em Le Chatelet, Gourzon, (Haute-Marne), França. Fonte: Balkan Celts (link)

Embora amplamente conhecido como um dos principais deuses da Gália durante a época romana, as origens de Taranis provavelmente remontam a tradições celtas muito mais antigas (e antigas). Como mencionamos antes, de acordo com Lucan, Taranis formou uma tríade de deuses celtas (junto com Toutatis e Esus), e como tal, ele era considerado o deus do trovão, fazendo assim comparações óbvias com romanos Júpiter (e grego Zeus) Mesmo na escala visual, o deus foi retratado com um raio, tendo assim mais semelhança com Zeus. No entanto, literalmente, por outro lado, Taranis também foi representado com uma roda solar - um dos símbolos mais prevalentes encontrados em artefatos celtas, o que sugere sua eminência no panteão relacionado.

Além disso, Taranis estava associado ao fogo, seja o fogo do céu ou o fogo do ar. Isso levou a algumas alegações perturbadoras de outros autores romanos, incluindo o de Estrabão e Júlio César, que descreveram vítimas sacrificais sendo queimadas dentro de construções de "homem de vime" para apaziguar a divindade. Em qualquer caso, curiosamente, o próprio nome Taranis (como mencionado por Lucan) não é atestado quando se trata de inscrições históricas, embora formas relacionadas como Tanarus e Taranucno- foram identificados por arqueólogos. E por falar em arqueologia, o culto de Taranis provavelmente carregava e venerava pequenas rodas votivas conhecidas como Rouelles que simbolizava a forma solar.

11) Cernunnos - O Senhor das Coisas Selvagens

Indiscutivelmente o mais visualmente impressionante e um tanto portentoso dos deuses celtas antigos, Cernunnos é na verdade o nome convencional dado à divindade "Cornudo". Como o deus chifrudo do politeísmo celta, Cernunnos é freqüentemente associado a animais, florestas, fertilidade e até mesmo riqueza. Sua própria representação reflete tais atributos, com os chifres conspícuos do cervo em sua cabeça e os epítetos poéticos como o "Senhor das Coisas Selvagens".

Quanto à história, há apenas uma única evidência conhecida para o nome completo Cernunnos, que vem do Pilar dos Barqueiros esculpido pelos marinheiros gauleses em cerca de 14 DC. Considerado como um dos importantes relevos da religião galo-romana, o pilar também representa outras divindades romanas, como Júpiter e Vulcano .

No entanto, de forma bastante intrigante, as representações visuais da divindade com chifres (como um dos deuses celtas) são anteriores a essas inscrições e nomes em séculos. Para esse fim, um dos exemplos apropriados seria uma figura humana com chifres apresentada em um petróglifo datado do século 7 a 4 aC na Gália Cisalpina e outras figuras com chifres relacionadas adoradas pelos celtiberos com base no que hoje é a atual Espanha e Portugal. E a representação mais conhecida de Cernunnos pode ser encontrada no Caldeirão Gundestrup (por volta do século 1 aC).

12) Ogmios / Ogma - O Deus da Eloquência

Arte de Yuri Leitch. Fonte: FineArtAmerica

Na maioria das narrativas míticas antigas, raramente encontramos entidades divinas associadas exclusivamente à linguagem. Bem, Ogmios, como um dos antigos deuses celtas, vai contra essa "tendência", pois ele era simplesmente considerado o deus da eloqüência. O satírico e retórico sírio helenizado do século II Lucian de Samosata mencionou como Ogmios era como a versão mais antiga de Hércules na aparência, com ambos vestindo peles de leão e carregando porretes e arcos. No entanto, Ogmios se sai melhor no fator 'bling' por ter longas correntes (feitas de âmbar e ouro) presas à sua língua (dentro de sua boca sorridente) que o conectam com seu grupo de seguidores. Essencialmente, o escopo visual representava simbolicamente como o deus celta tinha o poder de eloqüência e persuasão para ligar seus seguidores a ele.

Ogmios 'posterior equivalente irlandês Ogma também desempenha um papel crucial nos mitos gaélicos. Considerado filho de Dagda , e, portanto, um membro do Tuatha Dé Danann , Ogma é considerado o inventor do Ogham - o sistema de escrita mais antigo na Irlanda.Dado o epíteto de "Senhor do Conhecimento", Ogam também foi retratado como um guerreiro capaz que foi matar o rei Fomoriano Indech e reivindicar uma espada mágica que poderia recontar seus feitos heróicos. Em outra versão, ele morre junto com seu inimigo Indech em um único combate.

13) Grannus - O Deus de Hot Springs

Fáscia de pedra do santuário romano-britânico de ‘Minerva Aquae Sulis’ em Bath exibindo a cabeça resplandecente de Apollo Grannus. Fonte: Atlantic Religion

Em outro exemplo fascinante de sincretismo galo-romano, Grannus foi percebido como um dos (originalmente) deuses celtas da cura, que mais tarde foi associado com Apollo e muitas vezes venerado como uma divindade composta de Apollo-Grannus no mundo romano. Para esse fim, Grannus era tipicamente ligado às fontes termais e frequentemente adorado em conjunto com Sirona - uma deusa celta da cura.

Não é novidade que seus centros de culto eram frequentemente focados em áreas com fontes termais e minerais, com a mais famosa pertencendo a Aquae Granni, que mais tarde ficou conhecida como Aachen - o centro real do posterior Império Carolíngio sob Carlos Magno. E deve-se notar que Grannus também era considerado uma divindade solar, associando assim simbolicamente seus poderes aos dos raios curativos do sol.

14) Epona - A Deusa Protetora dos Cavalos

Rhiannon. Fonte: Sacred Wicca

Além do sincretismo, havia também deuses celtas únicos adorados no panteão da antiga religião galo-romana e até na própria Roma. Epona pertencia à rara segunda categoria. Considerada a divindade feminina e protetora de cavalos, burros e mulas (etimologicamente, a palavra "Epona" é derivada do proto-céltico * ekwos - significando cavalo), a deusa celta também foi possivelmente associada à fertilidade - dadas as pistas visuais de patera, cornucópia e potros em algumas de suas esculturas existentes. E por falar em representações, a maioria das inscrições dedicatórias de Epona (encontradas por arqueólogos) foram feitas em latim (em oposição ao céltico), sugerindo assim sua popularidade no mundo romano.

Na verdade, com seu aspecto de protetora dos cavalos, Epona era favorecida e venerada pelos cavaleiros auxiliares do Império Romano, especialmente os renomados Guardas Montanhosos Imperiais ( Equites Singulares Augusti ), que eram as contrapartes de cavalaria da Guarda Pretoriana. Quanto às outras culturas célticas, tem sido argumentado nos círculos acadêmicos que Epona possivelmente inspirou o caráter mítico / folclórico galês de Rhiannon - a tenaz senhora do Outromundo.

15) Eriu / Eire - A Deusa da ‘Irlanda’

Arte de Jim Fitzpatrick

Considerado um dos deuses celtas entre os Tuatha Dé Danann , Eriu (irlandês moderno - Eire) tem a distinção de ter uma nação inteira com o seu nome. Para esse fim, o próprio termo Irlanda vem de Eriu (como o reino era conhecido nos tempos "antigos") e, portanto, seu nome moderno Eire é modificado para se adequar à pronúncia atual da Irlanda. Essencialmente, Eriu serve como a personificação moderna da Irlanda.

Quanto ao lado mitológico das coisas, Eriu de muitas maneiras simbolizou o legado do Tuatha Dé Danann depois que eles foram derrotados pelo Milesians . Na narrativa relacionada, quando os Milesianos invadiram a Irlanda da Galícia, Eriu e suas duas irmãs Banba e Fotla saiu e cumprimentou os recém-chegados. Como cortesia, os Milesianos prometeram dar à terra o nome dela. Mas infelizmente para o Tuatha Dé Danann , eles só receberam o subsolo para habitar pelos vitoriosos Milesianos - e este reino (abaixo do Sidhe mounds) foi percebido como a passagem para o Outromundo Celta. Este último foi associado ao mundo sobrenatural e místico onde viviam fadas e deuses.

Imagem em destaqueCú Chulainn ‘O Cão do Ulster’ em Batalha. Pintura de Joseph Christian Leyendecker.

Referência do livro - The Encyclopedia of Mythology (Editado por Arthur Cotterell)

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Apenas adivinhando aqui

Seria ela ou ele? (Estou imaginando um ele, porque escrever era uma coisa nova, e os homens geralmente são os primeiros a adotá-los.) [*Por favor, veja a nota no final da postagem para mais informações sobre isso.]

Ele seria um rei? Guerreiro? Poeta? Comerciante? Plebeu? (Suponho que não seja um plebeu. Para ser mencionado em um documento antigo, ele precisaria de uma reputação, ferramentas e talvez um escriba. Ele não seria pobre.)

Ele seria uma pessoa de grande realização ou apenas um Joe comum? (As probabilidades favorecem uma pessoa bem conceituada, alguém que é mencionado com frequência. Joes regulares, imaginei, apareceriam de forma irregular, enquanto um grande rei, um poeta importante ou um general vitorioso receberia milhares de menções.)

Então eu vasculhei a internet, li alguns livros e, para minha grande surpresa, o primeiro nome registrado na história não é um rei. Nem um guerreiro. Ou um poeta. Ele era, ao que parece ... um contador. Em seu novo livro Sapiens: uma breve história da humanidade, Yuval Noah Harari remonta 33 séculos antes de Cristo a uma tábua de argila de 5.000 anos encontrada na Mesopotâmia (atual Iraque). Tem pontos, colchetes e pequenos desenhos entalhados e parece registrar um negócio.

É um recibo para várias remessas de cevada. O tablet diz, de forma muito simples:

29.086 mede cevada 37 meses Kushim

“A leitura mais provável desta frase”, escreve Harari, “é:‘ Um total de 29.086 medidas de cevada foram recebidas ao longo de 37 meses. Assinado, Kushim. ’”

Então, quem foi “Kushim”? A palavra pode ter sido um cargo, não uma pessoa (talvez Kushim significava “avaliador de cevada”), mas verifique o vídeo abaixo. Isso sugere que Kushim era de fato um cara, um guardião de registros que contava coisas para os outros - em resumo, um contador. E se Kushim fosse seu nome, então com esta tabuinha, Harari escreve, “estamos começando a ouvir a história pelos ouvidos de seus protagonistas. Quando os vizinhos de Kushim o chamaram, eles podem realmente ter gritado, ‘Kushim!’ ”

É bastante claro que Kushim não era famoso, não era extremamente talentoso, certamente não era um rei. Então, todos os meus palpites foram errados.

Mas espere. O tablet Kushim é apenas um entre dezenas de milhares de registros de negócios encontrados nos desertos do Iraque. Um único exemplo é muito aleatório. Nós precisamos de mais. Então, continuo procurando e encontro o que pode ser o segundo, terceiro e quarto nomes mais antigos que conhecemos. Eles aparecem em uma tabuinha mesopotâmica diferente.

Mais uma vez, eles não são antigos da lista A. Datado de cerca de 3100 a.C. - cerca de uma geração ou duas após Kushim - o título da tabuinha é, "Dois escravos mantidos por Gal-Sal." Gal-Sal é o dono. Em seguida, vêm os escravos, “En-pap X e Sukkalgir”. Portanto, agora temos quatro nomes: um contador, um proprietário de escravos e dois escravos. Sem reis. Eles não aparecem para outra geração ou assim.

A predominância de sumérios comuns não surpreende Harari. Cinco mil anos atrás, a maioria dos humanos na Terra eram agricultores, pastores e artesãos que precisavam manter o controle do que possuíam e do que deviam - e foi assim que a escrita começou. Era uma tecnologia para pessoas comuns, não um megafone para os poderosos.

“É revelador”, escreve Harari, “que o primeiro nome registrado na história pertence a um contador, e não a um profeta, poeta ou grande conquistador”. A maior parte do que as pessoas faziam naquela época eram negócios.

Os reis vêm, os reis vão, mas manter o controle de sua cevada - suas ovelhas, seu dinheiro, sua propriedade - essa é a verdadeira história do mundo.

* Nota de Robert Krulwich: Vejo que esta coluna ofendeu muitos de vocês. Sim, como muitos de vocês apontaram, meu ponto de vista era branco, masculino (e pendurado na fama e poder) e muitos de vocês têm argumentos sérios e totalmente legítimos com minhas suposições. Agora que li seus comentários, estou um pouco surpreso e um pouco envergonhado de mim mesmo. Mas a questão é - essas eram minhas suposições. Eles estavam errados. Eu digo isso.

Este é um blog Portanto, é projetado para ser pessoal e confessional. Então, eu quero que você saiba quem está falando com você, e se você acha que estou errado, por favor, me avise. E no final, se você ler a totalidade, minha coluna e suas respostas, a história que escrevi fica mais profunda e rica. Você me questiona sobre minhas suposições, oferece algumas das suas, e o que realmente aconteceu, como era estar vivo há 5.300 anos atrás, torna-se ... bem, uma discussão entre os modernos sobre os antigos que nunca encontraremos.

Os estudiosos não são unânimes sobre quem é o nome mais antigo no registro histórico. Yuval Noah Harari livro novo Sapiens: Uma Breve História da Humanidade dá a coroa a Kushim. O Instituto Oriental da Universidade de Chicago vai para Gal-Sal e seus escravos em 2010-2011 relatório anual. Andrew Robinson, em seu texto e roteiro: uma introdução muito curta também defende Gal-Sal, mas seu livro veio antes, então talvez Harari o tenha descoberto. Aqui está o vídeo que defende Kushim:


Assista o vídeo: Wykład popularnonaukowy Dziedzictwo indoeuropejskie - mity Lato z helem dzień 5. (Dezembro 2021).