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Nazca Bowl com Bean e motivos arquitetônicos

Nazca Bowl com Bean e motivos arquitetônicos


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O sítio Cahuachi está localizado próximo à costa sul do Peru e é encontrado no Vale de Nazca. Dentro do Vale de Nazca está o sistema de drenagem do Río Grande de Nazca e é onde a cultura Nasca se desenvolveu. A área é ecologicamente classificada como "formação pré-desértica de montanha". Há uma transição ecológica muito importante acontecendo dentro do sistema de drenagem do Rio Grande de Nazca, passando da zona pré-montanhosa da costa para chuapiyunga (que significa "entre quente e frio") em direção ao planalto, e a leste da cidade Nasca começa a transição para o verdadeiro yunga. Yunga refere-se ao Quechua Yungas que significa "vale quente". O local em si pode ser encontrado no lado sul do rio Nazca, um dos dez principais afluentes que formam o sistema de drenagem do Rio Grande de Nazca. A área de drenagem do Vale Grande de Nazca é muito seca no verão e extremamente quente. A precipitação varia entre zero e 125 mm. A temperatura média é 21.3 ° C.

Ao norte e ao sul, Cahuachi enfrenta dois pampas, ou terrenos planos: Pampa de San José e Pampa de Atarco, e é nessas planícies que se encontram os famosos desenhos de solo do deserto de Nazca. Os solos da região de Río Grande estão disponíveis para a agricultura de irrigação com limitações. Cahuachi está localizada na parte inferior do vale das colinas e terraços sem árvores abaixo da Pampa de Atarco, e é conhecida por estar sujeita a ventos fortes que podem se tornar tempestades de areia. É nessas colinas sem árvores que formavam a maioria das construções artificiais em Cahuachi. Também estão presentes chuvas esporádicas e inundações cíclicas que resultam na erosão hídrica do terreno, o que tornou algumas partes do vale inabitáveis, o que influenciou no padrão de povoamento de Cahuachi.

Cahuachi fica sobre terraços de rios estéreis e marrons caracterizados por colinas, acima do fundo do vale. [2] As colinas são proeminentes na maioria das construções artificiais no local. [2] Devido a vários tipos de erosão, incluindo vento, água e sedimentos, as colinas parecem ter forma naturalmente piramidal.

O Dr. Frabee foi o primeiro a reconhecer e escavar o sítio de Cahuachi na região de Nazca em 1922. Os seguintes pesquisadores também estudaram e interpretaram o sítio: Kroeber (1926), Tello (1927), Doering (1932), Strong ( 1952 a 1953), Robinson (1954 a 1955).

Entre as pesquisas mais extensas feitas em Cahuachi estavam as escavações realizadas pelo arqueólogo William Strong. Strong foi um dos únicos arqueólogos que fez uma abordagem ampla do local, contextualizando-o na sociedade Nasca e na pré-história do litoral sul. Ele começou a encontrar evidências estratigráficas que resolveriam a lacuna entre os estilos Paracas e Nasca na região. Ele também fez estudos de padrões de assentamento para descobrir os tipos de atividades que aconteciam em Cahuachi. As escavações de William Duncan Strong no local inicial de Cahuachi em Nasca, entre 1952 e 1953, descobriram que o local era composto de templos, cemitérios e montículos de casas. [4] Após suas descobertas, outros estudiosos da arqueologia peruana interpretaram o local como um assentamento urbano com estruturas residenciais. [4] No entanto, escavações e experimentos mais recentes sugerem que isso seja improvável.

No início dos anos 1980, a arqueóloga Helaine Silverman e o arquiteto italiano Giuseppe Orefici conduziram escavações arqueológicas intensas e extensas em várias áreas do local. [4] Esta nova pesquisa teve como objetivo encontrar e esclarecer o caráter real do site e da sociedade nasca. [4] As escavações de Orefici em 1983 revelaram evidências da produção de cerâmica na forma de um forno, no entanto, ele recuperou vários cemitérios, tambores cerimoniais e cerâmicas, o que sugere que o local é de fato um centro cerimonial. [2]

Cahuachi é onde Helaine Silverman iniciou seu trabalho de campo de dissertação sobre a sociedade nasca inicial em 1983. Mais tarde, ela conclui com seus dados e análises como Cahuachi teria funcionado como um centro cerimonial e seu papel na formação do Estado e no urbanismo, em um âmbito regional e pan-andino . Os dados de Silverman das escavações e experimentos em 1986 apoiam fortemente a afirmação de que o local era de fato um centro cerimonial. Por meio de seu trabalho e pesquisa, Silverman não encontrou nenhuma evidência de habitantes ou estruturas domésticas e residenciais indicando que se tratava de um assentamento urbano. [4] Ela sugeriu que o local fosse usado como um centro cerimonial onde as pessoas realizavam atividades religiosas periodicamente. [4] Ao examinar os restos de cerâmica, Silverman também sugeriu que a cerâmica foi levada e quebrada no local como parte das atividades e rituais que aconteciam naquela época. [4] Os restos vegetais e faunísticos também indicavam que alimentos eram trazidos para o local e imediatamente consumidos ali. [4] Pesquisas posteriores também indicaram o consumo de bebidas alucinógenas no local.

Escavações e pesquisas indicam que o local não era um habitat doméstico permanente. O local contém cerca de 40 montes arqueológicos e as escavações progressivas da área descobriram que a maioria desses montes não era usada para habitação, mas que era mais provavelmente um ambiente cerimonial religioso. [5]

Há uma grande ênfase na cerâmica de estilo Nasca em Cahuachi. Reconhecido como um estilo discreto primeiro por Adolf Bastian, o estilo Nasca é uma cerâmica policromada e é geralmente conhecido como tendo uma proveniência da “costa sul” e é chamado de Nasca por sua distribuição regional focal no vale de Nasca. Existem duas modalidades principais no estilo decorativo da cerâmica de Nasca: “Monumental” e “Prolífera” (termos cunhados por Rowe).

Monumental se refere aos tipos de cerâmica Nasca com os chamados desenhos realistas, enquanto Proliferous descreve mais “motivos convencionalizados” com volutas, raios e pontas. Gayton e Kroeber estabeleceram três características categorizáveis ​​- forma, cor e design - e com base nas relações entre esses atributos chegaram a quatro fases cronológicas ou "subestilos" da cerâmica Nasca: A, o X mais antigo, B de transição, mais recente e Y, diversos ou de outra forma incapaz de ser faseada. Mais tarde, veio a seriação de Dawson que subdividiu o estilo Nasca em nove fases. Estes são então associados a certos períodos e épocas. Monumental inclui Nasca 1−4 e Gayton e Kroeber Nazca A, enquanto Proliferous engloba a inovação da cerâmica Nasca 5 e Nasca 6 e 7 e corresponde a Gayton e Kroeber Nazca Y.

Devido à frequência da cerâmica Nasca 3 e sua associação com a arquitetura no local, a conclusão é que Cahuachi é o Período Intermediário Inferior dos períodos cerâmicos de Ica (Litoral Sul). Nasca 1 e 2 estão representadas em menor grau, mas também estão significativamente presentes. Um dos objetivos de Strong em sua pesquisa em Cahuachi (Strong 1957) era "resolver a relação temporal entre a cerâmica do estilo Paracas e Nasca", que ainda não estava estratigraficamente comprovada. As conclusões de Stong foram que as estruturas cerimoniais em Cahuachi datam da "fase da cultura de Nazca Média" (Nazca 3), e não de Nazca tardia. Em vez disso, as datas de Nazca tardia foram encontradas apenas associadas a sepulturas. De acordo com Silverman (1993: 54), todos os estudiosos posteriores concordam basicamente com Strong.

Cahuachi é considerado um centro cerimonial não urbano, o que significa que nunca foi densamente ocupado e as pessoas não viviam lá por muito tempo, isso é evidenciado por estruturas perecíveis e temporárias de "pau a pique" (não muito diferentes das feitas hoje ) escavado no local (Silverman 1988: 413). Era mais uma peregrinação ou destino religioso. Portanto, embora pela ampla evidência da cerâmica Nasca que é usada até hoje o local, e considerando a enorme cultura especializada que a acompanha, a evidência de especialização artesanal e comércio intensivo e agricultura é compreensivelmente limitada do que se o local fosse uma residência permanente de uma grande população.

Agricultura - materiais alimentares comestíveis presentes Editar

Pelo menos 15 espécies de restos de moluscos foram encontrados em Cahuachi, bem como um tipo de equinoderme e quatro tipos de peixes. Também é interessante notar que os tipos mais abundantes de restos botânicos encontrados em Cahuachi também eram mais facilmente transportados, como o amendoim, e também estavam disponíveis localmente e sazonalmente, como a fruta huarango nativa da área e, mais importante, Cahuachi. A razão pela qual há uma quantidade limitada de restos de plantas comestíveis encontrados aqui é porque Cahuachi não era um lugar permanentemente habitado, então qualquer alimento que fosse trazido para lá era guardado em um pequeno armazenamento e rapidamente consumido. Outros alimentos comestíveis encontrados no Cahuchi incluem batata, batata doce, mandioca, feijão, abóbora e achira. Escavações na parede da Unidade 16 revelaram terra solta e alguns restos orgânicos soprados pelo vento encontrados dentro de poços que foram escavados em solo estéril. Os materiais recuperados incluem: semente de huarango, pacae [ verificar Ortografia ] folha, semente de goiaba e excremento de lama. Outra escavação na parede da Unidade 16 de cinco depressões circulares e aproximadamente circulares continha, entre outras coisas, cabelo de cobaia e fragmentos de cabaça.

Uma área especial de preparação de alimentos evidenciada pela presença de um pipoca e a importância ritual do milho nos Andes também foi encontrada em Cahuachi. Pequenos depósitos e vasilhames que continham comida e bebida apenas o suficiente para breves visitas ao centro cerimonial apóiam o fato de que Cahuachi não era habitada permanentemente o tempo todo e, portanto, muito provavelmente não havia agricultura intensiva no próprio local. Dito isso, todos esses restos tiveram que vir de algum lugar, e assim podem ser usados ​​como evidências que indicam os tipos de alimentos mais populares e abundantes nesta área na época. A presença de materiais alimentares e a ausência da maior parte de seu cultivo dentro do sítio de Cahuachi também podem ser indicativos de redes de comércio dentro das comunidades vizinhas.

Agricultura - materiais rituais alimentares presentes Editar

Entre os restos rituais ou cerimoniais recuperados através das escavações de Strong em Cahuachi na Unidade 2, também conhecida como O Grande Templo, estavam restos de lhama, plumagem de pássaros, bem como outras coisas como cerâmica fina e flautas de pã, que ele também interpretou como materiais de festa e sacrifícios ( Silverman 1988: 412). As escavações de Strong em 1957 de uma multidão de restos de lhama no Grande Templo, bem como alguns raros restos de cobaias na escavação da Unidade 19, são uma pequena indicação dos tipos de animais disponíveis nesta área. Pelo menos 23 restos mortais de porquinhos-da-índia, usados ​​como oferendas de sacrifício, foram recuperados. Todos tiveram suas cabeças puxadas para fora da articulação e a preservação primitiva de seus tecidos moles permitiu que Silverman determinasse que sua parte inferior havia sido aberta do pescoço para baixo, lembrando os rituais de adivinhação dos dias modernos.

Caches de milho, frutos de huarango, bem como uma pequena concentração de conchas foram encontrados em Cahuachi e são, novamente, considerados como tendo propósitos rituais em vez de significado agrícola. Em uma das construções mais conhecidas de Cahuachi está a Sala dos Correios. Aqui, em frente a um nicho profundo, havia duas depressões cilíndricas, semelhantes a postes, e dentro delas foram encontradas dez peças não trabalhadas de Spondylus, uma concha sagrada na região andina. Dentro de uma depressão redonda escavada na sala, eles encontraram um esconderijo de cápsulas de huarango. 16 potes inteiros e centenas de cacos - todos datados do estilo Nasca 8 - também foram encontrados na sala, junto com um esconderijo de pimentas ají pintadas de azul, quatro teares portáteis, guizos de cabaça piro-gravados e recipientes de cabaça simples. Todos foram depositados como oferendas, o que faz sentido já que se trata de um centro cerimonial. A abundância de sementes e vagens do fruto do huarango como local, tanto para uso consumível quanto para uso ritual, deve-se ao fato de poder ser cultivado na região de Cahuachi e, portanto, era mais acessível e usado na vida cotidiana, tornando-o sustentável e ritualmente significativo.

Todas as evidências nesta categoria estão relacionadas a propósitos rituais e sacrificais, em vez de práticas agrícolas diretas em Cahuachi. Considerando que este era um centro não urbano, parece seguro assumir que não havia agricultura intensiva acontecendo em Cahuachi e, em vez disso, qualquer evidência de recurso domesticado encontrada foi trazida de fora para Cahuachi, como cidades ou vilas próximas, e poderia muito possivelmente caem mais na categoria de comércio do que de agricultura.

Economia - edição comercial

Como Cahuachi era um centro cerimonial não urbano, não havia uma população permanente vivendo por muito tempo no local. Isso significa que as pessoas que passaram lá não ficaram tempo suficiente para fazer coisas como estabelecer um sistema agrícola intensivo ou contribuir para a especialização e produção artesanal em grande escala. Isso não quer dizer que eles não fizeram nenhuma dessas coisas, mas simplesmente não em uma escala tão grande quanto uma cidade real faria. Cahuachi era, no entanto, um centro cerimonial e, mais importante, um destino religioso, portanto, havia pessoas indo e vindo do local regularmente, desenvolvendo uma espécie de sistema de "comércio de peregrinação". A maioria das coisas, como cerâmica, comida, animais e outros itens transportáveis ​​foram trazidos para Cahuachi por indivíduos.

Entre os restos rituais ou cerimoniais recuperados através das escavações de Strong em Cahuachi na Unidade 2, estavam coisas como cerâmica fina e flautas de pã (Silverman 1988: 412). Nem toda a cerâmica Nasca foi produzida em Cahuachi. É muito mais provável, especialmente para a cerâmica extravagante, que tenha sido produzida em centros regionais próximos, onde este tipo de especialização artesanal era proeminente, e então trazida e usada em Cahuachi (Silverman 1988: 424), indicativo de comércio acontecendo em Cahuachi em vez de produção artesanal. Economia - Especialização e produção artesanal

Economia - Editar têxteis

O papel de Cahuachi como um centro cerimonial deixou uma grande parte da expressão material de sua sociedade de suas crenças cosmológicas, exibindo suas crenças por meio de itens materiais como tecidos, cerâmica e decoração ou iconografia nesses itens. Nas escavações de Silverman, muitos fios soltos, bordados tridimensionais soltos, fibras fiadas e não fiadas e vários espirais de fuso foram encontrados. Strong também afirma ter encontrado vestígios de tecidos elegantes, possivelmente usados ​​em mortalhas funerárias de Nasca ou em traje de elite / sacerdotal, o que faria sentido para a reivindicação do centro cerimonial em Cahuachi. Também há evidências da presença de bairros de artesanato na praça de Cahuachi. Silverman acredita que Cahuachi foi "um locus de produção têxtil onde as mortalhas daqueles indivíduos especiais enterrados no local e os trajes elaborados usados ​​pelos sacerdotes de Nasca e / ou artistas rituais eram produzidos."

O "Grande Pano" O maior tecido mundial conhecido foi encontrado sepultado em Cahuachi, o centro cerimonial e político de Nasca em 1952, durante uma escavação liderada por William Duncan Strong. Infelizmente, o método de escavação danificou o tecido e agora ele está em quatro partes na coleção do Departamento de Antropologia da Universidade de Columbia. A ourela da trama foi medida em mais de 5,5 m, mas seu comprimento original, apenas estimado durante a escavação, teria sido de pelo menos 50-60 m. A confecção desse tecido simples teria exigido cerca de 2,7 milhões de metros de fios de algodão, o que certamente envolveu uma força de trabalho altamente organizada. O cuidadoso sepultamento do Grande Tecido na maior praça em uma área estéril e livre de lixo mostra a importância ritual deste tecido. [6]

Economia - Editar cerâmica

A análise de cerâmica em Cahuachi apóia a afirmação de Silverman de que Cahuachi era um centro cerimonial não urbano porque há uma predominância de louças finas em vez de simples no local, a uma taxa de 70% a 30%, o que, se você pensar bem, seria inquestionavelmente revertido se Cahuachi fosse uma área urbana permanentemente habitada. A maioria dos artigos comuns encontrados no local eram usados ​​principalmente para armazenamento e enterros em pequena escala e, em seguida, para serviços de alimentação.

Louças finas, de significado ritual, eram decoradas e usadas para enterros e também incluíam tubos de panela de complexidade tecnológica, que é uma forma de especialização artesanal. Panelas de tamanho familiar são raras no local. Nem toda a cerâmica Nasca foi produzida em Cahuachi. É muito mais provável, especialmente para a cerâmica fina, que ela tenha sido produzida em centros regionais próximos, onde esse tipo de especialização artesanal era proeminente, e depois trazida e usada em Cahuachi. Mais uma vez, este fato é mais indicativo do comércio acontecendo em Cahuachi do que da produção artesanal em grande escala no local.

A arquitetura de Cahuachi e sua organização são características de um centro cerimonial e não são urbanas (Silverman 1986: 186). Em Cahuachi, existem construções de montes e salas, uma estrutura denominada “Grande Templo”, paredes que formam corredores e passagens, bem como paredes principais, depressões circulares, fustes cilíndricos no topo de montes e kanchas. Kanchas são os espaços abertos delimitados abaixo e entre os montes e podem ser definidos como um campo murado ou área de pátio que não insinua necessariamente qualquer função específica. As análises a seguir são amplamente baseadas nas escavações de Strong e na pesquisa e reanálise do local por Silverman.

Existem cerca de 40 montes em Cahuachi. Alguns montes tinham quartos em cima deles, outros não, alguns são considerados “templos” e outros ainda eram usados ​​para sepultamentos. Mas, além disso, a maioria dos montes em Cahuachi, esmagadoramente, nunca são “montes de habitação” reais. Strong classificou originalmente esses montes como “montes de habitação”, mas Silverman argumenta que eles não são domésticos, o que está de acordo com sua afirmação de que Cahuachi era um centro cerimonial não urbano. Para alguns exemplos dos tipos de montes em Cahuachi, Silverman concentra-se em cortes e levantamento das Unidades 5, 6 e 7. O núcleo da Unidade 5 é uma colina natural que foi artificialmente elevada por meio de construção e aterros. O preenchimento continha feixes e fibras vegetais entrelaçadas, terra, rocha e lixo (Silverman 1986: 187). O monte tem muito mais preenchimento do que os outros porque foi artificialmente elevado colocando camadas alternadas desses aterros vegetais. A unidade 5 também tinha várias depressões circulares, ou “poços de cache” de acordo com Strong, e apenas algumas continham pequenas quantidades de espigas de milho e feijão. As paredes foram feitas de adobe com base em areia, e é uma técnica de construção intercalada em Cahuachi.

Em seguida, mais preenchimento foi colocado atrás da parede e na frente da colina.Este preenchimento era constituído por fibra vegetal, torrões de adobe, areia, alguns cacos que comprovam que a construção do monte não pode ser anterior às 3 datas de Nasca. Outro acréscimo interessante ao conteúdo dos preenchimentos era a presença de oferendas como um esconderijo de milho, uma grande louça comum, olla oxidado. O fato de essas ofertas terem sido feitas alude a uma função cerimonial da unidade. Na Unidade 6 Strong, originalmente classificou a construção como um templo de Nasca Médio que foi construído sobre uma residência doméstica de Paracas tardia, mas a associação dos poços circulares também cavados lá com cerâmica de Paracas 10-Nasca e as residências não devem necessariamente ser classificadas como Paracas tardias . Aqui, também, existem paredes de adobe utilizadas para reter o aterro nesta unidade, tal como na Unidade 5. Existia uma parede de taipa, encontrada por baixo, e é uma ocupação anterior da área que era de carácter doméstico, mas por Ocupação 3 (após a ocupação em taipa) a construção do actual monte foi para fins não habitacionais, o que é evidenciado pela falta de entulho de estrutura habitacional.

A unidade 7 também foi originalmente classificada por Strong como um espaço residencial, mas Silverman aponta que há uma quantidade extraordinária de cerâmica decorada e artefatos especiais, como uma faca de obsidiana, bordas com franjas bordadas, um pente de espinhos de cactos e bengala, e um cabaça bem gravada e, na melhor das hipóteses, talvez fosse o espaço de vida dos padres.

O layout de Cahuachi depende muito das características topográficas já existentes, mas também pode ser dito que ele tem um padrão "monte-kancha". É chamado assim porque há muito espaço aberto, ou melhor, vazio, em Cahuachi. Em vez de grupos de construção ocupando um espaço, os montes em Cahuachi seriam melhor descritos como ilhas (SIlverman 1993: 90). Devido ao compromisso de executar a construção em torno e na conveniência da geografia natural, pode-se inferir que isso pode refletir a organização social espacial do local, que é interpretativamente irrestrita (Silverman 2002: 135). É facilmente acessível de praticamente qualquer direção, sem paredes, fossos ou qualquer coisa bloqueando a entrada no local.

Os terraços de colinas também eram uma prática comum em Cahuachi porque era "energética e materialmente barata" e ainda produzia a aparência de arquitetura monumental, como grandes montes cerimoniais ou templos. Um dos montes mais conhecidos em Cahuachi veio a ser chamado por Strong de "Grande Templo". É discutível se esta construção é ou não o único "Grande Templo" em Cahuachi, mas realmente tinha um propósito cerimonial que é óbvio pelas grandes quantidades de cerâmica Nasca 3, fragmentos de tubo de panela, restos de lhama, plumagem de pássaro, e outros materiais de ofertório recuperados.

Os quartos não são encontrados em todos os montes. Para os quartos que existem, as paredes são construídas em adobe. Existem alguns tipos diferentes de argila de adobe presentes no local, e às vezes são misturados na construção de paredes e quartos. Os tipos de adobe incluem: bege, amarelo ou cinza. Todos os quartos também tinham uma camada final de lama. Poucas paredes foram pintadas. As paredes geralmente não eram muito altas (não excedendo um metro) e eram muito grossas (Silverman 1986: 196). O uso de postes de huarango na construção de quartos e paredes também é comum em Cahuachi.

As paredes principais de Cahuachi foram construídas com muito cuidado e bem feitas. As camadas de adobe usadas para construí-los são cuidadosamente regulares e tinham duas camadas finais de gesso de lama, bem como um acabamento de lavagem branca.

Diz-se que a Sala dos Postos tem algum tipo de associação de adoração aos ancestrais por causa do uso de postes de huarango. Nesta região, o huarango é às vezes usado para simbolizar ancestrais, como uma espécie de árvore da vida bíblica. Esses “postes ancestrais” são ainda suportados pelas estruturas aparentemente usadas como um local de sepultamento e um poste de huarango entalhado especial que representa um rosto humano e uma flauta (Silverman 1993: 193). Outro aspecto interessante a considerar e que apóia uma interpretação ancestral é que as datas de radiocarbono em alguns dos postes são anteriores às datas Nasca 5 de Strong da área, o que pode ser explicado porque talvez não tenham sido erguidas ao mesmo tempo, mas em eventos importantes e simbólicos da vida ou que, por terem um significado especial, foram reutilizados de uma estrutura anterior (Silverman 1993: 193). Em uma das paredes da Sala há um nicho e duas pequenas depressões dentro dele, contendo a concha de espondilo (Silverman 1993, 179).

Além dos artefatos já mencionados, havia muitos utensílios de mesa e vasos decorados, incluindo vasos, tigelas, garrafas com alças, caches, instrumentos musicais e cestos. Strong namorou muitos desses itens em Nasca 5 vezes. Também foram encontrados na Sala dos Postos "quatro feixes de bengalas amarradas em forma de teares de tiras traseiras". (Silverman 1993: 186) Essa versatilidade talvez se deva ao fato de que as pessoas carregavam todos os pertences de que precisariam para sua estada em Cahuachi. A louça fina e lisa em Cahuachi foi estudada por Helaine Silverman, onde ela estudou os tipos de forma de embarcação, desenho e cor pintados e suas datas relativas e cronologia (Silverman 1993: 227). Existem vinte e cinco classes de formas descritas por Gayton e Kroeber. Os formatos de vasos comuns em Cahuachi eram as "garrafas de bico duplo e ponte". (Silverman 1993: 230) A fase Nasca dessa classe de cerâmica distribuída em Cahuachi é amplamente a fase 3 ou indeterminável.

Outra classe de embarcação notável são as vasilhas Nasca 1 Blackware, as primeiras vasilhas de Nasca, pratos, vasilhas de cestaria, vasilhas modeladas, ollas sem pescoço e ollas com pescoço. De acordo com as conclusões de Strong, a ocupação principal de Cahuachi foi durante Nasca 3. Houve outra grande ocupação anterior de Nasca, correspondendo às Primeiras Nasca 1 e 2, mas não era a ocupação principal de Cahuachi (SIlverman 1993: 257). Nasca Cult Society e Cahuachi

Embora Cahuachi ocupasse uma posição significativa nas comunidades de Nasca 3 vezes, era especificamente um centro cerimonial e não tinha uma grande população residencial e, portanto, não tinha necessariamente uma hierarquia de poder ou liderança como aquela que seria encontrada em um complexo sítio habitacional. Os tamanhos variados de montículos no local, entretanto, fornecem uma base para distinguir os grupos sociais que os criaram. Montes em todo o sistema de drenagem de Nasca foram criados pelos grupos sociais locais da região e, como se poderia supor, os grupos maiores foram aqueles que construíram e mantiveram os maiores montes de templos, enquanto os menores foram construídos por grupos muito menores (Silverman, 2002: 166).

A quantidade de arquitetura monumental em Cahuachi, no entanto, não pode ser explicada, exceto pela interpretação de Helaine Silverman de que Cahuachi possuía uma geografia sagrada que a tornou o foco do culto Nasca, que inclui todos os aspectos políticos que vêm junto com isso, como a arquitetura monumental sendo símbolos de unidade de grupo e ancestralidade compartilhada, ao mesmo tempo em que envia uma mensagem política generalizada a aliados ou rivais (Silverman 2002: 166). Cahuachi, como destino de peregrinação religiosa, também leva ao pressuposto da participação e cooperação de toda a comunidade. Além disso, a óbvia influência e importância de Cahuachi na sociedade nasca e o fato de ser basicamente um centro cerimonial sugere que o poder político e as diferenças sociais podem não ter se baseado exclusivamente na economia. Isso é ainda evidenciado pela falta de diferenciação mortuária clara no início da sociedade Nasca e retratos iconográficos das elites, o que leva os pesquisadores a acreditar que poderia ter havido pelo menos uma chefia orientada para o grupo onde a acumulação de riqueza pessoal foi perdida ou de outra forma inalcançável (Silverman 2002: 166).

A principal coisa que conectava os segmentos de povos no sistema de drenagem do Rio Grande de Nazca eram suas tradições culturais e culto religioso Nasca onde Cahuachi era o centro, mas apenas como um local de peregrinação temporária, caso contrário, eles viviam em suas próprias comunidades menores com seus próprios focos cerimoniais e domésticos separados e, portanto, não eram politicamente centralizados. A sociedade nasca, em termos de sua localização no sistema de drenagem do Rio Grande de Nazca, também desempenhou seu papel em sua sociopolítica. Ao observar e até mapear literalmente o sistema de galerias de filtração - que também determinava padrões de assentamento - proporcionou conhecimento exclusivo aos que o tinham discernimento, capazes de manipular esse conhecimento e, portanto, permitir posições significativas de poder ou controle. Esses indivíduos provavelmente eram "sacerdotes" ou "xamãs" (Silverman 2002: 198).

A aplicação primária de Cahuachi como centro cerimonial, na verdade, ainda deixa muito a ser descoberto sobre as especificidades de sua religião e ideologia. A própria Cahuachi tem principalmente templos de tamanhos variados como sua arquitetura principal, onde várias práticas religiosas e rituais aconteciam, e também era usada como um local para enterrar os mortos e é cercada por cemitérios. Cahuachi era obviamente sagrado geograficamente para o povo de Nasca 3, só que não se sabe exatamente por que isso acontece. Algumas coisas podem ser inferidas, entretanto, como no caso da Sala dos Correios, uma das construções mais conhecidas de Cahuachi. A sala é caracterizada por paredes de adobe bem feitas que até foram pintadas com imagens pertencentes a usos cerimoniais, como as pipas de panela Nasca e rostos raiados (Silverman 1988: 417). O fato de as paredes terem sido pintadas é significativo por si só porque, exceto pela quantidade infinita de cerâmica pintada no local, não há muitos exemplos de outros meios de pintura ali. A Sala dos Correios continha nichos e depressões circulares cheias de produtos de ofertório, como esconderijos e cerâmicas cheias de milho, conchas de espondilo ou vagens de huarango, bem como itens como pimentões ají pintados de azul, guizos de cabaça, teares portáteis e objetos finos pintados .

Finalmente, dentro da sala há huarango posicionados na vertical por toda a sala. Alguns estão alinhados em certas direções, todos em alturas diferentes, um grupo tem três fileiras de três todas juntas perto da parede oeste, um é até mesmo esculpido em um rosto tocando uma flauta. Além das características arquitetônicas, não há muito o que aprender apenas com a presença dos postos, mas as características culturais associadas à planta do huarango na região do Rio Grande de Nazca são significativas. A planta do huarango é nativa e cultivada nesta região e tem um significado ancestral simbólico, associado à árvore da vida e às raízes, conservada até hoje. Ao examinar as crenças culturais nesta área hoje, alguns intérpretes inferiram que a sala tinha um significado ancestral e genealógico. No que diz respeito aos altares, no centro da sala há uma plataforma quadrada de barro, muito baixa, e no meio da qual há uma depressão redonda. A produção têxtil era uma das poucas especializações artesanais que aconteciam regularmente em Cahuachi. Esses extravagantes restos têxteis provavelmente foram usados ​​como mortalhas funerárias de Nasca ou para vestimentas presumivelmente de elite / sacerdotal.

Cerâmica pintada altamente estilizada foi encontrada em todo Cahuachi e tinha o significado mais religioso quando encontrada em associação com sepulturas e restos de ofertório dentro deles. Outros restos mortais que tinham fins religiosos em Cahuachi eram restos de animais. Restos de lama, plumagem de pássaro usada como decoração para cocares ou semelhantes, e restos de porquinhos-da-índia com pescoço quebrado e evidências de terem sido sacrificados com a parte inferior aberta, eram evidências de rituais de sacrifício que lembram práticas de adivinhação, ainda praticadas por alguns hoje. Além do altar da Sala dos Postos conforme descrito acima, havia depressões circulares e nichos nos pisos e paredes de muitas das demais estruturas construídas. Todos eles contêm ou continham itens de ofertório, principalmente recipientes ou caches de milho, casca de espondilo, frutos de huarango e pimentões ají pintados de azul. Outros jarros de armazenamento subterrâneo encontrados sem comida podem ser usados ​​como evidência de banquetes comunais. Há pouca ou nenhuma evidência de um uso proeminente da escrita em Cahuachi.

Há alguma iconografia muito específica acontecendo lá, porém, que retrata executores rituais mascarados ou sacerdotes, seres míticos e ritos cerimoniais que honram a fertilidade agrícola, e vão tão longe a ponto de confirmar que os fazendeiros até participaram dessas celebrações também. Finalmente, a obtenção de cabeças de troféus era um aspecto importante do culto de Nasca, que são exibidos nas primeiras cerâmicas de Nasca, onde figuras fantasiadas seguram cabeças humanas decapitadas.

Pertencente à elite e à estrutura de “poder” de Cahuachi, era importante porque era o principal centro de reunião das pessoas de toda a região. Os padres definitivamente podiam ser considerados de elite porque eles mais do que provavelmente passavam a maioria para passar a maior parte de seu tempo lá e, portanto, eram capazes, bem como tinham roupas especiais que provavelmente foram fabricadas e desenhadas no local, além de possuirem roupas especiais acesso a “templos” e ritos nos quais desempenham seus sagrados deveres. A religião, como discutido anteriormente, é unanimemente uma grande parte da cultura Nasca apenas pelo fato de que Cahuachi existe, e os líderes deste lugar devem ter sido influentes em Cahuachi, pelo menos. No entanto, também discutido anteriormente, os povos de Nasca 3 vezes se espalharam por toda a região do sistema de drenagem do Rio Grande de Nazca e foram mais ou menos separados em grupos individuais, onde viveram em áreas provavelmente governadas por uma chefia independente.

Editar enterros

Os enterros em Cahuachi variam em conteúdo e esforço. Escavações funerárias em Cahuachi foram realizadas por Strong, Kroeber, Doering, Farabee, Orefici e Silverman. Os tipos de sepulturas incluem alguns restos humanos toscamente enterrados em sepulturas rasas, enquanto outros estão em tumbas subterrâneas um pouco mais complexas. Quase todas as tumbas em Cahuachi têm telhados de cana de madeira cobertos por troncos huarngo. A planta do huarango, é importante lembrar, tem conotações e simbolismos ancestrais na região de Cahuachi. Essas tumbas também foram encontradas com lápides, que eram bengalas verticais, saindo do chão do teto da tumba. Outros tipos de sepulturas incluem poços cilíndricos ou grandes urnas para vasos. Os bens mais abundantes nas sepulturas são a cerâmica de Nasca.

Todas as sepulturas variam em quantidade de conteúdo mortuário, de pouco a nenhum, e variam em tipos de artefatos incluídos. O aspecto mais notável dos túmulos de Cahuachi, então, é o fato de que nenhum seria considerado excessivamente elaborado ou "rico" em comparação com os túmulos de outras culturas nessa época. Especialmente considerando que Cahuachi é o maior centro cerimonial de adobe de seu tempo. Não há uma superabundância de cerâmica em nenhuma das sepulturas onde ela foi encontrada. Existem alguns restos de alimentos e conchas de espondilo, até mesmo um pequeno fragmento perto de alguns restos de esqueleto de pigmento vermelho, mas nada tão substancial quanto os túmulos elaborados de culturas pré-colombianas que tanto encantam o mundo arqueológico.

Os próprios corpos estavam quase todos flexionados, geralmente de lado ou sentados, com o corpo, ou pelo menos a cabeça, voltado para o sul. Outra coisa que quase todos os restos tinham em comum era que eles eram embrulhados ou colocados sobre tecidos elaboradamente tecidos e / ou bordados. A especialização têxtil foi uma das poucas produções que o povo Nasca praticou durante o apogeu de Cahuachi. Esses tecidos vinham em cores diferentes, variando de sepultura a sepultura. Alguns eram brancos ou castanhos, outros eram até pretos, vermelhos ou verdes, e também tinham iconografia e decoração bordadas ou tecidas. Os têxteis em Cahuachi, embora o segundo em quantidade para a cerâmica de Nasca, são os melhores indicadores de status em uma sepultura. Dito isto, ainda não é tanta informação, devido à falta de bens mortuários em geral.

Um exemplo de diferenciação em sepultamentos, possivelmente devido ao status, foram dois adultos, provavelmente do sexo masculino, que foram enterrados em túmulos (não associados um ao outro), mas um deles não tinha nenhum objeto de sepultura, enquanto o outro continha três potes. Presumivelmente, um era de um status mais elevado do que o outro. No entanto, as cerâmicas Nasca em geral são os artefatos mais abundantes em Cahuachi e carregam uma variedade de informações e significados diferentes. Portanto, não há informação ou amostra suficientes para criar uma classificação social hierárquica para as pessoas enterradas com elas dos diferentes tipos de cerâmica, além da distinção entre louça e louça fina, e mesmo assim quem pode dizer qual em cada distinção é melhor?

Outros fatores precisam ser considerados antes que possa haver uma resposta definitiva, como quais eram os conteúdos ou usos dos recipientes e eram realmente mais importantes do que os próprios recipientes? Algumas pessoas de Nasca estavam embrulhadas em tecidos melhor tecidos e decorados do que outras (Silverman 1993: 216). Pode-se argumentar que há uma diferenciação de status na sociedade Nasca com base na iconografia e no investimento em mão-de-obra em têxteis e na importância da produção têxtil em Cahuachi. Pertencentes ao status social também, alguns dos cemitérios tinham cabeças deformadas. As causas de morte incluem sacrifício ou morte na guerra e, claro, mortes mais ou menos naturais. As crianças costumam ter os enterros mais elaborados. Também havia homens e mulheres adultos desenterrados, variando igualmente em sua elaboração em seus enterros. Alguns dos adultos, provavelmente do sexo masculino, estavam em más condições, pois tinham metade dos dentes perdidos muito antes da morte e ossos muito gastos, enquanto outras sepulturas continham exatamente o oposto: mulheres adultas mais jovens, onde os dentes do siso ainda não haviam rompido, com todos os dentes ainda presentes e com saúde aparentemente normal no que diz respeito ao resto dos ossos.

Cabeças de troféu Editar

Houve uma grande quantidade de cabeças de troféus recuperadas nos cemitérios de Cahuachi. As escavadeiras Kroeber, Strong e Doering encontraram cabeças, ou, inversamente, corpos com cabeças faltando que indicam a prática de tirar cabeças de troféus. A retirada da cabeça do troféu de Nasca ocorre com guerras, batalhas rituais e práticas de sacrifício. As cabeças dos troféus de Nasca são encontradas em cemitérios de Nasca, geralmente em túmulos de outros túmulos. Foi interpretado que o raciocínio ritualístico por trás da tomada das cabeças era “um meio cerimonial de reunir a vida - ou alma - força dos inimigos”, e feito durante a guerra cujo objetivo principal era a expansão territorial. As escavações de Kroeber incluem um enterro onde a cabeça estava faltando, bem como um “ninho de três cabeças de troféu” em uma sepultura separada, e seis outras cabeças de troféu revestindo uma tumba. Strong recuperou em suas escavações uma cabeça e um navio associados um ao outro.Sabe-se que as cabeças dos troféus de Nasca são colocadas em grandes vasos em cemitérios.

Doering encontrou na frente de um túmulo, uma linha de nove cabeças de troféu com cabelo trançado, e onde duas delas estavam em uma cama de folhas de coca. A equipe de Silverman descobriu uma cabeça de um homem adulto jovem e é um exemplo clássico de uma cabeça de troféu de Nasca.

Os olhos, sobrancelhas, barba e bigode estão presentes. O cabelo escuro e liso é trançado de maneira elaborada. A pele é preservada, mas quebradiça. O couro cabeludo exibe uma série de incisões deliberadas feitas com um instrumento afiado. A língua foi removida. Os lábios foram selados com duas lascas de madeira de huarango. Uma corda transportadora emerge por um orifício no osso frontal. As bochechas estavam recheadas com tecido de algodão de tecido simples. A cabeça exibe deformação craniana frontal-occipital.

Cahuachi é cercada por cemitérios e túmulos. Isso porque era um centro cerimonial proeminente, porém, não por causa de qualquer violência ou guerra generalizada. Muitos dos cemitérios em Cahuachi ainda não foram totalmente escavados, e os corpos que foram recuperados também não foram desembrulhados e estudados. Isso significa que não há muitas evidências de violência, não porque estava ausente, mas porque simplesmente não foi descoberta. Então, não quer dizer que o povo Nasca não tenha vivido violência alguma. Conforme discutido brevemente acima, as cabeças de troféu encontradas ao redor do local de Cahuachi podem ser interpretadas como evidência de guerra e violência. A iconografia na cerâmica do estilo Paracas tardio também é evidência de práticas de caça de cabeças.

O contexto da retirada de cabeças, entretanto, ainda está sendo amplamente elaborado. Há alguma controvérsia sobre se as cabeças dos troféus foram tiradas durante uma guerra territorial ou em batalhas ritualísticas encenadas. O maior problema que ocorre com a ideia de conquista territorial e guerra, pelo menos no início do estado de Nasca, é que há pouca ou nenhuma evidência arqueológica de qualquer tipo para apoiá-la e, portanto, provavelmente não era o contexto em que o real as primeiras cabeças de troféu de Nasca foram encontradas. Evidências arqueológicas mostram, no entanto, um aumento interessante na caça às cabeças, entre o início e o final dos tempos de Nasca, bem perto da época em que Cahuachi foi finalmente abandonado e quando um estilo de vida mais militarista se tornou predominante na arte Nasca tardia. Isso pode significar que, embora os primeiros tempos dos Nasca girassem em torno de um centro religioso, eles eram estáveis ​​e capazes de criar Cahuchi e, portanto, houve menos conquistas violentas e guerras territoriais do que em outras épocas.

Um aspecto sobre o uso ou significado das cabeças de troféu, é que todos podem concordar que em qualquer situação em que foram adquiridas, era de natureza religiosa / ritualística (Silverman 1993: 221). Quer seja a cabeça de um inimigo em batalha ou em uma batalha ritual, o headtaking foi feito por razões de adquirir poder, status ou segurança da alma do inimigo. Também há evidências iconográficas que sugerem que, após o abandono de Cahuachi, à medida que a caça de talentos se tornou mais "secularizada", a classe de elite deixou de ser composta de sacerdotes e figuras cerimoniais para se tornar caçadores de talentos bem-sucedidos (Silverman 1993: 223).

Não há evidências arqueológicas de escrita no local de Cahuachi. Há uma abundância de cerâmica de estilo Nasca no local, no entanto, e mais especificamente, uma grande quantidade de objetos finos decorados. Parte da pintura e decoração da cerâmica é iconografia de Nasca. A iconografia de Nasca pode variar em assuntos de cabeças de troféus ou caçadores de cabeças de guerreiro, como mencionado anteriormente, e figuras antropomórficas míticas (Silverman 1993: 244), a assuntos cotidianos que podem exibir um chefe ou padre, um mascador de coca, fazendeiro, pescador, imitador de deuses / executor de ritual mascarado, músico, concurso de lhama (Silverman 202: 149). Esses são papéis geralmente retratados por homens na cerâmica de Nasca. As mulheres geralmente são exibidas carregando lenha ou sentadas em "forma sentada voluptuosa", agachadas no parto e mascando coca também (Silverman 2002: 149). Estas são imagens gerais mostradas na cerâmica Nasca em toda a cultura Nasca e nem todas são encontradas especificamente em Cahuachi. A cerâmica Nasca, entretanto, atingiu "um pico estético e tecnológico no EIP 3, correspondendo ao apogeu de Cahuachi". (Silverman 2002: 154)

Sendo que Cahuachi tem uma abundância de cerâmica regular, provavelmente para fins alimentícios e festivos, mas também uma grande quantidade de cerâmica fina que é principalmente associada a enterros e propósitos cerimoniais, e o fato de que a cerâmica fina na sociedade Nasca expressa tanto religiosidade quanto mundial vistas, há muita iconografia a ser coletada em Cahuachi (Silverman 2002: 154). Outros tipos de imagens, como as retratadas em cerâmicas decoradas de estilo monumental, apresentam figuras mais naturais, principalmente pássaros. Outro aspecto interessante da iconografia de Nasca é o que não é retratado. Crianças nunca aparecem na iconografia de Nasca. Além disso, não há hierarquia de escala na iconografia de Nasca - não há figuras maiores do que quaisquer outras, ou rodeadas por imagens menores e, portanto, inferiores, que indicariam uma diferença de status ou classe (Proulx 2007: 12-13).

A mudança no uso do local, Cahuachi, de um proeminente centro cerimonial não urbano e destino de peregrinação durante seu apogeu em Nasca 3 vezes para apenas sendo amplamente usado para enterros, marca o declínio de Cahuachi. Essa mudança na função ocorreu durante o Nasca 4 vezes, ou início do Período Intermediário, época 4. A arquitetura no local durante esse tempo foi quase totalmente abandonada, mas tinha ofertas "pós-apogeu", como as cabeças dos troféus. Com o passar do tempo a partir deste ponto, Cahuachi foi usado cada vez menos para serviços cerimoniais, produção e ritual, e tornou-se exclusivamente um lugar para enterrar os mortos. A evidência para o declínio de Cahuachi vem do registro arqueológico da cerâmica Nasca presente, ou ausente, no local, bem como da abundância de sepulturas e cemitérios ao redor de Cahuachi que são datados por sua associação com a cerâmica Nasca tardia. A presença de fragmentos de Nasca 4 em parte do preenchimento da Sala dos Correios prova que ainda havia pessoas de Nasca presentes no local e que havia algum uso cerimonial continuado, embora não tanto quanto durante seu apogeu (Silverman 1993: 318) .


Equador

Na América do Sul, é no Equador que encontramos as primeiras evidências de uma verdadeira & quotCultura & quot em termos de formas de arte. Embora o homem tenha estado na América do Sul por 50.000 anos ou mais, não foi até o período de 15.000 a.C. até cerca de 3200 a.C., que vemos os primeiros sinais de desenvolvimento. Foi por volta de 3200 a.C. que vimos pela primeira vez os efeitos da cultura e tecnologia olmeca que se filtraram para o sul, naquela cerâmica datável, que agora se sabe que existe na América do Sul - em Valdivia.

Durante o tempo inicial, houve um longo e constante período de desenvolvimento na região, e este desenvolvimento coincidiu com um aumento constante da população. Embora as grandes cidades e algumas das outras grandes atividades culturais, que mais tarde se desenvolveriam mais ao sul, não foram encontradas no Equador, houve, no entanto, uma realização cultural considerável lá. E a partir desse início cresceu a cultura Valdivia.


The Paracas Textile

Uma das obras-primas mais extraordinárias das Américas pré-colombianas é um tecido de quase 2.000 anos da costa sul do Peru, que está na coleção do Museu de Arte do Brooklyn desde 1938.

Apesar do tamanho pequeno do têxtil & # 8217 (mede cerca de dois por cinco pés), ele contém uma vasta quantidade de informações sobre as pessoas que viveram no antigo Peru e apesar de sua grande idade e delicadeza, suas cores são brilhantes e pequenos detalhes incrivelmente intactos . Isso se deve ao ambiente árido do sul do Peru ao longo da costa do Pacífico, onde é tão seco que o material orgânico enterrado na areia permanece bem preservado por centenas ou mesmo milhares de anos.

Reserva Nacional de Paracas, Peru (foto: ilker ender, CC BY 2.0)

Península de Paracas, Peru

Nos antigos cemitérios da Península de Paracas, os mortos eram embrulhados em camadas de tecido e roupas em "trouxas de múmia". Os maiores e mais ricos feixes de múmias continham centenas de tecidos bordados com cores vivas, fantasias de penas e joias finas, intercaladas com ofertas de comida, como feijão. Os primeiros relatórios afirmam que este tecido veio da península de Paracas, por isso foi chamado de & # 8220THE Paracas têxtil & # 8221 para marcar sua excelência e exclusividade. Atualmente, os estudiosos revisaram esta proveniência, e agora atribuem o tecido à cultura Nasca relacionada, mas um pouco posterior.

Tópico por tópico

Recentemente, o Museu do Brooklyn postou on-line vistas de alta qualidade e de perto desta obra-prima, permitindo que os espectadores examinem o tecido, fio por fio. Essa inspeção detalhada não foi possível desde que a peça foi feita pela primeira vez. Com ferramentas simples, as primeiras culturas da região andina da América do Sul produziram tecidos de virtuosismo surpreendente. Algumas peças extremamente finas, como esta, são delicadas demais para servir a qualquer propósito utilitário e, portanto, são consideradas cerimoniais.

Detalhe da figura de fronteira 61, Nasca, Manto (“The Paracas Textile& # 8220), 100-300 C.E., algodão, fibra de camelídeo, 58-1 / 4 x 24-1 / 2 & # 8221/148 x 62,2 cm, encontrado na costa sul, Paracas, Peru (Museu do Brooklyn)

Como alguns outros tecidos muito finos, o tecido do Brooklyn é acabado com tanto cuidado em ambos os lados que é quase impossível distinguir qual é o lado correto. Embora o tecido central e sua borda dimensional de enquadramento sejam criados por técnicas diferentes, ambos exibem reversibilidade perfeita - exceto por três figuras de borda. Esses três - em vez de serem duplicados nas costas (como se virados em uma imagem no espelho), como todos os outros - aparecem em vista traseira em um lado do tecido, designando assim uma “frente” e “costas” para o tecido.

Detalhe do centro, Nasca, Manto (“The Paracas Textile& # 8220), 100-300 C.E., algodão, fibra de camelídeo, 58-1 / 4 x 24-1 / 2 polegadas / 148 x 62,2 cm, encontrado na costa sul, Paracas, Peru (Museu do Brooklyn)

Envolvimento de urdidura (diagrama de Lois Martin)

O desenho do tecido central de 32 faces geométricas é criado por "embrulho de urdidura", uma técnica em que lã colorida é enrolada em torno de seções de fios de urdidura de algodão antes de tecer.
Como o tecido central e a borda têm paletas de cores diferentes, eles podem ter sido criados em momentos diferentes. A borda de camada tripla tem folheados externos coloridos de lã "looping cruzado" que envolvem núcleos de algodão internos de loop ou tecelagem.

Loop cruzado (diagrama de Lois Martin)

O “crossed-looping” assemelha-se ao tricô (mas é realizado com uma única agulha) em áreas onde os fios estão quebrados, é possível vislumbrar os substratos de algodão subjacentes. Enquanto o algodão é off-white, a lã é tingida em tons brilhantes.

Manada de alpacas, Ausangate, Peru (foto: Marturius, CC BY-SA 3.0)

A combinação de materiais sugere relações comerciais extensas: enquanto o algodão era cultivado nos vales costeiros, a lã vinha de camelídeos (como a lhama, a alpaca e a vicunha) que vivem em grandes altitudes nas montanhas dos Andes.

A lhama está carregada de uma abundância de vegetais. Como os povos pré-colombianos não tinham veículos com rodas para transporte, as caravanas de lhama transportavam mercadorias entre as regiões. Figura de fronteira 26, Nazca, Manto (“The Paracas Textile& # 8220), 100-300 C.E., algodão, fibra de camelídeo, 58-1 / 4 x 24-1 / 2 polegadas / 148 x 62,2 cm, encontrado na costa sul, Paracas, Peru (Museu do Brooklyn)

Híbridos monstruosos

Na borda, um desfile de 90 figuras se articula na parte inferior do corpo, trabalhada bidimensionalmente sobre um fundo vermelho.

Detalhe de figuras de fronteira (foto composta), Nasca, Manto (“The Paracas Textile& # 8220), 100-300 C.E., algodão, fibra de camelídeo, 58-1 / 4 x 24-1 / 2 polegadas / 148 x 62,2 cm, encontrado na costa sul, Paracas, Peru (Museu do Brooklyn)

A parte superior do corpo e da cabeça de cada figura é construída como uma unidade separada e fixada à tira tecida. Os corpos superiores são trabalhados em baixo-relevo, com algumas partes projetando-se para fora do plano do tecido. Minúsculos componentes (como folhas e penas) foram trabalhados como peças separadas e depois unidos, dando uma maravilhosa tridimensionalidade e vivacidade às figuras, principalmente porque se misturam e se sobrepõem.

Nasca, Manto (“The Paracas Textile& # 8220), 100-300 C.E., algodão, fibra de camelídeo, 58-1 / 4 x 24-1 / 2 polegadas / 148 x 62,2 cm, encontrado na costa sul, Paracas, Peru (Museu do Brooklyn)

Ornamento de Nazca, ouro (Museu do Brooklyn)

O desfile é organizado em quatro linhas em forma de L, de fila única, que seguem em torno de cada canto do tecido. Uma grande variedade de tipos aparece, incluindo humanos, animais e híbridos monstruosos. Algumas figuras são únicas, outras são gêmeos, trigêmeos ou mesmo sêxtuplos, alguns estão em grupos relacionados.

A maioria dos animais e plantas que aparecem pode estar ligada a espécies ainda encontradas na costa sul, e muitas figuras humanas usam ou carregam itens que se relacionam diretamente com o registro arqueológico.

Suas joias, por exemplo, correspondem a espécimes formados de finas folhas de ouro reluzente. Estes incluem: "enfeites de testa" (em forma de pássaro com asas estendidas) "lantejoulas de cabelo" (formas de disco ou estrela que pendem das pontas das asas do ornamento da testa) cocar delgado, em forma de pena, "plumas" e "máscaras bucais". As máscaras bucais pendiam do septo nasal e tinham extensões alargadas, como bigodes de gato.

Detalhe com ornamento facial, figura de borda 63, Nasca, Manto (& # 8220 The Paracas Textile & # 8221), 100-300 CE, algodão, fibra de camelídeo, 58-1 / 4 x 24-1 / 2 & # 8243/148 x 62,2 cm , encontrado na costa sul, Paracas, Peru (Museu do Brooklyn)

Vestimentas

As roupas das figuras da fronteira também correspondem a exemplos encontrados arqueologicamente, e algumas apresentam designs minúsculos que representam fielmente as decorações bordadas encontradas em roupas em tamanho natural. Alguns usam vestidos envolventes de um estilo usado por mulheres nos tempos antigos, outros usam roupas de duas partes, associadas aos homens (abaixo). As peças de vestuário maiores e mais lindamente decoradas eram mantos que caíam sobre os ombros e caíam até os joelhos. Examinando pontos em mantos reais, os arqueólogos determinaram que equipes de artistas trabalharam neles, sentados lado a lado.

Uma das três figuras com frente e verso, pele pintada ou tatuada, usa uma máscara bucal eriçada e um toucado com plumas em forma de flor. Ele carrega um cajado listrado com uma criatura alada no topo e usa uma túnica e tanga. Sobre seu ombro está pendurado um manto com um padrão ousado terminando em um felino. Detalhe da figura 16 da borda, Nasca, Manto (“The Paracas Textile& # 8220), 100-300 C.E., algodão, fibra de camelídeo, 58-1 / 4 x 24-1 / 2 & # 8221/148 x 62,2 cm, encontrado na costa sul, Paracas, Peru (Museu do Brooklyn)

Outros detalhes de fronteira, em vez de realistas, parecem fantásticos ou mitológicos. As cabeças decepadas (às vezes chamadas de “cabeças de troféu”) brandidas por algumas figuras, por exemplo, às vezes brotam plantas florescentes - como que para sugerir temas de sacrifício e fertilidade. E serpentinas semelhantes a cobras que fluem de algumas figuras não correspondem a nenhum objeto conhecido e podem indicar qualidades sobrenaturais.

Gato e árvore dos pampas, figura de fronteira 3, Nasca, Manto (“The Paracas Textile& # 8220), 100-300 C.E., algodão, fibra de camelídeo, 58-1 / 4 x 24-1 / 2 & # 8221/148 x 62,2 cm, encontrado na costa sul, Paracas, Peru (Museu do Brooklyn)

Quando retratavam roupas, os artistas de Paracas e Nazca costumavam adicionar um rosto, ou um corpo de animal, às pontas soltas do tecido pendurado atrás de um usuário. Esta convenção artística parece sugerir os movimentos animados do tecido esvoaçante atrás de um usuário, e dá a entender que esses povos antigos consideravam o tecido um precioso portador de vitalidade: uma interpretação que parece justificada porque este tecido vibrante nos dá um vislumbre tão evocativo e animado de seu mundo .

História

O Têxtil de Paracas é apenas um entre centenas de têxteis semelhantes que se originam de vários cemitérios na península de Paracas. Esses túmulos foram identificados e escavados pela primeira vez pelo renomado arqueólogo peruano Julio Tello na década de 1920. Por razões políticas, Tello foi forçado a abandonar o local em 1930 e, sem uma equipe de arqueólogos para supervisionar a área, seguiu-se um período de intensa pilhagem. Acredita-se agora que grande parte dos tecidos de Paracas em coleções de museus internacionais foram adquiridos como resultado desse saque, que ocorreu de forma mais intensa entre 1931 e 1933.

Um grande grupo desses têxteis adquiridos ilegalmente é mantido pela Coleção de Gotemburgo no Museu da Cultura Mundial em Gotemburgo, Suécia. Os objetos foram contrabandeados para fora do Peru pelo cônsul sueco no início dos anos 1930 e doados à cidade de Gotemburgo. O museu e a cidade reconhecem plenamente a proveniência ilícita dos objetos e têm trabalhado com o governo peruano em um plano para sua devolução sistemática. Conforme declarado no site do museu,

Grandes quantidades de tecidos de Paracas foram exportados ilegalmente para museus e coleções particulares em todo o mundo entre 1931 e 1933. Cerca de cem deles foram levados para a Suécia e doados ao Departamento Etnográfico do Museu de Gotemburgo. Hoje, os problemas associados a artefatos saqueados e comércio ilícito de antiguidades são mais bem conhecidos e tratados.

Embora o Peru tenha começado a fazer lobby pela repatriação em 2009, Gotemburgo tem demorado um pouco para responder aos pedidos, em parte devido à fragilidade dos tecidos. De acordo com o site do museu, mesmo o transporte desses objetos entre os arquivos do museu e seu espaço de exposição na Suécia - uma distância de apenas alguns quilômetros - resultou em sua deterioração. Apesar dessas preocupações, foi estabelecido um plano para devolver sistematicamente alguns dos têxteis ao Peru. Os quatro primeiros foram entregues em 2014 e outros 79 em 2017. Outras obras devem ser devolvidas até 2021. Os têxteis repatriados estão agora em poder da Direção-Geral de Museus do Ministério da Cultura do Peru.

O caso dos têxteis de Gotemburgo-Paracas destaca a necessidade não apenas de acordos governamentais e institucionais relativos à restituição de objetos adquiridos ilegalmente, mas também de supervisão sobre a manutenção e preservação dessas obras de arte frágeis.

História de fundo da Dra. Naraelle Hohensee

Recursos adicionais:

Quadro, Maria. 2003–4. & # 8220O que as mulheres estavam vestindo: um depósito de vestidos e xales antigos da Nasca de Cahuachi, Peru. & # 8221 Jornal do Museu Têxtil, 42/43:13–53.

Paul, Anne. 1990. & # 8220 Traje ritual de Paracas: símbolos de autoridade no antigo Peru, & # 8221 Série Civilização dos Índios Americanos. Norman: University of Oklahoma Press.

Paul, Anne. 1991. Arte e arquitetura de Paracas: objeto e contexto no litoral sul do Peru, 1ª ed. Iowa City: University of Iowa Press.

Silverman, Helaine. 2002& # 8220Diferenciando a necrópole de Paracas e os primeiros têxteis de Nasca, & # 8221 Arqueologia Andina II: Arte, Paisagem e Sociedade, editado por W. H. Isbell e H. Silverman. Nova York: Kluwer Academic / Plenum Publishers, 71–105.


Navio retratando uma figura composta de tubarão, felino e humana

História da Publicação

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  • Allen Wardwell, Arte Primitiva nas Coleções do Art Institute of Chicago (Art Institute of Chicago, 1965), fig. 11 (il.).
  • Richard Townsend, "Deciphering the Nazca World: Ceramic Images from Ancient Peru", Art Institute of Chicago Museum Studies 11, 2 (Spring 1985), pg. 117 (il.).
  • Richard F. Townsend, ed., The Ancient Americas: Art from Sacred Landscapes, ex. gato. (Art Institute of Chicago / Prestel Verlag, 1992), pp. 292 (il.).
  • Speight e Toki. Hands in Clay (McGraw Hill Higher Education, julho de 2003).
  • Art Institute of Chicago. Novidades e Eventos. Julho / agosto de 2003, p. 25 (il.).
  • Alexandra Ambrose, McGraw-Hill Image Vault (McGraw-Hill Higher Education, 2005).
  • Alexanra Ambrose, Art Across Time, 3E (Graw-Hill Higher Education, 2005).
  • Richard Townsend com Elizabeth Pope. 2016. Indian Art of the Americas no Art Institute of Chicago. Art Institute of Chicago e Yale University Press, p. 304, cat. 256.

História da Exposição

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  • Zurique, Suíça, Museu Rietberg Zurique, Nasca: Geheimnisvolle Zeichen im Alten Peru, 20 de junho a 3 de outubro de 1999, cat. viajou para Viena, Museum fur Volkerkunde, 29 de outubro de 1999 a 31 de janeiro de 2000.

Proveniência

Eduard Gaffron (1861–1931), Lima, Peru, de 1892 a 1912, depois Berlim, de [Relatório de História do Departamento (Joanne Behrens, 1985) e correspondência em arquivo curatorial] por descendência a seus filhos Mercedes Gaffron, Berlim e Durham SC e Hans Gaffron (1902–1979), Berlim e depois Chicago [correspondência e documentação da Coleção Gaffron em arquivo curatorial] vendidos ao Art Institute, 1955.

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Religião e Crenças

O povo da cultura Nazca era politeísta e panteísta, ou seja, venerava-se a natureza e as montanhas, o mar, o céu, a terra, o fogo, a água, etc. A maioria dos templos e demais edifícios foram criados em homenagem a essas divindades, a fim de agrade aos deuses para não sofrerem fome. Sua religião tinha muito a ver com o mistério das Linhas de Nazca, que é considerada por alguns como um importante calendário astronômico e agrícola, enquanto outros acreditam que os arqueólogos eram um lugar onde se realizavam rituais religiosos. Os Nazca praticavam sacrifícios humanos em rituais religiosos ou cerimônias de guerra.


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Compartilhado

No sudoeste americano, a maioria das sociedades tradicionais produziu arte que é altamente repetitiva e raramente retrata humanos. A cultura Mimbres é uma notável exceção. Cerca de mil anos atrás, as pessoas produziram tigelas pintadas que eram chocantemente sofisticadas, altamente inventivas e regularmente representavam humanos envolvidos em atividades cotidianas e cerimoniais. As tigelas hemisféricas foram feitas em espiral sem a roda. Uma fina tira branca foi aplicada ao interior do corpo de argila, sobre a qual os desenhos foram pintados com tinta mineral que ia do preto ao marrom ao vermelho, dependendo dos caprichos dos fornos abertos que usavam. Embora vasos e vasos com efígies tenham sido feitos ocasionalmente, a maioria dos vasos sobreviventes são taças entre 12 e 30 cm de diâmetro. Hoje eles estão em coleções de museus nos Estados Unidos, México e além, embora & ndash com apenas algumas exceções & ndash a maioria exiba apenas um punhado de tigelas por vez. Embora uma exposição planejada no Art Institute of Chicago tenha sido adiada recentemente, a história desses objetos únicos merece ser compartilhada com um grande público.

Tigela pintada retratando duas mulheres com filhos (com uma tinta de segunda cor tan muito raramente usada), período clássico dos Mimbres (1000 e ndash1130), Novo México. Foto: o autor

Provavelmente nunca houve mais de 5.000 pessoas mimbres vivas ao mesmo tempo, habitando algumas dezenas de cidades, cada uma com menos de 200 pessoas. O povo chaco contemporâneo ao norte construiu cidades com paredes de arenito de até cinco andares de altura. As casas dos Mimbres eram térreas, feitas de pedras do rio e lama de adobe, e estavam longe de ser impressionantes. Por que eles, entre todas as pessoas, deveriam ter feito uma arte tão sofisticada por volta de 950 e ndash1130 DC permanece um mistério. Pode-se argumentar que alguns oleiros / pintores, provavelmente mulheres, eram particularmente habilidosos e seu trabalho era apreciado por sua singularidade. Surgiu uma demanda por seu trabalho, e essas poucas mulheres passaram a dominar a produção de tigelas & ndash muitas aldeias pararam totalmente de produzir tigelas e trocaram pelas que precisavam. Assim floresceu e desenvolveu esta tradição artística de curta duração.

Por volta de 1130 DC, uma crise cultural ocorreu no sudoeste. As grandes cidades do Chaco e as humildes cidades de Mimbres deixaram de ser construídas e logo foram abandonadas. Enquanto as paredes das cidades do Chaco ainda estavam de pé para serem vistas pelos primeiros exploradores europeus (e sempre foram conhecidas pelos povos indígenas), as cidades de Mimbres caíram em montes baixos essencialmente não reconhecidos pelos índios Apache não aparentados, pelos fazendeiros hispânicos e pelos fazendeiros anglo até serem redescobertos há 100 anos. A maioria das tigelas encontradas foram enterradas com indivíduos que foram enterrados sob o chão de quartos nas casas ou pátios. As tigelas muitas vezes eram quebradas deliberadamente em cacos ou simbolicamente quebradas por um furo no fundo quando enterradas. Até o momento, mais de 10.000 tigelas foram recuperadas. Cerca de um terço deles retratam animais e / ou pessoas interagindo. É a grande variedade de animais e cenas de interação que atrai a atenção de muitas pessoas, mas são os desenhos geométricos inventivos que parecem representar o auge da sensibilidade artística e sofisticação pictórica.

Tigela pintada com figura humana e provável bullroarer, período Classic Mimbres (1000 e ndash1130), Novo México. Maxwell Museum, University of New Mexico. Foto: o autor

O povo Pueblo no sudoeste são sociedades que tradicionalmente viviam em cidades compactas (pueblos em espanhol) e praticava a agricultura de milho, feijão e abóbora. A maioria das pessoas os considera relacionados ao povo Mimbres. No entanto, as três comunidades modernas de Pueblo geograficamente mais próximas & ndash Hopi, Acoma e Zuni & ndash estão a centenas de quilômetros de distância do território dos Mimbres, cada uma fala uma língua de uma das três famílias de línguas diferentes, e quase 1.000 anos se passaram desde que os Mimbres de repente e desapareceu inexplicavelmente. Quaisquer vínculos culturais são indiretos e muito tempo já se passou. No entanto, depois que as primeiras publicações dos desenhos de Mimbres se tornaram disponíveis na década de 1920, várias mulheres pueblo que faziam a cerâmica pintada usaram-nos como recursos e habilmente os incorporaram à sua arte.

Tigela pintada com cabeças abstratas de carneiro selvagem, período Classic Mimbres (1000 e ndash1130), Novo México. Maxwell Museum, University of New Mexico. Foto: o autor

Desde então, a arte Mimbres se tornou um elemento integrante da arte do sudoeste contemporâneo. A Santa Fe Railway apresentou os designs da Mimbres em sua porcelana de vagão-restaurante Mimbreno. De cartões-postais a placas de imóveis e marcadores de rodovias, animais no estilo Mimbres aparecem em todos os lugares. A questão que surge é se há significado nos elementos de design & lsquogeometric & rsquo e as figuras animais e humanas representam totens, histórias ou eventos reais? Isso resultou em consideráveis ​​especulações infundadas. Outra abordagem tem sido perguntar aos pueblos de hoje o que as imagens significam. Esta é uma pergunta bastante injusta. Os vikings viveram quase na mesma época que os mimbres, e sua influência se estendeu à Normandia, Irlanda e além. Embora possa ser uma coisa pedir a um islandês para interpretar alguma arte Viking, seria de esperar que as pessoas modernas na França e no Reino Unido fossem capazes de interpretar motivos de design Viking para nós? Em vez de perguntar & lsquowhat significa essa linha em zigue-zague? & Rsquo, uma abordagem muito mais frutífera foi ouvir e observar como os artistas nativos interpretam a arte Mimbres de acordo com sua própria experiência e visão de mundo.

Um excelente exemplo é o famoso artista Hopi Fred Kabotie (c. 1900 e ndash86), que pintou em um estilo plano e sem moldura muito parecido com os Mimbres e que passou um tempo considerável estudando designs de tigela, apontando várias tigelas que ele sentia serem tentativas de perspectiva - um conceito raro no mundo e especialmente nas Américas pré-históricas. Da mesma forma, um pequeno número de mulheres Acoma que ainda fazem cerâmica de maneira tradicional forneceu informações valiosas sobre como o povo Mimbres usava materiais para fazer tintas e criar seus designs. Os artistas Pueblo são tão fascinados pelos designs dos Mimbres quanto qualquer outra pessoa e têm muito orgulho de usar essas imagens como parte de uma herança cultural compartilhada.

Steven LeBlanc é ex-diretor de coleções do Museu Peabody de Arqueologia e Etnologia da Universidade de Harvard.


2. Culturas pré-incas

De acordo com a tradição teosófica, o último grande fragmento da antiga Atlântida a afundar foi Poseidonis (Platão e Rsquos Atlântida), uma grande ilha localizada no meio do Atlântico, em frente ao Estreito de Gibraltar, que foi submersa há cerca de 11.500. 1 No período que antecedeu a sua submersão final, ondas de migrantes fugiram de Poseidonis e de outras ilhas menores, pois ela apresentava sinais crescentes de instabilidade geológica. Alguns desses migrantes estão associados ao aparecimento de sucessivas culturas Cro-Magnon na Europa Ocidental e no Norte da África, começando há cerca de 40.000 anos. Esqueletos caucasóides e cromagnoides também foram descobertos nas Américas. A literatura teosófica diz que houve uma forte influência atlante sobre os ameríndios, incluindo os posteriores maias e incas. 2

A data oficialmente aceita da civilização mais antiga da América do Sul está gradualmente sendo adiada à medida que novas descobertas vêm à tona. Algumas das principais culturas pré-incas dos últimos milhares de anos são descritas a seguir, com foco principal no Peru. A possibilidade de que alguns dos artefatos e estruturas atribuídos a eles sejam o trabalho de culturas ainda mais antigas não pode ser descartada.

A datação por radiocarbono de material orgânico (por exemplo, osso, carne, madeira) encontrada em sítios arqueológicos desempenha um papel fundamental na datação de culturas das últimas dezenas de milhares de anos. As duas principais fontes potenciais de erro são a mudança da razão de C14 (o isótopo radioativo relativamente raro de carbono) para C12 (o isótopo de carbono mais abundante) na atmosfera e a contaminação da amostra sendo datada. Os erros resultantes podem chegar a centenas ou mesmo milhares de anos. Mas mesmo se a data for precisa, ela apenas nos diz a idade da amostra e pode indicar que humanos estavam presentes na área naquele momento. Não nos diz necessariamente a data mais antiga que os humanos ocuparam a área ou a data original de construção de quaisquer estruturas de pedra no local.

Além disso, há uma certa seletividade no relatório de resultados. Um arqueólogo admitiu: & lsquoSe uma data C-14 apoiar nossas teorias, nós a colocamos no texto principal. Se não os contradizer totalmente, colocamos na nota de rodapé. E se estiver completamente "desatualizado", simplesmente o deixamos de lado. & Rsquo & lsquoOut of date & rsquo refere-se não apenas às idades & lsquotoo & rsquo, mas também às & lsquotoo jovens & rsquo. Presume-se que datas muito recentes indicam mais tarde atividade humana em um site. Mas isso também pode se aplicar ao mais antigo datas até aqui determinado para um site. 3 Consequentemente, os pronunciamentos dogmáticos sobre a cronologia dos sítios arqueológicos com base na datação por carbono devem ser considerados com uma pitada de sal.

Os vestígios de esqueletos peruanos mais antigos encontrados até agora datam de 7.000 aC. Esses colonos tinham rostos largos, cabeças pontiagudas e 1,6 metros de altura. As primeiras pinturas rupestres foram descobertas em Toquepala (Tacna, 7600 aC) e casas em Chilca (Lima, 5800 aC). Descobertas de artefatos levaram um número crescente de cientistas a acreditar que o Peru foi colonizado pela primeira vez há 20 ou mais mil anos. 4

Fig. 2.1 Mapa do Peru.

o Ayacucho A bacia no centro do Peru consiste em sítios arqueológicos que datam de 25.000 AP a 1470 DC, ocupados por uma série de cerca de 23 culturas. 5 Os artefatos mais antigos são ferramentas de osso e pedra usadas por uma cultura pré-cerâmica de caçadores-coletores.

o Chilca Valley fica na costa do Peru, entre a Cordilheira dos Andes e o Oceano Pacífico, e foi uma importante rota de comércio para as terras altas. Os caçadores-coletores habitaram esta região de cerca de 6.000 a 2.500 aC, sendo os dois principais locais Tres Ventanas e Kiqche. Cultivaram-se formas primitivas de vegetais, como batatas, inhame e ullucos, e camelídeos (por exemplo, lhamas) foram domesticados. 6

o Norte Chico A civilização (ou Caral-Supe) está associada a cerca de 30 grandes centros populacionais na costa centro-norte do Peru. É atualmente considerada a civilização mais antiga conhecida nas Américas e floresceu entre cerca de 3000 e 1800 aC. Era uma cultura pré-cerâmica, mas é conhecida por sua arquitetura monumental, incluindo grandes plataformas construídas com pedras extraídas e paralelepípedos de rio, e praças circulares submersas. Um dos principais locais é Caral, um grande assentamento urbano no Vale do Supe, cerca de 120 km ao norte de Lima, cobrindo mais de 60 hectares. A pirâmide principal cobre uma área equivalente a quase quatro campos de futebol e tem 18 m de altura. Caral é pensado para ser o modelo de desenho urbano adotado pelas civilizações andinas que surgiram e caíram nos quatro milênios seguintes. Existem 19 outros complexos de pirâmides espalhados pelo Vale do Supe, que podem ter uma população total de 20.000. Uma peça de tecido com nós escavada encontrada em Caral é considerada um quipu primitivo. 7

Fig. 2.2 Pirâmides de Caral.

O site Aspero no Vale Supe cobria 13,2 hectares e seus 17 montes incluíam 6 pirâmides truncadas. O maior chama-se Huaca de los Idolos: media 40 m por 30 m, e tinha quartos e pátios no cume. As paredes externas da plataforma são constituídas por grandes rochas basálticas angulares assentadas em argamassa de adobe com superfície externa lisa revestida com gesso e ocasionalmente pintada. As datas de radiocarbono associadas variam de 2.900 a 1970 aC. 8

Fig. 2.3 Reconstrução da Huaca de los Idolos em Aspero. (Cortesia de J.Q. Jacobs)

Os tribunais submersos mais antigos datam do 4º milênio aC e seu uso continuou por milhares de anos, primeiro na forma circular e depois na forma retangular. Michael Moseley diz que a ênfase duradoura em espaços sacrossantos submersos reflete os mitos de origem andina sobre a humanidade emergindo de cavernas, nascentes e buracos no solo. Além de serem locais para reencenar a emergência humana, os tribunais podem ter sido usados ​​para venerar Pachamama, a mãe terra, descendo reverentemente para dentro e para fora de seu útero. Praças subterrâneas às vezes ficam ao lado de montes de plataforma, evocando & lsquoimages de procissões rituais descendo para a mãe terra e depois para o pai apu [espírito da montanha] & rsquo. 9

El Para & iacuteso está situado no Descontrair River Valley, a 2 km do Oceano Pacífico, no centro do Peru. Foi o maior sítio pré-cerâmico dos Andes e foi ocupado por volta de 1800 a 1200 aC. O local consiste em 13 ou 14 montes espaçados por uma área de 60 hectares com um grupo nuclear de sete montes em forma de U com uma praça central. Os edifícios são feitos de cerca de 100.000 toneladas de rocha. Como em outros locais, entulho e pedra foram carregados em sacos de junco e empilhados atrás de muros de contenção. As ruínas albergavam uma população de cerca de 1500 a 3000 pessoas, que pescavam, juntavam raízes e frutos silvestres, caçavam animais silvestres, cultivavam algodão para têxteis e teciam cestos. 10

Fig. 2.4 Reconstrução de um complexo de monumentos em forma de U prototípico (cortesia de J.Q. Jacobs). Existem pelo menos 25 outros sites documentados na América do Sul que compartilham o layout distinto de El Para & iacuteso. 11

o Casma O vale na costa noroeste do Peru possui vários sítios arqueológicos. O principal é Sech & iacuten Alto, que foi ocupado entre 1800 e 900 aC. James Jacobs escreve:

Com uma planta de monumento em forma de U cobrindo cerca de 200 ha, é uma das maiores construções já construídas na América pré-hispânica. Cinco praças se estendem por 1,4 km do monte central, três com quadras centrais rebaixadas, uma das quais com cerca de 80 m de diâmetro. O monte principal tem 44 m de altura por 300 m por 250 m, tornando-o a maior construção individual no Novo Mundo durante o segundo milênio a.C. O monte era coberto por blocos de granito, alguns pesando mais de 2 toneladas. 12

A partir de cerca de 900 aC, virtualmente todos os centros costeiros foram abandonados em um ou dois séculos, coincidindo com várias centenas de anos de seca severa.

Fig. 2.5 Reconstrução do complexo de monumentos Sech & iacuten Alto. (Cortesia de J.Q. Jacobs)

Fig. 2.6 Acima de: A parede da paliçada de granito de 4,15 m de altura em Sech & iacuten Alto, composta por 400 esculturas. 13 Eles parecem ter sido montados aleatoriamente em outro site. Abaixo: A primeira dessas duas esculturas mostra um homem cortado na cintura. 14



Em 2007, os arqueólogos descobriram uma praça circular submersa de 5.500 anos no complexo Sech & iacuten Bajo em Casma, tornando-a uma das estruturas mais antigas reconhecidas nas Américas. Estava escondido sob uma estrutura posterior. A praça tem níveis mais baixos que poderiam ser ainda mais antigos. 15

o Chav e iacuten A cultura ocupou as terras altas andinas do norte do Peru, a meio caminho entre as florestas tropicais e as planícies costeiras. 16 Floresceu de 900 a 200 aC, mas a fase formativa da cultura Chav & iacuten em várias regiões do Peru remonta a 1600 aC. Por muito tempo foi considerada a primeira civilização peruana.O povo Chav & iacuten cultivava plantações usando um sistema de irrigação, domesticou lhamas, desenvolveu as técnicas de metalurgia do ouro, prata e cobre e produziu belos artefatos de ouro. Eles também fizeram tecidos requintados, cerâmicas e instrumentos musicais. As formas de arte de Chav e iacuten fazem uso extensivo de uma técnica conhecida como & lsquocontour rivalry & rsquo. A estela Raimondi de 2,10 metros de altura, feita de granito polido, é um dos melhores exemplos dessa técnica. A arte é difícil de entender porque foi planejada para ser lida apenas por sumos sacerdotes. Algumas cabeças esculpidas apresentam muco escorrendo do nariz, algo que acontece quando certas drogas alucinógenas são usadas.

Fig. 2.7 Território Chavin. 17

Fig. 2.8 A estela de Raimondi, Chavin de Huantar. Tem uma escultura incrivelmente sofisticada de um deus cajado, que também é visível se a estátua for invertida. Esta estela não poderia ter sido feita com ferramentas de pedra ou cinzéis de cobre! 18

A principal realização arquitetônica de Chav & iacuten culture & rsquos é considerada o notável templo conhecido como o Castillo em Chav & iacuten de Hu & aacutentar, um complexo de templos que cobre 15 hectares; a idade da seção mais antiga do templo é, no entanto, desconhecida & as estimativas variam de 700 DC a 1300 dC BC. Construída em granito branco e calcário preto de pedreiras distantes, suas paredes e galerias estavam repletas de esculturas de divindades ferozes com feições felinas. Possui sete salas subterrâneas principais. Michael Moseley escreve:

Menos de um décimo da magnitude da grande plataforma em Sech & iacuten Alto, o que falta ao Castillo em tamanho é compensado por uma engenharia notável, alvenaria fina e arte em pedra maravilhosa. A engenharia é fascinante porque um quarto do interior do Castillo é oco e ocupado por um labirinto de estreitas galerias cobertas por grandes lajes de pedra. Construídas em níveis diferentes, algumas galerias são conectadas por escadas e por um elaborado labirinto de pequenos ralos e aberturas que passam por baixo das praças externas. . [B] y esguichar água pelos drenos e liberar o som para as câmaras e, em seguida, para fora novamente o templo poderia, literalmente, ser feito a rugir! .
O trabalho em pedra em Chav & iacuten de Huantar foi, sem dúvida, o produto de um mestre artesão, e o Castillo reflete a engenharia profissional, bem como o trabalho corporativo substancial. 19

Fig. 2.9 O Castillo, Chav & iacuten de Hu & aacutentar. 20

Fig. 2.10 Entrada para o Castillo.

o Moche A civilização (também conhecida como cultura Mochica ou Early Chim & uacute) floresceu na costa norte do Peru de cerca de 100 a 800 DC. 21 Os Moche são particularmente conhecidos por suas cerâmicas e cerâmicas sofisticadas, trabalhos em metal habilidosos, construções monumentais e sistemas de irrigação impressionantes. Eles eram um povo guerreiro, e muitas cerâmicas mostram cenas brutais de sacrifício humano e consumo de sangue. Os Moche também eram comerciantes e tiveram contato com a cultura Ica-Nazca ao sul. O desaparecimento da cultura Moche foi provavelmente precipitado no século 6 por um super El Ni & ntildeo que resultou em 30 anos de chuvas intensas e inundações seguidas por 30 anos de seca.

Em sua capital, os Moche construíram duas pirâmides de topo plano, a Huaca del Sol (Pirâmide do Sol) e a Huaca de la Luna (Pirâmide da Lua). A Huaca del Sol consistia em mais de 130 milhões de tijolos de adobe e foi a maior estrutura de adobe pré-colombiana construída nas Américas. Foi parcialmente destruído quando os espanhóis mineraram seus túmulos em busca de ouro. Hoje, sua plataforma mede 340 por 160 me tem mais de 40 m de altura. A vizinha Huaca de la Luna é um templo mais bem preservado, porém menor.

Fig. 2.11 Huaca del Sol.

O túmulo do Senhor de Sip & aacuten é um local Moche que foi encontrado intacto e intocado por ladrões no vale de Lambayeque, 35 km a leste de Chiclayo, em 1987. O complexo consiste em três enormes pirâmides de tijolos de barro com topos planos. O governante de Sip & aacuten foi enterrado lá em 200 DC. Sua tumba rendeu um extraordinário esconderijo de artefatos, incluindo ornamentos finamente trabalhados em ouro e prata, grandes estatuetas de cobre dourado e cerâmica de cerâmica maravilhosamente decorada. As joias de prata e cobre folheadas a ouro só poderiam ter sido feitas com a ajuda de eletrólise. 22

o Chim & uacute cultura desenvolvida nos mesmos vales costeiros do norte do Peru onde os Moche existiam séculos antes, e durou de cerca de 1000 DC até o final de 1400. O estado Chim & uacute sofreu considerável expansão no final do século 13 e início do século 14, mas foi conquistado pelos Incas por volta de 1475. Os Chim & uacute eram ceramistas e metalúrgicos habilidosos e construíram sistemas de irrigação elaborados. Sua capital, Chan Chan, cobria mais de 20 quilômetros quadrados e tinha uma população de cerca de 70.000. 23 O Chim & uacute adorou a lua, considerando o sol como um destruidor, e mumificou seus mortos.

O canal La Cumbre (ou canal intervalley) tem vários metros de largura e 113 km de comprimento, e acredita-se que tenha sido construído pelos Chim & uacute por volta de 1050-1300 DC para trazer água do rio Chicama para o vale Moche. Faz parte de uma complexa rede de aquedutos e canais para transportar água de riachos de montanha para campos irrigados. Percorrendo terrenos difíceis, representa uma enorme quantidade de trabalho e exibe um alto nível de especialização em engenharia hidráulica. Partes do canal foram cortadas em rocha e solo, mas muitos quilômetros correram entre diques de solo rochoso. Em alguns lugares, ela se elevava 21,4 m acima do terreno circundante. Manter o declive adequado em regiões montanhosas não era uma tarefa fácil. Para atingir a eficiência hidráulica máxima, a seção transversal do canal muda em torno das curvas e, quando necessário, a textura das paredes do canal foi variada para diminuir a velocidade da água. Acredita-se que o canal nunca foi usado em sua totalidade porque as forças tectônicas repetidamente aumentavam ou diminuíam seções dele, e hoje várias seções correm para cima. 24 No entanto, o canal pode ser muito mais antigo do que se acredita atualmente.

O Chim & uacute construiu enormes e sofisticadas estruturas defensivas com milhões de tijolos de adobe. La Fortaleza, uma fortaleza em Paramonga, 200 km ao norte de Lima, foi iniciada pelos Chim & uacute e posteriormente modificada pelos Incas. 25 Para proteger o império Chim & uacute, paredes de 1,5 a 2 m de altura foram construídas a partir de cerca de 500 aC. A Grande Muralha Chim & uacute & rsquos do Peru, descoberta durante um levantamento aéreo em 1931, era muito mais ambiciosa e estende-se até 80 km para o interior. Vários fortes circulares e retangulares foram construídos ao longo da parede. A parede é feita de pedras quebradas e cimento de adobe, e agora tem uma altura média de 2,1 m, sua altura original era de 3,7 a 4,6 m. Em alguns pontos, ainda tem 6 a 9 m de altura onde atravessa ravinas. Outras grandes paredes atribuídas ao Chim & uacute também foram descobertas. Os Incas construíram sua própria Grande Muralha mais ao sul, na Bolívia. Feito de pedras quebradas, tem provavelmente cerca de 240 km de comprimento e parece ser o mais longo da América do Sul, embora tenha apenas alguns metros de altura. É construído em altitudes de 2.440-3660 m em terreno extremamente acidentado. 26

o Paracas cultura habitou a costa centro-sul do Peru entre cerca de 600 e 175 AC. Possuía amplo conhecimento em irrigação e manejo da água e demonstrava excelentes habilidades em tecelagem. Duas necrópoles datadas de cerca de 300 aC produziram várias centenas de múmias, algumas das quais têm cabelos ondulados, castanhos claros e até avermelhados, mais típicos de um europeu do que de um americano indígena. Eles também eram substancialmente maiores do que a média andina. 27 Alguns dos vestígios mais antigos da escrita vêm da cultura da necrópole de Paracas e assumem a forma de sinais de feijão em tecidos funerários. Sinais semelhantes foram descobertos nos tecidos posteriores da cultura Nazca e rsquos. 28

O Paracas & lsquoTrident & rsquo ou & lsquoCandelabra & rsquo é uma enorme figura em forma de cacto esculpida em uma encosta na baía de Pisco, na costa peruana. Mede cerca de 240 m de comprimento por 120 m de largura, com trincheiras de um metro de profundidade, e pode ser avistado até 24 km do mar. Ele está alinhado quase exatamente de norte a sul. É considerado como um auxílio à navegação ou como um objeto ritual, representando um cacto ou árvore da vida, onde os sacerdotes adoravam o sol poente. Cerâmica de cultura de paracas datada de cerca de 200 aC foi encontrada lá. Graham Hancock observa que há 2.000 anos, vista de um quilômetro mar adentro, a constelação conhecida como Crux (Cruzeiro do Sul) teria sido suspensa no céu diretamente acima do diagrama do penhasco no equinócio de março. 29

Fig. 2.12 O Candelabro.

o Nazca A cultura (ou Nasca) habitou os vales costeiros do sul do Peru do século I ao século VIII DC. Eles construíram pirâmides de tijolos de barro de até 30 m de altura e fizeram uma bela cerâmica policromada. Acredita-se que eles tenham feito a maior parte de Nazca & lsquolines & rsquo & ndash vastas figuras geométricas e animais gravadas no solo do deserto (ver seção 4). O principal centro cerimonial era Cahuachi, um local com 1,5 km² e mais de 40 montes (colinas naturais modificadas) com estruturas de adobe no topo.

Fig. 2.13 Pirâmide da Adobe em Cahuachi. 30

Fig. 2.14 Reconstrução de Cahuachi. 31

Acredita-se que o povo Nazca tenha construído o impressionante sistema de túneis, poços e trincheiras & ndash conhecido coletivamente como puquios & ndash para obter água de fontes subterrâneas. 32 Mas a verdade é que ninguém pode dizer ao certo quem os originou. A maioria dos túneis escavados tem menos de um metro quadrado, mas alguns têm cerca de dois metros de altura. As paredes dos túneis são revestidas com paralelepípedos do rio sem o uso de argamassa, e na extremidade superior a água se infiltra entre as pedras para a galeria. O telhado das galerias é feito de lajes de granito revestidas ou toras de madeira. Os túneis ficam a cerca de 3 a 6 m de profundidade e não se sabe por quantos quilômetros percorrem. Dois deles passam sob o leito do rio Nazca. Os túneis são conectados à superfície por orifícios em forma de funil (ojos), que também serviam como poços. A população local acreditava que a água nos puquios fluía de um grande lago abaixo de Cerro Blanco e ndash uma montanha de 2.500 m de altura não muito longe de Nazca, encimada por uma enorme duna de areia. Existem 36 puquios ainda funcionando na drenagem de Nazca hoje.

Pachacamac, a 40 km a sudeste de Lima, compreende um vasto complexo de edifícios monumentais, incluindo 18 pirâmides de tijolos de barro com rampas e praças. A área foi ocupada pelo Lima cultura por volta de 200 aC, e as ruínas principais não têm mais de 1.500 anos. Com o nome do deus criador Pachacamac, o local de quase 600 hectares atraiu peregrinos que vieram adorar e enterrar seus mortos. Posteriormente foi ocupada pela cultura Wari, tornando-se um dos locais mais sagrados do império Inca. 33 Durante as escavações na década de 1940, o estrato abaixo das construções de tijolos de barro & ndash, que é considerado anterior aos Incas & ndash, revelou paredes de pedra e portais trapezoidais do tipo geralmente atribuído aos Incas. 34

Fig. 2.17 Templo do Sol de Pachacamac e um signo & lsquoEnglish & rsquo. O templo é
atribuído aos Incas, mas acredita-se que haja um templo mais antigo abaixo dele.


o Wari A cultura (ou Huari) floresceu nos Andes, na área costeira centro-sul do Peru moderno, de cerca de 500 a 900 DC. 35 Seu império se expandiu para incluir grande parte do território das culturas Moche e Chim & uacute anteriores. A civilização era contemporânea da cultura Tiwanaku ao sul. Acredita-se que os Wari desenvolveram tecnologia de campo em terraços e uma grande rede de estradas, que os Incas herdaram vários séculos depois. No entanto, a tradição andina também dá o nome de & lsquoWari & rsquo a uma raça de mestres-construtores pré-históricos, descritos como gigantes barbudos brancos que, após serem criados no lago Titicaca, partiram para civilizar os Andes. 36

Fig. 2.18 Território das culturas Wari e Tiwanaku.


Tiwanaku (Tiahuanaco) fica perto da costa sudeste do Lago Titicaca, no oeste da Bolívia. Ela floresceu como a capital ritual e administrativa de uma grande potência estatal por aproximadamente 500 anos. A visão oficial é que ela começou como uma pequena vila agrícola por volta de 1500 aC e se tornou a capital de um poderoso império entre 300 e 1000 dC, após o qual foi atingida por uma seca prolongada. A cultura praticou uma sofisticada forma de agricultura e é creditada com uma série de estruturas monumentais. Os últimos vestígios da civilização Tiwanaku foram incorporados ao império Inca por volta de 1450. As vistas não principais de Tiwanaku são consideradas na seção 7.

o Chachapoyas, também chamados de Guerreiros das Nuvens, viviam nas florestas das nuvens nas regiões do norte dos Andes, no atual Peru. As pessoas eram mais altas e tinham uma pele muito mais clara do que os outros nativos americanos. As pessoas começaram a se estabelecer nesta área por volta de 200 DC, e acredita-se que a cultura Chachapoyas tenha se desenvolvido algumas centenas de anos depois. No século 15, o império Inca se expandiu para incorporar a região de Chachapoyas.

Kuelap está situada em uma cordilheira de 3.000 m de altura com vista para o vale de Utcubamba. O local é oficialmente atribuído à cultura Chachapoyas, que o ocupou por volta de 600 DC. Medindo cerca de 600 m de comprimento por 110 m de largura, a cidadela em ruínas, normalmente chamada de & lsquofortress & rsquo & ndash, é cercada por enormes paredes com até 20 m de altura, construídas com gigantescas lajes de calcário dispostas em padrões geométricos, algumas seções sendo revestidas por paredes retangulares (silhar) lajes de granito com mais de 40 camadas de altura. Dentro das paredes há centenas de casas redondas de pedra decoradas com um zigue-zague distinto ou padrão de diamante, pequenas cabeças de animais esculpidas, desenhos de condores e intrincadas figuras de serpentes. 37

Fig. 2.19 Paredes externas de Kuelap.

Fig. 2.20 Casa redonda restaurada.

Fig. 2.21 Padrão em ziguezague.


As paredes em Kuelap têm uma curiosa semelhança com as paredes encontradas no Grande Zimbábue (lit. & lsquostone edifícios & rsquo) na província de Masvingo, no Zimbábue (o país leva o nome das ruínas). O local cobre 722 hectares, e a crença principal é que a construção foi iniciada no século 11 pelos ancestrais do povo Shona de língua bantu e continuou por mais de 300 anos. Teorias alternativas afirmam que as estruturas originais foram construídas por fenícios ou celtas / sabeus há milhares de anos. Alguns pesquisadores notaram influências semíticas, árabes do sul, persas, indianas, indonésias e polinésias nas culturas do Zimbábue. 38

Fig. 2.22 Granito, paredes externas de 11 m de altura do Grande Recinto no Grande Zimbábue.
Observe o mesmo padrão de ziguezague de Kuelap. 39


o Marcahuasi (ou Markawasi) platô, 4000 metros acima do nível do mar, está localizado na província de Junin Peru & rsquos, 80 km a nordeste de Lima. Centenas de rochas enormes no planalto assumem uma semelhança assustadora com rostos humanos e animais quando vistas de certos ângulos e sob certas condições de iluminação. 40 Homens e mulheres de várias raças e nacionalidades podem ser identificados, juntamente com uma grande variedade de animais, como cavalos, camelos, elefantes, leões, sapos, focas, tartarugas, esfinges, um hipopótamo, leões marinhos ou focas, um crocodilo e lagartos. Muitos acreditam que essas formas nada mais são do que rochas naturalmente erodidas, enquanto outros afirmam que os humanos ajudaram a entalhá-las. Embora conhecido da população local, Marcahuasi alcançou proeminência após ser descoberto pelo arqueólogo peruano Daniel Ruzo em 1952. Ele afirmou que a & lsquoMasma culture & rsquo havia vivido lá cerca de 10.000 anos atrás, antes do & lsquoNoah & rsquos flood & rsquo!

Fig. 2.23 Dois rostos humanos na floresta de pedras de Marcahuasi. 41


Referências

  1. Ver Teosofia e os sete continentes e Continentes submersos versus deriva continental, https://davidpratt.info.
  2. Ver As Américas Antigas, seção 8.
  3. Sean Hancock, Uma interpretação e crítica do banco de dados de radiocarbono para Tiahuanaco, 2001, www.grahamhancock.com/forum/HancockS2-p1.htm.
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  5. Ayacucho, www.mnsu.edu/emuseum/prehistory/latinamerica/south/sites/ayacucho.html.
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  33. A cidade perdida peruana de Pachacamac, www.nazcamystery.com/pachacamac.htm.
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  40. Robert M. Schoch, O mistério de Markawasi, 2005, http://circulartimes.org/Mystery%20of%20Markawasi.htm Infraestrutura Antiga, pp. 115-16 Cidades perdidas e mistérios antigos da América do Sul, pp. 338-9 Marcahuasi: a mais importante de todas as montanhas sagradas?, 2009, www.peru-vacation-packages.com/2009/06/marcahuasi-most-important-of-all-sacred.html. , www.pbase.com/locozodiac/locozodiac_120.

Nazca Bowl com feijão e motivos arquitetônicos - história

O design gráfico da cerâmica nativa americana é original e quase sempre simbólico. Tecnicamente, toda a cerâmica pré-colombiana americana conhecida foi feita inteiramente à mão e não há evidências de que um oleiro nativo americano tenha inventado a roda de oleiro.

N ative americanos entraram no continente dos Estados Unidos vindos da Ásia, viajando pelo Estreito de Bering e pelo Canadá, entre o 25º ao 8º milênio a.C., quando existia um caminho terrestre. No início da era da agricultura na América do Norte, por volta do século I dC, os caçadores nativos, que tinham um estilo de vida nômade, se estabeleceram em torno de suas fazendas. O novo estilo de vida exigia vasos para coletar água e armazenar grãos, vinho e óleos, e assim eles desenvolveram a cerâmica. Os designs eram diferentes nas diferentes comunidades, de acordo com a criatividade dos vários artistas e na medida em que queriam seguir as suas lendas e costumes, bem como com a sua engenhosidade na resolução dos problemas técnicos de recolha e armazenamento de água. Aldeias nativas em todo o continente desenvolveram seus estilos únicos. Devido ao respeito cultural pelo talento artístico de suas mulheres, as mulheres nativas se tornaram as principais fabricantes de cerâmica.

A cultura estagnada, na Ilha Stalling perto de Augusta, Geórgia, produziu a cerâmica mais antiga documentada na América do Norte. Seu sítio arqueológico tem sido fonte de estudos e conjecturas de arqueólogos desde 1873. Eles especulam que as origens da cultura começaram há cerca de 5.000 anos no Vale do Baixo Savannah. No entanto, a cerâmica nativa americana mais conhecida é das civilizações do sudoeste americano. Ainda não se sabe se a fabricação de cerâmica do sudeste dos Estados Unidos foi trazida por imigrantes indígenas de outras áreas ou se originou de forma independente.


Vasos de cerâmica temperados com fibra de Stallings Island. Temperado com fibra significa que eles adicionaram um membro da família tillandsia chamado & # 8220Spanish Moss & # 8221 ou um tipo de folha de palmeira à argila da qual formaram a cerâmica à mão.


Cerâmicas de culturas do norte da Flórida datam de 2.460 aC. As cerâmicas dessas culturas são todas mais antigas do que qualquer outra cerâmica datada do norte da Colômbia, Brasil. A cerâmica apareceu mais tarde em outras partes da América do Norte, chegando ao sul da Flórida (Mount Elizabeth) em 2.000 aC, Nebo Hill (no Missouri) em 1750 aC e Poverty Point (na Louisiana) em 1450 aC. Dois tipos principais de cerâmica apareceram no leste dos Estados Unidos. As peças de cerâmica encontradas em Nebo Hill, Missouri, datam de 1.750 aC. Acredita-se que a produção de cerâmica no sudoeste dos Estados Unidos veio da América Central para a área do Chaco, no que hoje é o Novo México. A cerâmica mais antiga conhecida desta área tem apenas cerca de 3.600 anos. Os descendentes desse povo, os Anasazi, migraram então por grandes áreas carregando a tradição da olaria em cada povoado e personalizando o resultado final.

Tipos de cerâmica nativa da Flórida

A cerâmica primitiva dos nativos americanos, como a feita pelos Hopi, usava designs básicos com decorações rudimentares. Outras tribos, como os Anasazi, criaram cerâmica branca com desenhos pretos. Descobriu-se que diferentes tipos de madeira usados ​​na cozedura de cerâmica criariam cores diferentes, como laranja e amarelo. O estilo Sikyatki da cerâmica nativa americana introduziu desenhos geométricos e incluiu imagens da natureza. Os missionários espanhóis influenciaram o design da cerâmica nativa e novas técnicas foram aprendidas, como o envidraçamento.

Algumas das cerâmicas mais antigas da América do Norte foram encontradas ao longo do rio Savannah, na Geórgia e na Carolina do Sul. O design desta cerâmica é geralmente minimalista com algumas decorações simples sendo texturas a remo ou enroladas. Os designers usam sua forma local de cerâmica de terracota, geralmente feita a lenha no método de cava. Com o passar do tempo, novas técnicas foram descobertas e principalmente no período do Mississippian, a decoração começou a ficar mais elaborada, com lâminas de ferro sendo criadas a partir da trituração de rochas ricas em minério de ferro sendo trituradas em mortais e pilões e desenhos sendo pintados na parte externa dos potes .

Os mimbres faziam parte de um grupo maior conhecido como Mogollon, que se estabeleceu ao redor das montanhas e vales fluviais um tanto isolados do sudoeste do Novo México de cerca do século 11 a meados do século 13. Eles estavam concentrados ao redor do rio Mimbres, que foi batizado pelos primeiros colonizadores espanhóis pela abundância de mimbres ou pequenos salgueiros encontrados ao longo de suas margens. Walter Fewkes (1850-1930) foi o primeiro pesquisador a classificar os desenhos Mimbres pintados na cerâmica. De acordo com sua classificação, havia três tipos de desenhos geométricos, convencionalizados e realistas. Fewkes também identificou uma série de temas de design gráfico dentro dessas categorias, incluindo: figuras humanas realizando várias atividades a representação de vários animais variando de realistas a caprichosos e desenhos geométricos variados variando em complexidade. Pesquisadores subsequentes ampliaram a classificação de Fewkes e introduziram sistemas de design estilístico mais refinados.

Fontes de inspiração e técnicas,

A arte e a religião são parte integrante de todos os povos indígenas americanos nativos que vêm de muitos grupos culturais e de mais de 500 nações tribais. Eles criam designs que foram descritos como designs gráficos ousados ​​e criativos em objetos cerimoniais e utilitários.

Bela Nazca olla, Peru pintada em listras multicoloridas (100 DC - 400 DC). A forma elegante e a construção de paredes finas com um estilo decorativo minimalista tornam esta embarcação de Nazca bastante excepcional.



Os nativos de Nazca, do Peru, são mais conhecidos por sua cerâmica policromada, com desenhos gráficos coloridos. O termo Nazca se refere à cultura arqueológica que floresceu do primeiro ao oitavo século DC ao lado da seca costa sul do Peru, nos vales dos rios da drenagem do Rio Grande de Nazca e no vale Ica. Tendo sido fortemente influenciada pela cultura Paracas anterior, que era conhecida por têxteis extremamente complexos, a Nazca produziu uma série de belos artesanatos e tecnologias, incluindo cerâmica. A cerâmica Nazca é caracterizada por sua bela policromia de pelo menos 15 cores distintas. A mudança da pintura de resina pós-fogo para pintura deslizante pré-fogo marcou o fim do estilo Paracas e o início da cerâmica estilo Nazca. O uso da pintura de deslizamento pré-fogo significou que uma grande quantidade de experimentação ocorreu a fim de saber quais deslizamentos produziram certas cores.

A Nazca, como todas as outras sociedades pré-colombianas na América do Sul, incluindo a Inca, não tinha sistema de escrita. Assim, a iconografia ou os símbolos pintados em suas cerâmicas serviram como meio de comunicação. Os motivos descritos na cerâmica de Nasca se enquadram em duas categorias principais: sagrados e profanos. O Nasca acreditava em poderosos espíritos da natureza, que se pensava controlar a maioria dos aspectos da vida. Os Nazca visualizaram esses espíritos da natureza na forma de seres míticos, criaturas com uma combinação de características humanas e animais / pássaros / peixes e os pintaram em sua cerâmica. Esses Seres Míticos incluem variedades como Ser Mítico Antropomórfico, Pássaro Horrível, Baleia Assassina Mítica, Gato Malhado, etc. Cenas de guerra, decapitação e o uso ritual de cabeças de troféus humanos por xamãs refletem outros aspectos da cultura Nasca.

Jarra de buffware policromada, cerâmica pré-histórica do sudoeste indiano atribuída ao período das Casas Grandes Medio, 1150-1450 DC. Do site Casas Grandes em Chihuahua, México. Nas florescentes comunidades indígenas antigas do sudoeste americano e noroeste do México, mestres oleiros criaram as artes da cerâmica que são consideradas entre as mais talentosas do mundo. As imagens simbólicas e os estilos locais distintos da região são inconfundíveis & # 8212simples formas volumétricas cobertas por complexos desenhos geométricos interligados que às vezes são combinados com ousados ​​animais abstratos, humanos e figuras compostas. Dentro desta tradição compartilhada estão estilos locais claramente identificáveis ​​e vocabulários simbólicos.
Embarcação incomum da Bahia da Província Costeira de Manabi do Equador (100 DC - 500 DC). Duas figuras opostas em relevo usando colares, braços cruzados no peito e anéis de nariz de estilo típico. As duas cabeças são bicas conectadas por uma alça de alça arqueada. A embarcação fica em cima de pernas pontiagudas de tripé.



Navio N arino da região do Médio Cauca da Colômbia, América do Sul (1000 DC - 1500 DC). A tigela tem lados cônicos e uma base com pés. Policromado pintado em preto e vermelho sobre um fundo creme executado na antiga técnica de resistência a cera negativa. O desenho simbólico e pintado incomum parece ser estilizado de rostos humanos ou de animais junto com uma simbólica em forma de raio.




S mall Nayarit pintou o vaso do México Ocidental (200 AC - 100 DC). Lindamente pintado em laranja-creme claro com listras vermelhas profundas em um padrão geométrico. Fundo arredondado e ombro superior suavemente curvado com bico curto e largo. Este vaso tem paredes extremamente finas, como raramente é visto na cerâmica do oeste mexicano.

Linda tigela rasa Mixtec do período pós-clássico, México (1200 DC - 1500 DC). O exterior é muito bem pintado em branco brilhante sobre fundo vermelho. Círculos, linhas e pontos criam um padrão de serpente repetido em torno de uma imagem central estilizada de uma ave. O design geral é uma representação de Quetzalcoatl (a serpente emplumada), uma das divindades mais importantes da Mesoamérica.

Esta travessa maia que mostra uma mulher usando um metate para moer cacau está agora no Choco-Story Museum Brugge, na Bélgica. A composição da artista é equilibrada ao espelhar a curvatura do corpo da mulher no topo e posicionar o homem sentado e o cacau em uma configuração circular que leva o olhar do observador à personagem central do prato, a mulher moedora. O elaborado desenho geométrico dos triângulos preto e branco ao redor da borda emoldura toda a cena e acentua a composição avermelhada do prato.

O cacau teve uma importância significativa nas culturas mesoamericanas, na medida em que a civilização maia adorava o cacaueiro e acreditava que o cacau era o alimento dos deuses. O cacau até tinha uma divindade específica, Ek-chuah, para cuidar das árvores, frutos e preparação. Os frutos do cacau eram usados ​​nos rituais e cerimônias maias.


Assista o vídeo: Transferring of beans from a bowl to two equal bowl. PLE. MMI Bibvewadi preschool (Junho 2022).


Comentários:

  1. Matei

    Sinto muito, é claro, mas não se encaixa.Existem outras opções?

  2. Philips

    Eu gostaria muito de falar com você.

  3. Vulabar

    Na minha opinião, alguém já disse, mas não posso compartilhar o link.

  4. Tlacaelel

    existe um análogo semelhante?

  5. Fagen

    Desperdiçado o dia todo

  6. Tygozshura

    Eu acho que você não está certo. Escreva para mim em PM, vamos conversar.

  7. Tasida

    Eu acredito que você está cometendo um erro. Eu posso provar.

  8. Leax

    you were not mistaken, exactly



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