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Mosteiro medieval

Mosteiro medieval

Um mosteiro medieval era uma comunidade fechada e às vezes remota de monges liderados por um abade que evitava os bens materiais para viver uma vida simples de oração e devoção. Os mosteiros cristãos se desenvolveram no século 4 no Egito e na Síria e, no século 5, a ideia se espalhou pela Europa Ocidental.

Figuras como São Bento de Núrsia (falecido c. 543), o fundador da ordem beneditina, estabeleceram regras pelas quais os monges deveriam viver e estas foram, em vários graus, imitadas e seguidas nos séculos subsequentes, inclusive nos mosteiros que sobrevivem hoje. Embora seus membros fossem pobres, os próprios mosteiros eram instituições ricas e poderosas, reunindo riqueza de terras e propriedades doadas a eles. Os mosteiros também foram importantes centros de aprendizagem que educaram os jovens e, talvez mais significativamente para os historiadores de hoje, laboriosamente produziram livros e preservaram textos antigos que aumentaram enormemente nosso conhecimento não apenas do mundo medieval, mas também da antiguidade clássica.

ESPERAVA-SE QUE OS MONGES FIZERAM OS SEUS NEGÓCIOS MAIS SILENCIOSOS, VESTIRARIAM ROUPAS ÁSPERA SIMPLES E ESQUECERAM DE TUDO, MAS OS ITENS MAIS BÁSICOS DE PROPRIEDADE PESSOAL.

Origens e Desenvolvimento

A partir do século 3 EC, desenvolveu-se uma tendência no Egito e na Síria que viu alguns cristãos decidirem viver a vida de um eremita solitário ou asceta. Eles fizeram isso porque pensaram que sem nenhuma distração material ou mundana, eles alcançariam uma maior compreensão e proximidade de Deus. Além disso, sempre que os primeiros cristãos eram perseguidos, às vezes eram forçados pela necessidade a viver em áreas montanhosas remotas, onde faltava o essencial da vida. À medida que esses individualistas cresciam em número, alguns deles começaram a viver juntos em comunidades, continuando, porém, a se isolar do resto da sociedade e a se dedicar inteiramente à oração e ao estudo das escrituras. Inicialmente, os membros dessas comunidades viviam juntos em um local conhecido como lavra onde eles continuaram suas vidas solitárias e apenas se reuniram para serviços religiosos. Seu líder, um abba (daí o "abade" posterior) presidiu esses individualistas - eles foram chamados monachos em grego por esse motivo, que derivou de mono que significa 'um', e que é a origem da palavra 'monge'.

Um dos primeiros ascetas a começar a organizar mosteiros onde os monges viviam em comunidade foi Pachomios (c. 290-346), um egípcio e ex-soldado que, talvez inspirado pela eficiência dos acampamentos do exército romano, fundou nove mosteiros para homens e dois para mulheres em Tabennisi no Egito. Esses primeiros mosteiros comunais (cenobíticos) foram administrados seguindo uma lista de regras compilada por Pachomios, e este estilo de vida comunal (Koinobion), onde monges viviam, trabalhavam e adoravam juntos em uma rotina diária, com todas as propriedades em comum e um abade administrando-as, tornou-se o modelo comum no período bizantino.

O próximo passo no caminho para o tipo de mosteiro que se tornou padrão durante a Idade Média foi dado por Basílio de Cesaréia (também conhecido como São Basílio ou Basílio o Grande, c. 330-c. 379) no século 4. Basílio tinha visto por si mesmo os mosteiros no Egito e na Síria e procurou reproduzi-los em todo o Império Romano / Bizantino Oriental. Basil acrescentou uma dimensão extra com sua crença de que os monges não deveriam apenas trabalhar juntos para objetivos comuns, mas também contribuir para a comunidade mais ampla. Os mosteiros bizantinos eram organizações independentes com seu próprio conjunto de regras e regulamentos para monges irmãos.

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A Ordem Beneditina

A partir do século 5 dC, a ideia de mosteiros se espalhou pelo Império Bizantino e depois pela Europa Ocidental, onde eles adotaram suas próprias práticas distintas baseadas nos ensinamentos do abade italiano São Bento de Núrsia (c. 480-c. 543), considerado como o fundador do modelo de mosteiro europeu. O próprio Bento XVI fundou um mosteiro em Monte Cassino, na Itália. A ordem beneditina encorajava seus membros a viver uma vida o mais simples possível, com comida simples, acomodação básica e o mínimo de posses possível. Esperava-se que os monges vivessem juntos em uma comunidade compartilhada de ajuda mútua e vigilância, participando do trabalho físico necessário para tornar o mosteiro economicamente autossuficiente, bem como realizar estudos religiosos e orações. Havia um conjunto de regulamentos - conhecidos coletivamente como a Regra monástica (regula) - que os monges tiveram de seguir, embora sua severidade e aplicação prática dependessem em grande parte dos abades individuais que governavam com autoridade absoluta em cada mosteiro. As mulheres também podiam viver a vida monástica como freiras em abadias e conventos.

Com grande ajuda de incentivos fiscais e doações, os mosteiros cresceram em sofisticação e riqueza, de modo que, à medida que a Idade Média se desgastava, o trabalho físico se tornou menos necessário para os monges, porque agora eles podiam contar com os esforços de irmãos leigos, trabalhadores contratados de servos (trabalhadores não-livres ) Consequentemente, os monges da Alta Idade Média eram capazes de gastar mais tempo em atividades acadêmicas, particularmente na produção de especialidades monásticas medievais como manuscritos iluminados.

A Ordem Cisterciense

A partir do século 11, novas ordens começaram a aparecer, mais notavelmente a ordem cisterciense (formada em 1098), principalmente porque alguns monges queriam um estilo de vida ainda mais rígido do que os beneditinos podiam oferecer. A ordem cisterciense colocou muito mais ênfase nos estudos religiosos e minimizou o trabalho físico que os monges deveriam realizar. Trabalhos como trabalhar nas terras agrícolas do mosteiro ou assar pão eram feitos, em vez disso, por mão-de-obra contratada ou irmãos leigos que não eram monges plenos. Para manter seu estilo de vida mais severo, os mosteiros cistercienses também estavam localizados em locais mais remotos do que os beneditinos e tinham edifícios simples com um mínimo de cantaria entalhada, decoração de interiores e até confortos.

A partir do século XIII, desenvolveu-se outro ramo da vida ascética, constituído por frades que rejeitavam todos os bens materiais e viviam não em comunidades monásticas, mas como indivíduos inteiramente dependentes das esmolas de simpatizantes. São Francisco de Assis (c. 1181-1260) estabeleceu uma ordem mendicante (mendicante) famosa, os franciscanos, que foi então imitada pelos dominicanos (c. 1220) e posteriormente pelos carmelitas (final do século 12) e agostinianos (1244) .

Vida cotidiana

Os mosteiros variavam muito em tamanho, com os menores tendo apenas uma dúzia ou mais de monges e talvez sendo liderados por um prior em vez de um abade. As maiores, como a Abadia de Cluny na França (fundada por volta de 910), ostentava 460 monges em seu auge no século 12, mas cerca de 100 irmãos parece ter sido um número típico para a maioria dos mosteiros. O abade foi escolhido pelos monges seniores e teve o emprego vitalício. Era assistido por um prior e pelos monges a quem eram atribuídas tarefas administrativas específicas, os obedienciários, que cuidavam de vários aspectos do mosteiro, como a igreja, os serviços religiosos, a biblioteca, os rendimentos das herdades, as lojas de alimentos ou a adega. O abade representava o mosteiro no mundo exterior, por exemplo, em reuniões da ordem ou em reuniões relacionadas com a gestão das propriedades do mosteiro.

Monges comuns levavam vidas simples, é claro. Como os monges geralmente não tinham permissão para deixar o mosteiro, seu dia era gasto em tarefas agrícolas e estudos religiosos, que incluíam a leitura de textos, copiar livros para criar novos manuscritos iluminados, ensinar oblatos (jovens do sexo masculino) ou noviços (monges em treinamento) e dizer orações (que foram oficialmente classificadas como 'trabalho' ou melhor, 'obra de Deus'). O dia, e até a noite, era regularmente pontuado por serviços religiosos e pela reunião capitular matinal, quando todos os monges se reuniam para discutir os assuntos do mosteiro. Esperavam-se que fizessem seus negócios principalmente em silêncio, usassem roupas simples e ásperas e renunciassem a todos os itens de propriedade pessoal, exceto os mais básicos, a única vantagem dos monges era comida e bebida decentes durante todo o ano, consumidos em uma refeição principal a cada dia (ou duas no inverno).

O coração do mosteiro era o claustro, uma arcada em torno de um espaço quadrado aberto.

Os edifícios do mosteiro

Os mosteiros variavam em tamanho e, portanto, a necessidade de certos edifícios era diferente. Na verdade, às vezes a geografia ditava a arquitetura, como os mosteiros remotos no topo de uma montanha em Meteora, na Grécia, ou a abadia beneditina na ilhota de Mont-Saint-Michel, na França. No entanto, muitos compartilhavam características arquitetônicas essenciais e as plantas do centro de um mosteiro europeu eram notavelmente consistentes ao longo da Idade Média. Os mosteiros muitas vezes tinham paredes altas circundantes, mas se estas visavam principalmente manter as pessoas comuns ou os monges dentro é um ponto discutível. O acesso externo era feito pelo portão principal.

O coração do mosteiro era o claustro: uma arcada em torno de um quadrado aberto. O acesso ao claustro era geralmente restrito e ninguém fora da comunidade monástica tinha permissão para entrar sem permissão. O claustro era uma das poucas áreas onde os monges podiam falar livremente e aqui os noviços eram ensinados e tarefas como afiar a faca na pedra de amolar do mosteiro ou lavar roupa em grandes bacias de pedra.

Adjacente ao claustro ficava a igreja com torre sineira, importante para a convocação dos monges ao serviço. Havia depósitos, adegas extensas para armazenamento de comida e vinho e talvez estábulos também. Havia uma casa capitular para a assembleia geral diária, uma biblioteca e, voltada para o sul para a melhor luz, um scriptorium onde os livros eram feitos pelos monges. As refeições comunais eram feitas no refeitório com suas longas mesas de madeira. Contíguo ao refeitório, havia cozinhas, uma padaria e uma horta onde se cultivavam vegetais e ervas e se guardavam peixes em um tanque. Também ao lado do refeitório ficava o calefetório, a única sala aquecida do mosteiro (além das cozinhas), onde os monges podiam se aquecer um pouco no inverno. Havia dormitórios separados para os monges, oblatos e noviços.

Além do claustro, havia edifícios auxiliares que dependiam do tamanho do mosteiro. Pode haver uma enfermaria para idosos e enfermos com suas próprias cozinhas. Os irmãos leigos viviam em seu próprio bloco de alojamento, geralmente em um pátio externo, que geralmente tinha sua própria cozinha, pois ali podiam ser preparados alimentos que os monges não tinham permissão para comer. Pode haver um edifício adicional de acomodação para viajantes e oficinas onde trabalham certos trabalhadores qualificados, como alfaiates, ourives ou vidraceiros. Também poderia haver um cemitério apenas para os monges e outro para importantes leigos locais.

O saneamento de um mosteiro de tamanho razoável estava entre os melhores encontrados em qualquer parte do mundo medieval. Cluny tinha um bloco de latrinas com impressionantes 45 cubículos que desaguavam em um canal de drenagem através do qual corria água desviada de um riacho próximo. Também poderia haver uma casa de banho nos mosteiros maiores, mesmo que banhos frequentes fossem desaprovados como um luxo desnecessário para os monges.

Poder Monasterial

Um grande mosteiro assemelhava-se a um castelo ou casa senhorial medieval no sentido de que controlava uma área de terreno circundante e continha essencialmente todos os elementos que se encontrariam numa pequena aldeia da época. No sistema senhorial da Europa, a terra era normalmente dividida em áreas conhecidas como solares - a menor propriedade que tinha algumas centenas de hectares e, portanto, era capaz de fornecer uma renda para um senhor e sua família. Um mosteiro adquiria solares por meio de doações e, portanto, poderia acabar administrando muitas propriedades díspares, com sua renda toda fluindo para os cofres do mosteiro. Outras doações podem incluir propriedades em cidades ou até mesmo igrejas e, portanto, mais dinheiro veio de aluguéis e dízimos. Os ricos faziam essas doações para aumentar seu prestígio local; não é por acaso que na Inglaterra e no País de Gales, por exemplo, 167 castelos e mosteiros foram construídos lado a lado entre os séculos 11 e 15. Além disso, ao ajudar a estabelecer um mosteiro, um senhor poderia se beneficiar materialmente de sua produção e talvez pudesse salvaguardar sua alma na próxima vida, tanto pela ação de sua doação quanto pela cota de orações ditas em seu nome como resultado dela. Somados à renda de doações, aluguéis de terras e venda de bens produzidos nessas terras, muitos mosteiros arrecadaram dinheiro com a manutenção de mercados e produção de produtos artesanais, enquanto alguns até tinham o direito de cunhar suas próprias moedas

Os mosteiros, como instituições cheias de educadores e acadêmicos, também se mostraram ferramentas úteis para o estado. Os monarcas frequentemente usavam monges, com suas habilidades em latim e produção de documentos, em seus escritórios reais de redação ou um próprio mosteiro desempenhava essa função. Sabemos, por exemplo, que o mosteiro Winchombe em Gloucestershire, Inglaterra e a abadia de Saint-Wandrille perto de Rouen na França, foram usados ​​como um arquivo real no século 9 para seus respectivos reinos. Além disso, grandes mosteiros educaram a aristocracia e muitas vezes tinham instalações de ensino especializadas, como na Abadia de Whitby no Nordeste da Inglaterra, que educou uma longa linha de bispos e contou com São João de Beverley (m. 721) entre seus ex-alunos.

Função da comunidade e legado

Um mosteiro fornecia orientação espiritual às comunidades locais; muitas vezes, sua igreja era para uso público mais amplo, dava empregos e seus monges forneciam educação, guardavam relíquias sagradas, entretinham os peregrinos que vinham visitar, cuidavam de órfãos, doentes e idosos, e diariamente distribuíam comida e bebida e esmolas aos pobres. Os monges produziram e copiaram inúmeros documentos históricos inestimáveis, como tratados religiosos, biografias de santos e histórias regionais. Seus manuscritos iluminados ganharam renome global e incluem obras-primas sobreviventes como o Livro de Kells e os Evangelhos de Lindisfarne.

Os mosteiros patrocinaram as artes, especialmente a produção de afrescos e mosaicos tanto dentro do mosteiro quanto no resto do mundo, a fim de divulgar a mensagem cristã. Os mosteiros também eram protetores vitais (embora nem sempre bem-sucedidos) da arte e de documentos históricos, especialmente em tempos de turbulência, como guerras, ataques vikings ou heresias como a iconoclastia nos séculos VIII e IX dC, quando a arte religiosa foi cruelmente destruída e considerada uma blasfêmia . Devido a esses esforços, podemos hoje ler textos não só da época medieval, mas também da antiguidade, graças ao trabalho de monges copistas e dos mosteiros que preservaram esses textos.

Os mosteiros eram comunidades tão prósperas e estáveis ​​que muitos deles adquiriram uma periferia de edifícios domésticos e funcionais onde as pessoas viviam e trabalhavam permanentemente para fornecer aos monges o que precisavam. Consequentemente, muitas cidades hoje estão situadas onde estão porque um mosteiro já foi localizado lá. Finalmente, existem muitos mosteiros medievais ainda em funcionamento, como os de Meteora ou o Monte Athos, na Grécia, que são, eles próprios, uma conexão viva com o passado e que continuam a prestar assistência aos mais necessitados da sociedade.


Mosteiro medieval

Mosteiro medieval
O mosteiro medieval foi estabelecido durante a Idade Média. O primeiro tipo de mosteiro medieval aderiu à Regra Beneditina, instituída por São Bento em 529AD. Diferentes ordens de monges também foram estabelecidas durante a Idade Média. As ordens principais de monges medievais eram os beneditinos, os cistercienses e os cartuxos. Essas ordens monásticas diferiam principalmente nos detalhes de sua observação religiosa e no quão estritamente aplicavam suas regras. No século XII, quatrocentos e dezoito mosteiros foram fundados na Inglaterra no século seguinte, apenas cerca de um terço desse número. No século XIV, apenas 23 mosteiros foram fundados na Inglaterra.


Mosteiros medievais

Graças à devoção do povo medieval, os mosteiros na Inglaterra medieval eram ainda mais ricos do que os reis e assumiram a administração da igreja.

Uma das razões pelas quais os mosteiros eram tão ricos era o trabalho gratuito fornecido a eles pelos habitantes locais, que trabalhariam nas terras da igreja por acreditarem que isso os ajudaria a evitar o Inferno e entrar no Céu após a morte.

Além disso, os medievais pagariam à igreja por batismos, casamentos e funerais, e também forneceriam um dízimo - um décimo dos ganhos anuais de sua família. Como resultado desses pagamentos regulares de um grande número de pessoas, a igreja ficou incrivelmente rica e ganhou uma grande quantidade de terreno para construir mosteiros.

Mosteiro da Abadia de Fontes

Tal como acontece com a igreja, a terra monástica foi trabalhada gratuitamente pelos habitantes locais. Os historiadores acreditam que os mosteiros estavam cientes de que estavam tirando proveito das crenças das pessoas, trabalhando-as para seu benefício, mas acredita-se que os monges que viviam e trabalhavam nos mosteiros acreditavam genuinamente que esse trabalho era a única forma de salvação para os habitantes locais.

No entanto, muitos mosteiros forneciam uma série de tarefas para suas comunidades, incluindo fazer com que monges prestassem serviços de saúde em seu próprio hospital. Vários mosteiros também forneceram centros de educação, como Lindisfarne, que se tornou bem conhecido pelos monges cultos e reverentes que viviam ali. Na verdade, foram apenas as prestigiosas universidades de Oxford e Cambridge que forneceram maior educação durante esse tempo.


Mapa de um mosteiro medieval

Nota: nem todos os locais listados são visíveis neste plano.

1 Casa do abade ou do prior
2 Almonry - onde esmolas em forma de comida ou dinheiro eram distribuídas aos necessitados pelo esmoler
3 Padaria
4 Brew House
5 Amanteigado A palavra não tem nada a ver com & quotbutter & quot, mas vem do francês antigo & quotboterie & quot e do latim & quotbotaria & quot, que significa & quotcask ou garrafa & quot. A despensa era uma área de armazenamento de cerveja e vinho.
6 Calefactory - uma sala de aquecimento
7 Cellarium - um depósito, geralmente subterrâneo
8 Cemitério
9 Capelas
10 Casa do Capítulo - as salas de reuniões do corpo administrativo do mosteiro. Na Inglaterra, a casa do capítulo era geralmente em forma de polígono, com um telhado pontiagudo.
11 Igreja - normalmente a primeira parte do topo do mosteiro é concluída em pedra.
12 Claustro - uma área aberta, geralmente gramada, às vezes com uma fonte no centro.
13 Moinho de milho
14 Dormitório - freqüentemente chamado de & quotdorter & quot do francês & quotdortoir & quot, os aposentos dos monges.
15 Fazenda
16 Viveiros de peixes
17 Fraterhouse - às vezes chamada de & quotfrater & quot ou & quotrefectory & quot - a área de refeições.
18 Jardim
19 Garderobes - latrinas.
20 Casas de hóspedes
21 Enfermaria - a enfermaria do mosteiro, muitas vezes com sua própria capela e cozinhas.
22 Cozinha - a cozinha ficava geralmente em um prédio separado devido ao risco de incêndio.
23 Dormitório dos irmãos leigos - o irmão leigo não era um monge de pleno direito. Ele fez os votos religiosos, mas se concentrou em uma vida de trabalho manual, permitindo que os monges passassem mais tempo estudando e contemplando.
24 Biblioteca - os preciosos livros e manuscritos do mosteiro eram freqüentemente acorrentados a escrivaninhas, de tão valiosos que eram.
25 Locutório - uma sala de conversação, também um lugar onde os monges podem se encontrar com pessoas do mundo exterior.
26 Escadas noturnas - passagem permitida do dormitório para a igreja para os serviços noturnos.
27 Pocilga
28 Celas de prisão - um monge ou irmão leigo pode ser confinado em uma cela por grandes transgressões.
29 Pedreira
30 Reredorter - Pequenos quartos na parte de trás do dorter (dormitório) com assentos e água corrente.
31 Smithy - Localizada longe dos prédios principais devido ao risco de incêndio.
32 Estábulos
33 Workshops


Monasticismo medieval como preservador da civilização ocidental

O termo “Idade das Trevas” já foi erroneamente aplicado a todo o milênio separando a antiguidade tardia da Renascença italiana (500-1500 DC). Os estudiosos de hoje sabem melhor. Há um amplo reconhecimento entre eles (ver David Knowles ' A Evolução do Pensamento Medieval, London: Longman, 1988) que o século 14, ou seja, o século do Humanismo de Dante e Petrarca, não só não fez parte da Idade das Trevas, mas foi o precursor essencial do Renascimento italiano. Foi o século em que os antigos manuscritos gregos e latinos preservados em mosteiros foram descobertos, lidos e discutidos mais uma vez, abrindo caminho para o Renascimento, o renascimento da antiguidade que, em síntese com o Cristianismo, produz uma nova civilização única.

Os estudiosos também perceberam que a Alta Idade Média (os três primeiros séculos do segundo milênio) esteve longe de ser sombria e intelectualmente retrógrada. Aqueles foram os séculos das catedrais que ainda permanecem como monumentos a uma civilização incrivelmente complexa e iluminada, apesar da designação de “gótico” como um termo depreciativo, o equivalente a retrógrado e incivilizado, por Voltaire. Como o fundador da União Europeia, Robert Schuman, costumava gracejar: “Nunca me senti tão europeu como quando entro em uma catedral”. Essa declaração é reveladora e lança luz sobre o fato de que aqueles séculos podem ter moldado a própria identidade da civilização moderna da Europa Ocidental. Ignoramo-los, correndo o risco de perder para sempre a nossa identidade cultural que, mesmo para muitos americanos, está enraizada na Europa Ocidental.

Mas há mais estudiosos que continuam empurrando para trás a designação “Idade das Trevas” e agora excluíram dela os séculos oitavo, nono e décimo (a era da chamada Renascença Carolíngia, de 700 a 1000 DC). Assim, a duvidosa distinção da Idade das Trevas, propriamente falando, pertence aos séculos VI e VII (500 a 700 DC), que de fato foram séculos de escassos frutos em educação, produção literária e outros indicadores culturais. Aqueles foram os séculos de retrocesso cultural, os séculos das invasões bárbaras na Itália e em outros lugares que efetivamente destruíram a civilização romana como a conhecemos. Essas invasões destruíram cidades, mosteiros, bibliotecas, escolas, instituições como lei, governo, etc. Na verdade, foi a Igreja que pisou no vácuo e manteve um mínimo de ordem dentro de uma civilização em ruínas. Como Christopher Dawson escreveu com propriedade: “A Igreja teve que assumir a tarefa de apresentar a lei do Evangelho e a ética do Sermão da Montanha entre os povos que consideravam o homicídio como a ocupação mais honrosa e a vingança como sinônimo de justiça.”

Como isso foi feito? Pelo estabelecimento do monaquismo ocidental por São Bento de Núrsia em Montecassino, Itália (cerca de cinquenta milhas ao sul de Roma) em 529 DC. A intenção imediata de São Bento não era fazer grandes feitos para a civilização europeia, mas esse foi o resultado. Em seu auge, a ordem beneditina ostentava 37.000 mosteiros em toda a Europa. Não é à toa que São Bento foi declarado o santo padroeiro da Europa e o atual Papa assumiu seu nome quando foi elevado ao papado.

Além de orar e trabalhar por sua salvação e pregar o evangelho, o que mais os monges buscavam nesses mosteiros? As artes práticas e a agricultura foram dois de seus empreendimentos mais significativos. Eles literalmente salvaram a agricultura na Europa. Eles ensinaram o povo a cultivar a terra, especialmente na Alemanha, onde converteram o deserto em um país cultivado. O trabalho manual era parte intrínseca de sua regra que proclamava “ora et labora” (orar e trabalhar). Na Inglaterra, eles possuíam um quinto de todas as suas terras cultiváveis. Os monges introduziriam colheitas, indústrias e métodos de produção com os quais as pessoas ainda não estavam familiarizadas: a criação e criação de gado, cavalos, a fabricação de cerveja, a criação de abelhas e frutas. O comércio de milho na Suécia foi estabelecido pelos monges, em Parma era a fabricação de queijo, na Irlanda, a pesca de salmão e, em muitos lugares, vinhedos.

Dos mosteiros de Saint Laurent e Saint Martin, os monges redirecionaram as águas de St. Gervais e Belleville para Paris. Eles ensinaram irrigação às pessoas nas planícies da Lombardia, que sempre foi uma das mais ricas e produtivas da Europa. Eles construíram sistemas movidos a água tecnologicamente sofisticados em mosteiros que ficavam a centenas de quilômetros de distância uns dos outros. Os próprios mosteiros eram as unidades economicamente mais eficazes que já existiram na Europa. A força da água era usada para esmagar o trigo, peneirar a farinha, fazer tecidos e curtir. Nem mesmo o mundo romano havia adotado tanto a mecanização para uso industrial.

Os monges também eram conhecidos por suas habilidades em metalurgia. No século 13, eles se tornaram os principais produtores de ferro na região de Champagne na França. Eles extraíram mármore, trabalharam em vidro, forjaram placas de metal, extraíram sal. Eles eram relojoeiros habilidosos. Um desses relógios instalado em Magdeburg por volta de 996 DC é o primeiro. Outro está em excelentes condições no museu de ciências de Londres. Eles também fizeram relógios astronômicos. Uma delas foi na Abadia Beneditina de Santo Albano e foi projetada pelo Abade Ricardo de Wallingford. Em suma, o know-how monástico impregnou a Europa, impedindo assim uma reversão completa à barbárie.

Mas havia uma ocupação dos monges que, talvez mais do que qualquer outra, ajudou na preservação da civilização ocidental: a de copiar manuscritos antigos. Tudo começa no século VI, quando um senador romano aposentado chamado Cassiodorus estabeleceu um mosteiro em Vivarium, no sul da Itália, e dotou-o de uma excelente biblioteca onde a cópia de manuscritos ocupou o centro das atenções. Posteriormente, a maioria dos mosteiros foram dotados dos chamados scriptoria como parte de suas bibliotecas: eram essas salas onde a literatura antiga era transcrita por monges como parte de seu trabalho manual.

O outro lugar onde a sobrevivência dos manuscritos teve prioridade foram as escolas associadas às catedrais medievais. Foram essas escolas da época medieval que lançaram as bases para a primeira universidade estabelecida em Bolonha, Itália, no século XI. A Igreja já havia feito algumas contribuições originais notáveis ​​no campo da filosofia e da teologia (os vários padres da Igreja, entre os quais Plautino, Santo Agostinho, Santo Anselmo, Santo Tomás de Aquino, Dom Scotus), mas ela também estava guardando livros e documentos que resultou indispensável posteriormente para a preservação da civilização ocidental.
O mais conhecido desses estudiosos da Idade das Trevas foi Alcuin, um teólogo poliglota que trabalhou em estreita colaboração com Carlos Magno para restaurar o estudo e a bolsa de estudos em toda a Europa Centro-Ocidental. Ao descrever os acervos de sua biblioteca em York, ele menciona obras de Aristóteles, Cícero, Lucano, Plínio, Estácio, Trogus Pompeius, Virgílio. Em sua correspondência, ele menciona Horácio, Ovídio, Terence. E ele não estava sozinho. O abade de Ferrieres (c. 805-862) Lúpus cita Cícero, Horácio, Marcial, Seutônio e Virgílio. O abade de Fleury (c. 950-1104) demonstrou familiaridade com Horácio, Sallust, Terence, Virgil.

O maior dos abades depois de Bento XVI, Desidério, que mais tarde se tornou o Papa Victor III em 1086, supervisionou pessoalmente a transcrição de Horácio e Sêneca, o de Cícero De Natura Deorum e Ovídio Fasti. Seu amigo, o arcebispo Alfano (também ex-monge de Montecassino), conhecia as obras de escritores antigos citando Apuleio, Aristóteles, Cícero, Platão, Varro, Virgílio. Ele mesmo escreveu poesia imitando Ovídio e Horácio. Santo Anselmo, como abade de Bec, recomendou Virgílio e outros escritores clássicos a seus alunos.

O outro grande estudioso da chamada Idade das Trevas foi Gerberto de Aurillac, que mais tarde se tornou o Papa Silvestre II. Ele ensinou lógica, mas também literatura antiga: Horácio, Juvenal, Lucan, Persius, Terence, Statius, Virgil. Depois, há Santo Hildeberto, que praticamente conhecia Horácio de cor. Assim é uma grande falácia afirmar que a Igreja encorajou a destruição da antiga cultura pagã. Ao contrário, ela ajudou a preservar aquela cultura que de outra forma teria sido perdida.

Além disso, havia mosteiros especializados em outras áreas do conhecimento além da literatura. Houve palestras de medicina pelos monges de São Benignus em Dijon, de pintura e gravura em Saint Gall, em grego, hebraico e árabe em certos mosteiros alemães. Alguns monges, depois de aprenderem tudo o que podiam em seu próprio mosteiro, viajavam para outras escolas monásticas estabelecidas durante a Renascença Carolíngia. Por exemplo, o Abade Fleury passou a estudar filosofia e astronomia em Paris e Rheims.

Montecassino, o mosteiro-mãe, passou por um renascimento no século XI, que os estudiosos agora consideram "o evento mais dramático na história da cultura latina no século XI" (ver Escribas e estudiosos por L. D. Reynolds e N.G. Wilson, 1991). Por causa deste reavivamento, os manuscritos que teriam sido perdidos para sempre foram preservados: Os anais e histórias de Tácito, O asno de ouro de Apuleio, Os Diálogos de Sêneca, Varro's De Lingua Latina, Frontius De Aquis e trinta versos ímpares da sátira de Juvenal que não são encontrados em nenhum outro manuscrito do mundo.

A devoção aos livros desses monges era tão extraordinária que eles viajavam por toda parte em busca de manuscritos raros. St. Benedict Biscop, abade do mosteiro de Wearmouth, na Inglaterra, viajou muito em cinco viagens marítimas com esse propósito. Lupus pediu a um colega abade permissão para transcrever o texto de Suetônio Vidas dos césares e pediu a outro amigo que trouxesse os relatos de Sallust sobre as Guerras de Catilinar e Jugurthan, o Verrines de Cícero e De Republica. Ele pegou emprestado o de Cícero De Rhetorica e escreveu ao Papa pedindo uma cópia do De Oratore, De Quintillian Instituições, e outros textos. Gerbert ajudou outro abade a completar cópias incompletas de Cícero e do filósofo Demóstenes. Um monge de Muri disse tudo: “Sem estudo e sem livros, a vida de um monge não é nada.” Portanto, não estaríamos longe do alvo ao afirmar inequivocamente que A admiração da civilização ocidental pela palavra escrita e pelos clássicos da antiguidade chegou até nós por meio da Igreja Católica, que os preservou durante as invasões bárbaras.

Embora a educação não fosse universal, muitos da nobreza foram enviados para escolas de mosteiros para serem educados. Alguém como Tomás de Aquino, que foi educado pelos monges de Montecassino antes de entrar para a ordem dominicana. O próprio São Bento instruiu os filhos dos nobres romanos. São Bonifácio estabeleceu uma escola em cada mosteiro que fundou na Alemanha, o mesmo foi feito por Santo Agostinho e seus monges na Inglaterra e São Patrício na Irlanda. Os mosteiros irlandeses desenvolveram-se como grandes centros de aprendizagem e transcrição de manuscritos.

Foi o compromisso do monge com a leitura, a escrita e a educação que garantiu a sobrevivência da civilização ocidental após a queda do Império Romano e as invasões dos bárbaros. Eles lançaram as bases para as universidades europeias e se tornaram a ponte entre a antiguidade e a modernidade. Admitidamente, esta é uma mera pesquisa superficial de um vasto assunto, mas espero que transmita a ideia.

Uma nota de rodapé final, vale a pena. The monastery of Montecassino was destroyed and rebuilt several times. The last time it was destroyed it was not by the barbarians of old but by super-civilized, super-enlightened modern man fighting a destructive war. It was raised to the ground by American bombers in 1944 under orders from an English general. The declared strategic objective was to dislodge the Germans who were thought to have taken refuge in the monastery (which turned out not to be the case). The result was that the Germans found the ruins of the monastery a more ideal place from which to continue the conflict. It would be safe to assume that neither the English general nor the bombers had read Virgil or Seneca and were aware of the cultural heritage they were about to destroy. One is left to wonder if Vico’s description of the “barbarism of the intellect,” which he considered more sinister than physical material barbarism of old, is indeed an appropriate designation for such a sad event. Be that as it may, the monastery, like a phoenix rising from the ashes, has since been rebuilt as a replica and it stands there on the hill beckoning the busy traveler on the autostrada del sole to come and rest in an oasis of peace and reason, beauty and truth.


Glendalough

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Founded in the early 7th century – re-organised substantially in the 11th/12th centuries
Founded by St Kevin (Cóemgen)
Also known as Gleann-Dá-Locha (the valley of the two lakes)

The Place

Glendalough, an extensive monastic complex, is located in a glacial valley consisting of two lakes (the Upper and Lower Lakes) which explains the Irish place name Gleann dá Locha ‘the valley of the two lakes’. This is an archaeologically and architecturally rich landscape that is matched by a wealth of historical documents. Evidence for human activity in the valley possibly goes as far back as the Neolithic Period. Recent excavations have uncovered industrial activity that may be contemporary with St Kevin’s reputed foundation of a ‘monastery’ around 600AD. Glendalough is one of the most important medieval ecclesiastical landscapes in Ireland and since the nineteenth century one of Ireland’s premier tourist attractions.

St Kevin (d. 618/622AD) is reputed to have founded Glendalough in the late 6 th or early 7 th century as a place of retreat from the world. His name Cóemgen ‘fair birth’ and those of his close relatives, all of whom include cóem ‘fair’ in their names, suggest that the life of the real St Kevin was enhanced by adding mythology to history, as was often the case with early Irish saints. Historically, St Kevin and Glendalough belonged to the royal dynasty of Dál Messin Corb who held lands from the Wicklow Mountains to the coast. Many churches with saints of the Dál Messin Corb in the region maintained links with Glendalough to the 12 th century. The medieval lives of St Kevin portray him as a hermit and a miracle-worker. A tradition of anchorites retreating from the world, possibly to the Upper Lake, was maintained in Glendalough during this early period. St Kevin’s miracles often portray him as close to nature, a characteristic described by the Anglo-Norman Giraldus Cambrensis (Gerald of Wales) in his description of Ireland written in the 1180s.

Glendalough was one of the main pilgrimage attractions of medieval Ireland. According to the life of St Kevin, to be buried in Glendalough was as good as being buried in Rome. Such a claim attracted the pious and the powerful and historical death notices and inscribed grave slabs record the deaths of kings, queens and ecclesiastics in Glendalough. As a centre of learning, its scholars produced manuscripts in Irish and Latin, including medieval astronomical and mathematical texts and chronicles. Pilgrims routes crossed the mountains, often marked by crosses or more elaborate markers such as the Hollywood Stone found in West Wicklow and now on display in the Glendalough Visitor Centre.

Glendalough reached its most powerful period between 1000 and 1150AD during the reigns of the Irish kings Muirchertach Ua Briain (of Munster), Diarmait mac Murchada (of Leinster) and Toirdelbach Ua Conchobair (of Connacht), all of whom had ambitions to be kings of Ireland. The most famous abbot of Glendalough Lorcán Ua Tuathail (Laurence O’Toole) became first archbishop of Dublin and died in Eu, France in 1180. All of these individuals were involved somehow in re-organizing the ecclesiastical settlement and in constructing the stone buildings that survive to the present day. Glendalough competed with Dublin and Kildare to become the most important church in Leinster and once it lost that position and was subsumed in 1215 into the Dublin diocese, it not only lost a privileged status but also its lands to new foundations such as the Augustinian foundation of Holy Trinity in Dublin.

Why visit here?

Glendalough has attracted pilgrims and visitors over many centuries for its hallowed surroundings, its traditions and its stunning scenery. A remarkable collection of ruined medieval churches is spread out over 3km along the valley. As a relatively unaltered group of up to nine Romanesque or earlier churches, it is unique in Ireland and Britain. It graveyard reflects the close ties between the church and the local community with families buried there for many generations.

Glendalough is located within the Wicklow National Park, a beautiful, largely untouched mountainous landscape of 20,000 hectares. There are a variety of hikes that you can do, ranging from a stroll around the lake to more strenuous 11km hikes. A trail guide is available from the Visitor Centre for a small charge and walking tours are run by local operators.

A 3D tour of the landscape

Click the image to explore Glendalough – a 3D Icon

O que aconteceu aqui?

Late 6th/Early 7th Century: The first monastery was founded at this site by St Kevin. A hermitage was located near the Upper Lake.

618 or 622: The reputed dates of St Kevin’s death.

7th to 12th centuries: The Irish annals record long lists of abbots, bishops, men of learning and other officials of Glendalough. Many of them belonged to families from the wider locality who maintained their noble status by holding onto monastic positions.

11 th century: Glendalough was attacked and burned on numerous occasions. While the surviving buildings at Glendalough are stone, early churches in Ireland were generally built of perishable materials such as timber, post-and-wattle or clay until the tenth century so that while fire would have been very destructive re-building would have been relatively easy.

1085: Gilla na Náem, bishop of Glendalough died, having become a Benedictine monk in Germany and later head of the monks at Wurzburg.

1111: At the Synod of Ráth Breasail, Glendalough was named as one of the five bishoprics of Leinster.

1128: Gilla Pátraic, coarb of Coemgen (‘successor of St Kevin’) was murdered

1152: Dublin was chosen one of the four archbishoprics of Ireland at the Synod of Kells, depriving Glendalough and Kildare of their privileged status in Leinster.

1162: O’Toole was named successor to Gilla na Náem but refused the honour. He was elected archbishop of Dublin in 1162. He died in Eu in Normandy in 1180 and was canonised in 1225.

1213: King John I of England made a grant of all the bishopric of Glendalough to the archbishop of Dublin. It was confirmed by Pope Innocent III in 1216, resulting in Glendalough becoming an archdeaconry in the diocese of Dublin and no longer a bishopric.

1398: Glendalough was burnt by the English.

15th century: As the English colony around the Pale lost territory in and around the Wicklow Mountains, attempts were made to revive the bishopric of Glendalough. A Dominican named Denis White held the title of Bishop of Glendalough from 1481 until 1497 when he made a formal renunciation of his rights in Dublin.

17th century: All the churches were in ruin and roofless when visited after the Dissolution.

Up to 19th century: Glendalough was still in use for its Pattern Day(patron saint’s day) celebrations and pilgrimages on 3rd June, St Kevin’s feast day. In 1862, this practice was ended by Cardinal Cullen, archbishop of Dublin (d. 1878) due to the superstitious practices of the pilgrims and the disreputable secular elements.

“The Patron (The Festival of Saint Kevin at the Seven Churches, Glendalough)” by Joseph Peacock (c.1783–1837), Ulster Museum (Image credit: National Museums Northern Ireland)

An account of the Pattern Day at Glendalough in 1779 by Gabriel Beranger paints quite a scene!

People “often spent a large portion of the night walking among the ruins, where an immense crowd usually had bivouaced [camped] … throughout the space of the sacred enclosure. As soon as daylight dawned, the tumbling torrent over the rocks and stones of the Glendasan river to the north of the churches became crowded with penitents wading, walking, and kneeling up St. Kevin’s Keeve, many of them holding little children in their arms … The guides arranged the penitential routes, or conducted tourists round the ruins …

Dancing, drinking, thimble-rigging, prick-o’-the-loop, and other amusements, even while the bare-headed venerable pilgrims, and bare-kneed voteens were going their prescribed rounds, continued…

Towards evening the fun became fast and furious the pilgrimages ceased, the dancing was arrested, the pipers and fiddlers escaped to places of security, the keepers of tents and booths looked to their gear, the crowd thickened, the brandishing of sticks, the ” hoshings” and ” wheelings,” and “hieings” for their respective parties showed that the faction fight was about to commence among the tombstones and monuments, and that all religious observances, and even refreshments were at an end…”

De Memoir of Gabriel Beranger, and His Labours in the Cause of Irish Art, Literature, and Antiquities from 1760 to 1780, edited by William Wilde (1873)


Medieval Monasteries

Medieval monastic houses -whether for monks or nuns- needed to be endowed with land. Large abbeys often sent out groups of monks to establish a new monastic foundation rather like a strawberry plant sending out a runner to create lots more strawberry plants.

Groups of monks might be sent to look after land that was some distance from the mother house. These groups of monks, or nuns, were called células (not to be confused with a small room where an individual monk or nun might sleep). Eventually if they became large enough they would be described as a priory. They might even grow to abbey sized proportions. On other occasions groups of monks or nuns might be sent with the specific purpose of building a new abbey if there was a sufficient endowment of land for that purpose. Abbeys might also found priories for nuns. These nuns would be dependent upon the mother-house for spiritual direction and for the way in which the rules were administered.

Whilst the monks in the cell, priory or even abbey looked to the original mother-house for spiritual guidance they would be referred to as a daughter house. Some mother houses even had granddaughter houses. Martin Heale has researched the extent to which daughter houses were expected to send some of their income back to the mother house. Interestingly, Heale also comments that the mother house did not expect to support the daughter house. They were required to be financially independent.

Sometimes a monastic house couple begin life belonging to one order but for one reason or another the abbey might be refounded by another order. Reading Abbey was founded as a Cluniac Abbey but was refounded at a later date as a Benedictine Abbey.

This page is an on-going project. I intend to list all abbeys in England and Wales that I come across as I continue my reading.

Click on the image for each order to open a new page containing the a list of monastic houses in alphabetical order with some additional information.

Benedictines

The so-called ‘Black Monks’ because of their habits were the first Roman order of monks to arrive in England.


What was medieval monasticism and what spiritual benefits did it offer to the medieval world?

Monasticism in Western Europe reached its zenith during the High Middle Ages of the late eleventh century and early twelfth century. Coming out of the ascetic tradition of the Desert Fathers at the end of the third century, monasticism grew to become a highly influential movement with centres of worship and learning throughout medieval Europe. In this paper I will describe the development of medieval monasticism and consider the spiritual benefits that it offered to men and women both inside and outside monastic communities. I will not provide a comprehensive analysis of the benefits. Instead I will look at examples from the spiritual disciplines of prayer, study and manual work. I will conclude with a reflection on what spiritual benefit monasticism might offer the life of the church today.

Medieval monasticism

Christian monasticism originated in the ascetic practices of hermits and anchorites who withdrew from the world to live a life of solitude and prayer in the deserts of Egypt, Syria and Palestine during the third century.[1] The word monk is derived from the Greek word μόνος (mónos) meaning ‘alone.’[2] Jerome (c.347–420) stated that the first Christian anchorites were fleeing persecution under the Roman emperors.[3] He described those who lived this austere life as white martyrs, in contrast to the red martyrdom of those who died in the persecution.[4] Other commentators argue that asceticism was a way to prove their dedication to Christ when persecution had largely been replaced by tolerance following the conversion of Constantine.[5] The quest for spiritual perfection by withdrawing from the world came from the example of Christ.[6] Two strands of ascetical life developed during the fourth century which would later inspire and reinvigorate medieval monastic organisation.[7] Firstly, the eremitical life, as followed by the desert hermits under the inspiration of Antony (c.251–356) and secondly the cenobitical life within a community, originated by Pachomius (c.292–346).[8] Pachomius organised men’s and women’s monasteries in upper Egypt with colonies of several hundred monks and nuns under him as their abbot and living according to a rule.[9]

B. The spread of monasticism

Monasticism spread in the Eastern provinces during the fourth century and by the beginning of the fifth century accounts of the lives of the Desert Fathers and Mothers became available to Christians in Western Europe, including the Life of St. Antony by Athanasius (c.296–373) and the Conferences of Scythian monk John Cassian (c.360–435).[10] Leaving his Bethlehem monastery in about 385, Cassian travelled across Egypt visiting communities and learning from the anchorite abbots.[11] He later settled in Gaul where he founded monasteries for men and women based on these communities and wrote the Conferences, a collection of the reflections and experiences of the Egyptian abbots, and also the Institutes, which was the first teaching on cenobitic life in Western Europe.[12] Cassian thought the eremitic life was a higher calling and viewed the cenobitic life as for beginners. Although he acknowledged that communal living guarded the monk from the dangers of vanity and it ensured self-will was eradicated because he had to be subject to the abbot (Conference XIX).[13] Cassian thus established that communal life was an end in itself as a means of perfection.[14] Cassian’s writings became required reading for monks and shaped much of Western monasticism into the Middle Ages.[15] During the fifth century, monasticism became firmly established in Gaul and Italy and it began to be integrated into the institutional church under the patronage and protection of bishops.[16] By 600 there were at least 220 monasteries and convents in Gaul and around 100 in Italy.[17]

The life of a monk or nun was governed by the regra that was observed in his or her monastery. Initially these were based on the strict asceticism of the cenobitic communities in Egypt, such as those of Pachomius. Benedict of Nursia[18] (c.480–550) developed a less harsh rule, which he adapted from the Regula Magistri (Rule of the Master), following his experiences as abbot at monasteries in Subiaco and Monte Cassino.[19] o Regula Magistri was written by an unknown abbot, referred to as the Master, probably in a monastery near Rome in about 500.[20] Gregory the Great (c.540–604) wrote an account on the life of Benedict which helped to popularise Benedict and his Rule.[21] Gregory described Benedict as ‘a man whose life was worthy of veneration … and blessed by grace.’[22] He relates how Benedict was a hermit in a cave in Subiaco for three years when a group of monks pleaded for him to become their abbot.[23] A reluctant Benedict relented and introduced a rule which the errant monks found too strict and as a result tried to poison him.[24] He returned to his cave and later founded twelve monasteries in the region each of twelve monks.[25] In 530 Benedict moved to Monte Cassino and founded a large monastery and it was here that he wrote the Rule.[26] It was both a practical guide to the governance of a cenobitic community and an instruction for the spiritual life of a monk.[27] The Rule ordered the day with regular times for prayer, manual work and study, though not as harsh or burdensome as the Eastern ascetic practices.[28] The most important task was the communal prayer Benedict called opus dei (work of God) that took place eight times a day between 2 a.m. and sunset.[29] Monks studied the Bible and books by and about the Church Fathers, including the works of Cassian, by lectio divina (divine reading).[30] Benedict wanted to create a ‘scola,’ more like a military academy than a school or retreat centre, where monks could prepare for spiritual warfare.[31] In addition to the monastic vows of poverty, chastity and obedience, Benedict added a fourth vow of stability in order to encourage monks to stay within their community.[32] At the time of Benedict’s death his Rule was only observed at Monte Cassino and it was not until later that it spread to other monasteries in Europe, in part due to the role played by Gregory.[33]

D. The growth of monasticism

Other forms of monasticism had developed elsewhere in Europe. In Britain and Ireland Celtic monasticism took root inspired by missionaries in the fifth and sixth centuries.[34] Drawing on the eremitical tradition the Celtic monasteries spread in northern Britain often in isolated areas under the strict Rule of Columbanus. [35] In the seventh century, many monasteries in Gaul and Spain followed the ‘mixed rule’ of Benedict and Columbanus.[36] Double monasteries also developed in Gaul with separate communities of men and women living in the same establishment.[37] Often this would be under an abbess with the monks providing the priests and helping with manual tasks.[38] During this period monastic schools were established, replacing the ancient systems of education following the fall of the Roman Empire in the West.[39] Under the patronage of kings and emperors, monasticism continued to flourish throughout Europe in the eighth and ninth centuries with the Benedictine Rule becoming dominant.[40]

With growth came wealth and influence as monasteries accumulated land and endowments from benefactors.[41] Consequently the social composition of monasteries began to change and by the ninth century most monks in the larger communities came from noble birth.[42] The characteristics of monastic life also changed in some communities with opus manuum (manual work) being carried out by servants and tenants and more elaborate prayer performed by increasingly clerical monks.[43] Sometimes observance of the rule became lax and political instability in parts of Europe saw monasteries under attack by Viking, Magyar and Saracen invaders.[44] Many attempts were made to reform monasticism and revive a stricter observance of the Rule. In 909 Duke William of Aquitaine (875–918) founded a monastery at Cluny in Burgundy.[45] The Cluniac Order became the most influential force in the reform of monasticism for the following two centuries, building many new monasteries and reforming older communities based on the Benedictine Rule and answerable only to the Pope.[46] Cluny inspired other Benedictine revivals in the tenth century centred on Glastonbury and Abingdon in England and Gorze in Germany.[47]

By the eleventh century the elaborate Benedictine tradition that was practiced at Cluny was viewed as having departed too far from the desert asceticism of the early church and there was a desire to return to the vita apostolica (apostolic life).[48] The Carthusian order, named after the Chartreuse Mountains in south-eastern France, were an eremitical movement formed in 1084 that were characterised by their solitude and silence.[49] The monks lived in their own cells within the community in order to emulate the desert hermitages.[50] The Cistercians, named after the French village of Cîteaux, were formed in 1098 as an attempt to return to the observance of the original Benedictine Rule.[51] Other reform movements seeking the vita apostolica in the eleventh and twelfth centuries included the Canons Regular, who followed the Augustinian Rule based on a letter by Augustine of Hippo (354–430) written in 423, the Victorines (1113) from the Paris Abbey of St Victor and the Premonstratensians (1121).[52] In the thirteenth century the Franciscan Order, founded by Francis of Assisi (c.1181–1226), and the Order of Preachers, founded by Dominic de Guzman (1170–1221), were established as a reaction to the increased urbanisation in medieval society and outbreaks of heresy that arose at the time.[53] Medieval monasticism had reached its height and from the thirteenth century, in part due to falling revenue but also due to a reduction in monks joining, the movement fell into decline.[54]

The spiritual benefits of monasticism

Having looked at the story of medieval monasticism I now turn to the perceived spiritual benefits that the movement offered to men and women, inside and outside the monastery.

Jeffrey Bingham believes the main task of the monk, opus dei, was valued by those outside the monastery because, ‘The prayer of a righteous man is powerful and effective’ (Jas 5:16).[55] He states that people found ‘confidence and peace’ as a result of the monks’ prayer support.[56] The prayer was pure, brief, frequent and based on Scripture, since according to Benedict prayers are not heard due to many words but because ‘the heart is pure and the spirit penitent.’[57] Benedictine patterns of worship influenced the liturgy of the Western Church and the structure of both Catholic and Protestant forms of service can find their roots in monasticism.[58]

Monks could spend up to three hours a day in lectio.[59] Scripture was the main source of study for the monk with the Psalms a particular favourite to the extent that sometimes the entire Psalter was committed to memory.[60] The first phase was the lectio (reading), followed by meditatio (meditation) leading to oratio (prayer) as a response.[61] In the monastic schools, child oblates were taught basic literacy and in some communities children from outside of the monastery were also taught.[62] The presence of learning in monastic scola would ultimately develop into scholasticism and the foundation of European universities.

George Ovitt argues that the opus manuum of early monasticism ‘influenced the course of Western economic, social and technological development.’[63] Monks believed their manual work was a personal act of worship but they accomplished major land improvements through the organisation and efficiency of communities working together.[64] Both the example they set and the projects they achieved provided a social legacy to the economic organisation of Europe.[65]

The spiritual benefit monasticism offers the life of the church today

One characteristic of monasticism that I believe would benefit both the church and society in general is that of silence. In an ever increasingly busy, noisy world that is full of information, new forms of media and entertainment the opportunity to pause and reflect is often lacking. The relatively recent reintroduction of communal one or two minutes silence at events to mark national tragedies shows, I believe, a fundamental human desire to have this space. Communal silence is an eremitic act in that the individual withdraws into the solitude of one’s own thoughts and yet it is practiced in a cenobitical way.

Medieval monasticism traces its origins to the white martyrdom of the desert ascetics who desired to lead a life of spiritual devotion by withdrawing from the world in order to reach perfection. Two forms of asceticism developed the eremitical life of the hermit, regarded as the highest calling, and the cenobitical life within community. The writings of Cassian and others led to the establishment of monasticism in Western Europe. The Benedictine Rule with instructions for spiritual life and community governance became dominant, although other rules were adopted and occasionally monasteries followed a mixed rule. Monasticism flourished but some felt at the cost of its ascetic roots and so there were many attempts to reform and revive the movement and return to the vita apostolica. Examples of the spiritual benefits of monasticism include the value of the prayer support that monks gave to those outside the community, the development of education and the organisation and efficiency of manual work which led to social transformation. Many forms of medieval monasticism have lasted until the present day and it has a significant legacy in the history of the church.

Bibliografia

Benedict of Nursia. The Rule of St Benedict. Translated by Anthony C. Meisel and M. L. del Mastro. New York, NY: Doubleday, 1975.

Bingham, D. Jeffrey. “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism.” Bibliotheca Sacra 158(2001): 104-115.

Brown, Peter. The Rise of Western Christendom. 2ª ed. Oxford: Blackwell, 2003.

Cassian, John. Conferences of John Cassian. WL. <http://www.ccel.org/ccel/cassian/conferences.html> (12 December 2015).

Hamilton, Bernard. Religion in the Medieval West. London: Edward Arnold, 2003.

Lawrence, C. H. Medieval Monasticism: Forms of Religious Life in Western Europe in the Middle Ages. 2ª ed. London New York, NY: Longman, 1994.

Leclercq, Jean. The Love of Learning and Desire for God: A Study of Monastic Culture. Translated by Catharine Misrahi. New York, NY: Fordham University Press, 2007.

Ovitt, Jr., George. “Manual Labor and Early Medieval Monasticism.” Viator 17(1986): 1-18.

St Augustine. The Rule of St. Augustine. 14 January 1996. <http://www.fordham.edu/halsall/source/ruleaug.html> (12 December 2015).

Stewart, Columba. Prayer and Community: The Benedictine Tradition. London: Darton, Longman and Todd, 1998.

White, Carolinne, ed. Early Christian Lives. London: Penguin, 1998.

[1] C. H. Lawrence, Medieval Monasticism: Forms of Religious Life in Western Europe in the Middle Ages (2nd ed. London New York, NY: Longman, 1994), 1.

[2] Lawrence, Medieval Monasticism, 1.

[3] Lawrence, Medieval Monasticism, 1 Anchorite from the Greek ἀναχωρέω (anachōréō) to withdraw.

[4] Lawrence, Medieval Monasticism, 18.

[5] Carolinne White, ed., Early Christian Lives (London: Penguin, 1998), xiii.

[6] Lawrence, Medieval Monasticism, 2.

[7] Lawrence, Medieval Monasticism, 4.

[8] Eremitical means ‘desert’ from the Greek word ἔρημος (eremos) Cenobitical means ‘common’ from the Greek word κοινός (koinos) Lawrence, Medieval Monasticism, 4.

[9] Lawrence, Medieval Monasticism, 8 Abbot (Abbas) is from the Aramaic abba meaning my father.

[10] Lawrence, Medieval Monasticism, 11-12 Scythia Minor is now in modern day Romania.

[11] Lawrence, Medieval Monasticism, 12.

[12] Gaul is mostly the region that is modern day France Lawrence, Medieval Monasticism, 13.

[13] Benedict of Nursia, The Rule of St Benedict (New York, NY: Doubleday, 1975), 24.

[14] Benedict, The Rule of St Benedict, 24.

[15] Lawrence, Medieval Monasticism, 13.

[16] Lawrence, Medieval Monasticism, 17.

[17] Peter Brown, The Rise of Western Christendom (2nd ed. Oxford: Blackwell, 2003), 221.

[18] Nursia is now known as Norcia, a town north east of Rome.

[19] Bernard Hamilton, Religion in the Medieval West (London: Edward Arnold, 2003), 42.

[20] Lawrence, Medieval Monasticism, 24.

[21] Lawrence, Medieval Monasticism, 20.

[22] White, Early Christian Lives, 165.

[23] White, Early Christian Lives, 166,169 Lawrence, Medieval Monasticism, 25.

[24] White, Early Christian Lives, 170.

[25] White, Early Christian Lives, 172.

[26] Columba Stewart, Prayer and Community: The Benedictine Tradition (London: Darton, Longman and Todd, 1998), 25.

[27] Lawrence, Medieval Monasticism, 23.

[28] Lawrence, Medieval Monasticism, 31.

[29] Lawrence, Medieval Monasticism, 32.

[30] Lawrence, Medieval Monasticism, 35-36 Stewart, Prayer and Community, 38.

[31] Lawrence, Medieval Monasticism, 31.

[32] Hamilton, Religion in the Medieval West, 42.

[33] Hamilton, Religion in the Medieval West, 42.

[34] Lawrence, Medieval Monasticism, 44.

[35] Lawrence, Medieval Monasticism, 45.

[36] Lawrence, Medieval Monasticism, 53.

[37] Lawrence, Medieval Monasticism, 51.

[38] Lawrence, Medieval Monasticism, 52.

[39] Jean Leclercq, The Love of Learning and Desire for God: A Study of Monastic Culture (New York, NY: Fordham University Press, 2007), 12, 20.

[40] Lawrence, Medieval Monasticism, 76.

[41] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44.

[42] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44.

[43] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44 Jr., George Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” Viator 17 (1986), 1.

[44] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44 Lawrence, Medieval Monasticism, 83.

[45] Hamilton, Religion in the Medieval West, 45.

[46] Hamilton, Religion in the Medieval West, 45 Lawrence, Medieval Monasticism, 86.

[47] Lawrence, Medieval Monasticism, 103,106.

[48] Lawrence, Medieval Monasticism, 150-151.

[49] Lawrence, Medieval Monasticism, 160.

[50] Lawrence, Medieval Monasticism, 161.

[51] Lawrence, Medieval Monasticism, 174.

[52] Lawrence, Medieval Monasticism, 165, 169.

[53] Hamilton, Religion in the Medieval West, 47.

[54] Lawrence, Medieval Monasticism, 274.

[55] D. Jeffrey Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” Bibliotheca Sacra 158 (2001), 105.

[56] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 105.

[57] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 106.

[58] Lawrence, Medieval Monasticism, 32.

[59] Stewart, Prayer and Community, 36.

[60] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 111-112.

[61] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 112-113.

[62] Stewart, Prayer and Community, 42.

[63] Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” 1.

[64] Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” 7.

[65] Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” 17-18.

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Medieval Monastic Orders- part I

During the later Anglo-Saxon period all monasteries were Benedictine. Benedictine monks follow the rules written by St Benedict in the early sixth century (535-540) for his monastic foundation at Monte Cassino. The rule covers what monks are and aren’t allowed to do as well as regulating their days and nights with regard to Divine worship, study, manual labour and prayer. However, as the medieval period went on many monks, such as the Benedictine in the manuscript image to the left of this paragraph developed a reputation for behaving in a decidedly unmonastic manner.

By the eleventh century, Cluny Abbey, which followed the rules of St Benedict, as indeed did every monastic order that followed, chose to reinterpret the rules. The order applied itself to the liturgy rather than educational and intellectual work expanded. In England, William Warenne founded the Cluniac abbey at Lewes just after the conquest. William the Conqueror requested more Cluniac monks to come from their mother abbey in Cluny to England but was unsuccssessful in the first instance. Gradually though more Cluniacs did arrive. William Rufus, not known for his piety, encouraged the Cluniacs to come to England as did his brother King Henry I who funded Reading Abbey which interestingly was inhabited initially by Cluniac monks but did not go on to become a Cluniac establishment. The royal family continued to support the Cluniac order. King Stephen founded the Cluniac priory at Faversham which became notable as the burial place for his family. In Yorkshire Pontefract was a Cluniac establishment. Despite this early popularity the Cluniacs did not prosper as an order in England as the centuries progressed not least because all Cluniac houses were daughter houses following the rule and direction of the mother-house in Cluny and thus aliens. Whilst the Plantagenets held a huge European empire it wasn’t a problem but as English monarchs found the size of their continental domains dwindling they didn’t want monks who looked to Europe for direction and preferred to sponsor home-grown talent.

The Cistericans, pictured left, were founded in 1098 by the monks of Citeaux who believed in austerity and hard work – again a reinterpretation of the rule of St Benedict and reforms designed to counter perceived laxity in other monastic houses. Their habit was made from unbleached wool. These were the so-called ‘White monks.’ They arrived in the south of England in 1128. In 1132 Walter Espec gave the white monks land at Rievaulx – the rest as they say, is history. Fountains Abbey is also a Cistercian foundation. Unlike the standard Benedictine monks they refused gifts and rights of patronage – in short anything that would have made them easily wealthy. Instead they cultivated the wilderness. An emphasis was placed upon labour. The great Yorkshire abbeys acquired land and farms over the next two hundred years extending south into Derbyshire and north into Cumberland. In 1147 Furness Abbey was founded. At that time Furness was in Lancashire rather than Cumbria as it is in present times.

The next influx of monastic types were the Charterhouse monks or Carthusians as they should be more properly named. Esse order was developed by the monks of Chartreuse. The first monastic foundations for this order were in Somerset at the turn of the twelfth century. They lived in isolation. Each monk had a cell and a cloistered garden. They did not see one another, even for Divine service as each stall was screened – together but alone. They arrived during the reign of King Henry II as part of the monarch’s penance for the death of Thomas Becket. The Carthusians restricted the numbers of monks in each priory to 13 monks composed of a prior and twelve monks and eighteen lay brothers. There was a vow of silence and they were vegetarians. The order did not really take off until the fourteenth century by which time monasticism was suffering on account of the Black Death: changing economy and social structures. In Yorkshire the Carthusians established Mount Grace Priory in 1398. Today its ruins remain the best preserved Carthusian monastery in England. The seated Carthusian on the right is an early eighteenth century portrayal and can be found in The Metropolitan Museum of Art.

Of these orders only the Carthusians do not have nuns as well as monks.

So far, so good. Part two of Medieval Monastic orders will cover the canons and part three will cover friars.


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