Mitraísmo


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Os Mistérios Mitraicos, também conhecidos como Mitraísmo, eram um culto misterioso no mundo romano onde os seguidores adoravam a divindade indo-iraniana Mithras (acadiano para "contrato") como o deus da amizade, contrato e ordem. O culto apareceu pela primeira vez no final do século I dC e, em um ritmo extraordinário, espalhou-se da Península Italiana e regiões fronteiriças por todo o Império Romano.

O culto, como muitos outros, era secreto. Os eleitores (ou seja, os seguidores do culto) adoravam Mitras em templos muitas vezes construídos em cavernas e escondidos do público. Isso foi feito para criar a sensação de fazer parte de um grupo especial, como um grupo de amigos próximos que não compartilha segredos com estranhos. No entanto, o sigilo do culto era tolerado pelas autoridades, principalmente pelos imperadores romanos, porque era a favor do poder imperial. Mais de 200 templos de Mithras foram encontrados, estendendo-se da Síria à Grã-Bretanha, mas os achados estão concentrados principalmente na Itália, no Reno e no Danúbio. Após a crise do século III dC e o estabelecimento do cristianismo, os Mistérios de Mithras diminuíram de importância à medida que os templos foram murados ou destruídos pelos cristãos. No entanto, alguns templos permaneceram em uso até o início do século 5 EC.

O elemento mais importante do mito por trás dos Mistérios Mitraicos foi a morte de um touro por Mitras.

O elemento mais importante do mito por trás dos Mistérios Mitraicos foi a morte de um touro por Mitras; esta cena também é conhecida como "tauroctonia". Acreditava-se que da morte do touro - um animal muitas vezes visto como um símbolo de força e fertilidade - surgiu uma nova vida. O renascimento era uma ideia essencial no mito dos Mistérios Mitraicos. O sacrifício do touro estabeleceu uma nova ordem cósmica e também foi associado à lua, que também foi associada à fertilidade.

O relevo de Mithras

O que é especial sobre os Mistérios Mitraicos é sua visualidade. O sacrifício do touro era representado em um relevo de pedra que ocupava um lugar central em quase todos os templos de culto. No relevo, Mithras é freqüentemente mostrado enquanto joga o touro no chão e o mata. Sendo um deus persa, Mithras usa o que os romanos acreditavam ser o típico "chique persa": o boné e as calças frígios, que os romanos não usavam. Cerca de 650 desses relevos de pedra foram encontrados e são todos muito semelhantes.

Em um exemplo típico, como a célebre escultura do Museu Romano-Germânico de Colônia, Mithras olha para longe do touro moribundo, para a lua. Além disso, Mithras tem alguns ajudantes que o ajudam a tirar a fertilidade do touro: um cachorro e uma cobra bebem do sangue do touro e um escorpião pica o escroto do touro. Além disso, um corvo senta-se na cauda do touro, que normalmente termina em espigas de grão. O corvo poderia ter desempenhado o papel de um mediador entre Mithras e o deus do sol Sol invictus, com quem Mithras dividirá a carne do touro.

O relevo do sacrifício do touro era normalmente colocado no final do templo, que era essencialmente construído como uma sala de jantar romana estendida - um corredor flanqueado por dois bancos elevados e largos. No entanto, o sacrifício do touro raramente era realizado pelos próprios adoradores. Os adoradores imitavam como Mithras compartilhava a carne do touro com Sol, como testemunham fragmentos de pratos e ossos de animais encontrados nesses templos. Carne de porco de alta qualidade, frango e uma grande quantidade de vinho eram consumidos em festivos festivais de culto que conectavam os fiéis uns aos outros e a Mitras.

História de amor?

Inscreva-se para receber nosso boletim informativo semanal gratuito por e-mail!

Os Sete Graus de Iniciação

Os Mistérios Mithraic não eram apenas diversão e jogos, no entanto. Havia regras rígidas sobre como as festas eram organizadas, por exemplo, em relação à higiene. Além disso, havia sete graus de iniciação, variando de "corax" (raven) a "pater" (pai), cada um com seu próprio tipo de roupa. Os outros graus eram "nymphus" (noivo), "miles" (soldado), "leo" (leão), "perses" (persa) e "heliodromus" (corredor solar). Cada grau de iniciação tinha uma tarefa diferente a cumprir, por ex. um "corvo" carregava a comida, enquanto os "leões" ofereciam sacrifícios ao "pai". Além disso, os iniciados tiveram que participar de testes de coragem. As pinturas do templo de Mithras em Santa Maria Capua Vetere nos mostram diferentes cenas desse ritual. Um iniciado, com os olhos vendados e nu, é conduzido à cerimônia por um assistente. Mais tarde, o iniciado deve se ajoelhar diante do "pai", que segura uma tocha ou uma espada no rosto. Finalmente, ele está estendido no chão, como se tivesse morrido. Provavelmente foi um "suicídio" ritual no qual o iniciado foi "morto" com uma espada de teatro não letal e então renasceu.

Outros elementos importantes do culto eram a abnegação e o questionamento moral de si mesmo. Por exemplo, como o autor cristão Tertuliano nos diz por volta de 200 EC, uma coroa foi colocada na cabeça do iniciado, que ele teve de rejeitar, dizendo "Mitras é minha (verdadeira) coroa" (Tertuliano, De corona milites 15). Isso também era pensado como um ritual de reencarnação, que dava início a uma nova vida para o iniciado. Os primeiros seguidores documentados de Mitras eram soldados e oficiais do exército romano, mas com a crescente popularidade do culto, a maioria dos devotos eram escravos libertos e bem-sucedidos das cidades. As mulheres, entretanto, foram excluídas.

Por que um soldado romano, ou qualquer pessoa, passaria por esses problemas para se tornar um membro de um Mistério de Mitras? Primeiro, como mencionado anteriormente, o culto apoiou o imperador, ao contrário de outros cultos, como o Bacchanalia. Em segundo lugar, o culto era baseado em interesses mútuos, amizade e intimidade. Os templos acomodavam apenas pequenos grupos. É compreensível que os militares se sentissem atraídos por esses aspectos que garantiam algum tipo de estabilidade em uma profissão perigosa.

DEBATE Sobre as origens do CUlt

Existem três visões diferentes sobre como os Mistérios de Mithras se tornaram um culto no mundo romano e helenístico. Historiadores romanos e gregos do século 2 e 3 dC pensaram que o culto se originou "na Pérsia" ou "com os persas", e as primeiras pesquisas frequentemente seguiam essa interpretação. No entanto, as descobertas arqueológicas não confirmam essa visão: a maioria dos templos mitraicos foi encontrada na Itália e nas províncias do Danúbio, não na Pérsia. Além disso, os relevos cúlticos retratam Mithras exibem o que os romanos consideravam roupas orientais típicas, mas mostram pouca originalidade. Isso é comparável aos estereótipos modernos de todos os alemães usando calças de couro ou todos os americanos usando chapéus de cowboy.

Uma segunda visão é que o mitraísmo persa oriental original se misturou com a cultura romano-helênica para se transformar em uma nova forma de culto. Embora essa teoria da transformação seja tentadora, o problema continua sendo que na região fronteiriça entre o mundo romano-helênico e o persa, onde essa fusão teria ocorrido, há poucas descobertas sobre o culto mitraico.

Nos últimos anos, uma nova teoria radical foi estabelecida, dizendo que os Mistérios Mitraicos não se originaram no leste, mas na Itália. O culto foi fundado por uma pessoa desconhecida, ou "gênio", que emprestou algumas coisas do mundo persa para dar um toque exótico aos seus Mistérios Mitraicos. O problema aqui é que essa pessoa nunca é mencionada como o fundador, mesmo por seus devotos, e não há nenhuma evidência para apoiar a "teoria da invenção" além do maior número de templos mitraicos na Itália e a falta deles em outras regiões. (Cf. Witschel 2013: 209)

O ponto principal é que existem muito poucas fontes para formar uma certa explicação da origem do culto, e existem muitos pontos em branco. Além dos muitos artefatos visuais dos Mistérios Mitraicos, poucas fontes escritas permanecem. Existem apenas descrições escritas por autores cristãos, que, talvez, não gostassem exatamente da competição mitraica. Aos olhos do padre da igreja, Hieronymus, por exemplo, os templos de Mitras eram lugares que deveriam ser destruídos. Nenhuma fonte escrita por membros dos Mistérios de Mithras sobreviveu, mas isso faz sentido, tendo em mente que era um culto secreto. Talvez o foco não deva ser tanto em encontrar uma única raiz para o culto. Em vez disso, devemos adotar uma abordagem dinâmica. Falando figurativamente, devemos dar uma olhada nos diferentes ramos dos Mistérios Mitraicos em diferentes lugares, e os diferentes períodos de tempo, ou "estações", em que este culto fascinante existiu. Witschel 2013: 209)


Mitraísmo

Já ouvi o mitraísmo ser chamado de "Maçonaria" do Império Romano. Originalmente um culto persa, espalhou-se pelo Império Romano no século I dC e tornou-se uma das religiões mais populares, especialmente no Exército, no final do século III. Foi derrotado e finalmente perseguido pelo Cristianismo, e aparentemente deixou de existir no século VI.

O mitraísmo era aberto apenas aos homens e envolvia rituais de iniciação elaborados e altamente secretos. Aparentemente, ele prometeu a salvação por meio da figura de Mitras, que expiou os pecados do mundo cortando a garganta de um touro de sacrifício. Pontos de encontro mitraicos (chamados mithraeums) foram encontrados em vários sítios arqueológicos dos séculos III e IV, e as inscrições sugerem que o culto se tornou a religião não oficial do exército romano na segunda metade do século III.

O que mais sabemos sobre esse culto? Influenciou ou foi influenciado pelo Cristianismo ou mesmo pelo Judaísmo?

Kookaburra Jack

1. Tanto quanto posso determinar (por meio de pesquisa de cordas) o pesquisador solitário da história do Cristianismo Eusébio, menciona & quotMithras & quot apenas uma vez:

Mas que os sacrifícios humanos em quase todas as nações foram abolidos,
é afirmado por Pallas, que fez uma excelente coleção sobre
os mistérios de Mithras na época do imperador Adriano.

Praeparatio Evangelica (Preparação para o Evangelho).
Tr. EH. Gifford (1903)
Livro 4, Capítulo 16

2. O que os fragmentos literários do Imperador Juliano têm a dizer sobre Mithras? Responder
3. Embora pareça ter sido um culto associado ao exército, talvez os privilégios religiosos de Mitras tenham sido retirados com a lei de Constantino c.326 EC & quotOs privilégios religiosos são reservados para os cristãos & quot?

Pixi666

Aqui estão algumas fotos de um Templo Mithraico que fui na Inglaterra em julho:

Bart Dale

Precisamos manter uma distinção entre o antigo deus persa Mithras e o culto de Mithras (Mithradism). O mitradismo parece nunca ter sido encontrado na antiga Pérsia. Por exemplo, Mithraeum, os distintos templos subterrâneos do Mithradism, são encontrados apenas no Império Romano. O primeiro Mithraeum data apenas do primeiro século EC.

A comparação com a Maçonaria é particularmente apropriada. A Maçonaria tem rituais que remetem aos mitos e lendas da construção do Templo de Salomn, embora a maioria dos estudiosos pense que a Maçonaria remonta apenas à Europa medieval ou mais tarde. A primeira referência clara que temos da Maçonaria data do século 18 EC na Inglaterra. Assim como a Maçonaria tem rituais inspirados nas lendas da construção do Templo de Salomn, as lendas e mitos persas podem ter sido emprestados pelo Mithradismo.

Laketahoejwb

Laketahoejwb

Mitraísmo Alison Griffith Ensaio EAWC: Mitraísmo
Reproduzido com permissão da Iniciativa Ecole.

Mitraísmo é o antigo culto de mistério romano do deus Mitras. A adoração romana de Mitras começou em algum momento durante o início do Império Romano, talvez durante o final do primeiro século da Era Comum (daqui em diante EC), e floresceu do segundo ao quarto século EC. Embora seja bastante certo que os romanos encontraram a adoração da divindade Mithras como parte do zoroastrismo nas províncias orientais do império, particularmente na Ásia Menor (hoje atual Turquia), as origens exatas das práticas de culto no culto romano de Mithras permanecem controversas ( Veja abaixo). A evidência para este culto é principalmente arqueológica, consistindo em restos de templos mitraicos, inscrições dedicatórias e representações iconográficas do deus e outros aspectos do culto em escultura em pedra, relevo em pedra esculpida, pintura de parede e mosaico. Há muito pouca evidência literária referente ao culto.


Mitraísmo - História da Religião

O mitraísmo se espalhou da Ásia Central e do norte da Índia até o Oceano Atlântico. Na Ásia Central e no norte da Índia, Mitra era uma das divindades mais reverenciadas do poderoso estado Kushan. Seu culto foi reverenciado na época dos aquemênidas. Ele era adorado por Ciro, o Jovem, Dario I como o deus do sol e fogo eterno. No Irã sassânida, o culto de Mitras ocupava um lugar importante no sistema ortodoxo Zoroastrismo. O mitraísmo prevaleceu no mundo helenístico, desde o primeiro c. AD em Roma, do II. DC em todo o Império Romano. Ele era particularmente popular nas províncias fronteiriças, onde existiam legiões romanas, cujos soldados eram principalmente adeptos do culto de Mitras, que o consideravam um deus que trouxe a vitória. Perto dos acampamentos romanos, existem vestígios de numerosos santuário-mitras, no qual você pode encontrar a inscrição militar O invencível deus Sol Mitra. & quot Em Dura Europos - uma pequena cidade às margens do rio Eufrates - Mitra era reverenciada junto com Júpiter, em outros casos identificados com Zeus.

Os vestígios do culto a Mithras já são encontrados na era da comunidade indo-iraniana. A imagem de Mithras é encontrada na mitologia indiana - nos Vedas e na mitologia iraniana - no Avesta. A este respeito, existem dois pontos de vista na literatura científica. De acordo com um deles, tanto o Mithras indiano quanto o Avestan são um e o mesmo. De acordo com a segunda, eles, tendo as mesmas características, são ao mesmo tempo diferentes. Por exemplo, se nas comunidades iranianas os devas eram espíritos malignos e os asuras eram bons, então nas comunidades indígenas tudo era o contrário.

A ideia de Mithra é especialmente desenvolvida em Mihr-Yasht - um dos hinos mais longos e famosos do Avesta. As partes mais antigas de Mihr-Yashta datam de meados do primeiro milênio AC. Algumas descrições de Mithras são fornecidas em outros livros do Avesta.

Em Mithra, os antigos pareciam um intermediário entre Ahura-Mazda e Anhra-Mainyo ele protege a humanidade do mal, realizando sacrifícios secretos, graças a ele e a boa vontade triunfa no mundo.

Nas comunidades iranianas, Mithra atua como uma divindade pessoal guardiã da ordem universal, o que requer o comportamento adequado de uma pessoa: seguir certas normas morais, a lei, a adoração aos deuses. O principal objetivo da vida humana é ajudar Ahura Mazda e Mithra na luta contra as forças do mal. O Mitraísmo, portanto, reconhece o papel ativo das pessoas. A própria pessoa escolhe entre o bem e o mal, a verdade e a mentira, assumindo para si toda a responsabilidade por essa escolha. A base da ética da retidão são os bons pensamentos, palavras amáveis, boas ações e outras virtudes também são importantes: honestidade, veracidade, generosidade, sabedoria, etc. Essas qualidades são opostas às qualidades dos infiéis, caracterizadas por maus pensamentos, palavras más , más ações.

O mitraísmo oferece vários graus de perfeição moral. Cada grau tem um nome simbólico. Em primeiro lugar, guerreiros são aqueles que entram em conflito com as forças do mal. Leões e hienas são aqueles que já começaram a lutar contra o mal e o espírito maligno da malícia. Corvos são aqueles que estão com sede e antecipam a morte do início do mal. Dourado ou ferro - que tempera na luta contra o mal e carrega uma esperança indestrutível de vitória. Finalmente, Mitra vitoriosa é quem vence o mal.

Mitra na antiga mitologia iraniana está associada à ideia de tratado, mediação, voto, consentimento, amizade. Segundo a lenda, ele tem mil orelhas e mil olhos, é um lutador e ninguém consegue pegar seus cavalos. Afeta todos os acusados ​​de perjúrio. Mitra destrói casas, um país onde vivem pessoas que se opõem a ele e violam juramentos. Mitra organiza a vida, estabelece acordos entre as pessoas, protege o país das lutas internas, das guerras, pune os inimigos. Aqui ele aparece como o deus da guerra, lutando ao lado dos justos, fiel ao tratado e implacável em relação ao transgressor da lei e do consentimento. Mitra - o deus que define as normas morais e legais, observa tudo o que criou Ahura-Mazda. Também protege as fronteiras estaduais, o que reflete a tendência de consolidar as tribos em uniões tribais, para superar os confrontos intertribais por meio da celebração de contratos.

Mitra era adorado como um deus solar. O sol era percebido pelos antigos como a principal fonte e causa do desenvolvimento de toda a vida, como o motor do mundo cósmico, o portador das leis sociais e morais. Nesse sentido, a formação do culto de Mitra foi amplamente influenciada pelos antigos cultos orientais e, acima de tudo, pela religião solar mesopotâmica. Assim, o deus Mitra é em muitos aspectos semelhante ao deus mesopotâmico do sol Shamash. Acreditava-se que Mithra inicia seu caminho celestial como o deus do sol da montanha mítica

Hari, que é narrado na Avesta. A partir disso, ele olha para o mundo inteiro. Não há escuridão, nem noite, nem vento.

Em Yashta, os pais de Mithra são Ahura-Mazda e sua esposa a deusa da terra de Armayti (avast. - piedade, bem-intencionado). De acordo com outra lenda, ele nasceu em planetas, em uma gruta vazia e escura de uma donzela chamada Mir, que significa "amor", "febre". Os magos traziam presentes para ele, que geralmente traziam o sol - ouro e incenso.

Mithra é irmão dos deuses Rashnu (Middle Rashi) e Sraosha (Middle Syrian Srosh). Sraosha é o deus da obediência religiosa e da ordem. & quotSrosh-yasht e o capítulo 57 de Yasna no Avesta. Ele é o mensageiro de Ahura-Mazda, é chamado para prevenir delírios, falsos pensamentos, guarda contra maus espíritos e maus espíritos.

Rashnu é a divindade da justiça, seu atributo é a balança dourada. Ele é o companheiro constante de Mitra, onipresente e onisciente. Segundo a mitologia iraniana, o local de residência é o rio mundial Rangha, que atua como um símbolo do fim da região. A profundidade deste rio é mil vezes maior que a altura de um homem.

Mitra, junto com Rashnu e Sraosha, é um juiz sobre as almas dos mortos na ponte Chinvat do Juiz. Rashnu pesa na balança as boas e más ações do homem. Bons pensamentos, palavras e ações são colocados de um lado da balança, do outro - maus pensamentos, palavras, ações.Se bons pensamentos, palavras e ações superam os maus, a alma corre para o paraíso, para a residência luminosa de Ahura Mazda, e de outra forma cai para a residência onde é atormentada na sociedade dos Devas e Anhra Mineya. Acredita-se que esse tribunal ocorra nos primeiros três dias após a morte. Portanto, o significado das orações proferidas nestes dias é tão grande.

Mithra foi retratado como um guerreiro bravo guerreiro que, cavalgando pelo céu e durante a batalha, dirige em uma carruagem puxada por quatro cavalos brancos e se torna jazz (Deus da guerra. A Carruagem de Mithras é governada por Ashi - a personificação da sorte, abundância, felicidade e bem. Ashi é semelhante à fortuna romana. Em Yashtah, seu pai é chamado Ahura-Mazda, mãe - ArmeMi, irmãos - Sraosha, Rashnu, Mitra.

Ele abre caminho para a carruagem de Daen - a personificação da erudição, bem como a adesão piedosa ao zororastrismo e ao mitraísmo e às qualidades morais e morais de uma pessoa. O justo após a morte de Daen assume a forma de uma bela jovem e o acompanha na Casa de Louvor. A Casa de Louvor é o paraíso de Ahura Mazda, o reino da luz infinita, / strong & gt o assento das almas justas. A alma do justo, antes de entrar na Casa de Louvor, passa pelas esferas das estrelas, da lua e do sol. A pecadora Daena se encontra disfarçada de uma velha nojenta na ponte Chinwat e a joga no submundo, Dzhajava - o reino das trevas infinitas, inferno, onde mora em Angra Mainyu.

O nome Mitrídates (dado por Mitra) era muito comum entre os reis orientais, o que indica a grande importância de Mitra. Darius Histasmus ocupou lugares igualmente honrosos para os emblemas de Ahura Mazda e Mitra na placa escultórica de seu túmulo (485 aC).

As propriedades atribuídas a Mithra eram de natureza física e moral. No sentido físico, ele é o portador da luz e a força vivificante da natureza. Ele penetra em todos os lugares, dando vida. Em termos morais, ele é o portador da justiça, personifica a ordem e a protege.


Mitraísmo

Mitraísmo. Uma religião pagã que consiste principalmente no culto do antigo deus Indo-iraniano do Sol, Mitra. Ele entrou na Europa vindo da Ásia Menor após a conquista de Alexandre & # 8216, espalhou-se rapidamente por todo o Império Romano no início de nossa era, atingiu seu apogeu durante o terceiro século e desapareceu sob os regulamentos repres-ivos de Teodósio no final do quarto século. Ultimamente, as pesquisas de Cumont o colocaram em destaque principalmente por causa de sua suposta semelhança com o cristianismo.

ORIGEM. A origem do culto de Mitra data da época em que hindus e persas ainda formavam um só povo, pois o deus Mitra ocorre na religião e nos livros sagrados de ambas as raças, ou seja, nos Vedas e no Avesta. Nos hinos védicos, ele é freqüentemente mencionado e quase sempre associado a Varuna, mas além da simples ocorrência de seu nome, pouco se sabe sobre ele, apenas um, possivelmente dois, hinos são dedicados a ele (Rigveda, III, 59). É conjecturado (Oldenberg, & # 8220Die Religion des Veda, & # 8221 Berlin, 1894) que Mithra era o sol nascente, Varuna o sol poente ou, Mithra, o céu durante o dia, Varuna, o céu à noite ou aquele o sol, o outro a lua. Em qualquer caso, Mitra é uma luz ou divindade solar de algum tipo, mas nos tempos védicos a menção vaga e geral dele parece indicar que seu nome era pouco mais do que uma memória. No Avesta ele é muito mais uma divindade viva e governante do que na piedade indiana, no entanto, ele não é apenas secundário a Ahura Mazda, mas ele não pertence aos sete Amshaspands ou virtudes personificadas que imediatamente cercam Ahura, ele é apenas um Yazad, um semideus ou gênio popular. O Avesta, entretanto, nos dá sua posição somente após a reforma zoroastriana, as inscrições do Achaemenidae (sétimo ao quarto século aC) atribuem a ele um lugar muito mais elevado, nomeando-o imediatamente após Ahura Mazda e associando-o à deusa Anaitis (Anahata), cujo nome às vezes precede o seu. Mitra é o deus da luz, Anaitis, a deusa da água. Independentemente da reforma zoroastriana, Mithra manteve seu lugar como divindade principal no noroeste das terras altas iranianas. Após a conquista da Babilônia, esse culto persa entrou em contato com a astrologia caldéia e com o culto nacional de Marduk. Por um tempo, os dois sacerdócios de Mitra e Marduk (magos e chaldiei respectivamente) coexistiram na capital e o Mitraísmo emprestou muito dessa relação sexual. Este mitraísmo modificado viajou mais para o noroeste e se tornou o culto do Estado da Armênia. Seus governantes, ansiosos para reivindicar descendência dos gloriosos reis do passado, adotaram Mithradates como seu nome real (portanto, cinco reis da Geórgia e Eupator do Bósforo). O mitraísmo então entrou na Ásia Menor, especialmente Ponto e Capadócia. Aqui, ele entrou em contato com o culto frígio de Átis e Cibele, do qual adotou uma série de idéias e práticas, embora aparentemente não as obscenidades grosseiras do culto frígio. Essa religião frígio-caldeia-indo-iraniana, na qual o elemento iraniano permaneceu predominante, veio, após a conquista de Alexandre & # 8216, entrar em contato com o mundo ocidental. O helenismo, porém, e especialmente a própria Grécia, permaneceram notavelmente livres de sua influência. Quando finalmente os romanos tomaram posse do Reino de Pérgamo, ocuparam a Ásia Menor e posicionaram duas legiões de soldados no Eufrates, o sucesso do Mitraísmo no Ocidente foi garantido. Espalhou-se rapidamente do Bósforo ao Atlântico, da Ilíria à Grã-Bretanha. Seus principais apóstolos foram os legionários, portanto, ele se espalhou primeiro para as estações fronteiriças do exército romano.

Mitraísmo era enfaticamente uma religião de soldado: Mitra, seu herói, era especialmente uma divindade de fidelidade, masculinidade e bravura, a ênfase que colocava na boa camaradagem e fraternidade, sua exclusão das mulheres e o vínculo secreto entre seus membros sugeriram a ideia que o Mitraísmo era a Maçonaria entre os soldados romanos. Ao mesmo tempo, escravos orientais e comerciantes estrangeiros mantinham sua propaganda nas cidades. Quando magos, vindos do rei Tiridates da Armênia, adoraram em Nero uma emanação de Mitra, o imperador desejou ser iniciado em seus mistérios. À medida que o mitraísmo passou a ser um culto frígio, ele começou a compartilhar o reconhecimento oficial que o culto frígio gozava há muito tempo em Roma. O Imperador Commodus foi iniciado publicamente. Seu maior devoto, entretanto, era o filho imperial de uma sacerdotisa do deus-sol em Sirmium na Panônia, Valeriano, que, de acordo com o testemunho de Flávio Vopisco, nunca se esqueceu da caverna onde sua mãe o iniciou. Em Roma, ele estabeleceu um colégio de sacerdotes do sol e suas moedas trazem a legenda & # 8220Sol, Dominus Imperii Romani & # 8221. Diocleciano, Galério e Licínio construíram em Carnuntum, no Danúbio, um templo para Mitra com a dedicatória: & # 8220Fautori Imperii Sui & # 8221. Mas com o triunfo do Cristianismo, o Mitraísmo teve um fim repentino. Sob Juliano teve com outros cultos pagãos um curto renascimento. Os pagãos de Alexandria lincharam Jorge, o Ariano, bispo da cidade, por tentar construir uma igreja sobre uma caverna de Mithras perto da cidade. As leis de Teodósio I assinaram sua sentença de morte. Os magos cercaram suas cavernas sagradas e Mithra não tem mártires que rivalizem com os mártires que morreram por Cristo.


Matando o Touro

Infelizmente, textos escritos em Mitra e estudos sobre mitraicismo (como os muitos volumes sobre Mitra escritos por Eubulus, conforme registrados por Jerônimo) foram destruídos pela perseguição cristã. O que resta são as representações simbólicas e gráficas encontradas nas grutas Mithraic semelhantes a cavernas.

Mithra quase sempre é mostrado em pé sobre um touro, cortando sua garganta. Isso levou alguns pesquisadores a concluir que o mitraísmo girava em torno do Taurobolium, a prática de abater um touro vivo e beber ou banhar-se em seu sangue. (Ninian Smart)

Na verdade, como outros apontaram, não havia espaço físico para tal procedimento no Mithraim. & # 8220Raramente, ou nunca, o iniciado seria aspergido com o sangue de um touro morto. (Frend 277)

Além disso, devido às características astrológicas esmagadoramente consistentes encontradas, é mais provável que o ato de Matar o Touro de Mitra tenha sido um evento celestial de grande importância para o clima espiritual do culto.

Como sabemos (e atestado na imagem acima), as constelações permaneceram intactas por vários milhares de anos. O touro acima está rodeado por um escorpião (escorpião), uma cabra do mar (capricórnio), dois peixes nadando em direções opostas (peixes), uma mulher segurando escamas (libra) etc. Mithra aqui está realizando alguma tarefa monumental matando o signo astrológico de Touro, o touro.

Embora eu não vá entrar nisso aqui & # 8211, acredito que o simbolismo representa o fato de que o equinócio da primavera ocorreu sob o signo de Touro e, portanto, quando o sol venceu a escuridão (renasceu no final do inverno) a batalha é representada por Mithra matando o touro. Outra interpretação é que o mitraísmo se desenvolveu originalmente durante o final da era de Touro, (2400 aC), e que Mithra foi visto como causador da precessão dos equinócios e virtualmente se auto-manifestando na era vindoura de Áries (2400 e # 8211 200 aC).

Uma outra interpretação que descobri (Lactantius Placidus) é que o touro representa a lua (como a lua / touro do Egito, Hathor), caso em que isso poderia simbolizar um eclipse.

Os fragmentos a seguir também sugerem semelhança & # 8211, como Jesus carregando o fardo da cruz:

“Este boi que ele carregava devidamente nos ombros de ouro.”

“E as (ordens?) Mais importantes dos deuses eu nasci nos meus ombros e carreguei”

"Você nos salvou ao derramar o sangue externo."

Extratos de CIMRM 485 (dowden79)

Não é verdade que o mitraicismo não tinha escritos sagrados, no entanto, com a ascensão subsequente do império cristão, os textos mitraicos foram recolhidos e destruídos.


Mitraísmo

Mitra era o nome persa. Mitra era uma divindade zoroastriana e foi criada por Ahura Mazda para ser & cotas dignas de adoração como eu & quot.

Acho que muitos aqui estão cientes das semelhanças entre o motivo do deus que morre e ressuscita que inclui Jesus. Mas Mithra vai além do mediterrâneo. Mitra vem da raiz indo-européia & quotmitra & quot, que significa aliança ou contrato. Isso não pode ajudar, mas me lembra do novo convocador de Jesus e o convocador do Anjo do Senhor no AT. Além disso, o messias budista que virá no final dos tempos é Maitreya. Tanto Maitreya quanto Mitha compartilham a mesma raiz & quotmitra & quot.

25 de dezembro foi considerado o aniversário de Mithas, que provavelmente foi sincretizado com Sol Invictus, já que 25 de dezembro é geralmente associado ao solstício de inverno.

É bem possível que o mitraísmo tenha um sistema muito semelhante ao das organizações iniciáticas de hoje. O seguinte artigo do Journal of Mithraic Studies junta o que pode ter sido a natureza rigidamente celular e hermética de sua organização (Okamido apresentou isso originalmente em seu tópico de arqueologia):

O método de iniciação aqui descrito é semelhante ao ritual maçônico em um grau estranho - o que não é tão surpreendente, uma vez que eles são meramente um moderno "culto de mistério".

Docyabut

Infulência de muitas culturas.

Platão
Havia touros que tinham o alcance do templo de Poseidon e os dez reis, sendo deixados sozinhos no templo, depois de oferecerem orações ao deus para que capturassem a vítima que era aceitável para ele, caçavam os touros, sem armas mas com cajados, laços e o touro que pegaram, eles levaram até a coluna e cortaram sua garganta por cima de modo que o sangue caísse sobre a inscrição sagrada. Agora, no pilar, além das leis, estava inscrito um juramento invocando poderosas maldições sobre os desobedientes. Quando, portanto, depois de matar o touro da maneira costumeira, eles queimaram seus membros, encheram uma tigela de vinho e lançaram um coágulo de sangue para cada um deles o resto da vítima que colocaram no fogo, após terem purificado o coluna toda rodada. Então tiraram da tigela em taças de ouro e derramando uma libação no fogo, juraram que julgariam de acordo com as leis do pilar, e puniriam aquele que em qualquer ponto já as tivesse transgredido, e que para o futuro eles não iria, se eles pudessem ajudar, ofender contra a escrita na coluna, e não iria comandar outros, nem obedecer a qualquer governante que os comandou, para agir de outra forma que não de acordo com as leis de seu pai Poseidon

Laketahoejwb

Foram construídos Mithraeums na Ásia Romana? Em muitos aspectos, eles estavam nas cidades ao longo das rotas comerciais. Os candidatos podem estar abaixo das cartas das Sete Igrejas de Paulo.

“Uma possível ligação entre a Pérsia e Roma, que poderia ser o palco para essas mudanças, podem ser os reinos da Pártia e do Ponto na Ásia Menor. Vários de seus reis foram chamados de Mithradates, que significa "dado por Mithra", começando com Mithradates I de Parthia (falecido em 138 aC). Parece que, nesses reinos, Mithra era um deus cujo poder emprestava brilho até mesmo a um rei. E foi em Pérgamo, no século 2 aC, que escultores gregos começaram a produzir imagens em baixo-relevo de Mithra Taurocthonos, & quotMithra, o matador de touros. & Quot. Embora o culto a Mithras nunca tenha se popularizado na terra natal grega, essas esculturas podem indicar a rota entre Mithra persa e Mithras romano.

Por volta do primeiro século DC, o historiador grego Plutarco escreveu sobre os piratas da Cilícia que praticavam os ritos mitraicos e quotsecretes por volta de 67 AC. Como a Cilícia era a província costeira no sudeste da Anatólia, os Mithras mencionados por Plutarco podem ter adorado o deus persa Mitra ou podem ter sido associados a Ahriman, o deus persa que matou um touro. & Quot


Os mistérios mitraicos e a câmara subterrânea de San Clemente

Antes da adoção do Cristianismo como religião oficial no final do século 3 DC, a política religiosa do Império Romano era de tolerância. Junto com a religião romana oficial, outras religiões puderam ser praticadas. Além disso, algumas das divindades e práticas religiosas das pessoas conquistadas pelo Império Romano foram adotadas pelos próprios romanos. Estes incluem cultos de mistério, como os Mistérios Dionisíacos, Mistérios Órficos e Mistérios Mitraicos.

Mitra era uma divindade zoroastriana encarregada de convênios e juramentos. O nome desse deus foi adaptado para o grego como Mitras. No entanto, não está claro se o Mitra zoroastriano era igual ao Mitra romano. Alguns estudiosos consideravam Mitra e Mitra como um e o mesmo, enquanto outros consideravam Mitra um produto romano completamente novo. Ainda outros sugerem que, embora Mithras possa não ser tão "oriental" como alguns sugerem, o fato de um nome persa ter sido usado tem algum significado.

Nossa compreensão moderna dos Mistérios Mitraicos é derivada principalmente de relevos e esculturas. A imagem mais comum é a de Mithras matando um touro sagrado, um ato conhecido também como "tauroctonia". Esta cena pode ser vista em Mithraea (a forma plural do local de culto mitraico, singular: Mithraeum) em todo o Império Romano. Um Mithraeum foi adaptado de uma caverna natural ou caverna, ou um edifício construído para imitar tal espaço. Ao usar um edifício como um Mithraeum, normalmente seria construído dentro ou sob o referido edifício. Como o Mithraeum era usado principalmente para cerimônias de iniciação, as áreas escuras e fechadas funcionavam simbolicamente como um lugar onde a alma do iniciado descia e saía.

Os templos dedicados à adoração de Mitras continuam a ser descobertos, lançando uma nova luz sobre esse culto misterioso. Em 2017, as escavações no Castelo de Zerzevan, na Turquia, revelaram um templo de 1.700 anos a Mithras, que é o único templo conhecido de Mithras na fronteira oriental do Império Romano. No mesmo ano, arqueólogos que trabalhavam na antiga cidade romana de Mariana, na ilha francesa da Córsega, desenterraram as ruínas de outro santuário de um culto de Mitra. Foi a primeira evidência de que o mitraísmo foi praticado na ilha.

Um relevo dedicado a Mithra encontrado no Mithraeum do Circo Máximo. Fonte da imagem .

Um dos Mithraeums mais conhecidos está localizado no porão da Basílica de São Clemente (Basilica di San Clemente) em Roma. A sala de culto principal, que tem cerca de 9,6 m de comprimento e 6 m de largura, foi descoberta em 1867, mas não pôde ser investigada até 1914 devido à falta de drenagem. No centro da sala principal do santuário foi encontrado um altar, em forma de sarcófago, e com o principal culto em relevo da tauroctonia, Mithras matando um touro, em sua face frontal. Os portadores da tocha Cautes e Cautopates aparecem respectivamente nas faces esquerda e direita do mesmo monumento. Outros monumentos descobertos no santuário incluem um busto de Sol mantido no santuário em um nicho próximo à entrada, e uma figura de Mithras petra generix (Mithras nascido da rocha). Fragmentos de estátuas dos dois portadores da tocha também foram encontrados. Uma das salas adjacentes à câmara principal tem dois recintos de alvenaria oblongos, um dos quais foi usado como uma cova de lixo ritual para os restos da refeição de culto. Todos os três monumentos mencionados acima ainda estão em exibição no mithraeum.

Mithras e o touro: este afresco do mithraeum em Marino, Itália (século III) mostra a tauroctonia e o revestimento celestial do cabo de Mithras. Fonte da imagem: Wikipedia

Além das cerimônias de iniciação, evidências arqueológicas sugerem que festejar era outra atividade comum no Mithraeum. Por exemplo, utensílios e resíduos de alimentos são freqüentemente encontrados nesses locais de culto. Assim, foi sugerido que banquetes eram realizados para imitar a festa de Mithras e Sol, uma divindade solar. Esta festa divina é a segunda iconografia mitraica mais importante, na qual os dois deuses são vistos banqueteando-se na pele do touro sagrado abatido. Com base nessa correlação entre arqueologia e arte, foi sugerido que outros episódios da narrativa mitraica foram reencenados pelos seguidores desse culto misterioso.

A propósito, foi apontado que os rituais do Cristianismo e dos Mistérios Mitraicos são bastante semelhantes. Isso foi feito por ninguém menos que os primeiros apologistas cristãos. Esses escritores cristãos, entretanto, viam os rituais mitraicos de forma negativa e argumentavam que eram cópias corrompidas dos cristãos. Em vista disso, também pode-se argumentar que foi o cristianismo que copiou os mistérios mitraicos, ou que o fluxo de idéias foi nos dois sentidos. No entanto, permanecerá incerto, como o meio de transferência, se é que houve, ainda não foi identificado.

Apesar das semelhanças nos rituais, o Cristianismo e os Mistérios Mitraicos eram diferentes em outros aspectos.Por exemplo, embora o Cristianismo fosse inclusivo por natureza, a participação nos Mistérios Mitraicos era exclusiva. Os Mistérios Mithraic eram bastante populares entre os militares, como evidenciado na presença do Mithraeum em postos militares, como no local do Forte Romano de Carrawburgh, ao longo da Muralha de Adriano, na Inglaterra. Além disso, as evidências sugerem que apenas os homens foram iniciados nos Mistérios Mitraicos. Além disso, a maioria desses homens teria pertencido à classe logo abaixo da elite, mas acima das classes mais baixas.

Os mistérios mitraicos provavelmente permanecerão um mistério para nós no mundo moderno. Além das evidências arqueológicas, há poucas evidências escritas que nos informem sobre os rituais realizados por seus membros. No entanto, a arqueologia nos permite um vislumbre do mundo secreto dos Mistérios Mitraicos e talvez mais coisas possam ser descobertas no futuro.

Imagem apresentada: Mithraeum no andar mais baixo em San Clemente em Roma, Itália. Fonte da foto: Wikipedia


Mitraísmo

Mitraísmo, o culto de Mitra conforme se desenvolveu no Ocidente, suas origens, suas características e sua provável conexão com a adoração de Mitra no Irã.

Durante a maior parte do século XX, o principal problema abordado pelos estudos sobre o mitraísmo romano e o deus iraniano Mitra foi a questão da continuidade. O culto a Mitra migrou do Irã para o Império Romano de alguma forma institucional ou o mitraísmo foi inventado no Ocidente (com alguns ornamentos iranianos) como uma instituição totalmente nova? No início do século XXI, esta questão parece ser menos central para as preocupações dos estudos sobre o mitraísmo ocidental, mas continua importante, e obviamente deve ser a lente através da qual o mitraísmo é examinado neste artigo. A primeira tarefa, porém, é descrever o culto a Mithras como ele de fato se desenvolveu no Ocidente, e na medida em que possamos reconstruí-lo objetivamente a partir de seus restos materiais. A reconstrução não é fácil, uma vez que nenhuma obra literária antiga sobre o mitraísmo e nenhum texto sagrado substancial do mitraísmo sobreviveram.

Mitraísmo ocidental descrito. O termo & ldquoMithraísmo & rdquo é, obviamente, uma moeda moderna. Na antiguidade, o culto era conhecido como & ldquothe mistérios de Mithras & rdquo, alternativamente, como & ldquothe mistérios dos persas & rdquo. A última designação é significativa. Os mitraístas, que manifestamente não eram persas em qualquer sentido étnico, consideravam-se cultos & ldquo-persas. & Rdquo Além do mais, independentemente do que os modernos possam pensar, os próprios antigos mitraístas romanos estavam convencidos de que seu culto foi fundado por ninguém menos que Zoroastro, que se codificou para Mithras , o criador e pai de tudo, uma caverna nas montanhas que fazem fronteira com a Pérsia, & rdquo um cenário idílico & ldquo abundante em flores e fontes de água & rdquo (Porfírio, Na Caverna das Ninfas 6).

A Pérsia (ou Pártia) naqueles tempos era um grande rival de Roma e freqüentemente estava em guerra com ela. No entanto, não há indicação de que esse antagonismo tenha sido problemático para os mitraístas social ou politicamente. Claramente, sua identidade cultual & ldquoPersiana & rdquo, que eles não tentaram esconder, era aceitável para as autoridades e seus concidadãos.

A aceitabilidade sócio-política dos Mithraists, apesar de sua Perserie, pode ser explicado em grande parte pelo seu perfil social. Eles eram os mais conformistas dos homens & mdash e os homens de fato eram no sentido de gênero limitado da palavra, um fator que por si só aumentaria sua respeitabilidade ou pelo menos não a diminuiria (compare a acusação contra o cristianismo de que subverteu a família por proselitismo das mulheres). O mitraísmo atraiu seus iniciados desproporcionalmente dos militares, da pequena burocracia do Império e de libertos moderadamente bem-sucedidos (ou seja, ex-escravos), na verdade, das classes retentoras, as mesmas pessoas que tinham uma participação na atual dispensação sociopolítica. (Sobre Mithraism & rsquos social profile ver Clauss 1992, Gordon 1972, Liebeschuetz 1994 Merkelbach 1984: pp. 153-88)

Notamos acima que o espaço sagrado arquetípico original do Mitraísmo era considerado um caverna. Essa percepção, relatada por uma fonte externa (o filósofo do século III dC Porfírio), é corroborada por dados internos e evidências arqueológicas. Os mitraístas realmente chamavam seus pontos de encontro de & ldquocaves & rdquo, quer eles realmente fossem ou não. Cavernas naturais foram usadas quando disponíveis e onde não, especialmente em ambientes urbanos (Roma, Ostia), uma sala ou suíte de quartos dentro de alguma estrutura maior foi usada e às vezes decorada de forma a se assemelhar a uma caverna natural. Mitraea (nosso termo moderno), como cavernas naturais e ao contrário da maioria dos templos construídos, não tinha exteriores elaborados ou mesmo reconhecíveis. (Sobre a estrutura do mithraeum, ver White 1990: pp. 47-59.)

O fato de os mitraístas se encontrarem em & ldquocaves & rdquo, que foram concebidos e mobiliados de maneira distinta, teve consequências importantes para o registro arqueológico e, portanto, para nossa capacidade de reconstruir o culto. Além de sua aparência de caverna, a mitraia foi projetada com plataformas elevadas em ambos os lados de um corredor central para servir como sofás de banquete para a refeição de culto (ver abaixo). Eles também estavam cheios de muita arte sacra - esculturas (principalmente em relevo), altares, vasos de cerâmica rituais, afrescos, etc. - muitas vezes com suas dedicatórias existentes no todo ou em parte. Não há como confundir um mithraeum quando a arqueologia o traz à luz, e as chances são boas de que também divulgue algo sobre sua composição. (Sobre os móveis e equipamentos do mithraeum, ver Clauss 2000: 42-59, 114-30.)

A dispersão da mitraia, assim identificada em todo o Império Romano, talvez seja mais informativa sobre a disseminação do culto e a composição social do que os restos materiais de qualquer um de seus pares, incluindo o cristianismo primitivo. Já vimos a captação social do Mitraísmo e Rsquos. Quanto à sua propagação, embora representada virtualmente em todo o Império Romano, era muito mais forte no Ocidente de língua latina do que no Oriente (predominantemente) de língua grega. Floresceu em particular na cidade de Roma e em seu porto, Ostia, e ao longo da fronteira Reno-Danúbio - exatamente onde seria de esperar de seu perfil social. (Para mapas, veja Clauss 1992, província por província).

Sem dúvida, um concomitante intencional do & ldquocave & rdquo foi o tamanho pequeno dos grupos ou células mitraicas. O limite superior para o número de pessoas que podem festejar intimamente em plataformas laterais em uma caverna ou em uma sala interna semelhante a uma caverna é logo alcançado. O mitraísmo, então, era uma religião de pequenas comunidades. Além disso, essas comunidades eram autossuficientes. Não há um resquício de evidência para qualquer autoridade superior coordenadora, muito menos reguladora. Não havia bispos mitraicos; o contraste com o cristianismo contemporâneo, ou nesse caso com o zoroastrismo estatal contemporâneo de Kerdir, não poderia ser mais extremo.

Como instituições sociais, as comunidades mitraicas são classificadas entre os grupos denominados (pelos modernos) “associações coletivas”. Nem todas as associações voluntárias serviam a fins religiosos. Alguns eram análogos às guildas comerciais, talvez a forma mais comum fosse a sociedade funerária, clubes que podiam garantir funerais a seus membros em um estilo mais amplo e sociável do que eles poderiam comandar individualmente. Na esfera religiosa, é a natureza voluntária da filiação que distingue essas associações de outras empresas religiosas. Escolheu-se ser iniciado nos Mistérios de Mithras, ao passo que pertencia (normalmente de forma inteiramente passiva) aos cultos públicos da cidade e do império simplesmente em virtude de pertencer a um nível ou outro, do imperador ao escravo, àqueles unidades políticas: para os cultos públicos, você não poderia optar por participar mais do que poderia optar por sair. Segue-se que os antigos cultos de mistério, incluindo o mitraísmo, não eram exclusivos: como um mitraísta, você esperaria, e seria de esperar, continuar sua participação nos cultos públicos (Sobre o mitraísmo como uma associação voluntária, ver Beck 1996.)

Os & ldquoMistérios de Mithras & rdquo, para retornar ao seu antigo nome, eram um de uma série de antigos & ldquomistérios religiosos. & Rdquo A & ldquomystery, & rdquo em grego, é algo em que alguém é iniciado. As conotações modernas de & ldquomysterious & rdquo ou & ldquomystical & rdquo são irrelevantes e, embora a maioria dos mistérios antigos fossem de fato secretos, o sigilo nem sempre era um requisito. Nem todos os mistérios foram transmitidos em e por associações voluntárias, e nem todas as associações religiosas voluntárias transmitiram ritos de iniciação como seu único ou mesmo principal negócio. Na verdade, o mitraísmo parece ser o único culto pagão substancial do qual pode-se dizer que a iniciação em seus mistérios era a condição necessária e suficiente para ser membro. (Sobre antigos cultos de mistério, ver Burkert 1987.)

Organizacionalmente, os grupos Mithraic funcionavam muito como outras associações voluntárias, mas, além disso, havia uma hierarquia esotérica de sete graus. Os estudiosos discordam sobre a extensão dessa hierarquia. Era universal, normativo ou um refinamento limitado às relativamente poucas mitraias onde é atestado diretamente? Era um sacerdócio? A maioria dos estudiosos concordaria que não era onipresente no sentido de ser um requisito para toda a mitraéia também que o iniciado de grau mais alto, o Pai, exerceu liderança em todos os aspectos do negócio sagrado mithraeum & rsquos, e que virtualmente toda mitraea teria pelo menos um Pai (dois são atestados em alguma mitraia), independentemente da presença ou ausência de outros graus. (Sobre as notas, ver Clauss 2000: pp. 131-40 contra: Gordon 1994: pp. 465-7 sobre seu significado esotérico, ver Gordon 1980a: pp. 19-99.)

No que foi iniciado um mitraísta? Em outras palavras, o que constituía o sagrado negócio de um mithraeum? Os estudos concordam amplamente que o ato principal foi a refeição de culto, celebrada tanto como uma festa real pelos iniciados reclinados frente a frente nas plataformas que serviam como sofás de banquete e como uma reencenação ritual da festa de Mitras e do Sol deus celebrado na pele de um touro recentemente morto por Mitras. (Sobre a refeição de culto, ver Kane 1975.)

Que havia outro propósito para os mistérios mitraicos e um ritual correspondente é atestado na mesma passagem de Porfírio (Na Caverna das Ninfas 6), já citado acima, que nos diz que os mitraístas chamavam seus lugares sagrados de & ldquocaves & rdquo & mdash e por quê. A intenção dos mitraístas era & ldquoinduzir o iniciado a um mistério da descida das almas e sua saída novamente. & Rdquo Foi para esse propósito ritual (que tem sido geralmente mal interpretado como um propósito didático) que os mitraístas fizeram seu espaço sagrado semelhante a uma caverna, pois a caverna é & ldquothe símbolo do universo & rdquo em que a alma entra para a existência mortal e sai para a imortalidade. Conseqüentemente, continua Porfírio, o mithraeum é projetado e equipado com símbolos & ldquocósmicos apropriadamente arranjados & rdquo de modo a ser um microcosmo autêntico. (Sobre este ritual e a função de design correspondente do mithraeum, veja Beck 2000: pp. 154-65. Este artigo também descreve e explica os dois rituais até então desconhecidos descritos em lados opostos do vaso de culto discutido.)

Para outros ritos iniciáticos, dependemos principalmente das cenas de afrescos no mithraeum em S. Maria Capua Vetere. Estes retratam geralmente uma tríade de figuras: os iniciados, pequenos, nus, humilhados e dois iniciadores, um atrás e outro na frente dos iniciados, manipulando os instrumentos de iniciação. (Para ilustrações, consulte Vermaseren 1971: Placas 21-8.)

O mitraísmo era uma religião astral. Os céus perceptíveis e os corpos celestes (sol, lua, os outros cinco planetas, estrelas) todos desempenharam um papel nos mistérios & mdash o sol necessariamente uma parte muito grande, já que o próprio Mithras era o deus Sol (veja abaixo). Simbolismo astral (por exemplo, representações do zodíaco) foi generosamente implantado nos monumentos esculpidos e pintados e no desenho do mithraeum, a fim de torná-lo uma verdadeira semelhança do cosmos e indução do quofor ao mistério da descida das almas e sua saída de volta novamente & rdquo (veja acima). Além disso, cada um dos sete graus da hierarquia era & ldquounder a tutela de & rdquo um dos sete planetas. Finalmente, no ícone de culto principal, a representação de Mithras como matador de touros (veja abaixo), há uma correspondência notável entre vários dos elementos padrão da composição e as constelações de um trato específico dos céus (por exemplo, o corvo e a constelação de Corvus).

O simbolismo astral incorporado aos mistérios deriva, é claro, da antiga construção greco-romana dos céus e seus habitantes na astronomia / astrologia da época. Na intenção do simbolismo, não há consenso acadêmico. Na verdade, vários estudiosos influentes o trataram como uma decoração superficial, sem qualquer intenção profunda. Isso está errado. Concedido, é difícil provar uma negativa. Não obstante, os argumentos contra a intenção profunda até agora meramente reafirmaram sua premissa como conclusão: o simbolismo astral não tem uma intenção profunda porque é superficial. Apenas Franz Cumont, o fundador dos modernos estudos mitraicos, evitou isso petitio principii. Ele o fez postulando a imposição de uma camada astrológica pelos caldeus e pelos "magos helenizados" durante a transmissão do culto a Mitra iraniano do Irã para o Ocidente (Cumont 1903: pp. 119-30). (Para argumentos para a intenção profunda no simbolismo astral, ver Merkelbach 1984: pp. 75-133, 193-244 Beck 1988 Beck 1994 Beck 2000: pp. 154-65 Ulansey 1989 Jacobs 1999. Como imagens superficiais, (por exemplo) Clauss 2000 : pp. 87, 89, 97.)

Roman Mithras. Visto que a função de seus mistérios era relacionar o iniciado a Mitras, o culto era, é claro, centrado inteiramente na pessoa do deus. Seu título de culto era & ldquoDeus Sol Invictus Mithras & rdquo: assim, ele era & ldquogod & rdquo ele era & ldquothe Sol & rdquo ele foi & ldquounconquered & rdquo ele era & ldquoMithras & rdquo. Para sua identidade como o Sol e sua invencibilidade deve ser adicionado um & ldquofato & rdquo conhecido tanto por estranhos quanto por seus iniciados. Iconograficamente, ele é representado em trajes exóticos não romanos, especificamente orientais: calças e o boné & ldquoPersiano & rdquo. Os deuses têm suas histórias pessoais. A história de Mithras não sobrevive em forma escrita derivada de uma narrativa oral & mdash se alguma vez existiu, ela desapareceu sem deixar vestígios & mdash, mas como cenas preservadas no que são coletivamente denominados & ldquothe monumentos & rdquo na maior parte como escultura em relevo em ícones, altares, etc., mas também como estátuas e em afresco nas paredes da mitraia. Nos afrescos e nos grandes relevos complexos (estes últimos principalmente das províncias fronteiriças do Reno e do Danúbio), uma seleção de cenas laterais representando vários episódios circunda a cena central, o deus e rsquos matança sacrificial de um touro. Mais frequentemente, essa & ldquotauroctonia & rdquo é um ícone independente e, por sua localização privilegiada na cabeceira do corredor central, sabemos que foi o principal ícone do culto, conseqüentemente, que a matança de touros foi o principal evento no mito de Mithras. (O catálogo ilustrado fundamental dos monumentos Mithraic é Vermaseren 1956-60. Merkelback 1984 e Clauss 2000 também são excepcionalmente bem ilustrados. Sobre a iconografia de Mithras, ver Vollkommer 1992. Sobre o mito de Mithras como inferido da iconografia, ver Cumont 1903: pp. 104-49 Vermaseren 1960: pp. 56-88 Clauss 2000: pp. 62-101.)

Alguns dos relevos maiores podiam ser girados de modo a exibir no reverso a cena de Sol e Mithras festejando na pele do touro. O banquete dos deuses, então, é o resultado do sacrifício, e uma vez que é replicado na refeição de culto dos iniciados (veja acima), deve-se supor que o sacrifício mítico realizado por Mithras é a causa salvafic de quaisquer benefícios advindos seus iniciados mortais em replicar o banquete dos dois deuses. As cenas laterais são numerosas e representam muitos episódios diferentes do mito, por ex. a perseguição e captura do touro, a ascensão de Mithras na carruagem do Sol e rsquos, bem como episódios ocasionais que, até onde se pode dizer, não incluem nem dizem respeito a Mithras. Além disso, não existe uma ordem padrão ou cânone de cenas: apenas a lógica interna da narrativa ordena os episódios (por exemplo, a matança de touros precede o banquete, porque a pele do touro serve como capa de sofá para os banquetes). (Sobre a composição de monumentos complexos, ver Gordon 1980b Beck 1984: pp. 2075-8)

Além da matança de touros e do banquete, a cena do nascimento de Mithras & rsquo é manifestamente importante. Ele é mostrado erguendo-se de uma rocha, não como um bebê, mas no início da juventude, com os braços estendidos segurando uma tocha e uma espada. Ele não tem, ao que parece, pai. Seria errado dizer que ele não tem mãe, para a própria rocha, identificada explicitamente como Petra Genetrix (& ldquothe rock que dá à luz & rdquo) é sua mãe. Visto que matar o touro era obviamente o ato principal do deus e como o ícone que o representa era tão claramente o locus principal do significado do culto, a cena regularmente representada (com notavelmente poucas variações da norma) deve ser descrita. Na entrada de uma caverna, Mithras monta em cima do touro, cravando uma adaga em seu coração. Um cachorro e uma cobra disparam contra o sangue que escorre do ferimento. Um escorpião se fixa nos genitais do touro e um corvo pousa no manto ondulante do deus. Milagrosamente, a cauda do touro moribundo se metamorfoseou em uma espiga de trigo. Em ambos os lados da cena, os deuses gêmeos Cautes e Cautopates estão colocados, o primeiro segurando uma tocha levantada, o último uma tocha abaixada. Acima e à esquerda está o deus Sol, acima e à direita a deusa Lua. Freqüentemente em tauroctonias das áreas do Reno e Danúbio, um leão e uma xícara de duas alças são adicionados à cena.

Encontrar o "significado" da cena foi, talvez em excesso, o Grande Jogo da hermenêutica romana mitraica. No entanto, uma solução narrativa simples, de que a matança do touro é apenas um episódio - embora o episódio principal - no mito de Mithras carece de plausibilidade por causa da assembléia incomum e mal-sortida de seres que cercam o deus do sacrifício. Como um evento, até mesmo um evento sobrenatural, em uma história isso força um senso de realismo narrativo. Assim, embora a tauroctonia realmente represente um episódio de uma história, ela representa, evoca, sugere algo mais e o faz por meio dos elementos da composição funcionando como símbolos, coletiva ou individualmente.As interpretações que olham para o leste, para o Irã, serão discutidas na próxima seção. A outra interpretação moderna importante olha para o céu e a correspondência notável entre os elementos da composição e as constelações antigas (veja acima, sobre o mitraísmo como religião astral). A deficiência de interpretações deste último tipo é que eles tendem a tratar a tauroctonia de forma bastante simplista como um mapa estelar do qual se pode decifrar a identidade celestial do deus como esta ou aquela constelação. (Para um levantamento das interpretações da tauroctonia, veja Beck 1984: pp. 2080-3 Martin 1994. Para interpretações celestiais, veja Insler 1978 Ulansey 1989 Beck 1994 Jakobs 1999 Weiss 1998. Para um importante redirecionamento da interpretação (a tauroctonia como cena & ldquocult & rdquo e & ldquodepição do sacrifício ritual & rdquo), ver Martin 1994. Sobre a tauroctonia no contexto da arte imperial romana, ver Zwirn 1989. As interpretações iranizantes serão referenciadas na próxima seção.)

Como seria de se esperar em um culto romano relativamente elaborado, Mithras não carece de companhia divina. O deus greco-romano do Sol Hélios / Sol já foi mencionado & mdash que Mithras é e não é o Sol, dependendo do contexto, é um daqueles paradoxos que as religiões aceitam & mdash como os deuses planetários. Vários dos deuses do Olimpo também desempenham um papel, embora menor e marginal. Finalmente, existem três divindades esotéricas, duas das quais são os gêmeos Cautes e Cautopates, já mencionados como testemunhas da matança de touros. Na aparência, eles são clones de Mithras e representam, por meio de seus atributos primários de tochas erguidas e abaixadas, pares opostos na natureza e nos céus (por exemplo, sol nascente e sol poente, flanqueando Mithras como o sol do meio-dia). Dentro do mistério, eles simbolizam e, como agentes, controlam a entrada da alma para baixo na mortalidade (Cautopates) e sua saída para cima na imortalidade (Cautes). (Sobre este par de divindades, veja Hinnells 1976 Beck 1984: pp. 2084-6). A terceira divindade esotérica é o enigmático deus com cabeça de colônia. & Rdquo Visto que sua identificação está ligada à questão do mitraísmo e origens orientais, ele será discutido na próxima seção.

Nota bibliográfica: O estudo fundamental do mitraísmo romano é Cumont 1899 e Cumont 1903. Estudos gerais curtos: Vermaseren 1963 Turcan 2000 Clauss 2000. Merkelbach 1984 é um estudo abrangente mais completo. Sobre o mitraísmo como um culto de mistério entre outros mistérios, Bianchi 1979a Sfameni Gasparro 1979. Há quatro volumes de documentos de conferências dedicados tanto a Mitra iraniana quanto a Roman Mithras e Mithraism: Hinnells 1975 Duchesne-Guillemin 1978 Bianchi 1979 Hinnells 1994. Pesquisa bibliográfica: Beck 1984 Gordon em Clauss 2000: pp. 183-90.

De Mitra Iraniana a Mitra Romana: Continuidade versus reinvenção. Que Roman Mithras era um deus persa em mais do que apenas a percepção e autodefinição de seus iniciados romanos é indiscutível. Dizer que ele era & ldquothe mesmo & rdquo deus, ou que & ldquocame do & rdquo Irã é igualmente verdade, embora implique tantas perguntas quanto parece responder. Ele emigrou junto com seu culto? O culto institucionalizado a Mitra foi transmitido do Oriente para o Ocidente? Da mesma forma, o (s) mito (s) de Mitra e os conceitos do deus, seus poderes e funções? Ele era & ldquothe mesmo & rdquo deus nesse sentido forte? Ou ele foi reinventado no Ocidente, talvez por aqueles com algum conhecimento do Oriente, como um novo deus para novos mistérios em um novo tipo de associação de culto apropriado para o ambiente social e cultural diferente do Império Romano? Ele era & ldquothe mesmo & rdquo apenas no sentido mais fraco de que ele foi reequipado com ornamentos iranianos suficientes para autenticá-lo como & ldquoPersian & rdquo em seu novo contexto?

Duas afirmações, pelo menos, podem ser feitas com alguma confiança sobre a controvérsia acadêmica de um século sobre essas questões: primeiro, que no início do terceiro milênio ainda não há consenso, segundo, que nas últimas três décadas o equilíbrio de opinião mudou , certo ou errado, em favor da reinvenção sobre a continuidade.

O que se poderia chamar de cenário de transmissão & ldquodefault & rdquo (pelo menos durante os primeiros dois terços do século XX) foi proposto pelo fundador dos estudos mitraicos modernos, Franz Cumont, em 1899 (ver também Cumont 1903). Para Cumont, o mitraísmo no Ocidente foi o mazdaismo romanizado, portanto ainda em seu cerne uma religião persa, embora tenha sofrido extensas metamorfoses em sua passagem pela Caldéia, onde adquiriu sua camada astrológica e a assimilação sincrética a Mitra do Sol Babilônico deus & Scaronama & scaron e em segundo lugar através da Anatólia e da cultura dos Magusaeanos, os Magos Helenizados da diáspora iraniana (sobre os quais ver Bidez e Cumont 1938, Beck 1991), onde adquiriu uma espécie de cosmologia estóica, especialmente em sua escatologia (sobre os quais ver Cumont 1931, Beck 1995).

Ao avaliar os argumentos de Cumont & rsquos e estudiosos posteriores para a transmissão, deve-se ter em mente os dois tipos de evidências implantadas: primeiro, traços comuns, ou seja, semelhança das características de Mithras e a adoração de Mithras no Ocidente com as de Mithra e a adoração de Mithra em o Oriente a tal ponto que a reinvenção coincidente no Ocidente deixaria de ser uma hipótese crível, em segundo lugar, a evidência de estágios intermediários reais na transferência Leste-Oeste. Começamos aqui com o último. É a mais forte dos dois tipos de evidência, mas em volume a mais escassa. As evidências e algumas das inferências extraídas delas são as seguintes. 1) Plutarco (final do século I dC), em Vida de Pompeu 24, afirma que os piratas cilícios que foram derrotados por Pompeu em meados dos anos 60 aC & ldquocelebraram certos ritos secretos de iniciação (grego teletas), dos quais os de Mithras sobreviveram até agora & rdquo (ou & ldquoas até aqui & rdquo, ou seja, Roma: sua frase grega mechri deuro é ambíguo). É possível, mas não certo, que essas & lsquoinitiations & rsquo fossem um protótipo dos mistérios romanos de Mitras. (Para contra, veja Francis 1975.). ( qv) em meados do primeiro século AEC. É improvável ao extremo que esse culto não tenha desempenhado nenhum papel na transmissão do culto a Mitra para o oeste, embora nada sobre ele o obrigue a aceitar que foi um protótipo dos mistérios romanos. Até agora, nada sobre o mithraeum recentemente descoberto em Doliche (ver Sch & uumltte-Maischatz e Winter 2000) sugere que seu relevo de culto seja outro que um produto do mitraísmo do segundo ou terceiro século EC. (Sobre o culto real de Commagene e o papel de Mithras nele, ver Boyce 1991: pp. 309-51 D & oumlrner 1975 1978 Duchesne-Guillemin 1978a Jacobs 2000 Merkelbach 1984: pp. 50-72 Schwertheim 1979 Wagner 1983 2000 2000a Waldmann 1991. Para um cenário de transmissão incorporando o culto real commageniano e a família real das gerações subsequentes, ver Beck 1998.) 3) Embora a arqueologia (até agora) não tenha descoberto nenhuma evidência na Anatólia para uma forma intermediária de adoração a Mitras que é inequivocamente o precursor de o culto de mistério romano, vários monumentos atípicos e inscrições desta área (bem como da Crimeia ao norte através do Mar Negro) tornam totalmente plausível que tais formas intermediárias possam ter existido e, portanto, que a Anatólia em um sentido mais amplo, não apenas Commagene, desempenhou algum papel no Mithraism & rsquos transmissão para o oeste. Cumont & rsquos Magusaeans (veja acima), embora real o suficiente por si só, não são mais considerados como o canal para o Mitraísmo. (O cenário cumôntico foi desafiado pela primeira vez por Wikander 1951 posteriormente por Gordon 1975 Beck 1991: pp. 539-50.) Existem, no entanto, outros cenários plausíveis, alguns (por exemplo, Colpe 1975: pp. 390-9 Boyce 1991: pp. 468-90 ) envolvendo a diáspora iraniana na Anatólia. (Sobre a adoração de Mitras na Anatólia e seus vestígios atípicos, e para as teorias de transmissão através da Anatólia, ver Beck 1984: pp. 2018-19, 2071-3 Boyce 1991: pp. 468-90 Colpe 1975: pp. 390-9 Cumont : 1939 Gordon 1978: pp. 159-64, 169-71 Gordon 1994: pp. 469-71 Schwertheim 1979 Will 1955: pp. 144-69 Will 1978: pp. 527-8.) 4) Na Síria, é a ausência de dados sobre qualquer forma intermediária de mitraísmo que seja notável (um Chestertonian & ldquodog que não latiu & rdquo). Com a única exceção do mithraeum Huwarti recentemente descoberto, os poucos mithrae reais e os monumentos sem proveniência conhecida que foram recuperados exemplificam as normas do mitraísmo ocidental ou pequenas variações dessas normas. Além disso, o mithraeum Huwarti data das décadas finais do século IV EC. Conseqüentemente, ele fala da redefinição local de uma religião em seus anos finais, não de uma “estrada não percorrida” em seus anos de formação. O mitraísmo na Síria não foi uma fase intermediária de transição entre o Oriente e o Ocidente, mas uma formação posterior do Ocidente no Oriente. Mesmo o mithraeum em Dura Europos, no Eufrates, nas margens mais orientais do Império Romano, não foi exceção. Indiscutivelmente, sua única característica iraniana significativa é o afresco de um par de anciãos entronizados em trajes cerimoniais locais com pergaminhos e bengalas. Esses Cumont se identificaram como Zoroastro e Ostanes, mas também poderiam ser os Pais desta comunidade Mithraica em particular na época. (Sobre mitraísmo na Síria, ver Roll 1977 Downey 1978 também os procedimentos do Colloquium & ldquoMithra en Syrie, & rdquo Lyon, novembro de 2000, a ser publicado em Topoi, que incluirá a discussão do mithraeum Huwarti. Sobre o Dura mithraeum, ver Cumont 1975 Beck 1984: pp. 214-17.) 5) Em uma descrição do dualismo zoroastriano que ele inseriu em seu importante ensaio Em Ísis e Isiris (46-7), Plutarco fala de Mithras como & ldquoin the middle & rdquo (méson) entre os bons Horomazes e o mau Areimanius, acrescentando & ldquo e é por isso que os persas chamam o Mediador Mitras. partidos beligerantes. No entanto, mesmo que a cláusula seja mais do que a própria glosa de Plutarco e rsquos, ela não fala de mitraísmo transicional, mas de Mitra no contexto de uma forma colateral de zoroastrismo conhecida por aquele erudito autor grego. (Sobre a passagem e sua interpretação, ver de Jong 1997: pp. 171-7 sobre Mithra como juiz, ver Shaked 1980.) 6) A prova final que fala diretamente à questão da transferência é o relatório da visita de estado de Tirídates da Armênia a Roma para ser coroado por Nero. Na coroação, Tirídates declarou que tinha vindo & ldquoin para reverenciar você [Nero] como Mithras & rdquo (Dio Cassius 63.5.2). Na mesma visita, de acordo com Plínio (História Natural 30.1.6), Tiridates & ldquoiniciou-o [Nero] em banquetes mágicos & rdquo (magicis cenis) Visto que Tirídates trouxera magos em sua comitiva, é provável que as & ldquofeasts & rdquo fossem & ldquoMagian & rdquo em vez de & ldquomagical & rdquo no sentido romano contemporâneo. No cenário cumôntico, esse episódio não pode marcar o momento definitivo da transferência, pois o mitraísmo nesse cenário já estava estabelecido em Roma, embora em uma escala muito pequena para ter deixado qualquer vestígio no registro histórico ou arqueológico. No entanto, poderia ter sido um estímulo para o surgimento do Mitraísmo e rsquos no estágio mais amplo de apelo popular. Talvez também tenha afetado de alguma forma o desenvolvimento do rito central do Mitraísmo, a refeição do culto (ver acima). (Sobre o episódio e suas implicações para o mitraísmo, veja Cumont 1933 para um cenário alternativo que coloca a instituição cult & rsquos após este episódio, Beck 2002.)

Quando nos voltamos para o dossiê muito mais amplo de semelhanças entre a adoração a Mitra iraniana e a adoração a Mitras do culto de mistério romano, devemos ter em mente que os argumentos para a continuidade com base nessas semelhanças implicam que as semelhanças são tão sistemáticas e detalhadas que uma relação não causal é insustentável. Necessariamente, portanto, envolvem algum cenário de transferência, quer exponham um explicitamente ou não. Argumentos a favor da invenção ou reinvenção do mitraísmo no Ocidente, pelo contrário, implicam que as semelhanças são muito pequenas e aleatórias para justificar uma explicação causal. Consequentemente, nenhum cenário de transferência é necessário além de uma certa consciência da sabedoria & ldquooriental & rdquo entre os fundadores do Mitraísmo.

Nesta última posição, há uma forma forte e outra fraca. A forma forte, tendo notado as semelhanças inegáveis, descreve o culto, suas origens e seu desenvolvimento inicial inteiramente em termos da (s) cultura (s) sócio-religiosa (s) do Império Romano. Um proponente típico dessa forma forte é M. Clauss (2000: pp. 3-8, 21-2), que localiza as origens do culto e o ponto de partida firmemente na Roma do final do século I dC. Não porque seja errado, mas apenas porque não é pertinente ao mandato de Encyclopaedia Iranica, não há necessidade de explorar mais esta versão das origens mitraicas.

Descontinuidade & rsquos forma mais fraca de argumento postula a reinvenção entre e para os habitantes do Império Romano (ou certas seções dele), mas a reinvenção por uma pessoa ou pessoas com alguma familiaridade com a religião iraniana em uma forma corrente em suas margens ocidentais no primeiro século dC. Merkelbach (1984: pp. 75-7), expandindo uma sugestão de M.P. Nilsson propõe esse fundador da Anatólia oriental, trabalhando nos círculos da corte em Roma. O mesmo acontece com Beck 1998, com foco especial na dinastia de Commagene (veja acima). Jakobs 1999 propõe um cenário semelhante.

Podemos agora nos voltar finalmente para as semelhanças entre o mitraísmo ocidental e o culto a mitra iraniano e para os estudos que defendem, na tradição cumôntica, uma continuidade significativa. (A bolsa de estudos até o momento da escrita é pesquisada em Beck 1984: pp. 2059-75).

Previsivelmente, as semelhanças principalmente se agrupam em torno da pessoa de Mithra / Mithras (notavelmente, os dois segundos dos três dados aqui não são tanto semelhanças quanto inversões): (1) Mithras romano foi identificado com o Sol (veja acima) Mithra iraniano era um deus da luz do amanhecer. Quando e como o deus iraniano se tornou o Sol, como eventualmente fez, tem sido muito debatido (Lommel 1962 Gershevitch 1975, Gnoli 1979, Lincoln 1982 ver acima no Mithras solar de Commagene veja abaixo na teoria de M. Weiss & rsquos do não-solaridade de Mithra / Mithras Leste e Oeste). (2) Mithra iraniano era um deus do gado e das pastagens Roman Mithras era um & ldquocattle-ladrão & rdquo (explicitamente assim chamado, por exemplo, Porfírio, Na Caverna das Ninfas 40), uma inversão ainda mais ultrajante porque Mithra iraniano era um deus da justiça cujo próprio nome significa & ldquocontract. & Rdquo (3) Mais importante, Roman Mithras, como seu feito mais poderoso e benéfico, sacrifica um touro (veja acima), enquanto o iraniano Mithra não era um matador de touros, o ato de matar touros figura proeminentemente nas narrativas cosmológicas zoroastrianas. No primeiro caso, foi um ato maligno: Ahriman matou o touro primitivo da criação. No entanto, o ato destrutivo tornou-se bom, quando do espermatozóide do touro, purificado na lua, surgiram os animais domésticos. O segundo e futuro evento é totalmente benéfico. Uma figura salvadora, So & scaronyant, irá sacrificar um touro de cuja gordura, misturada com h & ocircm, a bebida da imortalidade corporal será preparada. A matança de touro de Mithras pode ser interpretada como a tradução romana de ambos & mdash ou, na verdade, de ambos & mdash dos mitos cosmogônicos e escatológicos iranianos. Certos detalhes da composição da tauroctonia ressoam com a primeira: a cauda do touro metamorfoseada na espiga do trigo, o escorpião nos genitais do touro e rsquos, a presença da Lua e também do sol.

Os textos Pahlavi, notavelmente o Bundahi & scaronn, que carregam os relatos cosmológicos zoroastrianos, têm vários séculos mais tarde do que os artefatos da era romana, ou seja, as tauroctonias, que carregam a representação ocidental da matança de touros. Conseqüentemente, as interpretações iranizantes da tauroctonia (para uma pesquisa dessas, ver Hinnells 1975a Beck 1984: pp. 2068-9, 2080-1) implicam em um de dois cenários, quer façam ou não a escolha explicitamente. Ou aqueles que construíram os Mistérios ocidentais alteraram conscientemente os mitos cosmológicos zoroastrianos que já eram correntes na forma posteriormente atestada pelas fontes Pahlavi ou assumiram e reproduziram uma forma colateral não zoroastriana da religião iraniana (Mazdaist ou outra), corrente em o tempo, mas subsequentemente extinto sem deixar vestígios, no qual Mithra era o matador de touros. Uma versão do último argumenta que o que os mistérios ocidentais adotaram foi um desdobramento da tradição védica em que Mitra relutantemente mata o deus Soma (= Haoma iraniano) (Lommel 1949). Mais persuasivo, talvez, do que postular uma genealogia iraniana / védica precisa para o tauróctono Mitras é o argumento de que a matança de touros mitraica, tanto como conceito quanto como imagem, reflete uma ideologia peculiar iraniana de sacrifício como um ato criativo realizado por Deus, não homem (Hinnells 1975a Turcan 1981 Turcan 2000: pp. 102-5) & mdash com a implicação, presumivelmente, de que é assim porque aqueles que primeiro imaginaram o ícone no Ocidente tinham pelo menos algo dessa ideologia em mente. (Sobre uma continuidade fascinante no zoroastrismo moderno no Irã, ver Boyce 1975.)

Há um outro problema que complica todos os cenários de transmissão: como acomodar as divindades gêmeas Cautes e Cautopates e o deus com cabeça de leão (ambos mencionados acima). Eles fazem parte da bagagem teológica transferida do Irã? Os nomes dos gêmeos podem muito bem ser de origem iraniana (ver Schwartz 1975 contra: Schmeja 1975: p. 20), pois o mitraísmo romano de fato ocasionalmente emprestava palavras genuinamente iranianas (ver Gray 1926: pp. 89-99 Schmeja 1975), notavelmente nama (= & ldquohail! & rdquo) e Nabarzes (etimologia precisa contestada, ver Schwartz 1975: pp. 422-3). Isso, no entanto, não se estende às suas funções na teologia dos mistérios ocidentais, que podem ser totalmente explicados apenas em termos ocidentais (Beck 1984: pp. 2084-6). O deus com cabeça de leão é mais problemático, em parte porque seu eventual lugar na teologia do culto ocidental é tão opaco quanto sua proveniência. (Sobre os exemplares existentes e sua iconografia, ver Hinnells 1975b sobre as várias interpretações e identificações, ver Beck 1984: pp.2086-9). Das várias identidades propostas para o deus com cabeça de leão, duas o ligam inequivocamente ao Irã. O primeiro, proposto por Cumont (1899: p. 78 1903: pp. 107-10), o identifica como Zurvān, o deus do Tempo infinito e o pai e árbitro entre o bom Ohrmazd e o mau Ahriman. Isso, é claro, tornaria o mitraísmo romano descendente de um ramo zurvanita do mazdaismo. Em torno desse núcleo iraniano acumulou-se a personalidade e os atributos de várias divindades egípcias e gregas helenísticas, em sua maioria deuses do tempo (Pettazzoni 1954). A segunda identidade iraniana, proposta pela primeira vez por I.F. Legge (1912-15), é Ahriman & mdash uma escolha ultrajante se o nome Arimanius não fosse atestado na epigrafia mitraica, embora nunca em um contexto que torne mais do que uma possibilidade de que o deus mitraico com cabeça de leão fosse Ahriman (Duchesne- Guillemin 1955 idem, 1958-62 sobre as discussões da epigrafia e os monumentos relevantes, ver Beck 1984: pp. 2034-5). Se o deus mitraico com cabeça de leão era de fato um descendente do Ahriman iraniano, não há necessidade de presumir, apenas por essa razão, que ele reteve uma natureza exclusivamente negativa e má, ou que, em conseqüência, os mitraístas romanos eram demônios. adoradores ao lado.

Seria impraticável em um trabalho deste escopo discutir cada semelhança minuciosa que foi demonstrada ou reivindicada entre o mitraísmo ocidental e a adoração a mitra iraniana. (Para um resumo mais completo, ver Beck 1984: pp. 2056-89 para os argumentos que enfatizam as dissimilaridades e descontinuidades, ver Colpe 1975 Drijvers 1978.) Chegou a hora de revisar o estudo principal que defendeu a transmissão e a continuidade com base nas semelhanças postuladas . O cenário Cumontian & ldquodefault & rdquo já foi descrito. Dos cenários pós-cumônticos, três defendem a continuidade nos termos mais fortes. A.D.H. Bivar (1998, e estudos anteriores mencionados lá) argumenta que o mitraísmo ocidental foi apenas uma das várias manifestações do culto a Mitra correntes na antiguidade em uma ampla faixa da Ásia e da Europa. L.A. Campbell (1968) argumenta na tradição cumôntica que o mitraísmo ocidental replicou, através de um fino disfarce e com certas misturas greco-romanas, uma forma às vezes extraordinariamente detalhada e erudita do mazdaísmo zoroastriano. Uma continuidade tão completa, embora não tão sistemática ideologicamente, foi proposta em vários estudos por G. Widengren (1965: pp. 222-32 1966 1980).

Começando com as diferenças entre o mitraísmo romano e o mazdaismo zoroastriano, o mais óbvio dos quais são, naturalmente, as diferentes divindades supremas nos dois sistemas e os diferentes agentes e intenções da matança de touros (discutido acima), estudos sobre a adoração a mitra iraniana têm também procurou e encontrou analogias mais próximas com o mitraísmo na religião iraniana pré-zoroastriana e não-zoroastriana & mdash e além disso na religião védica. A força das hipóteses baseadas nas analogias com sistemas pré- / não-zoroastrianos é que eles não precisam postular uma adaptação deliberada do zoroastrismo ao mitraísmo ocidental, sua fraqueza é que eles têm que postular, em vez da persistência no oeste do Irã de um colateral inicial Forma indo-européia de adoração a Mitra, pronta para fácil tradução para o mitraísmo romano, para a qual não há evidência direta. P.G. Kreyenbroek (1994), comparando cosmogonias (mitraicas semelhantes às não / pré-zoroastrianas, ambas diferentes das zoroastrianas), avançou talvez o cenário de transmissão mais persuasivo deste tipo até à data. M. Weiss (1996, 1998) argumenta que Roman Mithras continua uma concepção védica e iraniana muito antiga de Mithra / Mitra como o Nachthimmel, os céus estrelados, uma hipótese que implica a concepção estranha de um Mithras que é totalmente distinto do deus Sol.

Por fim, há certos trabalhos especificamente sobre religião iraniana, além daqueles de Widengren (1960, 1965) já mencionados, que discutem aspectos de Mithras ocidentais ou Mithraism em termos que afirmam ou implicam uma medida justa de continuidade: Gray 1926: pp. 89-99 Gershevitch 1959: pp. 61-72 Zaehner 1961: pp. 97-144 Duchesne-Guillemin 1962: pp. 248-57.

(abreviatura, JMS = Journal of Mithraic Studies). R.L. Beck, & ldquoMithraism since Franz Cumont & rdquo Aufstieg und Niedergang der r & oumlmischen Welt, II.17.4, 1984, pp. 2002-115.

Idem, Planetary Gods and Planetary Orders in the Mysteries of Mithras, Leiden, 1988.

Idem, & ldquoThus Spake Not Zarathu & scarontra: Zoroastrian Pseudepigrapha of the Greco-Roman World, & rdquo in Boyce and Grenet 1991 (ver abaixo), pp. 491-565.

Idem & ldquoIn the Place of the Lion: Mithras in the Tauroctony & rdquo in Hinnells 1994 (veja abaixo), pp. 29-50.

Idem, & ldquoDio Cocceianus & rdquo Encyclopaedia Iranica, vol. 7, 1995, p. 421.

Idem, & ldquoThe Mysteries of Mithras & rdquo in J.S. Kloppenborg e S.G. Wilson (eds), Voluntary Associations in the Ancient World, Londres, 1996, pp. 176-85.

Idem, & ldquoThe Mysteries of Mithras: A new account of their genesis, & rdquo Journal of Roman Studies 88, 1998, pp. 115-28.

Idem, & ldquoRitual, Myth, Doctrine, and Initiation in the Mysteries of Mithras: Nova evidência de um vaso de culto, & rdquo JRS 90, 2000, pp. 145-80.

Idem, & ldquoHistory into Fiction: The metamorphoses of the Mithras myths, & rdquo Ancient Narrative 1, 2001-02, pp. 283-300.

U. Bianchi ed., Mysteria Mithrae, Leiden, 1979.

Bianchi 1979a & ldquoThe Religio-Historical Question of the Mysteries of Mithra & rdquo in Bianchi ed. 1979, pp. 3-60.

J. Bidez e F. Cumont, Les Mages hell & eacutenis & eacutes, 2 vols, Paris, 1938 (repr. 1973).

A.D.H. Bivar, The Personalities of Mithra in Archaeology and Literature, New York, 1998.

M. Boyce, & ldquoMihragān entre os Zoroastrianos Irani & rdquo em Hinnells ed. 1975, pp. 106-18.

Boyce 1991 M. Boyce e F. Grenet, A History of Zoroastrianism, Vol. 3, Leiden, 1991.

W. Burkert, Ancient Mystery Cults, Cambridge MA, 1987.

L.A. Campbell, Mithraic Iconography and Ideology, Leiden, 1968.

M. Clauss, Cultores Mithrae: Die Anh & aumlngerschaft des Mithras-Kultes, Stuttgart, 1992.

Idem, The Roman Cult of Mithras, trad. R.L. Gordon, Edimburgo e Nova York, 2000.

C. Colpe, & ldquoMithra-Verehrung, Mithras-Kult und die Existenz iranischer Mysterien, & rdquo in Hinnells ed. 1975, pp. 378-405.

F. Cumont, Textes et monuments figur & eacutes relatifs aux myst & egraveres de Mithra, Vol. 1, Bruxelas, 1899.

Idem, The Mysteries of Mithra, trad. T.J. McCormack, Londres, 1903 (repr. Nova York, 1956).

Idem, & ldquoLa fin du monde selon les mages occidentaux & rdquo Revue de l & rsquoHistoire des Religions, 103, 1931, pp. 29-96.

Idem, & ldquoL & rsquoiniziazione di Nerone da parte di Tiridate d & rsquoArmenia & rdquo Rivista di Filologia, NS 11, 1933, pp. 145-54.

Idem, & ldquoMithra en Asie Mineure, & rdquo in Anatolian Studies in Honor of W.H. Buckler, Manchester, 1939, pp. 67-76.

Idem, & ldquoThe Dura Mithraeum, & rdquo ed. e trans. E.D. Francis, em Hinnells ed. 1975, pp. 151-214.

A. de Jong, Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin Literature, Leiden, 1997.

F.K. D & oumlrner, Kommagene, Antike Welt Sondernummer 1975.

Idem, & ldquoMithras in Kommagene & rdquo in Duchesne-Guillemin, ed. 1978 (veja abaixo), pp. 123-33.

S.B. Downey, & ldquoSyrian Images of Mithras Tauroctonos & rdquo in Duchesne-Guillemin ed. 1978, pp. 135-49.

H.J.W. Drijvers, & ldquoMithra at Hatra? & Rdquo in Duchesne-Guillemin, ed., 1978, pp. 151-86.

J. Duchesne-Guillemin, & ldquoAhriman et le dieu supr & ecircme dans les myst & egraveres de Mithra, & rdquo Numen 2, 1955, pp. 190-5.

Idem, & ldquoAion et le l & eacuteontoc & eacutephalique, Mithra et Ahriman & rdquo La Nouvelle Klio 10-12, 1958-62, pp. 91-8.

Idem, La religion de l & rsquoIran ancien, Paris, 1962.

J. Duchesne-Guillemin ed., & Eacutetudes Mithiaques, Leiden, 1978.

Idem, 1978a & ldquoIran and Greece in Commagene & rdquo in Duchesne-Guillemin ed. 1978, pp. 187-99.

E.D. Francis, & ldquoPlutarch & rsquos Mithraic Pirates & rdquo in Cumont 1975, pp. 207-10.

I. Gershevitch, The Avestan Hymn to Mithra, Cambridge, 1959.

Idem, Die Sonne das Beste, & rdquo in Hinnells ed. 1975, pp. 68-89.

G. Gnoli, & ldquoSol Persice Mithra & rdquo in Bianchi ed. 1979, pp. 725-40.

R.L. Gordon, & ldquoMithraism and Roman Society: Social fatores na explicação da mudança religiosa no Império Romano, & rdquo Religion 2, 1972, pp. 92-121.

Idem, & ldquoFranz Cumont and the Doctrines of Mithraism & rdquo in Hinnells, ed., 1975, pp. 215-48.

Idem, & ldquoThe Date and Significance of CIMRM 593 & rdquo JMS 2, 1978, pp. 148-74 * (* = reimpresso em Gordon 1996). Gordon 1980a, & ldquoReality, Evocation, and Boundary in the Mysteries of Mithras, & rdquo JMS 3, 1980 pp. 19-99 *. Gordon 1980b, & ldquoPanelled Complications & rdquo JMS 3, 1980, pp. 200-27 *.

Idem, & ldquoWho adorado Mithras? & Rdquo Journal of Roman Archaeology 7, 1994, pp. 459-74.

R. L. Gordon, Imagem e valor no mundo greco-romano: estudos em mitraísmo e arte religiosa, Aldershot Reino Unido, 1996.

L.H. Gray, The Foundations of the Iranian Religions, Bombaim, 1926.

J.R. Hinnells, ed., Mithraic Studies, 2 vols (paginação consecutiva), Manchester, 1975.

Idem, 1975a, & ldquoReflections on the Bull-Slaying Scene & rdquo in Hinnells, ed., 1975, pp. 290-312.

Idem, 1975b, & ldquoReflections on the Lion-Headed Figure in Mithraism & rdquo in Monumentum H.S. Nyberg, Acta Iranica, Ser. 2, vol. 1, Leiden, pp. 333-69.

Idem, & ldquoThe Iconography of Cautes and Cautopates & rdquo JMS 1, 1976, pp. 36-67.

J.R. Hinnells ed., Studies in Mithraism, Rome, 1994.

S. Insler, & ldquoA New Interpretation of the Bull-Slaying Motif & rdquo in M.B. de Boer e T.A. Edridge eds, Hommages & agrave Maarten J. Vermaseren, Leiden, 1978, pp. 519-38.

B. Jacobs, Die Herkunft und Entstehung der r & oumlmischen Mithrasmysterien: & Uumlberlegungen zur Rolle des Stifters und zu den astronomischen Hintergr & uumlnden der Kultlegende, Konstanz, 1999.

Idem, & ldquoDie Religionspolitik des Antiochus I. von Kommagene & rdquo in Wagner ed. 2000, pp. 45-9.

J.P. Kane, & ldquoThe Mithraic Cult Meal in its Greek and Roman Environment & rdquo in Hinnells ed. 1975, pp. 313-51.

P.G. Kreyenbroek, & ldquoMithra and Ahreman in Iranian Cosmogonies & rdquo in Hinnells ed. 1994, pp. 175-82.

E SE. Legge, & ldquoThe Lion-Headed God of the Mithraic Mysteries, & rdquo Proceedings of the Society of Biblical Archaeology, 34, 1912, pp. 125-42 37, 1915, 151-62.

W. Liebeschuetz, & ldquoA expansão do mitraísmo entre os cultos religiosos do segundo século & rdquo in Hinnells ed. 1994, pp. 195-216.

B. Lincoln, & ldquoMithra (s) as Sun and Savior, & rdquo in U. Bianchi e M.J. Vermaseren eds., La soteriologia dei culti orientali nell & rsquoImpero Romano, Leiden, 1982, pp. 505-26.

H. Lommel, & ldquoMithra und das Stieropfer & rdquo Paideuma 3, 1949, pp. 207-18.

Idem, & ldquoDie Sonne das Schlechteste? & Rdquo Oriens 15, 1962, pp. 360-73.

L.H. Martin, & ldquoReflections on the Mithraic Tauroctony as Cult Scene & rdquo in Hinnells ed. 1994, pp. 217-228.

R. Merkelbach, Mithras, K & oumlnigstein / Ts., 1984.

R. Pettazzoni, & ldquoThe Monstrous Figure of Time in Mithraism & rdquo in Essays in the History of Religions, trad. H. J. Rose, Leiden, 1954.

I. Roll, & ldquoThe Mysteries of Mithras in the Roman Orient, & rdquo JMS 2, 1977, pp. 18-52.

H. Schmeja, Iranisches und Griechisches in den Mithrasmysterien, Innsbruck, 1975.

A. Sch & uumltte-Maischatz e E. Winter, & ldquoKultst & aumltten der Mithrasmysterien em Doliche, & rdquo em Wagner ed. 2000, pp. 93-99.

M. Schwartz, & ldquoCautes and Cautopates, the Mithraic Torchbearers & rdquo in Hinnells ed. 1975, pp. 406-23.

E. Schwertheim, Mithras: Seine Denkm & aumller und sein Kult, Antike Welt Sondernummer 1979.

G. Sfameni Gasparro, & ldquoIl mitraismo. & rdquo em Bianchi ed. 1979, pp. 299-384.

S. Shaked, & ldquoMihr the Judge & rdquo Jerusalem Studies in Arabic and Islam 2, 1980, pp. 1-31.

R. Turcan, & ldquoLe sacrifício mithriaque: inovations de sens et de modalit & eacutes, & rdquo Entretiens sur l & rsquoantiquit & eacute classique (Fondation Hardt) 27, 1981, pp. 341-80.

Idem, Mithra et le mithriacisme, Paris, 2000.

D. Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries, Nova York, 1989.

M. J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, 2 vols, The Hague, 1956-60.

Idem, Mithra, ce dieu myst & eacuterieux., Trad. M. L & eacuteman e L. Gilbert, Paris, 1960 (tradução para o inglês de T. e V. Megaw, Mithras, the Secret God, Londres, 1963).

Idem, Mithriaca I: The Mithraeum em S. Maria Capua Vetere, Leiden, 1971.

R. Vollkommer, & ldquoMithras, & rdquo Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae 6.1, pp. 583-626 (texto), 6.2, pp. 325-68 (placas), 1992.

J. Wagner, & ldquoDynastie und Herrscherkult in Kommagene & rdquo Istanbuler Mitteilungen 33, 1983, pp. 177-224.

J. Wagner ed., Gottk & oumlnige am Euphrat: Neue Ausgrabungen und Forschungen em Kommagene, Mainz, 2000.

Wagner 2000a = & ldquoDie K & oumlnige von Kommagene und ihr Herrscherkult, & rdquo em Wagner ed. 2000, pp. 11-25.

H. Waldmann, Der Kommagenische Mazdaismus, T & uumlbingen, 1991.

M. Weiss, Als Sonne Verkant & mdash Mithras, Osterburken, 1996.

Idem, & ldquoMithras, der Nachthimmel: Eine Dekodierung der r & oumlmischen Mithras-Kultbilder nit Hilfe des Awesta & rdquo Traditio, 53, 1998, pp. 1-36.

L.M. White, Building God & rsquos House in the Roman World: Architectural Adaptation between Pagans, Jewish, and Christianity, Baltimore, 1990.

G. Widengren, Die Religionen Irans, Stuttgart, 1965.

Idem, & ldquoThe Mithraic Mysteries in the Greco-Roman World, com especial consideração a sua origem iraniana, & rdquo Accademia Nazionale dei Lincei, Anno 363, Quad. 76, 1966, pp. 433-55.

Idem, & ldquoReflections on the Origins of the Mithraic Mysteries, & rdquo in Perennitas: Studi in honore di Angelo Brelich, Roma, 1980.

S. Wikander, & ldquo & Eacutetudes sur les myst & egraveres de Mithras & rdquo Vetenskapssocieteten i Lund, & Aringrsbok 1951, pp. 5-56.

E. Will, Le relief cultuel gr & eacuteco-romain, Paris, 1955.

Idem, & ldquoOrigine et nature du Mithriacisme, & rdquo in Duchesne-Guillemin ed. 1978, pp. 527-36.

R.C. Zaehner, The Dawn and Twilight of Zoroastrianism, Londres, 1961.

S. Zwirn, & ldquoThe Intention of Biographical Narration on Mithraic Cult Images & rdquo Word and Image 5, 1989, pp. 2-18.


Constantino, o Grande, o cristão pagão

A adoração dominical havia se tornado ainda mais forte durante a época de Constantino, o Grande.

Constantino era um adorador conhecido do deus sol Sol Invictus.

De acordo com as histórias, ele se converteu ao cristianismo depois de vencer sua batalha contra o imperador romano Maxentius em 312 DC. Antes da batalha, foi dito que ele teve a visão de uma cruz de fogo no céu, que o encorajou e se tornou vitorioso.

Depois de quase uma década, ele fez uma proclamação de que o dia de adoração deveria ser feito no domingo e não no sábado.

Foi no Concílio de Nicéia em 325 d.C. que o imperador Constantino tornou o domingo o dia oficial de adoração para todo o Império Romano.

Ele escolheu o domingo, não porque queria seguir a Deus, mas porque era o dia em que o Sol Invictus estava sendo adorado!

Sua proclamação foi a seguinte:

& # 8220 No venerável dia do sol que os magistrados e as pessoas que residem nas cidades descansem, e que todas as oficinas sejam encerradas. No campo, no entanto, as pessoas que se dedicam à agricultura podem, livre e legalmente, continuar suas atividades, porque muitas vezes acontece que outro dia não é tão adequado para a semeadura de grãos ou para o plantio de videiras, a menos que, negligenciando o momento adequado para tais operações, a generosidade do céu deve ser perdido. (Dado o dia 7 de março, Crispo e Constantino sendo cônsules, cada um deles pela segunda vez [321 d.C.] & # 8221 (Codex Justinianus, lib. 3, tit. 12, 3).

Com esta proclamação, Constantino tornou-se mestre em sincretismo& # 8212 a prática de combinar a adoração pagã com a verdadeira adoração cristã.

Desde então, o sincretismo se tornou uma ferramenta para a Igreja Católica Romana conquistar pagãos e gentios e colocá-los sob controle com o uso de engano religioso.

Infelizmente, mesmo depois da Grande Reforma, os cristãos que deixaram a Igreja Católica Romana nunca foram capazes de voltar ao sábado bíblico. Em vez disso, eles seguiram os passos de sua igreja mãe.


& quotA Study of Mithraism & quot

Durante o primeiro semestre de seu segundo ano em Crozer, King escreveu este artigo para o curso de Enslin sobre religião grega. O mitraísmo, uma seita do zoroastrismo caracterizada pela adoração de Mitra como o defensor da verdade, era uma religião de mistério monoteísta prevalente no Império Romano antes da aceitação do Cristianismo no século IV. Os seguidores de Mitra se tornaram menos comuns depois que os imperadores romanos baniram seus cultos, e o Cristianismo ganhou a popularidade que pertenceu ao Mitraísmo. Enslin deu um A ao ensaio e escreveu: “Este é um artigo extremamente bom. Você forneceu um quadro muito completo dos detalhes essenciais e o apresentou de uma forma equilibrada e contida. E além disso você sabe escrever. Você deve percorrer um longo caminho se continuar a pagar o preço. ”

O mundo greco-romano em que a igreja primitiva se desenvolveu era um mundo de diversas religiões. As condições daquela época possibilitaram que essas religiões varressem como um maremoto sobre o mundo antigo. As pessoas daquela época eram ávidas e zelosas em sua busca por experiências religiosas. A existência dessa atmosfera foi de vital importância no desenvolvimento e eventual triunfo do Cristianismo.

Essas muitas religiões não eram iguais em todos os aspectos. Tirar essa conclusão levaria a uma suposição gratuita e errônea. Mas deve-se notar que eles possuíam muitas semelhanças fundamentais (1) Todos sustentavam que o iniciado compartilhava de forma simbólica (sacramental) as experiências do deus. (2) Todos tinham ritos secretos para os iniciados. (3) Todos ofereceram purificação mística do pecado. (4) Todos prometeram uma vida futura feliz para os fiéis. [Nota de rodapé:] Enslin, Começo Cristão, pp. 187, 188.

Não é de todo surpreendente, em vista da ampla e crescente influência dessas religiões, que quando os discípulos em Antioquia e em outros lugares pregaram um Jesus crucificado e ressuscitado, eles deveriam ser considerados arautos de outra religião de mistério, e que o próprio Jesus deveria ser levado pois o divino Senhor do culto por meio de cuja morte e ressurreição a salvação era para ser alcançada.

É neste ponto que podemos ver por que o conhecimento dessas seitas é importante para qualquer estudo sério do Novo Testamento.É quase impossível compreender o cristianismo por completo sem o conhecimento desses cultos. Que havia semelhanças impressionantes entre a igreja em desenvolvimento e essas religiões não pode ser negado. Até mesmo o apologista cristão teve que admitir esse fato. Por exemplo, nas religiões de mistério, a identificação entre o devoto e o Senhor do culto era supostamente provocada por vários ritos de iniciação, o taurobolium, ou banho de sangue, a ingestão da carne da besta sacrificial e semelhantes. Ora, havia algo disso em Paulo também, pois ele pensava no crente como sepultado com Cristo no batismo e se alimentando dele na eucaristia. Este é apenas um dos muitos exemplos que eu poderia dar para provar a semelhança entre o desenvolvimento da Igreja Cristã e as Religiões de Mistério.

Isso não quer dizer que um São Paulo ou um São João se sentou e copiou literalmente essas opiniões. Mas depois de entrar em contato com essas religiões circundantes e ouvir certas doutrinas expressas, era natural que alguns desses pontos de vista se tornassem parte de suas mentes subconscientes. Quando se sentaram para escrever, estavam expressando conscientemente o que havia vivido em suas mentes subconscientes. 1 Também é significativo saber que a tolerância romana favoreceu esse grande sincretismo de idéias religiosas. O empréstimo não era apenas natural, mas inevitável.

Um dos mais interessantes desses cultos antigos foi o mitraísmo, que tinha tantos pontos de semelhança com o cristianismo que é um desafio para o estudante moderno investigar essas semelhanças e aprender mais sobre elas. O mitraísmo é talvez o maior exemplo do último esforço do paganismo para se reconciliar com o grande movimento espiritual que estava ganhando uma forte influência com sua concepção mais pura de Deus. [Nota de rodapé:] Dill, Sociedade Romana de Nero a Marco Aurélio, p. 585. Ernest Renan, o filósofo e orientalista francês, expressou a opinião de que o mitraísmo teria sido a religião do mundo moderno se algo tivesse ocorrido para interromper ou destruir o crescimento do cristianismo nos primeiros séculos de sua existência. Tudo isso mostra como o mitraísmo era importante nos tempos antigos.

O presente estudo representa uma tentativa de fornecer um levantamento do caráter geral da religião mitraica. A principal fonte de referência para este estudo foi a magnífica obra de Cumont. Para dar uma imagem abrangente desse culto misterioso, discutirei quatro pontos:

  1. A origem e disseminação do mitraísmo
  2. As doutrinas do mitraísmo
  3. A liturgia do mitraísmo
  4. A influência do mitraísmo no cristianismo

A origem e
Disseminação de
Mitraísmo

A história do Mitraísmo está profundamente enraizada nas raízes do passado. Documentos que pertencem ao século XIV antes de Cristo foram encontrados na capital hitita de Boghaz Keui, nos quais os nomes de Mitra, Vanuna, Indra e os Gêmeos Celestiais estão registrados. 2 Sabe-se também que foram escritos muito antes da separação das raças indiana e iraniana. Mas dar a origem exata deste culto e determinar exatamente de onde Mithra veio seria apenas conjectura.

Muitos sustentaram a opinião de que Mithra veio originalmente dos altos plateuas do Hindukush 3 e as diferenças em sua natureza, quando ele foi encontrado mais tarde na Índia e no Irã, foram devido a influências ambientais nas duas áreas distintas. Nos Vedas ele era associado a Varuna e era invocado junto com ele como um deus de luz. Os iranianos, no entanto, colocaram Mithra na posição de arcanjo. Embora Ahura Mazda fosse o deus supremo, ele criou Mithra igual a ele e o fez chefe entre os yazatas. A evidência de sua posição exaltada reside no fato de que o yasht mais longo, oito vezes mais longo do que o em homenagem a Ahura Mazda, é dedicado a Mithra. [Nota de rodapé:] Dhalla, História do Zoroastrismo, p. 183. Ele possuía muitos atributos, sendo o mais importante seu cargo de defensor da verdade e de todas as coisas boas. No Avesta, [Nota de rodapé:] Este é o livro sagrado da religião do Irã. Mithra é representado como o gênio da luz celestial. Ele emerge dos picos rochosos das montanhas orientais ao amanhecer e vai pelo céu com uma parelha de quatro cavalos brancos quando a noite cai, ele ainda ilumina a superfície da terra "sempre caminhando sempre vigilante". Ele não é o sol ou a lua ou qualquer estrela, mas um espírito de luz, sempre desperto, observando com uma centena de olhos. Ele ouve tudo e vê tudo: ninguém pode enganá-lo. [Nota de rodapé:] Cumont, Mistérios de Mitra, pp. 2, 3. 4 Mitra era o deus das vastas pastagens e doador de presentes. Ele era digno de sacrifício e adoração e desejava o respeito e a oração dos fiéis, aos quais concedeu generosas dádivas. Por outro lado, ele era um guerreiro de natureza violenta e amarga, as forças do mal eram seus inimigos, e ele se juntou a Sraosha (Obediência) e Rashnu (Justiça) para se opor a eles.

A fama de Mitra se espalhou conforme o império persa se expandia, e ele se tornou particularmente forte na Ásia Menor. Muitos dos reis persas gostaram muito de Mitra e patrocinaram sua adoração. Foi nessa época que o culto a Mitra se tornou uma religião independente. É interessante saber que, à medida que o mitraísmo se espalhava pelo império persa, estava constantemente pegando emprestado ideias de outras culturas. Quando entrou em contato com a adoração de estrelas semitas, assimilou muito disso, bem como parte da mitologia da antiga Babilônia. Além disso, o culto incorporou muitas práticas e idéias locais da Ásia Menor. Finalmente, foi influenciado em certa medida pela cultura helenística. Após ter consolidado sua teologia e atraído para suas fileiras muitos convertidos na Ásia Menor e na Pérsia, o Mitraísmo quase alcançou seu clímax. No entanto, foi a última religião desse tipo a se tornar popular no Império Romano. [Nota de rodapé:] O mitraísmo não era popular no Império Romano até ca. de Anúncios. 100.

A maior agência de propagação do Mitraísmo foi o exército. Sob a política romana de recrutamento, tropas de terras conquistadas foram enviadas para servir em outras partes do império. Entre as forças assim organizadas estavam soldados de lugares como Capadócia, Commagene, Ponto e Armênia, onde o mitraísmo era extremamente popular. Quando esses homens foram enviados a postos estrangeiros para servir no exército romano, não esqueceram seus costumes religiosos. Os convertidos foram obtidos rapidamente dentro do exército. Evidências da difusão do mitraísmo pelo exército foram encontradas na Escócia, África, Espanha, Alemanha e em quase todas as localidades para onde as tropas romanas foram enviadas.

Um segundo meio de espalhar o mitraísmo no império foi por meio de escravos enviados para a Itália da Ásia Menor. Muitos desses escravos tornaram-se servidores públicos nas grandes agências do governo. Foram esses escravos que foram missionários de Mirtha na Itália e que praticavam seus mistérios no próprio coração do mundo romano.

Houve um terceiro grupo que espalhou a religião mitraica. Este grupo consistia de mercadores sírios que estabeleceram feitorias em todo o império. Cumont é da opinião de que a maioria desses sírios pertencia às classes superiores e não eram os verdadeiros adoradores de Mitra. Ele argumenta que eram os escravos e servos desses mercadores que eram seguidores de Mitra e eles introduziram a religião aos habitantes das cidades marítimas onde seus mestres se dedicavam ao comércio. [Nota de rodapé:] Cumont, op. cit., p. 63.

A grande expansão do mitraísmo no mundo antigo pode ser rastreada até essas três fontes em quase todos os casos. Os escravos estavam sempre procurando por um dia melhor e acreditavam que, por meio da adoração a Mitra, esse dia acabaria chegando. Quanto aos soldados, eles acharam o mitraísmo muito atraente porque lhes oferecia a proteção de uma divindade que eles acreditavam que os ajudaria a vencer no combate. Depois de ver esses fatos, é muito fácil entender por que esses adoradores eram tão zelosos em divulgar sua religião. Era uma parte de sua composição total. Argumentar que muitos foram atraídos para este culto apenas por curiosidade é certamente uma suposição injustificada. Sem dúvida, os ritos iniciais (como veremos mais adiante neste artigo) eram tão extenuantes que apenas os convertidos sinceros e fervorosos desejariam participar deles.

Depois que o culto se tornou popular em todo o Império Romano, ele recebeu muitos convertidos das classes superiores. Tinha sido espalhado por escravos e libertos em sua maior parte, mas o fez permanecer uma religião apenas das classes mais baixas. Como afirmado acima, até mesmo os imperadores deram sua aprovação.

Se a religião de Mitra ganhou grande influência na Grécia ainda está em discussão por muitos estudiosos. Parece haver muitas declarações conflitantes sobre essa questão. 5 Cumont escreve: “Pode-se dizer, de uma maneira geral, que Mitra permaneceu para sempre excluído do mundo helênico. Os antigos autores da Grécia falam dele apenas como um deus estrangeiro adorado pelos reis da Pérsia. ” [Nota de rodapé:] Cumont, op. cit., p. 9. 6 Dhalla diz que Mitra “é a única divindade iraniana que ganhou popularidade para si mesma na Grécia”. [Nota de rodapé:] Dhalla, História do Zoroastrismo, p. 303. George Foot Moore diz sobre o mitraísmo que “ele nunca se enraizou nas terras da cultura helenística”. [Nota de rodapé:] Moore, História da Religião, Vol. 1, pág. 600. A maioria das opiniões parece apoiar o fato de que o mitraísmo foi excluído dos países helenizados. É provável que o nome de Mitra fosse bem conhecido nessas terras, mas os habitantes se recusaram a adorá-lo.

O culto a Mitra, que teve sua primeira introdução na parte ocidental do império pouco tempo antes do nascimento de Cristo e não começou a se expandir até o final do primeiro século, tornou-se difundido e popular em um período extremamente curto Tempo. Foi durante o mesmo período, é claro, que o cristianismo começou a se desenvolver e alcançar novos territórios. A questão surge imediatamente: por que as duas religiões não entraram em conflito?

Uma razão pela qual as duas religiões não entraram em conflito nos primeiros anos de seu crescimento no Império Romano é que suas atividades, por um tempo, ocorreram em áreas geográficas diferentes. Outra razão pela qual essas religiões não se chocavam era porque cada uma pensava que a outra era insignificante demais para uma competição séria. É evidente, portanto, que geográfica e socialmente essas religiões não se chocaram por um tempo.

As Doutrinas
De mitraísmo

Infelizmente, não há praticamente nenhuma evidência literária da história interna do Mitraísmo. Alguns fatos esparsos podem ser coletados dos resquícios da polêmica cristã, uma grande quantidade de informações sobre o caráter geral das idéias às quais deram expressão pode ser obtida dos escritos dos neoplatônicos e de um exame cuidadoso dos papiros místicos. 7 Felizmente, esses numerosos monumentos foram sintetizados na obra acadêmica de Cumont. Deste trabalho podemos obter com alguma certeza o ensino mitológico e escatológico deste culto. Por enquanto, examinemos esses ensinamentos.

Primeiro, nos voltamos para as visões cosmogônicas do mitraísmo. É interessante saber como os pregadores mitraicos procuraram explicar a origem do mundo. Eles o explicaram em termos de uma série de gerações sucessivas. O primeiro princípio gerou um casal primordial, o Céu e a Terra e a Terra, que foi fecundada por seu irmão, deu à luz o vasto Oceano. Este grupo formou a tríade suprema do Pantheano Mitraico. 8

Às vezes, essas divindades cósmicas eram personificadas com nomes bem diferentes de seus nomes originais. O céu foi chamado de Ormazd ou Júpiter, a Terra foi identificada com Spenta-Armaiti ou Juno, e o oceano foi chamado de Apam-Napat ou Netuno. 9

Como foi dito acima, Júpiter (Céu) e Juno (Terra) eram o casal soberano. Eles deram à luz não apenas a Netuno (Oceano), que se tornou seu par, mas a muitos outros imortais. Shahrivar ou Marte, Valcun ou Atar, Bacchus ou Haoma, Silvanus ou Drvaspa, Diana ou Luna são apenas alguns da longa linhagem de imortais. Essa multidão inumerável de divindades compôs a corte celestial. [Nota de rodapé:] Cumont, op. cit., pp. 111, 112. Isso resume as visões cosmogônicas da religião mitraica.

A doutrina da imortalidade da alma era outra visão muito proeminente no mitraísmo. O mitraísmo insistia que a alma era imortal e sua estada temporária em um corpo era um período de provação. A ação do adorador determinou o destino póstumo de sua alma. Claro, ele não estava sozinho em sua tentativa de alcançar a pureza e a verdade. Mithra ficou ao seu lado como um ajudante divino. 10

O pano de fundo da escatologia mitraica foi fornecido por aquela teoria da relação da alma com o universo. Acreditava-se que a alma desceu ao nascer o lar eterno de luz através do portal de Câncer, descendo através das sete esferas planetárias para a terra. À medida que a alma passava por cada estágio, ela acumulava mais e mais impurezas. Era possível para o iniciado, durante seu período de prova na terra, obter pureza por meio da prática da coragem e da verdade. 11

Após a morte houve julgamento da alma. Mitra, o protetor da verdade, presidiu o tribunal de julgamento. Se a alma viveu uma vida impura, foi arrastada para as profundezas do inferno, onde recebeu mil torturas. Se, ao contrário, suas boas qualidades superam as más, ele sobe pelo portão de caprocorn, passando na ordem inversa pela esfera planetária. Em cada estágio, as impurezas que a alma coletou em seu fluxo descendente diminuíram gradualmente. O fim dessa grande ascensão foi a felicidade suprema e a bem-aventurança eterna.

A doutrina da ressurreição da carne também era uma crença básica no círculo mitraico. Acreditava-se que a longa luta entre os princípios do bem e do mal um dia terminaria. Neste momento, um grande touro reapareceria na terra e Mithra iria redescender e despertar os homens para a vida. Todos sairiam dos túmulos com a mesma aparência que tinham na terra. Toda a humanidade se uniria em uma grande união, momento em que o deus da verdade separaria o bom do mau. Então o grande touro seria sacrificado. A gordura deste touro seria misturada com o vinho consagrado e oferecida aos justos. Com isso eles receberiam a imortalidade. Após este grande evento, Júpiter-Ormazd faria um grande incêndio cair do céu que destruiria todos os ímpios. O Espírito das Trevas seria completamente destruído. O universo então desfrutaria de paz e felicidade eternas.

Houve outra doutrina que permaneceu fundamental para o Mitraísmo ao longo de sua história. Era a doutrina do dualismo. Esta doutrina foi tirada do Zoroastrismo. Essa doutrina explicava o problema do mal ao supor que o mundo era um campo de batalha entre o Princípio do Bem, Ahura Mazda, e o Princípio do Mal, Ahriman. Os poderes do bem foram identificados com a Luz ou Dia, e os poderes do mal foram identificados com as Trevas ou Noite. Esses dois poderes estavam em um estado de guerra perpétua. Foi Mithra, o espírito de luz e verdade que se tornou naturalmente um guerreiro celestial ao lado de Ahura Mazda. [Nota de rodapé:] Halliday, O pano de fundo pagão do cristianismo primitivo, pp. 285, 286. 12

Muitas dessas doutrinas se tornaram muito influentes nos anos posteriores para a religião cristã. Eles moldaram o pensamento do mundo antigo.

De acordo com um texto de São Jerônimo, havia sete graus de iniciação pelos quais o convertido mitraico passava. Em cada estágio ele assumiu um nome diferente: (1) Raven, (2) Oculto, (3) Soldado, (4) Leão, (5) Persa, (6) Corredor do Sol, (7) e Pai. É provável que tenha havido pequenas variações nos nomes das classes de Leste para Oeste. Cada série tinha sua máscara e traje apropriados.

A obtenção dos três primeiros graus não autorizou o status de participação plena nos Mistérios. Esses iniciados eram chamados de Servos. Apenas o Místico que recebeu a Leôntica poderia se tornar um "Participante". No topo dessa estrutura estavam os Padres, que provavelmente presidiam as cerimônias sagradas e tinham comando sobre as classes mais baixas. 13

Era possível entrar nas notas mais baixas na infância. Se o iniciado teve ou não que permanecer em cada grau por um determinado período de tempo, não se sabe. Cumont é da opinião de que os Padres decidiram quando o iniciado estava suficientemente preparado para passar para o grau superior. [Nota de rodapé:] Cumont, op. cit., p. 156.

Uma das características proeminentes na cerimônia de iniciação era o sacramento (sacramentum) ou juramento militar de lealdade ao serviço do deus e aos membros da irmandade. Nesse juramento, o iniciado prometeu abandonar certos pecados e seguir uma vida de comportamento moral. Além disso, ele prometeu não revelar aos não iniciados os ritos e conhecimentos que estava prestes a aprender.

Embora nosso conhecimento da liturgia do mitraísmo seja inevitavelmente fragmentário, sabemos que havia uma forma de batismo destinada a purificar os pecados do iniciado. Este rito provavelmente foi realizado borrifando água benta ou em uma imersão real. Em outra etapa do desenvolvimento, o iniciado foi selado com uma marca na testa. Parece que esta marca foi queimada com um ferro em brasa. Essa marca indelével era sempre um lembrete ao iniciado do que ele havia jurado. No grau de soldado, o iniciado recebeu uma coroa que ele fez cair em seu ombro, dizendo que Mitra era sua única coroa. No grau de Leão, a língua e as mãos do iniciado foram purificadas com mel. 14

Outra importante cerimônia mitraica foi a celebração de um serviço de comunhão que foi em memória da última refeição que Helios e Mitra tomaram juntos na terra. 15 Aqui o celebrante pegou o pão consagrado e misturou-o com o suco de Haoma. É bastante óbvio que apenas o iniciado que atingiu o grau de Leão poderia fazer esta comunhão.

Os serviços de adoração eram realizados em capelas ou Mithraea. Essas capelas eram tecnicamente chamadas de "cavernas" Spelaea. Eles provavelmente foram chamados de “cavernas” porque foram construídos em cavernas naturais ou em edifícios subterrâneos. Na maior parte do Mithraea havia um pórtico que levava a um segundo sacristério, onde os vestidos rituais provavelmente eram mantidos. Além do sacristério ficava o santuário. Foi aqui que a maior parte do ritual foi realizada. Em cada lado havia bancos onde os novos convertidos provavelmente estavam sentados. No final do edifício havia uma abside, na qual ficava o relevo de Mitra matando o touro. É provável que isso estivesse velado com cortinas.As paredes do prédio eram muito fascinantes, estavam cobertas de pinturas e mosaicos de desenhos místicos. 16

O período de culto era conduzido pelo sacerdote, que tinha o título de sacerdos. O sacerdote era considerado o intermediário entre Deus e o homem. Era seu dever administrar os sacramentos. Ele também presidiu as dedicatórias formais. Ele provavelmente teve que ver que um fogo perpétuo queimava os altares. Ele dirigia uma prece ao sol três vezes por dia, ao amanhecer, ao meio-dia e ao anoitecer. Isso, em resumo, dá a função geral do sacerdote.

Era uma característica do mitraísmo ser organizado em comunidades pequenas e aparentemente independentes. Nesta comunidade, o indivíduo tinha o direito de possuir uma propriedade. Para a gestão dos assuntos da comunidade, foram selecionados oficiais. Os oficiais eram os mestres (magistri) ou presidente, os curadores (curatores), os advogados (defensores) e os patronos (patroni).

O mitraísmo possuía uma característica única e que por um tempo pode ter sido uma vantagem, mas no final provavelmente foi uma fraqueza. Era um culto apenas para homens. Em alguns casos, os meninos foram admitidos nas classes inferiores, mas em nenhuma circunstância as mulheres foram admitidas. As mulheres eram compelidas a buscar a salvação em algum outro culto, pois o mitraísmo as excluía inteiramente. “Supõe-se que a frequente justaposição de Mitraea (locais de culto) e templos da Magna Mater se deve ao fato de que as esposas e filhas dos mitraístas eram viciadas na adoração deste último.” [Nota de rodapé:] Moore, op. cit., p. 600. Na exclusão das mulheres, o mitraísmo perdeu "aquela religiosidade ardente e proselitismo fervoroso de mulheres devotas que tiveram uma participação tão grande na promoção das fortunas de Ísis e Cibele ou na propagação dos princípios do cristianismo". [Nota de rodapé:] Halliday, op. cit., p. 310.

A influência de
Mitraísmo no Cristianismo

Quando o mitraísmo é comparado com o cristianismo, existem muitos pontos de semelhança surpreendentemente. De todos os cultos de mistério, o mitraísmo foi o maior competidor do cristianismo. O motivo da luta entre essas duas religiões era que elas tinham muitas tradições, práticas e ideias que eram semelhantes e, em alguns casos, idênticas.

Muitas das semelhanças entre essas duas religiões já foram mencionadas, mas existem muitas outras de maior ou menor significado. A crença na imortalidade, um mediador entre deus e o homem, a observância de certos ritos sacramentais, o renascimento de convertidos e (na maioria dos casos) o apoio de altas idéias éticas eram comuns ao mitraísmo, bem como ao cristianismo. Na verdade, a comparação tornou-se tão evidente que muitos acreditaram que o próprio movimento cristão se tornou um culto misterioso. “Jesus era o Senhor divino. Ele também encontrou o caminho para o céu por meio de seu sofrimento e ressurreição. Ele também tinha Deus como pai. Ele havia deixado para trás o segredo pelo qual os homens poderiam atingir a meta com ele. ” [Nota de rodapé:] Enslin, op. cit., p. 190.

Havia muitos outros pontos de semelhança entre esses dois grupos. Vejamos alguns deles: (1) Ambos consideravam o domingo um dia sagrado. 17 (2) 25 de dezembro passou a ser considerado como o aniversário do nascimento de Mitra e de Cristo também. (3) O batismo e a refeição da comunhão eram partes importantes do ritual de ambos os grupos. (4) O renascimento dos convertidos era uma ideia fundamental nos dois cultos. (5) A luta contra o mal e o eventual triunfo do bem eram ideias essenciais em ambas as religiões. (6) Em ambas as religiões, apenas os iniciados que passaram por certas fases preliminares de introdução foram admitidos nos mistérios que trouxeram a salvação aos convertidos. Havia muito mais semelhanças entre o Cristianismo e o Mitraísmo - a maioria delas puramente superficiais. As que foram mencionadas são, em grande parte, apenas semelhanças de superfície, porque o raciocínio por trás delas é bastante diferente, mas o efeito geral é quase surpreendente.

Os sacramentos do batismo e da eucaristia foram mencionados como ritos praticados tanto por cristãos quanto por pagãos. É improvável, no entanto, que qualquer um desses introduzido nas práticas cristãs por associação com os cultos dos mistérios. A cerimônia batismal em ambos os casos (cristão e mistério) deveria ter o efeito de identificar o iniciado com seu salvador. Mas embora o batismo não tenha se originado com os cristãos, ainda não foi copiado dos pagãos. Em vez disso, parece ter sido transportado da formação judaica e modificado pelas novas idéias e crenças dos cristãos. A eucaristia, embora semelhante em alguns aspectos à refeição da comunhão do mitraísmo, não era um rito emprestado deles. Existem várias explicações sobre o início da observância da Ceia do Senhor. Alguns afirmavam que o sacramento foi instituído pelo próprio Jesus. Outros viram isso como uma conseqüência dos precedentes judaicos. Outros ainda achavam que, após a morte de Jesus, os discípulos viram em sua refeição comum uma oportunidade de realizar uma espécie de serviço memorial para ele.

No geral, os primeiros cristãos não estavam muito preocupados com as semelhanças entre o culto mitraico e o seu próprio. Eles sentiram a princípio que esses concorrentes não eram dignos de consideração, e poucas referências a eles são encontradas na literatura cristã. Quando o mitraísmo se tornou generalizado e poderoso, atraiu tanta atenção que certos apologistas cristãos sentiram a necessidade de apresentar uma explicação para as semelhanças em suas respectivas características. O único que podiam oferecer era bastante ingênuo, mas estava de acordo com as tendências de pensamento da época. Eles afirmavam que era obra do diabo que ajudava a confundir os homens, criando uma imitação pagã da verdadeira religião. 18

A maior influência do mitraísmo no cristianismo está em uma direção diferente daquela da doutrina e do ritual. Está no fato de que o mitraísmo pavimentou o caminho para a apresentação do cristianismo ao mundo daquela época. Preparou as pessoas mental e emocionalmente para compreender o tipo de religião que o Cristianismo representava. Foi ela mesma, em vários graus, um exemplo imperfeito do culto galileu que iria substituí-la. Encorajou o movimento de afastamento das religiões estatais e dos sistemas filosóficos em direção ao desejo de salvação pessoal e promessa de imortalidade. O Cristianismo estava realmente em dívida com o Mitraísmo por esta contribuição, pois ele havia feito esta parte do trabalho de base e, assim, abriu o caminho para o trabalho missionário cristão.

Que o Cristianismo copiou e tomou emprestado do Mitraísmo não pode ser negado, mas geralmente foi um processo natural e inconsciente, ao invés de um plano de ação deliberado. Estava sujeito às mesmas influências do meio ambiente que os outros cultos, e às vezes produzia a mesma reação. As pessoas foram condicionadas pelo contato com as religiões mais antigas e pelos antecedentes e tendências gerais da época.

Muitos dos pontos de vista, ao passar do paganismo para o cristianismo, receberam um significado mais profundo e espiritual pelos cristãos, mas devemos estar em débito com a fonte. Discutir o cristianismo sem mencionar outras religiões seria como discutir a grandeza do oceano Atlântico sem a menor menção aos muitos afluentes que o mantêm fluindo.

<2> Cumont, Franz, Os Mistérios de Mitra, The Open Court Publishing Co., Chicago, 1910.

Dhalla, M. N., História do Zoroastrismo, Oxford University Press N. Y., 1938 pp. 183–192.

<4)> Dill, Samuel, Sociedade Romana de Nero a Marco Aurélio, Macmillan and Co., 1905, pp. 585-626.

<5)> Enslin, Morton S., Começo Cristão, Harper and Brothers Publishers N. Y. e London, 1938, pp. 186–200.

<(8)> Halliday, W. R., O pano de fundo pagão do cristianismo primitivo, The University Press of Liverpool, London, N.D., pp. 281-311.

<(10)> Moore, George F., História das Religiões, Vol. 1, Charles Scribner’s Sons, N.Y., 1913, pp. 357-405, 592-602.

1. King usou uma frase semelhante em um artigo escrito no ano anterior: “Isso não quer dizer que os escritores pentateuco se sentaram e copiaram esses pontos de vista literalmente. As diferenças de expressão atestam esse fato. Mas depois de entrar em contato com essas culturas circundantes e ouvir certas doutrinas expressas, era natural que alguns desses pontos de vista se tornassem parte de suas mentes subconscientes. Quando se sentaram para escrever, estavam expressando conscientemente aquilo que havia habitado em suas mentes subconscientes ”(“ Luz sobre o Antigo Testamento do Antigo Oriente Próximo ”, 14 de setembro a 24 de novembro de 1948, p. 163 neste volume).

2. W. R. Halliday, O pano de fundo pagão do cristianismo primitivo (Londres: University Press of Liverpool, n.d.), p. 283: “Documentos que pertencem ao século XIV antes de Cristo foram encontrados na capital hitita de Boghaz Keui, nos quais os nomes de Mitra, Varuna, Indra e os Gêmeos Celestiais, os Nasatyas, estão registrados.”

3. Enslin marcou "Hindukush" e escreveu que era "mais comumente escrito como duas palavras".

4. Franz Cumont, Os Mistérios de Mitra (Chicago: Open Court, 1910), pp. 2–3: “No Avesta, Mitra é o gênio da luz celestial. Ele aparece antes do nascer do sol nos picos rochosos das montanhas durante o dia em que atravessa o vasto firmamento em sua carruagem puxada por quatro cavalos brancos, e quando a noite cai ele ainda ilumina com brilho bruxuleante a superfície da terra, 'sempre acordado, sempre vigilante . 'Ele não é nem sol, nem lua, nem estrelas, mas com' suas cem orelhas e seus cem olhos 'observa constantemente o mundo. Mitra tudo ouve, vê tudo, sabe tudo: ninguém pode enganá-lo. ”

5. Enslin sublinhou "muitos" e escreveu na margem: "É amplamente reconhecido que nunca‘ demorou ’na Grécia. A opinião de Dhalla não é amplamente aceita. ”

6. A citação é na verdade da página 33.

7. Halliday, Fundo Pagão, pp. 289–290: “É profundamente lamentável que não possuamos praticamente nenhuma evidência literária para a história interna do Mitraísmo, nem mesmo de qualquer uma das religiões de mistério pagãs deste período. Alguns fatos aleatórios podem ser extraídos do obiter dicta da polêmica cristã, uma boa quantidade de informações sobre o caráter geral das idéias às quais eles deram expressão pode ser colhida do difícil estudo do gnosticismo em suas formas pagãs e cristãs, dos escritos dos neoplatônicos e dos cuidadosos exame de papiros mágicos. ”

8. Cumont, Mistérios de Mitra, p. 109: “O primeiro princípio, segundo uma antiga crença encontrada na Índia e também na Grécia, gerou um casal primordial, o Céu e a Terra e esta última, fecundada por seu irmão, deu à luz o vasto Oceano que era igual em poder a seus pais, e que parece ter formado com eles a tríade suprema do Panteão Mitraico. ”

9. Cumont, Mistérios de Mitra, p. 111: “Os Céus eram nada menos que Ormazd ou Júpiter, a Terra foi identificada com Spenta-Armalti ou Juno, e o Oceano era similarmente chamado de Apam-Napat ou Netuno.”

10. Halliday, Fundo Pagão, p. 294: “No Mitraísmo, a alma era considerada imortal, e sua estada temporária em um corpo terreno era um período de provação. Dos graus de pureza e verdade alcançados pelo adorador, e do papel desempenhado por ele na luta ao lado do Bem, dependia o destino póstumo de sua alma. Nesta vida mortal, Mithras está ao lado do iniciado como um ajudante divino. ”

11. Halliday, Fundo Pagão, pp. 294–295: “O pano de fundo da escatologia mitraica foi fornecido por aquela teoria da relação da alma com o universo. ... Pensava-se que a alma havia descido ao nascer do lar eterno de luz através do portão de Câncer, passando pelas sete esferas planetárias para a terra. Em cada estágio, tornou-se mais pesado pela impureza acumulada. Durante seu tempo de provação na terra, veio a oportunidade de adquirir pureza por meio da luta moral, isto é, pela conquista de paixões e apetites e pela prática da coragem, resistência, fortaleza e verdade. ”

12. Halliday, Fundo Pagão, pp. 283–284: “O grande profeta iraniano explicou o problema do mal ao supor que o mundo era um campo de batalha entre o Bom Princípio, Ahura Mazda, e o Princípio do Mal, Ahriman. Os poderes do Bem foram identificados com a Luz ou Dia em conflito com os poderes do Mal, das Trevas ou da Noite, e Mithras, o espírito da luz e da verdade, tornou-se naturalmente um guerreiro celestial ao lado de Ahura Mazda. ”

13. Cumont, Mistérios de Mitra, p. 155: “A obtenção dos três primeiros graus não autorizava a participação nos Mistérios. Esses iniciados, comparáveis ​​aos catecúmenos cristãos, eram os Servos ... Somente os místicos que haviam recebido a Leôntica se tornaram Participantes ... No topo da hierarquia foram colocados os Padres, que parecem ter presidido as cerimônias sagradas (pater sacrorum) e ter comandado as outras classes de fiéis. ”

14. Halliday, Fundo Pagão, p. 304: “Nosso conhecimento dos ritos de iniciação do Mitraísmo é inevitavelmente fragmentário. Sabemos que nisso, como em muitos cultos contemporâneos, uma forma de batismo representava a purificação mística do pecado. Os iniciados em certos graus eram selados na testa com a marca de sua vocação, provavelmente com uma marca. Na iniciação ao grau de soldado, o neófito recebeu uma coroa que ele renunciou com as palavras 'Mitras é minha coroa'. A língua e as mãos de um Leão foram purificadas com mel. ”

15. Halliday, Fundo Pagão, p. 304: “Uma das principais cerimônias mitraicas foi a celebração de um serviço de comunhão em memória, pensava-se, da última refeição da qual Hélios e Mitra participaram juntos na terra.”

16. Halliday, Fundo Pagão, pp. 298–299: “As capelas ou Mitraea em que o culto do culto era realizado, eram tecnicamente chamadas de 'cavernas', Spelaea, e foram construídos em uma caverna natural ou, por razões óbvias, mais frequentemente em uma construção subterrânea que foi feita para se assemelhar a uma caverna. ... No tipo mais comum de Mithraeum, um pórtico conduzia da estrada a um vestíbulo, levando a uma segunda sacristia, onde provavelmente os vestidos rituais, etc., eram mantidos além desta, novamente ficava o santuário ... No final do edifício oposto à entrada estava uma abside, na qual ficava o relevo de Mitra matando o touro. Parece que isso normalmente era velado com cortinas, ... As paredes do prédio eram cobertas com pinturas e mosaicos de design místico. ”

17. Enslin perguntou na margem: “Quão cedo os cristãos fizeram isso o [primeiro?] dia?"

18. Os dois parágrafos anteriores também aparecem em outro ensaio de King, “Influence of the Mystery Religions on Christianity”, 29 de novembro de 1949–15 de fevereiro de 1950, pp. 309–310 neste volume.


Assista o vídeo: MITRAISMO A BASE DO CRISTIANISMO! (Pode 2022).