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Batedura do Oceano de Leite

Batedura do Oceano de Leite


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A agitação do oceano de leite

Uma grande estátua no aeroporto de Suvarnabhumi em Bangkok mostra a história de A agitação do oceano de leite.

Nesta lenda hindu, vários tesouros foram perdidos no fundo do mar. Esses prêmios incluem o néctar da imortalidade e são tão valiosos que um dia os deuses e demônios concordam em deixar de lado suas diferenças e trabalhar juntos para recuperar o que foi perdido.

Para fazer isso, eles envolvem Vasuki, rei das serpentes, ao redor de uma montanha, o Monte Mandara. Em seguida, eles puxam alternadamente a cabeça e a cauda da cobra para frente e para trás em um cabo de guerra gigante, girando a montanha enquanto o fazem e agitando o Oceano de Leite. Isso é o que mostra a estátua da imagem.

Por mil anos eles giram a montanha e giram, agitando o oceano de leite, até que um dia o mar desiste de seu conteúdo.

O primeiro item a ser lançado é um veneno letal conhecido como Halahal. Este veneno é tão poderoso que pode destruir toda a criação. Mas o deus Shiva dá um passo à frente e engole o veneno. O universo está salvo.

Em seguida, vêm todos os outros tesouros que permaneceram escondidos, incluindo:

  • Kaustubha, a joia mais valiosa do mundo
  • Sharanga, um arco poderoso
  • Parijat, a árvore dos desejos celestiais com flores que nunca murcham ou murcham
  • Três tipos de animais sobrenaturais, incluindo Surabhi, a vaca da abundância
  • Três deusas, incluindo Lakshmi, a deusa da fortuna e riqueza, e finalmente
  • Amrita, o néctar da imortalidade, carregado por Dhanvantari, o médico dos deuses.

Essa história pode ser vista como uma metáfora para nossos tempos.

Com tantas mudanças acontecendo ao nosso redor, é fácil sentir como se estivéssemos sendo puxados para frente e para trás por deuses e demônios - e nem sempre é fácil dizer qual é qual.

Os primeiros "tesouros" que apareceram certamente parecem ter o potencial de destruir toda a criação. Para alguns, isso pode ser o quase colapso do sistema financeiro em 2008. Para outros, Halahal é a mudança climática extrema e a destruição dos oceanos e de outros habitats que já estão acontecendo e se acelerando.

Os deuses e demônios nesta história representam aspectos de nossa própria psique. Eles nos puxam para frente e para trás, e sua agitação em nosso oceano interior tem o potencial de trazer veneno ou saúde, riqueza e outras maravilhas.

A melhor maneira que conheço de obter o tesouro mais importante para tu é seguir o caminho de Liderança Interior: centrar e fundamentar, dar um sentido claro à sua situação, encontrar mais oportunidades para seguir em frente, escolher aquela que é melhor para você (mais alinhada com seu propósito e valores) e transformá-la em uma visão inspiradora. Em seguida, vá para a ação usando as ferramentas do Capítulo 7 e Liderança Externa.

Agradeço a Sally Birch por enviar a foto e a Ramkumar Nagabushanam por me alertar sobre a história.


O simbolismo subjacente do Samudra Manthan

Samudra manthan ou Ksheera Sagara Mathanam, agitação do oceano de leite é um dos episódios mais famosos da mitologia hindu. A história aparece no Bhagavata Purana, no Mahabharata e no Vishnu Purana, e explica a origem do amrita, a bebida da imortalidade.

A história de Samudra Manthan aparece no Bhagavata Purana, no Mahabharata e no Vishnu Purana, e explica a origem do Amrita, a bebida da imortalidade. Este foi um evento significativo, pois depois disso os Devas, que foram enfraquecidos pela maldição de Durvasa antes, foram capazes de ganhar força e derrotar os Asuras, para restaurar a ordem no Universo.

A agitação do oceano foi um processo elaborado. O Monte Mandara foi usado como vara de agitação e Vasuki, o Rei das Serpentes, tornou-se a corda de agitação. O próprio Senhor Vishnu teve que interceder de muitas maneiras para ajudar os Devas.

À medida que o oceano se agitava, muitos itens valiosos foram produzidos junto com o Amrita. Mas Halahala, um veneno perigoso que poderia destruir todo o Universo, também foi liberado do fundo do oceano. O Senhor Shiva bebeu este veneno para salvar o Universo e a Deusa Parvati impediu que o veneno descesse por sua garganta. Como resultado, sua garganta ficou azul e ele ganhou o nome de Neelkantha ou "Deus da garganta azul".

A agitação do oceano de leite, representada em baixo-relevo no sul da parede leste do terceiro recinto de Angkor Wat & # 8217s.

Na celebração da descoberta do Amrita, o Senhor Vishnu assumiu a forma de Mohini e começou a distrair os Asuras com seu encanto divino e distribuir o Amrita entre os Devas, que estavam sentados longe dos Asuras. Rahuketu, um Asura que se disfarçou de Deva bebeu um pouco de Amrita, mas Suryadev (Deus Sol) alertou Mohini sobre isso, que cortou a cabeça de Rahuketu antes que ele pudesse engoli-la.

Depois de beber o Amrita, os Devas recuperaram seus poderes novamente e derrotaram os Asuras facilmente. Assim, o Samudra Manthan desempenhou um papel fundamental na destruição das forças do mal e na restauração da paz no Universo.

A história do Samudra Manthan simboliza o esforço espiritual de uma pessoa, tentando alcançar a autorrealização concentrando sua mente, retirando seus sentidos, controlando seus desejos e praticando penitências severas.


Halahal, o veneno

Durante o Samudra Manthan, um veneno muito tóxico emerge do oceano. Os devtas pediram a Lord Shiva para ajudá-los, caso contrário, o veneno pode interromper todo o "chakra srishti" (criação). Shiva apareceu em cena e viu que o veneno tóxico estava se espalhando por todo o oceano. Ele engoliu o veneno e colocou-o na garganta, salvando assim o mundo da destruição. O 'halahal' representa os pensamentos negativos e as energias que nos desviam nos estágios iniciais da prática espiritual. É também um símbolo da dor e do sofrimento pelo qual temos de passar para obter o fruto final. Senhor Shiva, o Deus totalmente renunciante representa austeridade, simplicidade, determinação com a qual um ‘sadhak’ (praticante espiritual) pode transcender todas as barreiras e se mover em direção à iluminação.


Samudra mantan katha - oceano agitado

Como os eventos e simbolismo de Samudra Manthan são relevantes para nossa vida?

Samudra Manthan nos ensina como manter a harmonia entre nossa vida material e espiritual, colocando total fé em nosso Senhor e aceitando, por dentro e por fora, tanto as coisas boas quanto as ruins que estão acontecendo em nossas vidas.

Samudra significa oceano. Ondas calmas e agitadas fazem parte do oceano. O Oceano de Leite realmente representa a vida de Jiva neste mundo material.

  • Há preparação mental e física necessária nesta busca espiritual.
  • Tem que haver um plano.
  • Tem que haver disciplina para atingir a meta.
  • Haverá surpresas e decepções em nosso caminho espiritual.
  • Temos que lutar para superar os obstáculos da vida.

A agitação do oceano é a jornada de nossa vida neste planeta Terra.

Representa todos os momentos de felicidade e dor, lutas físicas, psicológicas, emocionais e espirituais que temos que enfrentar em nossa vida.

A mente é como um oceano, onde nossos pensamentos e emoções atuam nela como as ondas do oceano. As ondas podem ser provocadas mesmo com um vento fraco. Os ventos são como muitos atrativos externos que afetam nossa percepção sensorial. A pessoa tem que se manter firme ao se mover ao redor do mundo. Sempre haverá obstáculos externos, assim como as ondas impedem a suavidade de um barco. A montanha Mandara representa as virtudes de estabilidade e concentração que são tão importantes. A concentração em qualquer caminho espiritual será um esforço inútil se não formos capazes de concretizar.

A montanha Mandara foi mantida firme pelo Vishnu em seu avatara Kurma ou Tortoise. A tartaruga recolhe fisicamente a cabeça para dentro da carapaça. Portanto, simboliza a retirada espiritual de uma pessoa dos sentidos externos para sua própria consciência interna. Assim como uma tartaruga se retira para dentro de suas carapaças, bhakta tem que se retirar dos sentidos externos para a concentração interna no Senhor.

Na vida, o mais certo é a incerteza que o cerca. Dor e tristeza vêm sem ser convidadas a ninguém. Eles são convidados nos momentos mais inesperados. O veneno de Kalakuta é um símbolo da dor e do sofrimento inocentes que alguém experimenta durante sua vida espiritual. Isto é temporário. Mas, para nos livrarmos do sofrimento, precisamos da ajuda da personalidade divina, nosso Guru. Assim como os semideuses receberam ajuda do Guru do Universo, Lord Shiva, que tomou todas as posições e bebeu. Devemos encontrar a ajuda de nosso Guru. Se tentarmos beber até mesmo uma gota de veneno morreremos, vamos permitir que ele faça o seu serviço e nos alivie dos sofrimentos deste mundo e nos leve ao mundo espiritual. O Senhor Shiva também nos ensina como manter o veneno em um nível superficial. Não deixe que a poção entre em nós e contamine todo o nosso ser.

Não há desafio que um sadhaka não possa enfrentar e lidar. Primeiro, ele deve reconhecer o que atrapalha suas atividades. À medida que ele se aprofunda no sadhana espiritual para atingir o estado de intensa concentração, ele experimenta uma tremenda turbulência interior. É a chamada noite escura da alma. Isso deve ser abordado primeiro, antes de prosseguirmos no esforço espiritual.

Os semideuses se renderam a Vishnu por iniciativa de Brahmaji para obter Amrita.

Eles então se renderam ao Senhor Shiva quando o veneno emanou de Vasuki. Da mesma forma, para ter sucesso em nossa jornada espiritual, temos que nos render ao Ser Supremo Krishna. Temos que depender totalmente de Sua misericórdia e só então, embarcar em sua viagem. O apoio do Senhor Tartaruga - está sempre lá para nós.

Vasuki agiu como a corda nesta lila. É a maior parte da agitação do oceano. Isso significa a necessidade de cooperação na vida. Em qualquer jornada espiritual e nos sacrifícios a serem feitos, deve haver planejamento. Haveria várias obrigações a cumprir e que não podem ser abandonadas. Uma é levar em consideração um bom equilíbrio entre a vida espiritual e a mundana para alcançar a liberação. Nossa vida mundana dita que continuemos a viver uma vida espiritual enquanto estamos envolvidos nesta ativite material. O mundo material não pode ser evitado, mas podemos usar coisas do mundo material para fins espirituais.

Os Devas realmente representam o "bem" dentro de nós. Os Daityas são maus e pecaminosos representando o 'asat' dentro de nós. O bem e o mal são as duas faces da mesma moeda. Os eventos de Samudra Manthan nos estimulam a estar conscientes de que ambos, o mau e o bom, vêm do mesmo Criador Supremo.

Os Devas não podiam agitar o Oceano de Leite sozinhos. Eles precisavam de ajuda. Vishnu aconselhou os Devas a trabalharem junto com os Daityas para agitar o oceano. Da mesma forma, temos que aprender a equilibrar e harmonizar essas energias, os positivos e negativos de nossa personalidade, desta forma, atingiremos um estado mais elevado de espiritualidade em nossas vidas.

A concentração é uma parte necessária em nossa vida espiritual. Os Asuras se concentraram para agarrar com exatidão todas as joias que surgiram do oceano durante Samudra Manthan. Vishnu aconselhou os Devas a ignorar as várias gemas e joias preciosas, mas se concentrarem em adquirir o néctar. Foi esse foco que levou ao cumprimento de seu objetivo também.

Há também uma mensagem de que aqueles dados aos poderes de Siddhi não devem ser afetados por essas tentações transitórias e continuar em sua jornada para a espiritualidade. Da mesma forma, a jornada espiritual do homem dá a ele vários poderes psíquicos aparentemente impressionantes de vez em quando. Um verdadeiro buscador deve ignorar isso e prosseguir para alcançar o objetivo final. Mergulhar mais fundo em quaisquer poderes temporários, na verdade, desaceleraria os poderes espirituais. Isso deve ser usado para o bem-estar comum.

O surgimento de Dhanvantari do oceano durante Samudra Manthan é uma indicação de que é necessário permanecer saudável física e mentalmente. Isso é essencial para o avanço espiritual em bhakti. A ausência de saúde pode impedir a jornada do homem para descobrir seu próprio eu espiritual superior.

Mohini simboliza a ilusão da mente, surgindo do orgulho e do ego. Os demônios se orgulhavam de sua grande força e realizações. Eles estavam tão cegos por seus egos que perderam completamente de vista seu objetivo real - adquirir a imortalidade. Da mesma forma, um sentimento de orgulho e complacência muitas vezes atrapalha o esforço superior de um homem. Se ele fosse vítima desses sentimentos mesquinhos, ele imediatamente seguiria em direção a nada além de autodestruição total.

Não importa o quanto o homem tente controlar o mal no mundo, a luta entre o bem e o mal continuará para sempre. Essa luta é externa, mas também interna em nosso coração. Em nosso lar há luta como entre 2 cães. Quem ganhará? O cachorro que alimentamos. Portanto, se alimentarmos a dimensão espiritual de nossa vida, ela obterá a vitória.

A vida é como a lua crescente e minguante. Um verdadeiro devoto permanece inalterado e não estragado pelas mudanças na vida. Ele está determinado a atingir seu objetivo supremo. Morada suprema do Senhor.


A CORRIDA DO OCEANO (Samudra Manthan) - Do Bhagavata Purana

Na luta com os Asuras, os Devas perderam suas vidas. Eles caíram e não se levantaram novamente. Pela maldição de Durvâsas, Indra e os três Lokas foram despojados de Srî ou Lakshmî (esposa de Vishnu em Vaikuntha: energia preservadora). Consequentemente, não houve apresentações como Yajna. (Durvasas uma vez viu Indra no elefante Airavata. Ele deu a ele a guirlanda de seu próprio pescoço. Indra orgulhoso de sua própria Srî ou riqueza, colocou a guirlanda na cabeça do elefante. O elefante a jogou no chão e a rasgou em pedaços com Durvâsas ficou zangado e amaldiçoou Indra que ele e seus Trilokî perderiam Srî). Indra não sabia o que fazer e todos os Devas foram até o assento de Brahmâ no topo do Meru. Brahmâ, viu os Lokapâlas sem vida e sem brilho, por assim dizer, os Lokas cercados de males e os Asuras cheios de vida e energia. Ele meditou em Parama Purasha com a mente concentrada e então se dirigiu aos Devas assim.

& # 8220Purusha recorreu a Rajas, Satva e Tamas, respectivamente, para a Criação, Preservação e Dissolução. Este é apenas o momento de preservação. Para o bem de todos os seres, Ele agora possuirá Satva. Portanto, vamos nos abrigar no guia do universo. Ele agora fará amizade com os Devas e fará o que for melhor para nós. & # 8221

Os Devas com Brahma foram então para Ajita. Brahmâ orou a Ele como o aspecto preservador do Virât Purusha. Vishnu apareceu diante dos Devas e se dirigiu a eles assim: -

& # 8220Os Asuras favorecidos por Sukra agora são vitoriosos. Faça as pazes com eles, contanto que vocês não sejam fortes. Não perca tempo agitando o Oceano de Leite para Amrita em um show com os Asuras. Bebendo Amrita, até pessoas mortas se tornam imortais. Jogue todas as trepadeiras e ervas naquele oceano. Faça da montanha de Mandâra a vara de agitação e de Vasûki a corda. Então, com minha ajuda, agite o oceano com toda diligência. Os Asuras terão todos os problemas para eles, enquanto você colherá os frutos. Se os Asuras pedirem qualquer concessão, é melhor você aprovar isso. Não tenha medo de qualquer veneno que possa surgir. Não tenhas ganância, nem raiva, nem desejo em relação às coisas que surgirão. & # 8221

O Rei Serpente Vasûki teve a garantia de uma parte em Amrita e ele consentiu em se tornar a corda. A Montanha foi então cercada por Vasûki. Vishnu seguido pelos Devas segurou a boca da serpente. Mas os Asuras disseram: - & # 8220Nós aprendemos os Vedas, conhecemos os Sâstras, é impróprio para nós segurarmos a cauda de uma serpente. Não faremos isso. Não é auspicioso. & # 8221 Vishnu sorriu. Ele e os Devas desistiram da boca e seguraram a cauda.

A agitação então começou. A montanha era, entretanto, pesada e afundou no fundo do oceano. Os Devas e Asuras ficaram tristes. Vishnu então assumiu a forma de uma tartaruga, entrou na água e ergueu a montanha. Ele então permaneceu como um Dvipa um lakhsa Yojanas na extensão com a montanha em suas costas. Ele infundiu sua influência em todas as direções. Energizados por Ele, os Devas e Asuras continuaram vigorosamente agitando. Por fim, fogo e fumaça saíram das mil bocas de Vasûki. Isso dominou os Asuras e os Devas - mas os Devas foram refrescados pelas nuvens, chuvas e ventos enviados por Vishnu.

Depois de muita agitação, o veneno saiu primeiro. Ele se espalhou por todos os lados e os Prajâpatis e sua progênie, aterrorizados, se abrigaram em Śiva. Śiva sentiu compaixão por eles e com a aprovação de Durgâ, ele bebeu todo o veneno. Isso fez sua garganta ficar azul.

A agitação recomeçou. Saiu Surabhi (a vaca fabulosa da abundância). Os Rishis Védicos pegaram aquela Vaca para as necessidades de Yajna. Então veio o cavalo Uchchaih-Sravas. Bali desejava ter isso. Mas Indra, conforme dirigido por Vishnu, não fez nenhum desejo. Então veio o elefante Airavata, depois os 8 elefantes espaciais e suas 8 parceiras.

Em seguida surgiu Kaustubha, a famosa gema da cor de lótus. Vishnu desejava tê-lo como um ornamento para Seu peito. Em seguida vieram Pârijâta, depois as Apsaras.

Iluminando todos os lados com seu brilho surgiu Lakshmî. Todos prestaram homenagem a ela. Ela olhou para todos os lados, mas não encontrou nenhum que pudesse aceitar. Se houvesse um asceta, ele não poderia controlar sua raiva. Se houvesse um Jnâni (sofista), ele não poderia superar os apegos. Pode haver um Mahâtmâ, mas ele não conquistou sua paixão de amor. Como ele poderia ser chamado de Îsvara, que dependia de outros (e ninguém além de Îsvara poderia reivindicar Lakshmi). Se havia Dharma em qualquer lugar, não havia amizade para todos os seres. Se houve sacrifício, não foi pela libertação. Havia poder, mas não conseguia resistir ao fluxo do tempo. Se houvesse um vazio de gostos e desgostos, ele não levava companhia. Se houvesse alguém com vida longa, ele não teria boa natureza (Sila) nem auspiciosidade (Mangala). Se alguém tivesse boa natureza e auspiciosidade, ele não viveria por muito tempo. Se alguém tivesse todas as virtudes, ele estaria fora de seu elemento com ela. Se ele era tudo o que ela queria, ele não a queria.

Considerando tudo, Lakshmî finalmente aceitou Vishnu como seu marido. Ele a colocou em Seu seio. Ela favoreceu os Devas, então eles se tornaram possuidores de todas as virtudes. Ela mostrou indiferença aos Asuras, então eles perderam seu poder, energia e modéstia e se tornaram gananciosos.

Então surgiu uma garota de olhos de lótus chamada Vâruni (licor espirituoso). Os Asuras a aceitaram.

Então surgiu Dhanvantari, parte de uma parte de Vishnu, com um pote de Amrita na mão. Vendo o pote de Amrita, os gananciosos Asuras o pegaram à força. Eles discutiram entre si, alguns dizendo & # 8220Primeiro eu mesmo, & # 8221 & # 8220Primeiro eu mesmo & # 8221 outros dizendo & # 8220Não & # 8221 & # 8220Não você & # 8221 enquanto os mais fracos entre eles descobriram que estavam indo ser privado, gritou de ciúme & # 8220Os Devas também têm direito a uma parte igual. Eles também trabalharam conosco. & # 8221

Nessa época, Vishnu se tornou uma jovem muito bonita. Ela encheu os corações dos Chefes Asura de paixão. Eles pediram à garota tentadora que resolvesse suas diferenças e fizesse uma distribuição adequada de Amrita entre eles. & # 8220Mas como você pode confiar em uma mulher, & # 8221 disse a garota. Mas os Asuras se apaixonaram por ela, então eles transferiram o pote de Amrita para ela sem pensar mais. Ela consentiu em distribuir Amrita com a condição de que os Asuras suportassem tudo o que ela fizesse, certo ou errado. Os Asuras consentiram. Ela então fez os Devas e Asuras se sentarem em duas filas separadas. Ela distribuiu todo o Amrita entre os Devas. Apenas um Asura, chamado Râhu, sentou-se com os Devas. O Sol e a Lua o apontaram para a garota Vishnu. Vishnu então e ali separou a cabeça do corpo do Asura, mas quando a cabeça tocou Amrita, ela se tornou imortal. Brahmâ fez dele um planeta. Râhu ainda persegue o Sol e a Lua em eclipses por causa da inimizade.

Quando o Amrita foi totalmente gasto, Vishnu assumiu Sua própria forma e na presença de todos deixou o lugar nas costas de Garuda.

Os Asuras descobriram que foram enganados e ficaram muito zangados. Eles não podiam suportar o sucesso de seus inimigos, mas imediatamente se engajaram na luta contra eles. A luta foi pessoal entre os chefes de ambos os lados. (É interessante notar os nomes antagônicos, pois dão as correspondências entre os chefes Deva e Asura.) Indra lutou com Bali, Kârtikeya com Târaka, Varuna com Heti, Mitra com Praheti, Yâma com Kalanâbha, Visvakarmâ com Mâyâ, Tvastri com Sâmbara, Savitri com Virochana, Aparajita com Namuchi. Os Asvini Kumâras com Vrishaparvan, Sûrya (Sol) com os cem filhos de Bali, Vana e outros, Chandra (Lua) com Râhu, Vâyu com Puloman, Bhadra Kali com Sumbha e Nishumbha, Vrishâkapi com Jambha, Vibhavasu com Mahisha, os filhos de Brahmâ com Ilvala e Vatapi, Brihaspati com Sukra, Sani com Naraka, os Maruts com os Nivâtakavachas, os Vasus com os Kaleyas, os Visvadevas com os Poulamas e os Rudras com os Krōdhavaśas. (Aqueles que desejam fazer um estudo profundo farão bem em observar essas correspondências, pois elas servirão para explicar pontos que não mencionei como estando além do escopo deste trabalho).

Os Asuras usaram todas as armas para tentar Mâyâ e conquistaram os Devas, Vishnu então veio em seu socorro e eles se tornaram vitoriosos (Os detalhes da luta podem ser interessantes de um ponto de vista oculto, para o qual o leitor deve consultar o original. )

Śiva ouviu dizer que Vishnu assumiu uma forma feminina encantadora. Para satisfazer sua curiosidade, ele foi até Ele com Bhâvanî. Vishnu assumiu aquela forma novamente para satisfazer Śiva. O Senhor Astral se apaixonou e correu atrás daquela forma feminina e a abraçou. A mulher Vishnu saiu do abraço e reassumiu sua própria forma. Śiva foi então restaurado a si mesmo.

PENSAMENTOS ACIMA

Já vimos que a ascensão do espírito começou no Vaivasvata Manvantara. Se o décimo quarto Manvantara ou a segunda metade da Sétima Rodada ele deixou fora de consideração, como o Manvantara da Dissolução ou Pralaya, o meio dos 13 Manvantaras restantes estará no Vaivasvata Manvantara. Mas a subida não poderia começar sem preparação. Essa preparação foi feita no Châkshusha Manvantara ou durante a última metade da Terceira Rodada.

Srî ou Lakshmî é a energia Sâtvic de preservação. Esta energia foi tão dominada pela Materialidade, que ela não foi encontrada em Trilokî. As forças espirituais, os Devas, perderam vida e energia. Os Asuras estavam no auge de seu poder. Mas como o arco ascendente estava próximo, os Devas receberam a promessa de Amrita, ou seja, a imortalidade para a parte restante do Kalpa. Mas para que Amrita fosse obtida, o arco da evolução espiritual seria levantado pela agitação do oceano de Leite.

O oceano de Leite não pertence a Jambu Dwipa, mas é o oceano de Saka Dwipa. Os sete oceanos são transformações de Prakriti, diferindo na mistura de Satva, Rajas e Tamas e determinando o caráter do globo que eles cercam. Vishnu, como o Terceiro Purusha, é a fonte divina de evolução em cada Jiva. A sede desse Vishnu é o oceano de Leite, o oceano onde Satva prevalece.

É Vishnu que de seu assento no oceano de leite envia energia prânica e o mineral se torna um vegetal. Ele envia o poder de percepção e então o poder de concepção e o vegetal se torna um animal e, por fim, um homem. Ao longo deste curso de evolução, há um desenvolvimento do elemento do eu em nós. Não há ideia de eu no mineral ou no vegetal. Ele se afirma vagamente, ou melhor, se esforça para se afirmar no reino animal. O início da história da humanidade é o desenvolvimento do elemento egoísta nele. O Jiva tem dois lados em si mesmo e no não-eu. O lado self é causado pela limitação devido aos próprios sentidos. Eles o colocam em contato com o mundo exterior e o tornam um centro de percepções sensoriais. Ele se perde inteiramente nos produtos dos sentidos, que formam um mundo por si mesmos. O lado não próprio de um Jiva é sua natureza espiritual. Ele começa com essa natureza espiritual. Mas o desenvolvimento do egoísmo eclipsa essa natureza, a verdadeira e real natureza de Jiva, e ele se identifica inteiramente com a natureza adquirida e falsa.

Em seguida, surge uma crise na evolução do Jivas. Os homens estariam perdidos para sempre em sua espiritualidade, em sua verdadeira natureza? Eles deveriam ser tentados a se afastar dos sentidos, que haviam feito seu trabalho de treinamento, sem qualquer chance de retorno?

Vishnu, o Deus da evolução humana, desejou o contrário. Ele causou um reajuste das forças Daivic e Âsuric, e os Devas com Sua ajuda levaram a melhor sobre os Asuras. Esta é a agitação do Oceano de Leite. Evitou uma crise e, portanto, é um grande acontecimento na história do Universo.

O elemento Asura não pode ser totalmente eliminado. Pois o Deva ou natureza espiritual evolui de Asura ou natureza egoísta e material. O altruísmo surge do egoísmo, a espiritualidade surge da materialidade.

No ato de agitação, os Devas não podiam passar sem os Asuras. A agitação em si implica a ação e reação de duas forças em conflito. & # 8220Faça as pazes com eles, contanto que vocês não sejam fortes. & # 8221 O compromisso dos Devas com os Asuras é o desenvolvimento das faculdades espirituais a partir do elemento pessoal do homem. É o enxerto de Manas superior em Manas inferior. O elemento da mente está tanto nos Asuras quanto nos Devas. Mas o Asuric ou a mente inferior pensa em si mesmo como separado dos outros. O Daivic, ou mente superior, rompe as barreiras da personalidade e encontra unidade em toda parte.

Para usar uma expressão melhor, diremos eu superior e eu inferior, em vez de eu e não-eu.

As jivas são conduzidas em seu curso de evolução de vida pela força de tendências passadas, e a natureza, sem ajuda, produz o homem pessoal. Mas quando as tendências do passado se exaurem, não há nada para manter nos Jivas em seu curso de evolução.

Kûrma vem ajudar a humanidade neste estágio. Ele dá um novo poder aos homens, o poder de discriminação. Com esse poder, os homens se tornam agentes livres e responsáveis ​​por suas ações. Eles então geram um novo Karma para si mesmos, que os leva através de nascimentos infinitos e se torna um fator mais potente em sua evolução futura.

Os três Purushas têm três oceanos como correspondências. O primeiro oceano (Kârana) fornece os materiais do corpo Jiva. O Segundo oceano (Garbhoda), fornece os germes de todos os Jivas. O terceiro (Kshira) é o oceano da evolução Jiva. Este oceano é agitado para a evolução espiritual de Jivas e produz tudo o que é necessário para essa evolução. O próprio Vishnu aparece como Kûrma e se torna a força sustentadora dessa evolução.

É uma revolução Kâlpic. Vasûki sustenta a Terra e seus habitantes por um período Kâlpic. Os mil capuzes representam os mil Maha yugas de cada Kalpa. Os Asuras seguraram a ponta da boca do rei serpente e os Devas seguraram a ponta da cauda. E os Devas agiram com sabedoria. À medida que o Kalpa diminuía, eles obtiveram a supremacia.

A tartaruga projeta seus membros e os atrai para dentro. O homem é atraído para fora por seus sentidos durante a descida material e é atraído para dentro por sua ascensão espiritual. É pelo poder de discriminação, quando totalmente desenvolvido, que o homem retorna à sua natureza superior.

Srî ou Lakshmî é a energia divina de Vishnu. Ela é a energia da preservação, da evolução e do progresso. Ela realiza tudo o que é bom, tudo que é belo e tudo que é poderoso neste Universo. As possibilidades de desenvolvimento puramente material ou da própria evolução da Natureza são limitadas e resolvidas no tempo. Então, há um vazio. Havia esse vazio em nosso universo e Trilokî ficou privado de Sri. Essa foi a maldição de Durvasas, um Avatar de Śiva.

A agitação ocorreu como um remédio para esse mal. Novas forças tiveram que ser requisitadas, novos elementos que pudessem garantir a evolução espiritual do universo. A própria Lakshmî reapareceu da forma mais encantadora, como a energia de uma nova evolução, o melhor que o homem era capaz de fazer. As necessidades dessa evolução também apareceram e se tornaram potências nas mãos daqueles que deveriam participar da evolução espiritual do universo.

Toda evolução é precedida de dissolução. A menos que abandonemos o elemento mau em nós, não podemos adquirir o bem. O mal tem que ser destruído e o Senhor da destruição, em sua infinita compaixão, aceitou esse veneno para si mesmo, para acabar com os males do Universo.

O Veneno apenas abre a porta para Amrita, o néctar espiritual. O famoso Purusha Sukta diz: - & # 8220Ele colocou Amrita ou bem-aventurança eterna nos três Lokas superiores. & # 8221 O Bhâgavata traduz este famoso ditado no décimo oitavo sloka do sexto. capítulo do Segundo Skandha. Comentando sobre este sloka, Śridhara diz, a bem-aventurança em nosso Triloki é apenas transitória e os habitantes de Mahar Loka também devem deixar sua morada para o Jana Loka superior, quando são oprimidos pelo fogo da dissolução de Kâlpic. Amrita foi assegurada aos Lokas superiores, pois não há egoísmo neles. (III. 10-9.) Poderiam os Asuras, os deuses do egoísmo, aspirar a ter uma vida imortal e felicidade ilimitada? Vishnu decidiu o contrário.

O caminho foi assim preparado para o Vaivasvata Manvantara, quando os homens aprenderam a discernir entre o certo e o errado. (Trechos do & # 8220A Estudo do Bhagavata Purana & # 8221)


A agitação do oceano de leite

Este capítulo descreve como a deusa da fortuna apareceu durante a agitação do Oceano de Leite e como ela aceitou o Senhor Viṣṇu como seu marido. Conforme descrito mais tarde no capítulo, quando Dhanvantari apareceu com um pote de néctar, os demônios imediatamente o arrebataram, mas o Senhor Viṣṇu apareceu como a encarnação Mohinī, a mulher mais bonita do mundo, apenas para cativar os demônios e guardar o néctar para os semideuses.

Depois que o Senhor Śiva bebeu todo o veneno, tanto os semideuses quanto os demônios tomaram coragem e retomaram suas atividades de agitação. Por causa dessa agitação, primeiro um surabhi vaca foi produzida. Grandes pessoas santas aceitaram esta vaca para extrair manteiga clarificada de seu leite e oferecer esta manteiga clarificada em oblações para grandes sacrifícios. Depois disso, um cavalo chamado Uccaiḥśravā foi gerado. Este cavalo foi levado por Bali Mahārāja. Então apareceu Airāvata e outros elefantes que podiam ir a qualquer lugar em qualquer direção, e elefantes também apareceram. A gema conhecida como Kaustubha também foi gerada, e o Senhor Viṣṇu pegou essa gema e colocou-a em Seu peito. Depois disso, um pārijāta flor e as Apsarās, as mulheres mais bonitas do universo, foram geradas. Então, a deusa da fortuna, Lakṣmī, apareceu. Os semideuses, grandes sábios, Gandharvas e outros ofereceram a ela sua adoração respeitosa. A deusa da fortuna não conseguiu encontrar ninguém para aceitar como seu marido. Por fim, ela escolheu o Senhor Viṣṇu para ser seu mestre. O Senhor Viṣṇu deu a ela um lugar para ficar para sempre em Seu peito. Por causa dessa combinação de Lakṣmī e Nārāyaṇa, todos os que estavam presentes, incluindo os semideuses e as pessoas em geral, ficaram muito satisfeitos. Os demônios, entretanto, sendo negligenciados pela deusa da fortuna, ficaram muito deprimidos. Then Vāruṇī, the goddess of drinking, was generated, and by the order of Lord Viṣṇu the demons accepted her. Then the demons and demigods, with renewed energy, began to churn again. This time a partial incarnation of Lord Viṣṇu called Dhanvantari appeared. He was very beautiful, and he carried a jug containing nectar. The demons immediately snatched the jug from Dhanvantari’s hand and began to run away, and the demigods, being very morose, took shelter of Viṣṇu. After the demons snatched the jug from Dhanvantari, they began to fight among themselves. Lord Viṣṇu solaced the demigods, who therefore did not fight, but remained silent. While the fighting was going on among the demons, the Lord Himself appeared as the incarnation Mohinī, the most beautiful woman in the universe.


ENDLESS CHURNING OF THE OCEAN OF MILK – SAMUDRA MANTHAN – THE ETERNAL QUEST FOR THE ULTIMATE TRUTH

What is … Samudra Manthan … ?

Well, to be honest, until recently I never did hear about. The research to the very core of the Vedic teaching brought me to that syntagm. They say, in ancient time, that expression was quite famous. Actually, Samudra Manthan, the Churning of the Ocean of Milk, is what Veda is. It is the quest for the Truth. Finding the truth is the essence of spiritual growth and overall progress in evolution for every individual. The quest for the truth has its realization in finding the Truth.

Fine, this essay will give some very important points in the story of finding the truth, and in finding the Truth. It will expose a few very extraordinary natal charts as well. Altogether, I am sure this essay will be equally interesting as all others … Wellcome … and enjoy the reading …

The link to read or download the PDF document is just below …

ENDLESS CHURNING OF THE OCEAN OF MILK – Version 1-0-7

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Samudra Manthan – Churning of the Ocean of Milk –
The eternal quest for the Ultimate Truth


The Churning of the Ocean of Milk.

Every culture around the world has its own version or legend of the origin of the species. Most of us are familiar with Charles Darwin ‘s theory On The Origin of Species (1859) or have at least heard of it. In Hindu, there is an origin or creation myth called The Churning of the Ocean of Milk. It is a captivating tale that is depicted in many forms in art and in particular, in the bas-relief panel at Angkor Wat temple in Cambodia.

In Hindu mythology, it is said that 13 precious objects including the elixir of immortality called Amrita were lost in the churning of the cosmic sea. Finding these cherished objects again required cooperation between the gods (devas) and demons (asuras) in an almighty dredging exercise. The scheme required the assistance of the giant serpent Vasuki, who offered himself as a rope to enable the rotating of a “churning stick.” The churning stick is depicted as Mount Mandala (pictured above). At some point in the tug of war, Mount Mandara begins to sink and has to be supported in an upright position by a giant turtle, an incarnation of the Hindu deity Vishnu. It is said that as the serpent was wrenched back and forth in this titanic tug-of-war, that lasted for a thousand years, the Sea of Milk or the Ocean of Immortality is found and released. Many other treasures are also said to be have tossed up too.

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About Robert Horvat

Robert Horvat is a Melbourne based blogger. He believes that the world is round and that art is one of our most important treasures. He has seen far too many classic films and believes coffee runs through his veins. As a student of history, he favours ancient and medieval history. Music pretty much rules his life and inspires his moods. Favourite artists include The Beatles, Pearl Jam, Garbage and Lana Del Rey.


Sagar Manthan The Churning of Oceans

An account of the churning of the oceans (sagar manthan) by devas and asuras (gods and demons) for elixir and how Shiva drank the poison to save the world. From the Hindu Puranas.

The Asuras were older than their half-brothers the Gods. They acquired great possessions in the three worlds, but because they did not sacrifice to each other, because they did not visit holy places, they did not acquire great powers within themselves. But the Gods who did not have great possessions went on making sacrifices, went on dealing truthfully with each other, went on visiting holy places until they had greater and greater powers within themselves.

The Gods and the Asuras knew that they could gain the Amrit, the Water of Life, if they churned up one of the seven oceans that, ring beyond ring, encircles the worlds. They came down to the Ocean of Milk. They took the Mountain Mandara for a churning-pole and the hundred-headed serpent Vāsuki for a churning-rope. They wound the serpent around the mountain, and pulling it this way and that way they splashed and dashed the, Ocean up and down and to and fro. And the Ocean of Milk frothed and bubbled as they churned.

For a thousand years the Gods and the Asuras churned the Ocean of Milk. All that time Vāsuki, the serpent, from his hundred heads spat venom. The venom bit into the rocks and broke them up it flowed down, destroying the worlds of Gods and men. Then all creation would have been destroyed in that flood of venom if it had not been for the act of one of the Gods.

Shiva took up the venom in a cup and drank it. His throat became blue with that draught of bitterness. But by his act, the Gods won to more powers than the Asuras had.

Still they churned. Then out of the Ocean of Milk came the wish-bestowing cow, Surabhi. Gods and Asuras rejoiced at the prosperity that came with her. Then appeared the Apsarases, the heavenly nymphs, and the Gods and the Asuras sported with them. The moon was churned up, and Shiva took it and set it upon his forehead.

But now the Asuras wearied in their toil, and more and more they sported with the Apsarases. The Gods, their powers increased through Shiva's deed, laboured at the churning, and the whole Ocean of Milk foamed and bubbled. Then was churned up the gem of gems, Kaustubha, and then white Uccaibhsravas, the best of steeds.

Now the Gods grew in strength as they laboured, and they laboured as they grew in strength, while the Asuras abandoned themselves more and more to pleasures, and they fought amongst themselves on account of the pleasures that all of them sought. And then, seated on a lotus and holding a lotus in her hand, a lovely Goddess appeared. She went to Vishnu she cast herself on the breast of the God, and, reclining there, she delighted the Gods with the glances she bestowed on them. All knew her for Shrī, the Goddess of Good Fortune. And the Asuras, in despair because Good Fortune had gone to the side of the Gods, stood around, determined to seize by force the next good thing that came out of the churning.

And then, behold! there appeared the sage Dhanvantari, and in his hands was the cup that held the Amrit, the Water of Life. The Asuras strove to seize it they would drink it all themselves, or else they would fling the Amrit where the serpent's venom was dripping on the rocks. Almost they overpowered the Gods in their efforts to seize the Amrit. Then Vishnu changed himself into a ravishing form he seemed to be the loveliest of the nymphs of Heaven. The Asuras went towards where the seeming nymph postured for them. Even then they fought amongst each other. And the Gods took the cup, and, sharing it, they drank of the Amrit.

And now they were filled with such vigour that the Asuras could not overpower them. Many they drove down into hell where they became the Daityas or Demons. That was the beginning of the wars between the Gods and the Daityas--the wars that went on for ages.

The Gods were triumphant and the three worlds became filled with radiance and power. Indra, king of the Gods, seated upon his throne, made a hymn in praise of Shrī. She granted him his wish, which was that she should never abandon the Gods.

And so they lived upon that most holy mountain which is round like a ball and all made of gold. The birds there have golden feathers. Indra stays there. The steed which he gained at the Churning of the Ocean grazes near him. Beside him is his thunderbolt winged with a thousand plumes: Tvastir made it for him from the bones of the seer Dadhica: it is hundred-jointed, thousand-pointed. With the thunderbolt is his spear and his conch. Vishnu is near. But he broods upon the waters, resting upon a serpent, and Shrī, his bride, is beside him and over him the bird Garuda hovers.

Shiva dwells in a lovely wood that is filled with flowers. Near him is the spear with which he will destroy the worlds at the end of an age. And beside him is his bow, his battle-axe, and his trident. Once, in jest, his wife Umā covered Shiva's eyes with her hands. Then was the world plunged into darkness, men trembled with fear, and all that lived came near to extinction. But to save the world a third eye appeared in Shiva's forehead: when it blazed forth the darkness vanished, men ceased to tremble, and power once more pervaded the worlds. And always Shiva's throat will be blue from the bitterness of the venom that he drank when he saved creation. Above the most holy mountain is the golden palace of the Lord of All-Brahma--a palace that is built on nothing that is substantial.

Fonte: From The Orpheus Myths of the World by Padraic Colum Illustrations by Boris Artzybasheff [1930, copyright not renewed]. Image: The image of samudra manthan used in this article is licensed under the Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International license.


The churning of the ocean of milk

The Churning of the Ocean of Milk (also called Samudra manthan in Hindi or Ko Samut Teuk Dos in Khmer) is one of the most well-known legends of the Hindu mythology and of the Cambodian culture. That story is depicted on a 49 meter-wide bas-relief carved on the walls of the east gallery of Angkor Wat temple, a religious site built in the 12 th century by Khmer King Suryavarman II. Indeed, that World Heritage temple was in the first place a Hindu shrine dedicated to God Vishnu that was later converted to a Buddhist one. That&rsquos the reason why nowadays, both Hindu and Buddhist rites are practiced inside.

It is said that a long time ago, Devas (Gods) and Asuras (Demons) were fighting against each other to ensure their domination over the world. After many years of war, Devas were weakened and almost vanquished so they went to see Supreme God Vishnu to ask Him for help. The latter promised to strengthen Devas by ordering them to seek for the Amrita, the sacred Elixir of Immortality. But this difficult task could not be achieved by them alone. They had to gather their forces in cooperation with Asuras in order to extract the Amrita from the depths of the cosmic sea.

To do so, they used Mount Meru as a churning stick and the King of snakes Vasuki as a churning rope. Devas and Asuras both pulled alternatively the Naga Vasuki on their respective side to churn the Ocean of Milk. As MountMeru was sinking, God Vishnu turned himself into his turtle avatar Akûpara to stabilize the mountain. Many treasures came out of the Ocean of Milk. Amongst them were celestial creatures called Apsaras coming on earth to entertain Gods and Kings.

The demons, tricked into pulling the head of the giant snake, were weakened after a thousand years of efforts by the Naga&rsquos poison. Fortunately for them, God of health Dhanvantari emerged from the Ocean of Milk with the sacred Amrita. So they seized the elixir for their own sake.

As they were frightened by this act, the Devas informed Vishnu of the situation. The Supreme God then turned into another of His avatar, Mohini, the most beautiful women on earth. Mohini charmed the Asuras and took the opportunity to steal the Elixir of Immortality and gave it to the Devas. From this moment, the Gods would rule the world and send the Demons to hell.

One of the Asuras named Rea Hu, disguised himself as a God and drank a few drops of the Amrita. He was spotted by the Sun and the Moon who immediately alerted Vishnu. The Supreme God immediately decided to cut off Rea Hu&rsquos head, however the demon had already swallowed a small quantity of the Elixir. Only his head remained alive and ever since, he swore to take revenge on the Sun and Moon. He would try to swallow both of them whenever they would come close to him but as he would have no body, the Sun and the Moon would then reappear from the bottom of his head. This is, according to Hindu mythology, the cause of lunar and solar eclipses.


Assista o vídeo: Latte (Junho 2022).


Comentários:

  1. Amaethon

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  2. Thiery

    Urgentemente, vendemos trilhos R-50, R-65 de segunda mão, o grupo de desgaste 1, usamos até 3 mm, para re-exibir na estrada. Não é um pé de cabra!

  3. Ardolph

    mas podemos parafrasear isso?



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