Podcasts de história

A fundação das colônias americanas - História

A fundação das colônias americanas - História


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Religião e a Fundação da República Americana A América como um refúgio religioso: o século XVII, parte 1

Muitas das colônias britânicas da América do Norte que formaram os Estados Unidos da América foram colonizadas no século XVII por homens e mulheres que, em face da perseguição européia, se recusaram a transigir em convicções religiosas arraigadas e fugiram da Europa. As colônias da Nova Inglaterra, Nova Jersey, Pensilvânia e Maryland foram concebidas e estabelecidas "como plantações de religião". Alguns colonos que chegaram a essas áreas vieram por motivos seculares - "para pescar", como disse um neo-inglês - mas a grande maioria deixou a Europa para adorar a Deus da maneira que acreditava ser correta. Eles apoiaram entusiasticamente os esforços de seus líderes para criar "uma cidade na colina" ou um "experimento sagrado", cujo sucesso provaria que o plano de Deus para suas igrejas poderia ser realizado com sucesso no deserto americano. Mesmo colônias como a Virgínia, que foram planejadas como empreendimentos comerciais, eram lideradas por empresários que se consideravam "protestantes militantes" e que trabalharam diligentemente para promover a prosperidade da igreja.


A Fundação das Colônias Americanas

As 13 colônias originais da América foram fundadas na costa leste do que hoje é os Estados Unidos entre os anos de 1607 e 1733. Originalmente, as colônias pertenciam aos ingleses, holandeses e suecos. Na época da Revolução Americana, as colônias estavam todas sob controle britânico. As 13 colônias foram divididas em três regiões, as colônias da Nova Inglaterra, que incluíam Rhode Island e Massachusetts, as colônias do meio, que incluíam Delaware e Pensilvânia, e as colônias do sul, que incluíam Maryland e Geórgia. Cada região foi fundada por um motivo diferente e atraiu um grupo diferente de pessoas.

Os peregrinos chegaram pela primeira vez ao que se tornaria a colônia de Massachusetts em 1620. Eles nomearam o local que desembarcaram em Plymouth, em homenagem ao porto que deixaram para trás na Inglaterra. Em 1628, um grupo de puritanos chegou à área com uma autorização do Conselho da Nova Inglaterra. Em 1691, os três grupos separados que viviam na colônia se uniram e se tornaram a colônia real de Massachusetts.

    - História detalhada de Massachusetts desde seu início como uma colônia até o século 21. - Linha do tempo da Colônia da Baía de Massachusetts. - Artigo discutindo os motivos religiosos pelos quais os colonos vieram para a América.

Os colonos começaram a se estabelecer em Rhode Island em 1620, mas uma colônia oficial não foi formada até 1636, quando o puritano Roger Williams foi banido de Salem, MA por causa de seus pensamentos. Em comparação com Massachusetts, Rhode Island tornou-se uma colônia de pessoas que desejavam praticar a religião livremente. A colônia recebeu uma carta patente real em 1663. A carta patente do RI mais tarde serviu de base para a Constituição dos Estados Unidos.

    - História da colônia desde 1636. - Biografia e informações sobre Roger Williams, fundador da colônia RI. - Uma coleção de fatos interessantes e história sobre Rhode Island.


Connecticut

A colônia de Connecticut foi originalmente estabelecida pelos holandeses no início da década de 1630. Thomas Hooker, um ministro puritano, chegou à colônia em 1636 e fez um sermão poderoso. Hooker é responsável pela fundação de Hartford, CT. Eventualmente, os ingleses expulsaram os holandeses e ganharam o controle da CT. A colônia recebeu um foral da Inglaterra em 1662.

    - História inicial da TC, desde antes de ser uma colônia britânica. - Biografia de Thomas Hooker, o fundador da colônia. - Livro digital sobre o início da história de Connecticut.

Os colonos ingleses começaram a se estabelecer em New Hampshire em 1623, quando ainda fazia parte de Massachusetts. Em 1638, John Wheelwright fundou Exeter, um assentamento, e criou o compacto Exeter, que era semelhante ao compacto Mayflower criado pelos peregrinos em MA. New Hampshire tornou-se oficialmente uma colônia real em 1679. Um grupo de escoceses-irlandeses criou um assentamento na colônia em 1719.

    - Cativante, curta história da colônia e do estado. - Artigo sobre a era colonial do NH. - Informações sobre as quatro colônias da Nova Inglaterra.

A colônia de Nova York também foi habitada originalmente pelos holandeses. Era originalmente conhecido como New Amsterdam. Em 1664, Peter Stuyvesant, o líder holandês, rendeu-se aos ingleses. A colônia foi então renomeada para Nova York, em homenagem ao Duque de York.

    - História das colônias holandesas na América. - Uma história do estado de NY antes de 1900. - Uma linha do tempo para a cidade de Nova York, começando em 1524.

Delaware, o 2º menor estado e o primeiro estado a ratificar a constituição, tem uma história difícil. Foi colonizado pela primeira vez pelos holandeses em 1631, mas o assentamento falhou. Os suecos então estabeleceram a colônia com sucesso em 1638. Em 1655, os holandeses assumiram, depois os ingleses em 1664. Controle da colônia durante anos entre holandeses e ingleses, até que se tornou independente em 1701.

    - Uma breve história de Delaware, desde as primeiras explorações no início de 1600 até a condição de Estado. - Informações e vídeo sobre a Trilha da História de Delaware, que leva os visitantes a 36 locais diferentes.

Como Nova York, Nova Jersey foi originalmente colonizada pelos holandeses e parte da colônia da Nova Holanda. Começou a ser controlada pelos ingleses em 1664, após a rendição dos holandeses. A colônia foi originalmente dividida em East Jersey e West Jersey, mas essas duas metades foram unidas em 1702. Como colônia, New Jersey era maior do que é como estado.

A colônia da Pensilvânia foi fundada por William Penn, um quacre, em 1681. Penn recebeu um foral para fundar a colônia pelo rei Carlos II. Um fator que distinguia PA das outras colônias era a liberdade religiosa. A colônia atraiu colonos de várias crenças e países diferentes, incluindo a Alemanha.

    - Uma biografia de William Penn. - História do PA antes dos colonos. - Artigo que descreve a visão e o plano de Penn para PA.

Virginia foi o lar da primeira colônia inglesa sobrevivente, Jamestown, fundada em 1606. A vida em Jamestown era muito difícil e perigosa e muitos não sobreviveram. Em 1676, o assentamento foi atacado e quase arruinado durante a rebelião de Bacon. A própria colônia tem o nome da Rainha Elizabeth, a rainha virgem.

    - A história e o raciocínio por trás da rebelião. - Curtas biografias de importantes virginianos. - Descreve a fundação do primeiro assentamento inglês permanente.

A colônia de Maryland foi iniciada em 1633 por Lord Baltimore. Foi nomeado para a Rainha Henrietta Maria. Uma colônia do sul na costa, Maryland era uma colônia portuária, conhecida pela construção de navios. Também era conhecido pela agricultura.

As margens da Carolina do Norte foram o local das primeiras tentativas de colonização dos ingleses. O povoamento da Ilha Roanoke começou em 1500. Roanoke falhou e todos os colonos desapareceram misteriosamente. Em 1653, os britânicos tentaram novamente e os colonos da Virgínia começaram a se mudar para o NC.

A Carolina do Sul foi colonizada pela primeira vez pelos espanhóis em 1526 e era conhecida como San Miguel de Guadalupe. Em 1663, o rei Carlos II da Grã-Bretanha deu a colônia aos seus apoiadores por meio de uma carta patente. A cidade de Charleston, em homenagem ao rei, foi fundada em 1700 por outro grupo de colonos ingleses. A Carolina do Sul foi uma colônia valorizada por sua agricultura.

    - História da Carolina do Sul desde a época do domínio britânico. - Fatos sobre as quatro colônias do sul, NC, SC, VA e GA.


Georgia

A colônia da Geórgia foi fundada pelo General James Edward Oglethorpe em 1732. A Geórgia foi nomeada em homenagem ao Rei George II. Oglethorpe é diferente de outros fundadores de colônias porque sobreviveu à revolução e foi capaz de ver as colônias atingirem a condição de Estado. A Geórgia se tornou o quarto estado em 1788.


As colônias do sul

A primeira colônia americana "oficial" foi formada em Jamestown, Virgínia, em 1607. Em 1587, um grupo de 115 colonos ingleses chegou à Virgínia. Eles chegaram em segurança na Ilha Roanoke, na costa da Carolina do Norte. Em meados do ano, o grupo percebeu que precisava de mais suprimentos e, então, mandou John White, governador da colônia, de volta à Inglaterra. White chegou no meio de uma guerra entre a Espanha e a Inglaterra, e seu retorno foi adiado.

Quando ele finalmente voltou para Roanoke, não havia nenhum vestígio da colônia, sua esposa, filha ou neta. Em vez disso, tudo o que encontrou foi a palavra "Croatoan" gravada em um poste, que era o nome de um pequeno grupo de indígenas da área. Ninguém sabia o que tinha acontecido com a colônia até 2015, quando os arqueólogos descobriram pistas como cerâmica de estilo britânico entre os restos de Croatoan. Isso sugere que o povo da colônia Roanoke pode ter se tornado parte da comunidade Croatoan.

Em 1752, as colônias incluíam Carolina do Norte, Carolina do Sul, Virgínia e Geórgia. As Colônias do Sul concentraram a maior parte de seus esforços em safras comerciais, incluindo tabaco e algodão. A fim de tornar suas plantações lucrativas, eles usaram o trabalho não pago e as habilidades dos escravos africanos.


Conteúdo

1651–1748: Sementes iniciais

Já em 1651, o governo inglês havia procurado regular o comércio nas colônias americanas, e o Parlamento aprovou as Leis de Navegação em 9 de outubro para seguir uma política mercantilista destinada a garantir que o comércio enriquecesse a Grã-Bretanha, mas proibia o comércio com qualquer outra nação. [5] [6] Os Atos proibiram os produtores britânicos de cultivar tabaco e também incentivou a construção de navios, principalmente nas colônias da Nova Inglaterra. Alguns argumentam que o impacto econômico foi mínimo para os colonos, [7] [8] mas o atrito político que os atos desencadearam foi mais sério, já que os mercadores mais diretamente afetados eram também os mais politicamente ativos. [9]

A guerra do rei Filipe terminou em 1678, na qual as colônias da Nova Inglaterra lutaram sem qualquer ajuda militar da Inglaterra, e isso contribuiu para o desenvolvimento de uma identidade única separada da do povo britânico. [10] Mas o rei Carlos II determinou colocar as colônias da Nova Inglaterra sob uma administração mais centralizada na década de 1680 para regular o comércio e beneficiar mais efetivamente a pátria. [11] Os colonos da Nova Inglaterra se opuseram ferozmente aos seus esforços, e a Coroa anulou suas cartas coloniais em resposta. [12] O sucessor de Carlos, Jaime II, finalizou esses esforços em 1686, estabelecendo o Domínio consolidado da Nova Inglaterra. O domínio do domínio desencadeou um ressentimento amargo em toda a Nova Inglaterra, a aplicação das leis impopulares de navegação e a restrição da democracia local irritaram os colonos. [13] Os habitantes da Nova Inglaterra foram encorajados, no entanto, por uma mudança de governo na Inglaterra que viu Jaime II abdicar efetivamente, e um levante populista na Nova Inglaterra derrubou o domínio do Domínio em 18 de abril de 1689. [14] [15] Os governos coloniais reafirmaram sua controle após a revolta, e sucessivos governos da Coroa não fizeram mais tentativas de restaurar o Domínio. [16] [17]

Os governos ingleses subsequentes continuaram em seus esforços para taxar certos bens, aprovando leis que regulamentam o comércio de lã, [18] chapéus, [19] e melaço. [20] A Lei do Melaço de 1733 foi particularmente notória para os colonos, pois uma parte significativa do comércio colonial dependia do melaço. Os impostos prejudicaram gravemente a economia da Nova Inglaterra e resultaram em uma onda de contrabando, suborno e intimidação de funcionários da alfândega. [21] As guerras coloniais travadas na América também foram uma fonte de tensão considerável. Os britânicos capturaram a fortaleza de Louisbourg durante a Guerra do Rei George, mas depois a cederam de volta à França em 1748. Os colonos da Nova Inglaterra se ressentiram de suas perdas de vidas, bem como do esforço e dos gastos envolvidos em subjugar a fortaleza, apenas para tê-la devolvida a seus antigo inimigo. [22]

Alguns escritores começam suas histórias da Revolução Americana com a vitória da coalizão britânica na Guerra dos Sete Anos em 1763, vendo a Guerra Francesa e Indígena como se fosse o teatro americano da Guerra dos Sete Anos. Lawrence Henry Gipson escreve:

Pode-se dizer com certeza que a Revolução Americana foi uma consequência do conflito anglo-francês no Novo Mundo ocorrido entre 1754 e 1763. [23]

A Proclamação Real de 1763 redesenhou os limites das terras a oeste de Quebec e a oeste de uma linha ao longo da crista das Montanhas Allegheny, tornando-as território indígena e impedidas de colonização por dois anos. Os colonos protestaram e a linha de fronteira foi ajustada em uma série de tratados com tribos indígenas. Em 1768, os iroqueses concordaram com o Tratado de Fort Stanwix, e os Cherokee concordaram com o Tratado de Trabalho Pesado seguido em 1770 pelo Tratado de Lochaber. Os tratados abriram a maior parte do Kentucky e da Virgínia Ocidental para assentamentos coloniais. O novo mapa foi elaborado no Tratado de Fort Stanwix em 1768, que moveu a linha muito mais para o oeste, da linha verde para a linha vermelha no mapa à direita. [24]

1764–1766: Impostos cobrados e retirados

Em 1764, o Parlamento aprovou a Lei do Açúcar, diminuindo os direitos alfandegários existentes sobre o açúcar e o melaço, mas fornecendo medidas mais rígidas de execução e cobrança. Naquele mesmo ano, o primeiro-ministro George Grenville propôs impostos diretos sobre as colônias para aumentar a receita, mas ele adiou a ação para ver se as colônias propunham alguma forma de aumentar a receita elas mesmas. [25]

Grenville havia afirmado em 1762 que toda a receita das alfândegas na América chegava a uma ou duas mil libras por ano, e que o tesouro inglês estava pagando entre sete e oito mil libras por ano para cobrar. [26] Adam Smith escreveu em A riqueza das Nações que o Parlamento "nunca exigiu até agora [das colônias americanas] algo que sequer se aproximasse de uma proporção justa do que era pago por seus colegas súditos em casa". [26]

O Parlamento finalmente aprovou a Lei do Selo em março de 1765, que impôs impostos diretos às colônias pela primeira vez. Todos os documentos oficiais, jornais, almanaques e panfletos eram obrigados a ter os selos - até mesmo baralhos de cartas. Os colonos não objetaram que os impostos eram altos; na verdade, eram baixos. [27] Eles se opuseram à falta de representação no Parlamento, o que não lhes deu voz sobre a legislação que os afetava. No entanto, na conclusão da guerra recente, a Coroa teve que lidar com aproximadamente 1.500 oficiais do Exército Britânico politicamente bem relacionados. A decisão foi tomada para mantê-los na ativa com pagamento integral, mas eles - e seu comando - tinham que ser colocados em algum lugar. Posicionar um exército permanente na Grã-Bretanha em tempos de paz era politicamente inaceitável, de modo que a determinação seguinte foi posicioná-los na América e fazer com que os americanos os pagassem. Os soldados não tinham missão militar eles não estavam lá para defender as colônias porque não havia ameaça atual para as colônias. [28] Benjamin Franklin testemunhou no Parlamento em 1766 que os americanos já contribuíam fortemente para a defesa do Império. Ele argumentou que os governos locais criaram, equiparam e pagaram 25.000 soldados para lutar contra a França - tantos quanto a própria Grã-Bretanha enviou - e gastou muitos milhões dos tesouros americanos fazendo isso apenas na Guerra da França e da Índia. [29] [30]

Os Sons of Liberty foram formados logo após a Lei de 1765 e usaram demonstrações públicas, boicotes e ameaças de violência para garantir que as leis fiscais britânicas não fossem executáveis. Em Boston, os Filhos da Liberdade queimaram os registros do tribunal do vice-almirantado e saquearam a casa do presidente do tribunal Thomas Hutchinson. Várias legislaturas pediram uma ação unida e nove colônias enviaram delegados ao Congresso da Lei do Selo na cidade de Nova York em outubro. Moderados liderados por John Dickinson redigiram uma "Declaração de Direitos e Queixas" afirmando que os impostos aprovados sem representação violavam seus direitos como ingleses, e os colonos enfatizaram sua determinação em boicotar as importações de mercadorias britânicas. [31]

O Parlamento em Westminster se via como a autoridade legislativa suprema em todas as possessões britânicas e, portanto, tinha o direito de cobrar qualquer imposto sem a aprovação colonial ou mesmo consulta. [32] Eles argumentaram que as colônias eram legalmente corporações britânicas subordinadas ao parlamento britânico, e apontaram para vários casos em que o Parlamento havia feito leis no passado que eram obrigatórias para as colônias. [33] O Parlamento insistiu que as colônias efetivamente desfrutavam de uma "representação virtual" como a maioria dos britânicos, já que apenas uma pequena minoria da população britânica elegia representantes para o Parlamento, [34] mas americanos como James Otis afirmavam que não " virtualmente representado "em tudo. [35]

O governo de Rockingham chegou ao poder em julho de 1765, e o Parlamento debateu se revogaria o imposto de selo ou enviaria um exército para aplicá-lo. Benjamin Franklin defendeu a revogação, explicando que as colônias haviam gasto pesadamente em mão de obra, dinheiro e sangue defendendo o império em uma série de guerras contra os franceses e indígenas, e que mais impostos para pagar por essas guerras eram injustos e poderosos provocar uma rebelião. O Parlamento concordou e revogou o imposto em 21 de fevereiro de 1766, mas insistiu no Ato Declaratório de março de 1766 que retinham plenos poderes para fazer leis para as colônias "em todos os casos". [36] A revogação, no entanto, causou comemorações generalizadas nas colônias.

1767–1773: Leis de Townshend e a Lei do Chá

Em 1767, o Parlamento aprovou as Leis de Townshend que impunham impostos sobre uma série de produtos básicos, incluindo papel, vidro e chá, e estabeleceu uma Junta de Alfândega em Boston para executar mais rigorosamente os regulamentos comerciais. Os novos impostos foram promulgados na crença de que os americanos só objetavam aos impostos internos e não aos impostos externos, como os direitos alfandegários. No entanto, em seu panfleto amplamente lido, Cartas de um fazendeiro na Pensilvânia, John Dickinson argumentou contra a constitucionalidade dos atos porque seu objetivo era aumentar a receita e não regular o comércio. [37] Os colonos responderam aos impostos organizando novos boicotes a produtos britânicos. Esses boicotes foram menos eficazes, no entanto, uma vez que as mercadorias tributadas pelas Leis de Townshend foram amplamente utilizadas.

Em fevereiro de 1768, a Assembleia da Baía de Massachusetts emitiu uma carta circular às outras colônias instando-as a coordenar a resistência. O governador dissolveu a assembleia ao se recusar a rescindir a carta. Enquanto isso, um motim estourou em Boston em junho de 1768 sobre a apreensão do saveiro Liberdade, propriedade de John Hancock, por suposto contrabando. Os funcionários da alfândega foram forçados a fugir, o que levou os britânicos a enviar tropas para Boston. Uma reunião na cidade de Boston declarou que nenhuma obediência era devida às leis parlamentares e convocou a convocação de uma convenção. Uma convenção se reuniu, mas emitiu apenas um leve protesto antes de se dissolver.Em janeiro de 1769, o Parlamento respondeu à agitação reativando o Ato de Traição 1543, que exigia que indivíduos fora do reino enfrentassem julgamentos por traição na Inglaterra. O governador de Massachusetts foi instruído a coletar evidências da referida traição, e a ameaça causou indignação generalizada, embora não tenha sido executada.

Em 5 de março de 1770, uma grande multidão se reuniu em torno de um grupo de soldados britânicos em uma rua de Boston. A multidão tornou-se ameaçadora, jogando bolas de neve, pedras e destroços neles. Um soldado foi espancado e caiu. [38] Não houve ordem de atirar, mas os soldados atiraram contra a multidão mesmo assim. Eles atingiram 11 pessoas, três civis morreram no local do tiroteio e dois morreram após o incidente. O evento rapidamente passou a ser chamado de Massacre de Boston. Os soldados foram julgados e absolvidos (defendidos por John Adams), mas as descrições generalizadas logo começaram a virar o sentimento colonial contra os britânicos. Isso deu início a uma espiral descendente no relacionamento entre a Grã-Bretanha e a Província de Massachusetts. [38]

Um novo ministério sob o comando de Lord North chegou ao poder em 1770, e o Parlamento retirou todos os impostos, exceto o imposto sobre o chá, desistindo de seus esforços para aumentar a receita, mantendo o direito de tributar. Isso resolveu temporariamente a crise e o boicote aos produtos britânicos cessou em grande parte, com apenas os patriotas mais radicais como Samuel Adams continuando a agitar. [ citação necessária ]

Em junho de 1772, patriotas americanos, incluindo John Brown, incendiaram um navio de guerra britânico que vinha impondo vigorosamente regulamentações comerciais impopulares no que ficou conhecido como Gaspee Caso. O caso foi investigado por possível traição, mas nenhuma ação foi tomada.

Em 1772, soube-se que a Coroa pretendia pagar salários fixos aos governadores e juízes em Massachusetts, que haviam sido pagos pelas autoridades locais. Isso reduziria a influência dos representantes coloniais sobre seu governo. Samuel Adams, em Boston, começou a criar novos Comitês de Correspondência, que ligavam os Patriotas em todas as 13 colônias e eventualmente forneciam a estrutura para um governo rebelde. Virgínia, a maior colônia, estabeleceu seu Comitê de Correspondência no início de 1773, no qual Patrick Henry e Thomas Jefferson serviram. [39]

Um total de cerca de 7.000 a 8.000 Patriotas serviram em "Comitês de Correspondência" nos níveis colonial e local, compreendendo a maior parte da liderança em suas comunidades. Os legalistas foram excluídos. Os comitês tornaram-se os líderes da resistência americana às ações britânicas e, mais tarde, determinaram em grande parte o esforço de guerra em nível estadual e local. Quando o Primeiro Congresso Continental decidiu boicotar os produtos britânicos, os Comitês colonial e local assumiram o controle, examinando os registros dos comerciantes e publicando os nomes dos comerciantes que tentaram desafiar o boicote importando produtos britânicos. [40]

Em 1773, foram publicadas cartas privadas nas quais o governador de Massachusetts, Thomas Hutchinson, afirmava que os colonos não podiam desfrutar de todas as liberdades inglesas, e o vice-governador Andrew Oliver exigia o pagamento direto dos funcionários coloniais. O conteúdo das cartas foi usado como evidência de uma conspiração sistemática contra os direitos americanos e desacreditou Hutchinson aos olhos do povo que a Assembléia solicitou sua revogação. Benjamin Franklin, postmaster general para as colônias, reconheceu que ele vazou as cartas, o que o levou a ser repreendido por oficiais britânicos e demitido de seu cargo.

Enquanto isso, o Parlamento aprovou a Lei do Chá para reduzir o preço do chá tributado exportado para as colônias, a fim de ajudar a Companhia Britânica das Índias Orientais a vender menos o chá holandês contrabandeado. Destinatários especiais foram designados para vender o chá para contornar os mercadores coloniais. O ato foi contestado por aqueles que resistiam aos impostos e também por contrabandistas que corriam o risco de perder negócios. [ citação necessária Na maioria dos casos, os consignatários foram forçados a renunciar e o chá foi recusado, mas o governador de Massachusetts, Hutchinson, recusou-se a permitir que os mercadores de Boston cedessem à pressão. Uma reunião da cidade em Boston determinou que o chá não seria servido e ignorou uma exigência do governador para dispersar. Em 16 de dezembro de 1773, um grupo de homens, liderado por Samuel Adams e vestido para evocar a aparência dos povos indígenas, embarcou nos navios da Companhia das Índias Orientais e despejou £ 10.000 em chá de seus porões (aproximadamente £ 636.000 em 2008) para o porto de Boston. Décadas depois, esse evento ficou conhecido como Boston Tea Party e continua sendo uma parte significativa da tradição patriótica americana. [41]

1774–1775: Atos Intoleráveis ​​e a Lei de Quebec

O governo britânico respondeu aprovando vários Atos que ficaram conhecidos como Atos Intoleráveis, que obscureceram ainda mais a opinião colonial em relação aos britânicos. Eles consistiam em quatro leis promulgadas pelo parlamento britânico. [42] O primeiro foi o Ato do Governo de Massachusetts, que alterou o estatuto de Massachusetts e restringiu as reuniões municipais. O segundo ato foi a Lei de Administração da Justiça, que ordenou que todos os soldados britânicos a serem julgados fossem denunciados na Grã-Bretanha, não nas colônias. O terceiro ato foi o Boston Port Act, que fechou o porto de Boston até que os britânicos fossem indenizados pelo chá perdido no Boston Tea Party. O quarto ato foi o Quartering Act de 1774, que permitia aos governadores reais alojar as tropas britânicas nas casas dos cidadãos sem a necessidade de permissão do proprietário. [43]

Em resposta, os patriotas de Massachusetts emitiram o Suffolk Resolves e formaram um governo paralelo alternativo conhecido como "Congresso Provincial", que começou a treinar milícias fora da Boston ocupada pelos britânicos. [44] Em setembro de 1774, o Primeiro Congresso Continental se reuniu, consistindo de representantes de cada colônia, para servir como um veículo para deliberação e ação coletiva. Durante debates secretos, o conservador Joseph Galloway propôs a criação de um Parlamento colonial que seria capaz de aprovar ou desaprovar atos do Parlamento britânico, mas sua ideia não foi aceita. Em vez disso, o Congresso endossou a proposta de John Adams de que os americanos obedeceriam ao Parlamento voluntariamente, mas resistiriam a todos os impostos disfarçados. O Congresso convocou um boicote a partir de 1º de dezembro de 1774 de todos os produtos britânicos, que foi imposto por novos comitês autorizados pelo Congresso. [45]

Massachusetts foi declarado em estado de rebelião em fevereiro de 1775 e a guarnição britânica recebeu ordens para desarmar os rebeldes e prender seus líderes, levando às Batalhas de Lexington e Concord em 19 de abril de 1775. Os Patriotas sitiaram Boston, expulsaram oficiais reais de todas as colônias e assumiu o controle através do estabelecimento de Congressos Provinciais. A Batalha de Bunker Hill aconteceu em 17 de junho de 1775. Foi uma vitória britânica - mas a um grande custo: cerca de 1.000 baixas britânicas de uma guarnição de cerca de 6.000, em comparação com 500 baixas americanas de uma força muito maior. [46] [47] O Segundo Congresso Continental foi dividido sobre o melhor curso de ação, mas eventualmente produziu a Petição do Ramo de Oliveira, na qual eles tentaram chegar a um acordo com o Rei George. O rei, no entanto, emitiu uma Proclamação de Rebelião que declarava que os estados estavam "em rebelião" e os membros do Congresso eram traidores.

A guerra que surgiu foi, de certa forma, uma insurgência clássica. [ esclarecimento necessário ] Como Benjamin Franklin escreveu a Joseph Priestley em outubro de 1775:

"A Grã-Bretanha, à custa de três milhões, matou 150 ianques nesta campanha, que custa £ 20.000 por cabeça. Durante o mesmo tempo, 60.000 crianças nasceram na América. A partir desses dados, seu chefe matemático calculará facilmente o tempo e as despesas necessário para matar todos nós. ". [48]

No inverno de 1775, os americanos invadiram o norte do Canadá sob os generais Benedict Arnold e Richard Montgomery, esperando reunir colonos simpáticos lá. O ataque foi um fracasso. Muitos americanos que não foram mortos foram capturados ou morreram de varíola.

Em março de 1776, o Exército Continental forçou os britânicos a evacuar Boston, com George Washington como comandante do novo exército. Os revolucionários agora controlavam totalmente todas as treze colônias e estavam prontos para declarar a independência. Ainda havia muitos legalistas, mas eles não estavam mais no controle em qualquer lugar em julho de 1776, e todos os oficiais reais haviam fugido. [49]

Após a Batalha de Bunker Hill em junho de 1775, os Patriots controlaram Massachusetts fora dos limites da cidade de Boston, e os legalistas de repente se viram na defensiva, sem proteção do exército britânico. Em todas as 13 colônias, os patriotas derrubaram seus governos existentes, fechando tribunais e expulsando funcionários britânicos. Eles realizaram convenções eleitas e "legislaturas" que existiam fora de qualquer estrutura legal, novas constituições foram elaboradas em cada estado para substituir as cartas reais. Eles proclamaram que eram estados, não colônias. [50]

Em 5 de janeiro de 1776, New Hampshire ratificou a primeira constituição estadual. Em maio de 1776, o Congresso votou para suprimir todas as formas de autoridade da coroa, para serem substituídas por autoridade criada localmente. Virgínia, Carolina do Sul e Nova Jersey criaram suas constituições antes de 4 de julho. Rhode Island e Connecticut simplesmente pegaram suas cartas reais existentes e excluíram todas as referências à coroa. [51] Os novos estados estavam todos comprometidos com o republicanismo, sem cargos herdados. Eles decidiram que forma de governo criar e também como selecionar aqueles que elaborariam as constituições e como o documento resultante seria ratificado. Em 26 de maio de 1776, John Adams escreveu a James Sullivan, da Filadélfia, alertando-o contra estender a franquia muito longe:

Pode estar certo, senhor, é perigoso abrir uma fonte tão fecunda de controvérsia e altercação, como seria aberta tentando alterar as qualificações dos eleitores. Não haverá fim disso. Novas reivindicações surgirão. As mulheres vão exigir um voto. Meninos de doze a vinte e um pensarão que seus direitos não são suficientemente atendidos, e todo homem, que não tem um centavo, exigirá uma voz igual a qualquer outro em todos os atos do Estado. Tende a confundir e destruir todas as distinções, e prostrar todas as classes, a um nível comum [.] [52] [53]

As constituições resultantes em estados como Maryland, Virgínia, Delaware, Nova York e Massachusetts [54] apresentam:

  • Qualificações de propriedade para votação e requisitos ainda mais substanciais para cargos eleitos (embora Nova York e Maryland tenham reduzido as qualificações de propriedade) [50], com a câmara alta como um controle sobre a inferior
  • Governadores fortes com poder de veto sobre a legislatura e autoridade de nomeação substancial
  • Poucas ou nenhuma restrição aos indivíduos que ocupam vários cargos no governo
  • A continuação da religião estabelecida pelo estado

Na Pensilvânia, Nova Jersey e New Hampshire, as constituições resultantes incorporaram:

  • sufrágio universal masculino, ou requisitos mínimos de propriedade para votar ou ocupar cargos (New Jersey emancipou algumas viúvas proprietárias, uma medida que retirou 25 anos depois)
  • legislaturas fortes e unicameral
  • governadores relativamente fracos, sem poderes de veto e com pouca autoridade para nomear
  • proibição contra indivíduos que ocupam vários cargos no governo

As disposições radicais da constituição da Pensilvânia duraram apenas 14 anos. Em 1790, os conservadores ganharam poder na legislatura estadual, convocaram uma nova convenção constitucional e reescreveram a constituição. A nova constituição reduziu substancialmente o sufrágio universal masculino, deu ao governador poder de veto e autoridade de nomeação de patrocínio e acrescentou uma câmara alta com qualificações substanciais de riqueza à legislatura unicameral. Thomas Paine chamou de uma constituição indigna da América. [3]

Em abril de 1776, o Congresso Provincial da Carolina do Norte emitiu a Resolução Halifax, autorizando explicitamente seus delegados a votar pela independência. [55] Em junho, nove Congressos Provinciais estavam prontos para a independência, um por um, os quatro últimos entraram na linha: Pensilvânia, Delaware, Maryland e Nova York. Richard Henry Lee foi instruído pela legislatura da Virgínia a propor a independência, e ele o fez em 7 de junho de 1776. Em 11 de junho, um comitê foi criado para redigir um documento explicando as justificativas para a separação da Grã-Bretanha. Depois de garantir votos suficientes para a aprovação, a independência foi votada em 2 de julho.

A Declaração de Independência foi redigida em grande parte por Thomas Jefferson e apresentada pelo comitê; ela foi adotada por unanimidade por todo o Congresso em 4 de julho [56] e cada colônia tornou-se independente e autônoma. O próximo passo foi formar um sindicato para facilitar as relações e alianças internacionais. [57] [58]

O Segundo Congresso Continental aprovou os "Artigos da Confederação" para ratificação pelos estados em 15 de novembro de 1777, o Congresso imediatamente começou a operar sob os termos dos Artigos, fornecendo uma estrutura de soberania compartilhada durante o andamento da guerra e facilitando as relações internacionais e alianças com França e Espanha. Os artigos foram ratificados em 1o de março de 1781. Nesse ponto, o Congresso Continental foi dissolvido e um novo governo dos Estados Unidos em Congresso Reunido tomou seu lugar no dia seguinte, com Samuel Huntington como presidente. [59] [60]

Retorno britânico: 1776-1777

De acordo com o historiador britânico Jeremy Black, os britânicos tinham vantagens significativas, incluindo um exército altamente treinado, a maior marinha do mundo e um sistema eficiente de finanças públicas que poderia facilmente financiar a guerra. No entanto, eles compreenderam seriamente a profundidade do apoio à posição do Patriota Americano e ignoraram o conselho do General Gage, interpretando erroneamente a situação como meramente um motim em grande escala. O governo britânico acreditava que poderia intimidar os americanos enviando uma grande força militar e naval, forçando-os a serem leais novamente:

Convencidos de que a Revolução foi obra de um punhado de malfeitores que reuniram uma ralé armada em sua causa, eles esperavam que os revolucionários fossem intimidados. Em seguida, a grande maioria dos americanos, que eram leais, mas intimidados pelas táticas terroristas. se levantaria, expulsaria os rebeldes e restauraria o governo leal em cada colônia. [61]

Washington forçou os britânicos a deixar Boston na primavera de 1776, e nem os britânicos nem os legalistas controlavam quaisquer áreas significativas. Os britânicos, no entanto, estavam concentrando forças em sua base naval em Halifax, Nova Escócia. Eles voltaram com força em julho de 1776, pousando em Nova York e derrotando o Exército Continental de Washington em agosto na Batalha de Brooklyn. Após essa vitória, eles solicitaram uma reunião com representantes do Congresso para negociar o fim das hostilidades. [62] [63]

Uma delegação incluindo John Adams e Benjamin Franklin encontrou-se com o almirante britânico Richard Howe em Staten Island, no porto de Nova York, em 11 de setembro, no que ficou conhecido como a Conferência de Paz de Staten Island. Howe exigiu que os americanos retirassem a Declaração de Independência, o que eles se recusaram a fazer, e as negociações foram encerradas. Os britânicos então tomaram a cidade de Nova York e quase capturaram o exército de Washington. Eles fizeram da cidade e de seu porto estratégico sua principal base política e militar de operações, mantendo-a até novembro de 1783. A cidade se tornou o destino de refugiados legalistas e um ponto focal da rede de inteligência de Washington. [62] [63]

Os britânicos também tomaram Nova Jersey, empurrando o Exército Continental para a Pensilvânia. Washington cruzou o rio Delaware de volta a Nova Jersey em um ataque surpresa no final de dezembro de 1776 e derrotou os exércitos Hessian e britânico em Trenton e Princeton, recuperando assim o controle da maior parte de Nova Jersey. As vitórias deram um impulso importante aos Patriots em um momento em que o moral estava enfraquecendo e eles se tornaram eventos icônicos da guerra.

Em 1777, os britânicos enviaram a força de invasão de Burgoyne do Canadá ao sul para Nova York para isolar a Nova Inglaterra. Seu objetivo era isolar a Nova Inglaterra, que os britânicos viam como a principal fonte de agitação. Em vez de ir para o norte para apoiar Burgoyne, o exército britânico na cidade de Nova York foi para a Filadélfia em um grande caso de falta de coordenação, capturando-o de Washington. O exército de invasão comandado por Burgoyne foi lento demais e ficou preso no norte do estado de Nova York. Ele se rendeu após as Batalhas de Saratoga em outubro de 1777. Do início de outubro de 1777 até 15 de novembro, um cerco distraiu as tropas britânicas em Fort Mifflin, Filadélfia, Pensilvânia, e deu a Washington tempo para preservar o Exército Continental conduzindo com segurança suas tropas para quartéis de inverno rigorosos em Valley Forge.

Prisioneiros

Em 23 de agosto de 1775, Jorge III declarou os americanos traidores da Coroa se pegassem em armas contra a autoridade real. Havia milhares de soldados britânicos e hessianos em mãos americanas após sua rendição nas Batalhas de Saratoga em outubro de 1777. Lord Germain assumiu uma linha dura, mas os generais britânicos em solo americano nunca realizaram julgamentos de traição e trataram os soldados americanos capturados como prisioneiros de guerra . [64] O dilema era que dezenas de milhares de legalistas estavam sob controle americano e a retaliação americana teria sido fácil. Os britânicos desenvolveram grande parte de sua estratégia em torno do uso desses legalistas. [65] Os britânicos maltrataram os prisioneiros que mantinham, resultando em mais mortes de prisioneiros de guerra americanos do que em operações de combate. [65] No final da guerra, ambos os lados libertaram seus prisioneiros sobreviventes. [66]

Alianças americanas após 1778

A captura de um exército britânico em Saratoga encorajou os franceses a entrar formalmente na guerra em apoio ao Congresso, e Benjamin Franklin negociou uma aliança militar permanente no início de 1778, a França se tornou a primeira nação estrangeira a reconhecer oficialmente a Declaração de Independência. Em 6 de fevereiro de 1778, os Estados Unidos e a França assinaram o Tratado de Amizade e Comércio e o Tratado de Aliança. [67] William Pitt falou no Parlamento instando a Grã-Bretanha a fazer a paz na América e se unir à América contra a França, enquanto os políticos britânicos que simpatizavam com as queixas coloniais agora se voltaram contra os americanos por se aliarem ao rival e inimigo da Grã-Bretanha. [68]

Os espanhóis e os holandeses tornaram-se aliados dos franceses em 1779 e 1780, respectivamente, forçando os britânicos a travar uma guerra global sem grandes aliados e obrigando-os a escapar de um bloqueio combinado do Atlântico. A Grã-Bretanha começou a ver a guerra americana pela independência apenas como uma frente em uma guerra mais ampla, [69] e os britânicos optaram por retirar as tropas da América para reforçar as colônias britânicas no Caribe, que estavam sob ameaça de invasão espanhola ou francesa. O comandante britânico Sir Henry Clinton evacuou a Filadélfia e voltou para a cidade de Nova York. O general Washington o interceptou na Batalha de Monmouth Court House, a última grande batalha travada no norte. Após um noivado inconclusivo, os britânicos retiraram-se para a cidade de Nova York. A guerra do norte posteriormente se tornou um impasse, quando o foco de atenção mudou para o teatro sul menor. [70]

O movimento britânico para o sul, 1778-1783

A estratégia britânica na América agora se concentrava em uma campanha nos estados do sul. Com menos tropas regulares à sua disposição, os comandantes britânicos viram a "estratégia do sul" como um plano mais viável, pois perceberam o sul como fortemente legalista, com uma grande população de imigrantes recentes e um grande número de escravos que poderiam ser tentados a fugir de seus mestres para se juntar aos britânicos. [71]

Começando no final de dezembro de 1778, eles capturaram Savannah e controlaram o litoral da Geórgia. Em 1780, eles lançaram uma nova invasão e tomaram Charleston também. Uma vitória significativa na Batalha de Camden significou que as forças reais logo controlaram a maior parte da Geórgia e da Carolina do Sul. Os britânicos estabeleceram uma rede de fortes no interior, na esperança de que os legalistas se unissem à bandeira. [72] No entanto, não compareceram legalistas o suficiente, e os britânicos tiveram que abrir caminho para o norte, na Carolina do Norte e na Virgínia, com um exército severamente enfraquecido. Atrás deles, grande parte do território que já haviam capturado se dissolveu em uma guerra de guerrilha caótica, travada predominantemente entre bandos de legalistas e milícias americanas, o que anulou muitos dos ganhos que os britânicos haviam feito anteriormente. [72]

Renda-se em Yorktown (1781)

O exército britânico sob o comando de Cornwallis marchou para Yorktown, Virgínia, onde esperava ser resgatado por uma frota britânica. [73] A frota chegou, mas também uma frota francesa maior. Os franceses foram vitoriosos na Batalha de Chesapeake e a frota britânica voltou a Nova York para receber reforços, deixando Cornwallis encurralado. Em outubro de 1781, os britânicos renderam seu segundo exército invasor da guerra sob um cerco pelos exércitos francês e continental combinados comandados por Washington. [74]

O fim da guerra

Os historiadores continuam a debater se as chances eram grandes ou curtas para a vitória americana. John E. Ferling diz que as probabilidades eram tão grandes que a vitória americana foi "quase um milagre". [75] Por outro lado, Joseph Ellis diz que as probabilidades favoreciam os americanos e pergunta se houve alguma chance realista de os britânicos vencerem. Ele argumenta que essa oportunidade apareceu apenas uma vez, no verão de 1776, e os britânicos foram reprovados nesse teste. O almirante Howe e seu irmão General Howe "perderam várias oportunidades de destruir o Exército Continental. O acaso, a sorte e até mesmo os caprichos do tempo desempenharam papéis cruciais". O que Ellis quer dizer é que as decisões estratégicas e táticas dos Howes foram fatalmente erradas porque subestimaram os desafios apresentados pelos Patriots. Ellis conclui que, uma vez que os irmãos Howe fracassassem, a oportunidade "nunca mais surgiria" para uma vitória britânica. [76]

O apoio ao conflito nunca foi forte na Grã-Bretanha, onde muitos simpatizavam com os americanos, mas agora atingiu um novo nível. [77] O rei Jorge queria continuar lutando, mas seus apoiadores perderam o controle do Parlamento e não lançaram mais ofensivas na América. [70] [78] A guerra eclodiu entre a América e a Grã-Bretanha três décadas depois com a Guerra de 1812, que estabeleceu firmemente a permanência dos Estados Unidos e sua completa autonomia. [79]

Washington não sabia se os britânicos poderiam reabrir as hostilidades depois de Yorktown. Eles ainda tinham 26.000 soldados ocupando a cidade de Nova York, Charleston e Savannah, junto com uma frota poderosa. O exército e a marinha franceses partiram, então os americanos ficaram por conta própria em 1782-83. [80] O tesouro estava vazio, e os soldados não pagos estavam ficando inquietos, quase ao ponto de um motim ou possível golpe de Estado. Washington dissipou a agitação entre os oficiais da Conspiração de Newburgh em 1783, e o Congresso posteriormente criou a promessa de um bônus de cinco anos para todos os oficiais. [81]

Durante as negociações em Paris, a delegação americana descobriu que a França apoiava a independência americana, mas nenhum ganho territorial, na esperança de confinar a nova nação à área a leste dos Montes Apalaches. Os americanos iniciaram negociações secretas diretas com Londres, eliminando os franceses. O primeiro-ministro britânico, Lord Shelburne, estava encarregado das negociações britânicas e viu uma chance de fazer dos Estados Unidos um parceiro econômico valioso. [82] Os EUA obtiveram todas as terras a leste do rio Mississippi, incluindo o sul do Canadá, mas a Espanha assumiu o controle da Flórida dos britânicos. Ganhou direitos de pesca na costa canadense e concordou em permitir que os mercadores britânicos e legalistas recuperassem suas propriedades. O primeiro-ministro Shelburne previu um comércio bidirecional altamente lucrativo entre a Grã-Bretanha e os Estados Unidos, em rápido crescimento, que se concretizou. O bloqueio foi levantado e toda a interferência britânica expulsa, e os mercadores americanos estavam livres para negociar com qualquer nação em qualquer lugar do mundo. [83]

Os britânicos abandonaram em grande parte seus aliados indígenas, que não eram parte deste tratado e não o reconheceram até serem derrotados militarmente pelos Estados Unidos. No entanto, os britânicos venderam-lhes munições e mantiveram fortes em território americano até o Tratado de Jay de 1795. [84]

Perder a guerra e as Treze Colônias foi um choque para a Grã-Bretanha. A guerra revelou as limitações do estado fiscal-militar da Grã-Bretanha quando eles descobriram que de repente enfrentavam inimigos poderosos sem aliados e eram dependentes de linhas de comunicação transatlânticas extensas e vulneráveis. A derrota aumentou a dissensão e escalou o antagonismo político aos ministros do rei. Dentro do Parlamento, a principal preocupação mudou dos temores de um monarca excessivamente poderoso para as questões de representação, reforma parlamentar e contenção do governo. Os reformadores procuraram destruir o que consideravam uma corrupção institucional generalizada, [85] [86] e o resultado foi uma crise de 1776 a 1783. A paz em 1783 deixou a França financeiramente prostrada, enquanto a economia britânica prosperou graças ao retorno dos negócios americanos . A crise terminou depois de 1784 graças à astúcia do rei em enganar Charles James Fox (o líder da Coalizão Fox-North) e à confiança renovada no sistema gerado pela liderança do primeiro-ministro William Pitt. Alguns historiadores sugerem que a perda das colônias americanas permitiu à Grã-Bretanha lidar com a Revolução Francesa com mais unidade e melhor organização do que seria o caso. [85] [86] A Grã-Bretanha se voltou para a Ásia, o Pacífico e, mais tarde, a África com a subsequente exploração levando à ascensão do Segundo Império Britânico. [87]

A guerra da Grã-Bretanha contra os americanos, franceses e espanhóis custou cerca de £ 100 milhões, e o Tesouro tomou emprestado 40% do dinheiro de que precisava. [88] Gastos pesados ​​levaram a França à beira da falência e da revolução, enquanto os britânicos tiveram relativamente pouca dificuldade em financiar sua guerra, mantendo seus fornecedores e soldados pagos e contratando dezenas de milhares de soldados alemães. [89] A Grã-Bretanha tinha um sistema financeiro sofisticado baseado na riqueza de milhares de proprietários de terras que apoiavam o governo, junto com bancos e financistas em Londres. O sistema tributário britânico arrecadou cerca de 12% do PIB em impostos durante a década de 1770. [89]

Em nítido contraste, o Congresso e os Estados americanos não tiveram dificuldade para financiar a guerra. [90] Em 1775, havia no máximo 12 milhões de dólares em ouro nas colônias, nem de perto o suficiente para cobrir as transações correntes, muito menos para financiar uma grande guerra. Os britânicos tornaram a situação muito pior, impondo um bloqueio rígido a todos os portos americanos, o que cortou quase todas as importações e exportações. Uma solução parcial foi contar com o apoio voluntário de milicianos e doações de cidadãos patrióticos. [91] [92] Outra era atrasar os pagamentos reais, pagar soldados e fornecedores em moeda depreciada e prometer que seria reparado após a guerra. Na verdade, os soldados e oficiais receberam concessões de terras em 1783 para cobrir os salários que haviam recebido, mas não foram pagos durante a guerra. O governo nacional não teve um líder forte em questões financeiras até 1781, quando Robert Morris foi nomeado Superintendente de Finanças dos Estados Unidos. [91] Morris usou um empréstimo francês em 1782 para criar o Banco privado da América do Norte para financiar a guerra. Ele reduziu a lista civil, economizou dinheiro usando licitações para contratos, tornou os procedimentos contábeis mais rígidos e exigiu que o governo nacional participasse integralmente do dinheiro e dos suprimentos dos estados individuais. [91]

O Congresso usou quatro métodos principais para cobrir o custo da guerra, que custou cerca de 66 milhões de dólares em espécie (ouro e prata). [93] O Congresso fez emissões de papel-moeda em 1775-1780 e em 1780-1781. A primeira emissão foi de 242 milhões de dólares. Esse papel-moeda seria supostamente resgatado por impostos estaduais, mas os detentores acabaram sendo pagos em 1791 à taxa de um centavo por dólar. Em 1780, o papel-moeda "não valia um Continental", como diziam as pessoas. [94] A inflação vertiginosa foi um sofrimento para as poucas pessoas que tinham renda fixa, mas 90 por cento das pessoas eram agricultores e não foram diretamente afetadas por ela. Os devedores se beneficiaram pagando suas dívidas com papel depreciado. O maior fardo era suportado pelos soldados do Exército Continental, cujos salários eram geralmente pagos com atraso e diminuíam de valor a cada mês, enfraquecendo seu moral e aumentando as dificuldades de suas famílias. [95]

A partir de 1777, o Congresso pediu repetidamente aos estados que fornecessem dinheiro, mas os estados não tinham sistema de tributação e foram de pouca ajuda. Em 1780, o Congresso estava fazendo requisições de suprimentos específicos de milho, carne bovina, suína e outras necessidades, um sistema ineficiente que mal mantinha o exército vivo. [96] [97] A partir de 1776, o Congresso procurou levantar dinheiro por meio de empréstimos de indivíduos ricos, prometendo resgatar os títulos após a guerra. Os títulos foram resgatados em 1791 pelo valor de face, mas o esquema arrecadou pouco dinheiro porque os americanos tinham pouca espécie e muitos dos ricos mercadores apoiavam a Coroa. Os franceses secretamente forneceram aos americanos dinheiro, pólvora e munições para enfraquecer a Grã-Bretanha. Os subsídios continuaram quando a França entrou na guerra em 1778, e o governo francês e os banqueiros de Paris emprestaram grandes somas [ quantificar ] ao esforço de guerra americano. Os americanos lutaram para pagar os empréstimos que pararam de fazer pagamentos de juros à França em 1785 e deixaram de pagar as parcelas devidas em 1787. Em 1790, no entanto, eles retomaram o pagamento regular de suas dívidas com os franceses, [98] e liquidaram suas contas com os Governo francês em 1795 com a venda da dívida a James Swan, um banqueiro americano. [99]

Criando uma "união mais perfeita" e garantindo direitos

A guerra terminou em 1783 e foi seguida por um período de prosperidade. O governo nacional ainda estava operando sob os Artigos da Confederação e resolveu a questão dos territórios ocidentais, que os estados cederam ao Congresso. Os colonos americanos mudaram-se rapidamente para essas áreas, com Vermont, Kentucky e Tennessee se tornando estados na década de 1790. [100]

No entanto, o governo nacional não tinha dinheiro para pagar as dívidas de guerra às nações europeias e aos bancos privados, nem para pagar aos americanos que receberam milhões de dólares em notas promissórias para fornecimentos durante a guerra. Nacionalistas liderados por Washington, Alexander Hamilton e outros veteranos temiam que a nova nação fosse muito frágil para resistir a uma guerra internacional ou mesmo a revoltas internas como a Rebelião de Shays de 1786 em Massachusetts. Eles convenceram o Congresso a convocar a Convenção da Filadélfia em 1787 e chamaram seu partido de Partido Federalista. [101] A Convenção adotou uma nova Constituição que previa um governo federal muito mais forte, incluindo um executivo eficaz em um sistema de controle e equilíbrio com o judiciário e o legislativo. [102] A Constituição foi ratificada em 1788, após um acirrado debate nos estados sobre a proposta do novo governo. O novo governo sob o presidente George Washington assumiu o cargo em Nova York em março de 1789. [103] James Madison liderou emendas do Congresso à Constituição como garantias aos cautelosos sobre o poder federal, garantindo muitos dos direitos inalienáveis ​​que formaram a base para a revolução, e Rhode Island foi o estado final a ratificar a Constituição em 1791.

Dívida nacional

A dívida nacional caiu em três categorias após a Revolução Americana. O primeiro foram os US $ 12 milhões devidos a estrangeiros, principalmente dinheiro emprestado da França. Houve um acordo geral para pagar as dívidas externas pelo valor total. O governo nacional devia $ 40 milhões e os governos estaduais deviam $ 25 milhões aos americanos que venderam alimentos, cavalos e suprimentos para as forças patriotas. Havia também outras dívidas que consistiam em notas promissórias emitidas durante a guerra para soldados, mercadores e fazendeiros que aceitaram esses pagamentos sob a premissa de que a nova Constituição criaria um governo que acabaria pagando essas dívidas.

As despesas de guerra de cada estado somaram US $ 114 milhões, em comparação com US $ 37 milhões do governo central. [104] Em 1790, o Congresso combinou as dívidas estaduais restantes com as dívidas externa e interna em uma dívida nacional totalizando US $ 80 milhões, por recomendação do primeiro secretário do Tesouro, Alexander Hamilton. Todos receberam um valor nominal pelos certificados de guerra, para que a honra nacional fosse mantida e o crédito nacional estabelecido. [105]

A população dos Treze Estados não era homogênea em opiniões e atitudes políticas. Lealdades e lealdades variaram amplamente dentro das regiões e comunidades e até mesmo dentro das famílias, e às vezes mudaram durante a Revolução.

Ideologia por trás da Revolução

O Iluminismo americano foi um precursor crítico da Revolução Americana. Entre as idéias do Iluminismo americano estavam os conceitos de lei natural, direitos naturais, consentimento dos governados, individualismo, direitos de propriedade, autopropriedade, autodeterminação, liberalismo, republicanismo e defesa contra a corrupção. Um número crescente de colonos americanos abraçou essas visões e promoveu um ambiente intelectual que levou a um novo senso de identidade política e social. [106]

Liberalismo

As ideias de John Locke (1632-1704) sobre liberdade influenciaram o pensamento político por trás da revolução, especialmente por meio de sua influência indireta sobre escritores ingleses como John Trenchard, Thomas Gordon e Benjamin Hoadly, cujas ideias políticas tiveram uma forte influência sobre os patriotas americanos. [108] Locke é frequentemente referido como "o filósofo da Revolução Americana" devido ao seu trabalho nas teorias do Contrato Social e dos Direitos Naturais que sustentaram a ideologia política da Revolução. [109] Os dois tratados de governo de Locke publicados em 1689 foram especialmente influentes. Ele argumentou que todos os humanos foram criados igualmente livres e, portanto, os governos precisavam do "consentimento dos governados". [110] Na América do final do século XVIII, a crença ainda era difundida na "igualdade pela criação" e "direitos pela criação". [111]

A teoria do "contrato social" influenciou a crença entre muitos dos Fundadores de que o direito do povo de derrubar seus líderes era um dos "direitos naturais" do homem, caso esses líderes traíssem os direitos históricos dos ingleses. [112] [113] Os americanos confiaram fortemente na análise de Montesquieu sobre a sabedoria da Constituição britânica "equilibrada" (governo misto) ao escrever as constituições estadual e nacional.

Republicanismo

As características mais básicas do republicanismo em qualquer lugar são um governo representacional no qual os cidadãos elegem líderes entre si por um período predefinido, em oposição a uma classe dominante ou aristocracia permanente, e as leis são aprovadas por esses líderes para o benefício de toda a república. Além disso, ao contrário de uma democracia direta ou "pura" em que o voto da maioria governa, uma república codifica em uma carta ou constituição um certo conjunto de direitos civis básicos que são garantidos a todos os cidadãos e não podem ser anulados pelo governo da maioria.

A interpretação americana de "republicanismo" foi inspirada pelo partido Whig na Grã-Bretanha, que criticou abertamente a corrupção dentro do governo britânico. [114] Os americanos estavam adotando cada vez mais os valores republicanos, vendo a Grã-Bretanha como corrupta e hostil aos interesses americanos. [115] Os colonos associaram a corrupção política ao luxo e à aristocracia herdada, que eles condenaram. [116]

Os fundadores foram fortes defensores dos valores republicanos, particularmente Samuel Adams, Patrick Henry, John Adams, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, Thomas Paine, George Washington, James Madison e Alexander Hamilton, [117] que exigiam que os homens colocassem o dever cívico à frente de seus desejos pessoais. Os homens tinham o dever cívico de estar preparados e dispostos a lutar pelos direitos e liberdades de seus compatriotas. John Adams escreveu a Mercy Otis Warren em 1776, concordando com alguns pensadores clássicos gregos e romanos: "A virtude pública não pode existir sem o privado, e a virtude pública é o único fundamento das repúblicas". Ele continuou:

Deve haver uma paixão positiva pelo bem público, o interesse público, honra, poder e glória, estabelecido na mente do povo, ou não pode haver governo republicano, nem qualquer liberdade real. E esta Paixão pública deve ser superior a todas as paixões privadas. Os homens devem estar prontos, eles devem se orgulhar e ser felizes em sacrificar seus prazeres, paixões e interesses particulares, não suas amizades particulares e conexões mais queridas, quando eles competem com os direitos da sociedade. [118]

A "maternidade republicana" tornou-se o ideal para as mulheres americanas, exemplificada por Abigail Adams e Mercy Otis Warren, o primeiro dever da mulher republicana era incutir valores republicanos em seus filhos e evitar o luxo e a ostentação. [119]

Thomas Paine publicou seu panfleto Senso comum em janeiro de 1776, após o início da Revolução. Foi amplamente distribuído e frequentemente lido em voz alta nas tavernas, contribuindo significativamente para espalhar as ideias de republicanismo e liberalismo juntos, aumentando o entusiasmo pela separação da Grã-Bretanha e encorajando o recrutamento para o Exército Continental. [120] Paine ofereceu uma solução para os americanos alarmados com a ameaça de tirania. [120]

Dissidentes protestantes e o grande despertar

As igrejas protestantes que se separaram da Igreja da Inglaterra (chamadas de "dissidentes") foram a "escola da democracia", nas palavras da historiadora Patricia Bonomi. [121] Antes da Revolução, as Colônias do Sul e três das Colônias da Nova Inglaterra tinham igrejas oficialmente estabelecidas: Congregacional na Baía de Massachusetts, Connecticut e New Hampshire, e Anglicana em Maryland, Virgínia, Carolina do Norte, Carolina do Sul e Geórgia. New York, New Jersey, Pennsylvania, Delaware e Colony of Rhode Island and Providence Plantations não tinham igrejas oficialmente estabelecidas.[122] As estatísticas de membros da Igreja do período não são confiáveis ​​e são escassas, [123] mas os poucos dados existentes indicam que os anglicanos não eram a maioria, nem mesmo nas colônias onde a Igreja da Inglaterra era a igreja estabelecida, e provavelmente eram não compreende nem 30% da população (com a possível exceção da Virgínia). [122]

O presidente John Witherspoon, do College of New Jersey (agora Princeton University), escreveu sermões amplamente divulgados ligando a Revolução Americana aos ensinamentos da Bíblia. Em todas as colônias, ministros protestantes dissidentes (Congregacionais, Batistas e Presbiterianos) pregaram temas revolucionários em seus sermões, enquanto a maioria dos clérigos da Igreja da Inglaterra pregou lealdade ao rei, o chefe titular da igreja estatal inglesa. [124] A motivação religiosa para lutar contra a tirania transcendeu as linhas socioeconômicas para incluir ricos e pobres, homens e mulheres, homens de fronteira e habitantes da cidade, fazendeiros e comerciantes. [121] A Declaração de Independência também se referiu às "Leis da Natureza e do Deus da Natureza" como justificativa para a separação dos americanos da monarquia britânica. A maioria dos americanos do século XVIII acreditava que todo o universo ("natureza") era criação de Deus [125] e ele era o "Deus da natureza". Tudo fazia parte da "ordem universal das coisas" que começou com Deus e foi dirigida por sua providência. [126] Assim, os signatários da Declaração professaram sua "firme confiança na proteção da Providência divina" e apelaram "ao Juiz Supremo pela retidão de nossas intenções". [127] George Washington estava firmemente convencido de que era um instrumento da providência, para o benefício do povo americano e de toda a humanidade. [128]

O historiador Bernard Bailyn argumenta que o evangelicalismo da época desafiou as noções tradicionais de hierarquia natural ao pregar que a Bíblia ensina que todos os homens são iguais, de modo que o verdadeiro valor de um homem está em seu comportamento moral, não em sua classe. [129] Kidd argumenta que a desestabilização religiosa, a crença em Deus como a fonte dos direitos humanos e as convicções compartilhadas sobre o pecado, a virtude e a providência divina trabalharam juntas para unir racionalistas e evangélicos e, assim, encorajou uma grande proporção de americanos a lutar pela independência de o império. Bailyn, por outro lado, nega que a religião tenha desempenhado um papel tão crítico. [130] Alan Heimert argumenta que o anti-autoritarismo da New Light foi essencial para promover a democracia na sociedade colonial americana e preparou o cenário para um confronto com o governo monárquico e aristocrático britânico. [131]

Classe e psicologia das facções

John Adams concluiu em 1818:

A Revolução foi realizada antes do início da guerra. A revolução estava nas mentes e nos corações das pessoas. Essa mudança radical nos princípios, opiniões, sentimentos e afeições do povo foi a verdadeira Revolução Americana. [132]

Em meados do século 20, o historiador Leonard Woods Labaree identificou oito características dos legalistas que os tornavam essencialmente conservadores, opostos às características dos patriotas. [133] Os legalistas tendiam a sentir que a resistência à Coroa era moralmente errada, enquanto os patriotas pensavam que a moralidade estava do seu lado. [134] [135] Os legalistas foram alienados quando os patriotas recorreram à violência, como casas em chamas e alcatrão e penas. Os legalistas queriam assumir uma posição centrista e resistiram à exigência dos Patriotas de declarar sua oposição à Coroa. Muitos legalistas mantiveram relações fortes e duradouras com a Grã-Bretanha, especialmente comerciantes em cidades portuárias como Nova York e Boston. [134] [135] Muitos legalistas sentiam que a independência estava fadada a vir eventualmente, mas eles temiam que a revolução pudesse levar à anarquia, tirania ou governo da máfia. Em contraste, a atitude prevalecente entre os Patriotas era o desejo de tomar a iniciativa. [134] [135] Labaree também escreveu que os legalistas eram pessimistas que não tinham a confiança no futuro exibida pelos patriotas. [133]

Historiadores do início do século 20, como J. Franklin Jameson, examinaram a composição de classes da causa Patriot, em busca de evidências de uma guerra de classes dentro da revolução. [136] Os historiadores mais recentes abandonaram amplamente essa interpretação, enfatizando, em vez disso, o alto nível de unidade ideológica. [137] Tanto os legalistas quanto os patriotas eram um "grupo misto", [138] [139] mas as demandas ideológicas sempre vinham em primeiro lugar. Os patriotas viam a independência como um meio de se libertar da opressão e dos impostos britânicos e de reafirmar seus direitos básicos. A maioria dos fazendeiros, artesãos e pequenos comerciantes juntou-se à causa Patriota para exigir mais igualdade política. Eles foram especialmente bem-sucedidos na Pensilvânia, mas menos na Nova Inglaterra, onde John Adams atacou a casa de Thomas Paine Senso comum pelas "absurdas noções democráticas" que propunha. [138] [139]

Rei george III

A guerra se tornou uma questão pessoal para o rei, alimentada por sua crescente crença de que a leniência britânica seria considerada uma fraqueza pelos americanos. Ele também acreditava sinceramente que estava defendendo a constituição da Grã-Bretanha contra usurpadores, em vez de se opor aos patriotas que lutavam por seus direitos naturais. [140]

Patriotas

Aqueles que lutaram pela independência foram chamados de "Patriotas", "Whigs", "Congressistas" ou "Americanos" durante e após a guerra. Eles incluíam uma ampla gama de classes sociais e econômicas, mas eram unânimes quanto à necessidade de defender os direitos dos americanos e sustentar os princípios do republicanismo ao rejeitar a monarquia e a aristocracia, ao mesmo tempo em que enfatizava a virtude cívica dos cidadãos. Os jornais eram redutos do patriotismo (embora houvesse alguns jornais legalistas) e imprimiam muitos panfletos, anúncios, cartas patrióticas e pronunciamentos. [141]

De acordo com o historiador Robert Calhoon, 40 a 45 por cento da população branca nas Treze Colônias apoiava a causa dos Patriotas, 15 a 20 por cento apoiava os legalistas e o restante era neutro ou mantido discreto. [142] Mark Lender analisa por que as pessoas comuns se tornaram insurgentes contra os britânicos, mesmo que não estivessem familiarizadas com as razões ideológicas por trás da guerra. Ele conclui que essas pessoas tinham um senso de direitos que os britânicos estavam violando, direitos que enfatizavam a autonomia local, negociação justa e governo por consentimento. Eles foram altamente sensíveis à questão da tirania, que viram manifestada na resposta britânica ao Boston Tea Party. A chegada a Boston do exército britânico aumentou seu senso de direitos violados, levando à raiva e exigências de vingança. Eles tinham fé que Deus estava do seu lado. [143] Os signatários da Declaração da Independência eram em sua maioria bem-educados, de origem britânica e de fé protestante. [144] [145]

Legalistas

O consenso dos estudiosos é que cerca de 15 a 20 por cento da população branca permaneceu leal à Coroa Britânica. [146] Aqueles que apoiaram ativamente o rei eram conhecidos na época como "Legalistas", "Conservadores" ou "Homens do Rei". Os legalistas nunca controlavam o território, a menos que o exército britânico o ocupasse. Eles eram tipicamente mais velhos, menos dispostos a romper com antigas lealdades e, muitas vezes, ligados à Igreja da Inglaterra, incluíam muitos comerciantes estabelecidos com fortes conexões comerciais em todo o Império, bem como funcionários reais como Thomas Hutchinson de Boston. [147] Havia 500 a 1.000 legalistas negros, escravos afro-americanos que escaparam para as linhas britânicas e apoiaram a causa britânica por vários meios. Muitos deles sucumbiram a várias doenças, mas os sobreviventes foram evacuados pelos britânicos para suas colônias restantes na América do Norte. [ citação necessária ]

A revolução pode dividir famílias, como William Franklin, filho de Benjamin Franklin e governador real da província de Nova Jersey, que permaneceu leal à Coroa durante a guerra. Ele e seu pai nunca mais se falaram. [148] Imigrantes recentes que não haviam sido totalmente americanizados também estavam inclinados a apoiar o rei, como Flora MacDonald, uma colonizadora escocesa no sertão. [149]

Após a guerra, a maioria dos cerca de 500.000 legalistas permaneceu na América e retomou uma vida normal. Alguns se tornaram líderes americanos proeminentes, como Samuel Seabury. Aproximadamente 46.000 legalistas se mudaram para o Canadá, outros se mudaram para a Grã-Bretanha (7.000), Flórida ou Índias Ocidentais (9.000). Os exilados representavam aproximadamente 2% da população total das colônias. [150] Quase todos os legalistas negros partiram para a Nova Escócia, Flórida ou Inglaterra, onde poderiam permanecer em liberdade. [151] Os legalistas que deixaram o Sul em 1783 levaram milhares de seus escravos com eles enquanto fugiam para as Índias Ocidentais britânicas. [150]

Neutros

Uma minoria de tamanho incerto tentou permanecer neutra na guerra. A maioria se manteve discreta, mas os quacres foram o grupo mais importante a defender a neutralidade, especialmente na Pensilvânia. Os quakers continuaram a fazer negócios com os britânicos mesmo depois do início da guerra, e foram acusados ​​de apoiar o domínio britânico, "inventores e autores de publicações sediciosas" críticas à causa revolucionária. [152] A maioria dos quacres permaneceu neutra, embora um número considerável tenha participado em algum grau.

Papel das mulheres

As mulheres contribuíram para a Revolução Americana de muitas maneiras e estiveram envolvidas em ambos os lados. A política formal não incluía as mulheres, mas os comportamentos domésticos comuns tornaram-se carregados de significado político à medida que as mulheres patriotas enfrentavam uma guerra que permeava todos os aspectos da vida política, civil e doméstica. Eles participaram boicotando mercadorias britânicas, espionando os britânicos, seguindo exércitos enquanto marchavam, lavando, cozinhando e remendando soldados, entregando mensagens secretas e até lutando disfarçados de homens em alguns casos, como Deborah Samson. Mercy Otis Warren realizou reuniões em sua casa e habilmente atacou os legalistas com suas histórias e peças criativas. [153] Muitas mulheres também atuaram como enfermeiras e ajudantes, cuidando dos ferimentos dos soldados e comprando e vendendo produtos para eles. Alguns desses seguidores do acampamento até participaram de combates, como Madame John Turchin, que liderou o regimento de seu marido para a batalha. Acima de tudo, as mulheres continuaram o trabalho agrícola em casa para alimentar suas famílias e os exércitos. Eles mantiveram suas famílias durante as ausências de seus maridos e às vezes após suas mortes. [155]

As mulheres americanas foram essenciais para o sucesso do boicote aos produtos britânicos, [156] já que os itens boicotados eram em grande parte artigos domésticos, como chá e roupas. As mulheres tiveram que voltar a fazer tricô e a fiar e tecer suas próprias roupas - habilidades que haviam caído em desuso. Em 1769, as mulheres de Boston produziram 40.000 novelos de lã, e 180 mulheres em Middletown, Massachusetts, teceram 20.522 jardas (18.765 m) de tecido. [155] Muitas mulheres juntaram alimentos, dinheiro, roupas e outros suprimentos durante a guerra para ajudar os soldados. [157] A lealdade de uma mulher ao marido pode se tornar um ato político aberto, especialmente para as mulheres na América comprometidas com homens que permaneceram leais ao rei. O divórcio legal, geralmente raro, foi concedido a mulheres patriotas cujos maridos apoiavam o rei. [158] [159]

França e Espanha

No início de 1776, a França estabeleceu um importante programa de ajuda aos americanos e os espanhóis adicionaram fundos secretamente. Cada país gastou um milhão de "livres tournaises" para comprar munições. Uma empresa fictícia dirigida por Pierre Beaumarchais ocultou suas atividades. Patriotas americanos obtiveram algumas munições através da República Holandesa, bem como portos franceses e espanhóis nas Índias Ocidentais. [160] Gastos pesados ​​e um sistema de tributação fraco levaram a França à falência. [161]

Em 1777, Charles François Adrien le Paulmier, Chevalier d’Annemours, atuando como agente secreto para a França, garantiu que o General George Washington tomasse conhecimento de sua missão. Ele acompanhou o Congresso pelos próximos dois anos, relatando o que observou na França. [162]

A Espanha não reconheceu oficialmente os EUA, mas declarou separadamente guerra à Grã-Bretanha em 21 de junho de 1779. Bernardo de Gálvez y Madrid, general das forças espanholas na Nova Espanha, também serviu como governador da Louisiana. Ele liderou uma expedição de tropas coloniais para capturar a Flórida dos britânicos e manter aberto um canal vital de suprimentos. [163]

Alemães

Alemães étnicos serviram em ambos os lados da Guerra Revolucionária Americana. Muitos, principalmente tropas auxiliares alugadas [165] de estados alemães como o Landgraviate de Hessen-Kassel, apoiaram a causa legalista e serviram como aliados do Reino da Grã-Bretanha, já que Jorge III também era o Eleitor de Hanover.

Os patriotas americanos tendiam a representar essas tropas como mercenários na propaganda contra a coroa britânica. Mesmo historiadores americanos seguiram o exemplo, apesar de os juristas da era colonial estabelecerem uma distinção entre auxiliares e mercenários, com auxiliares servindo a seu príncipe quando enviados em auxílio de outro príncipe, e mercenários servindo a um príncipe estrangeiro como indivíduos. [165] Por esta distinção, as tropas que serviram na Revolução Americana eram auxiliares.

Outros indivíduos alemães vieram ajudar os rebeldes americanos, mais notavelmente Friedrich Wilhelm von Steuben, que serviu como general no Exército Continental e é creditado pela profissionalização dessa força, mas a maioria dos que serviram já eram colonos.

Nativos americanos

A maioria dos povos indígenas rejeitou os apelos para que permanecessem neutros e, em vez disso, apoiaram a Coroa Britânica. A grande maioria dos 200.000 indígenas a leste do Mississippi não confiava nos colonos e apoiava a causa britânica, na esperança de impedir a expansão colonial contínua em seus territórios. [166] Essas tribos intimamente envolvidas no comércio tendiam a ficar do lado dos patriotas, embora os fatores políticos também fossem importantes.

A maioria dos povos indígenas não participou diretamente da guerra, exceto para guerreiros e bandos associados a quatro das tribos iroquesas em Nova York e Pensilvânia que se aliaram aos britânicos, e as tribos Oneida e Tuscarora entre os iroqueses do centro e oeste de Nova York que apoiou a causa americana. [167] Os britânicos tinham outros aliados, especialmente no alto meio-oeste. Eles forneceram aos indígenas recursos e armas para atacar os postos avançados do Exército Continental. Alguns indígenas tentaram se manter neutros, vendo pouco valor em aderir ao que consideravam uma "guerra do homem branco" e temendo represálias de qualquer lado a que se opunham. Os britânicos forneceram armas aos povos indígenas que eram liderados por legalistas em partidos de guerra para invadir assentamentos de fronteira das Carolinas a Nova York. Esses grupos de guerra conseguiram matar muitos colonos na fronteira, especialmente na Pensilvânia e no Vale Mohawk de Nova York. [168]

Em 1776, grupos de guerra Cherokee atacaram colonos americanos ao longo da fronteira sul das terras altas em todo o distrito de Washington, Carolina do Norte (agora Tennessee) e a área selvagem de Kentucky. [169] Eles lançariam ataques com cerca de 200 guerreiros, como visto nas guerras Cherokee-Americanas, eles não conseguiram mobilizar forças suficientes para invadir áreas coloniais sem a ajuda de aliados, na maioria das vezes o Creek. Os Chickamauga Cherokee sob Dragging Canoe aliaram-se estreitamente com os britânicos e lutaram por mais uma década após a assinatura do Tratado de Paris. Joseph Brant, da poderosa tribo Mohawk em Nova York, foi o líder indígena mais proeminente contra as forças Patriotas. [164] Em 1778 e 1780, ele liderou 300 guerreiros iroqueses e 100 legalistas brancos em vários ataques a pequenos assentamentos de fronteira em Nova York e Pensilvânia, matando muitos colonos e destruindo vilas, plantações e lojas. [170] O Sêneca, Onondaga e Cayuga da Confederação Iroquois também se aliaram aos britânicos contra os americanos. [171]

Em 1779, os americanos forçaram o povo indígena hostil a sair do interior do estado de Nova York, quando Washington enviou um exército comandado por John Sullivan, que destruiu 40 aldeias iroquesas evacuadas no centro e oeste de Nova York. A Batalha de Newtown foi decisiva, já que os Patriots tinham uma vantagem de três para um, e acabou com uma resistência significativa, caso contrário, havia pouco combate. Sullivan queimou sistematicamente as aldeias vazias e destruiu cerca de 160.000 alqueires de milho que compunham o suprimento de alimentos de inverno. Enfrentando fome e desabrigados no inverno, os iroqueses fugiram para o Canadá. Os britânicos os reassentaram em Ontário, concedendo terras como compensação por algumas de suas perdas. [172]

Na conferência de paz que se seguiu à guerra, os britânicos cederam terras que realmente não controlavam e que não consultaram com seus aliados indígenas durante o tratado. Eles transferiram o controle para os Estados Unidos de todas as terras a leste do Mississippi e ao norte da Flórida. Calloway conclui:

Aldeias e plantações queimadas, chefes assassinados, conselhos divididos e guerras civis, migrações, cidades e fortes sufocados com refugiados, perturbação econômica, quebra de tradições antigas, perdas em batalha e para doenças e fome, traição a seus inimigos, tudo fez a Revolução Americana um dos períodos mais sombrios da história dos índios americanos. [173]

Os britânicos não desistiram de seus fortes até 1796 no leste do meio-oeste, estendendo-se de Ohio a Wisconsin, eles mantiveram vivo o sonho de formar uma nação indígena aliada ali, que eles denominaram um "estado de barreira indígena". Esse objetivo foi uma das causas da Guerra de 1812. [174] [175]

Americanos negros

Negros livres no Norte e no Sul lutaram em ambos os lados da Revolução, mas a maioria lutou pelos Patriotas. Gary Nash relata que havia cerca de 9.000 patriotas negros, contando o Exército e a Marinha Continental, unidades de milícias estaduais, corsários, vagabundos do Exército, servos de oficiais e espiões. [176] Ray Raphael observa que milhares se juntaram à causa legalista, mas "um número muito maior, tanto livre quanto escravo, tentou promover seus interesses ao se aliar aos patriotas". [177] Crispus Attucks foi uma das cinco pessoas mortas no Massacre de Boston em 1770 e é considerada a primeira vítima americana pela causa da independência.

Muitos escravos negros se aliaram aos legalistas. Dezenas de milhares no Sul usaram o tumulto da guerra para escapar, e as economias de plantation do sul da Carolina do Sul e da Geórgia foram afetadas em particular. Durante a Revolução, os comandantes britânicos tentaram enfraquecer os patriotas emitindo proclamações de liberdade para seus escravos. [179] O historiador David Brion Davis explica as dificuldades com uma política de armamento em massa dos escravos:

Mas a Inglaterra temia muito os efeitos de tal movimento em suas próprias Índias Ocidentais, onde os americanos já haviam despertado o alarme sobre uma possível ameaça de incitar insurreições de escravos. As elites britânicas também entenderam que um ataque total a uma forma de propriedade poderia facilmente levar a um ataque a todas as fronteiras de privilégio e ordem social, conforme previsto pelas seitas religiosas radicais nas guerras civis do século XVII na Grã-Bretanha. [180]

Davis ressalta o dilema britânico: "A Grã-Bretanha, quando confrontada pelos rebeldes colonos americanos, esperava explorar seu medo de revoltas de escravos e, ao mesmo tempo, tranquilizar o grande número de legalistas escravistas e ricos proprietários e comerciantes caribenhos de que suas propriedades escravistas estariam seguras" . [181] Os americanos, no entanto, acusaram os britânicos de encorajar revoltas de escravos, com a questão se tornando uma das 27 queixas coloniais. [182]

A existência da escravidão nas colônias americanas atraiu críticas de ambos os lados do Atlântico, já que muitos não conseguiam conciliar a existência da instituição com os ideais eglitaristas defendidos pelos líderes da Revolução. O escritor britânico Samuel Johnson escreveu que "como é que ouvimos os gritos mais altos por liberdade entre os motoristas dos negros?" em um texto que se opõe às saudades dos colonos. [183] ​​Referindo-se a esta contradição, o abolicionista inglês Thomas Day escreveu em uma carta de 1776 que

“se existe um objeto verdadeiramente ridículo na natureza, é um patriota americano, que assina resoluções de independência com uma das mãos, e com a outra brandindo um chicote sobre seus escravos assustados”. [184]

O escritor afro-americano Lemuel Haynes expressou pontos de vista semelhantes em seu ensaio Liberty Mais Estendido onde ele escreveu que "A liberdade é tão preciosa para um homem negro quanto para um branco". [185] Thomas Jefferson tentou sem sucesso incluir uma seção na Declaração de Independência que afirmava que o rei George III havia "forçado" o comércio de escravos nas colônias. [186] Apesar da turbulência do período, os afro-americanos contribuíram para a fundação de uma identidade nacional americana durante a Revolução. Phyllis Wheatley, uma poetisa afro-americana, popularizou a imagem da Colômbia para representar a América. Ela chamou a atenção do público quando ela Poemas sobre vários assuntos, religiosos e morais apareceu em 1773 e recebeu elogios de George Washington. [187]

Os efeitos da guerra foram mais dramáticos no sul. Na Virgínia, o governador real Lord Dunmore recrutou homens negros para as forças britânicas com a promessa de liberdade, proteção para suas famílias e doações de terras. Dezenas de milhares de escravos escaparam para as linhas britânicas em todo o sul, causando perdas dramáticas aos proprietários de escravos e interrompendo o cultivo e a colheita. Por exemplo, estimou-se que a Carolina do Sul perdeu cerca de 25.000 escravos por fuga, migração ou morte - totalizando um terço de sua população escrava. De 1770 a 1790, a proporção de negros da população (principalmente escravos) na Carolina do Sul caiu de 60,5% para 43,8% e de 45,2% para 36,1% na Geórgia. [188]

As forças britânicas deram transporte para 10.000 escravos quando evacuaram Savannah e Charleston, cumprindo sua promessa. [189] Eles evacuaram e reassentaram mais de 3.000 legalistas negros de Nova York para a Nova Escócia, Alto Canadá e Baixo Canadá. Outros navegaram com os britânicos para a Inglaterra ou foram reassentados como libertos nas Índias Ocidentais do Caribe. Mas os escravos levados para o Caribe sob o controle de senhores legalistas geralmente permaneceram escravos até a abolição britânica da escravidão em suas colônias em 1833-38. Mais de 1.200 dos legalistas negros da Nova Escócia posteriormente reassentados na colônia britânica de Serra Leoa, onde se tornaram líderes do grupo étnico Krio de Freetown e do posterior governo nacional. Muitos de seus descendentes ainda vivem em Serra Leoa, assim como em outros países africanos. [190]

Expatriação legalista

Dezenas de milhares de legalistas deixaram os Estados Unidos após a guerra, e Maya Jasanoff estima cerca de 70.000. [191] Alguns migraram para a Grã-Bretanha, mas a grande maioria recebeu terras e subsídios para reassentamento nas colônias britânicas na América do Norte, especialmente Quebec (concentrando-se nos Townships do Leste), Ilha do Príncipe Eduardo e Nova Escócia. [192] A Grã-Bretanha criou as colônias do Alto Canadá (Ontário) e New Brunswick expressamente para seu benefício, e a Coroa concedeu terras aos legalistas como compensação pelas perdas nos Estados Unidos. No entanto, aproximadamente oitenta e cinco por cento dos legalistas permaneceram nos Estados Unidos como cidadãos americanos, e alguns dos exilados mais tarde retornaram aos Estados Unidos [193] Patrick Henry falou sobre a questão de permitir que os legalistas retornem como tais: "Vamos, quem colocou o orgulhoso leão britânico aos nossos pés, tem medo de seus filhotes? " Suas ações ajudaram a garantir o retorno dos legalistas ao solo americano. [194]

Interpretações

As interpretações variam quanto ao efeito da Revolução. Historiadores como Bernard Bailyn, Gordon Wood e Edmund Morgan o veem como um evento único e radical que produziu mudanças profundas e teve um efeito profundo nos assuntos mundiais, como uma crença cada vez maior nos princípios do Iluminismo. Isso foi demonstrado por uma liderança e governo que defendia a proteção dos direitos naturais e um sistema de leis escolhido pelo povo. [195] John Murrin, por outro lado, argumenta que a definição de "o povo" naquela época era restrita principalmente a homens livres que passaram em uma qualificação de propriedade. [196] [197] Esta visão argumenta que qualquer ganho significativo da revolução era irrelevante no curto prazo para mulheres, negros americanos e escravos, homens brancos pobres, jovens e nativos americanos. [198] [199]

A Revolução Americana foi parte integrante das mudanças que ocorreram na sociedade, política e cultura americanas. Essas mudanças foram radicais e extensas. A Revolução não apenas mudou radicalmente as relações pessoais e sociais das pessoas, incluindo a posição das mulheres, mas também destruiu a aristocracia como era entendida no mundo ocidental por pelo menos dois milênios. [200]

Edmund Morgan argumentou que, em termos de impacto de longo prazo na sociedade e nos valores americanos:

A Revolução revolucionou as relações sociais. Isso deslocou a deferência, o patrocínio, as divisões sociais que haviam determinado a maneira como as pessoas se viam por séculos e ainda se viam em grande parte do mundo. De fato, deu às pessoas comuns orgulho e poder, para não dizer arrogância, que continuaram a chocar visitantes de terras menos favorecidas. Pode ter deixado uma série de desigualdades que nos preocupam desde então. Mas gerou a visão igualitária da sociedade humana que os torna problemáticos e torna nosso mundo tão diferente daquele em que os revolucionários cresceram. [201]

Inspirando todas as colônias e o impacto mundial da Revolução Americana

O primeiro tiro da Revolução Americana em Lexington Green na Batalha de Lexington e Concord é conhecido como o "tiro ouvido 'em todo o mundo." A Revolução Americana não apenas estabeleceu os Estados Unidos, mas também encerrou uma era (uma era de monarquia) e deu início a uma nova era (uma era de liberdade). Inspirou revoluções em todo o mundo. Os Estados Unidos têm a constituição escrita mais antiga do mundo, e as constituições de outros países livres costumam ter uma semelhança impressionante com a Constituição dos EUA - muitas vezes palavra por palavra em alguns lugares. Como resultado da onda crescente iniciada pela Revolução, hoje, pessoas em 144 países (representando 2/3 da população mundial) vivem em liberdade total ou parcial. [202] [203] [204] [205] [206] [207] [208] [209]

Depois da Revolução, uma política genuinamente democrática tornou-se possível nas ex-colônias americanas. [210] Os direitos das pessoas foram incorporados às constituições estaduais. Conceitos de liberdade, direitos individuais, igualdade entre os homens e hostilidade em relação à corrupção foram incorporados como valores centrais do republicanismo liberal. O maior desafio para a velha ordem na Europa era o desafio ao poder político herdado e à ideia democrática de que o governo depende do consentimento dos governados. O exemplo da primeira revolução bem-sucedida contra um império europeu e o primeiro estabelecimento bem-sucedido de uma forma republicana de governo democraticamente eleito forneceram um modelo para muitos outros povos coloniais que perceberam que também eles poderiam se separar e se tornar nações autônomas diretamente com governo representativo eleito. [211]

A República Holandesa, também em guerra com a Grã-Bretanha, foi o próximo país a assinar um tratado com os Estados Unidos, em 8 de outubro de 1782. [67] Em 3 de abril de 1783, o embaixador extraordinário Gustaf Philip Creutz, representando o rei Gustav III da Suécia e Benjamin Franklin, assinaram um Tratado de Amizade e Comércio com os EUA [67]

A Revolução Americana foi a primeira onda das Revoluções Atlânticas: a Revolução Francesa, a Revolução Haitiana e as guerras de independência da América Latina. Os tremores secundários alcançaram a Irlanda na rebelião irlandesa de 1798, na Comunidade polonesa-lituana e na Holanda. [212] [213] [209]

A Revolução teve uma influência forte e imediata na Grã-Bretanha, Irlanda, Holanda e França. Muitos whigs britânicos e irlandeses falaram veementemente em favor da causa americana. Na Irlanda, os protestantes que controlavam a Irlanda exigiam autogoverno. Sob a liderança de Henry Grattan, os chamados "Patriotas" forçaram a reversão das proibições mercantilistas contra o comércio com outras colônias britânicas. O rei e seu gabinete em Londres não podiam arriscar outra rebelião no modelo americano e fizeram uma série de concessões à facção Patriot em Dublin. Unidades voluntárias protestantes armadas foram criadas para proteger contra uma invasão da França. Como na América, também na Irlanda o rei não tinha mais o monopólio da força letal. [214] [209] [215]

A Revolução, junto com a Revolução Holandesa (final do século 16) e a Guerra Civil Inglesa do século 17, foi um dos exemplos de derrubada de um antigo regime para muitos europeus que mais tarde atuaram durante a era da Revolução Francesa, como a Marquês de Lafayette. A Declaração de Independência dos Estados Unidos influenciou a Declaração Francesa dos Direitos do Homem e do Cidadão de 1789. [216] [217] O espírito da Declaração de Independência levou a leis que acabassem com a escravidão em todos os estados do Norte e no Território do Noroeste, com New Jersey foi o último em 1804. Estados como New Jersey e New York adotaram a emancipação gradual, que manteve algumas pessoas como escravas por mais de duas décadas. [218] [209] [219]

Status dos afro-americanos

Durante a revolução, a contradição entre os ideais de liberdade professados ​​pelos Patriotas e a instituição da escravidão gerou um maior escrutínio desta última. [220]: 235 [221]: 105–106 [222]: 186 Já em 1764, o líder do Boston Patriot James Otis Jr. declarou que todos os homens, "brancos ou negros", eram "pela lei da natureza" nascido livre. [220]: 237 Chamadas anti-escravidão tornaram-se mais comuns no início dos anos 1770. Em 1773, Benjamin Rush, o futuro signatário da Declaração da Independência, apelou aos "defensores da liberdade americana" para se oporem à escravidão, escrevendo: "A planta da liberdade é de uma natureza tão terna que não pode prosperar por muito tempo na vizinhança da escravidão . ". [220]: 239 A contradição entre os pedidos de liberdade e a continuação da existência da escravidão também abriu os Patriotas a acusações de hipocrisia. Em 1775, o escritor conservador inglês Samuel Johnson perguntou: "Como é que ouvimos os gritos mais altos por liberdade entre os motoristas de negros?" [223]

No final da década de 1760 e início da década de 1770, várias colônias, incluindo Massachusetts e Virgínia, tentaram restringir o comércio de escravos, mas foram impedidas por governadores nomeados pela realeza. [220]: 245 Em 1774, como parte de um movimento de não importação mais amplo voltado para a Grã-Bretanha, o Congresso Continental convocou todas as colônias a proibir a importação de escravos, e as colônias aprovaram atos para o fazer. [220]: 245 Em 1775, os quacres fundaram a primeira sociedade antiescravista no mundo ocidental, a Sociedade Abolicionista da Pensilvânia. [220]: 245 [222]: 186

Nas primeiras duas décadas após a Revolução Americana, legislaturas estaduais e indivíduos tomaram medidas para libertar escravos, em parte com base em ideais revolucionários. Os estados do norte aprovaram novas constituições que continham a linguagem sobre direitos iguais ou aboliram especificamente a escravidão em alguns estados, como Nova York e Nova Jersey, onde a escravidão era mais difundida, aprovaram leis no final do século 18 para abolir a escravidão por um método gradual. Em 1804, todos os estados do norte haviam aprovado leis proibindo a escravidão, imediatamente ou com o tempo. Em Nova York, os últimos escravos foram libertados em 1827. A servidão contratada (escravidão temporária), que havia sido generalizada nas colônias (metade da população da Filadélfia já havia sido serva obrigada) caiu drasticamente e desapareceu em 1800.

Nenhum estado do sul aboliu a escravidão, mas por um período os proprietários individuais podiam libertar seus escravos por decisão pessoal, muitas vezes prevendo a alforria em testamentos, mas às vezes preenchendo escrituras ou papéis judiciais para indivíduos livres. Numerosos proprietários de escravos que libertaram seus escravos citaram ideais revolucionários em seus documentos, outros libertaram escravos como recompensa pelo serviço. Registros também sugerem que alguns proprietários de escravos estavam libertando seus próprios filhos mestiços, nascidos na escravidão de mães escravas. O número de negros livres como proporção da população negra no Upper South aumentou de menos de 1 por cento para quase 10 por cento entre 1790 e 1810 como resultado dessas ações. [225] [226] [227] [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234] No entanto, a escravidão continuou no Sul, transformando a escravidão em uma "instituição peculiar", e configuração o palco para um futuro conflito seccional entre o Norte e o Sul sobre a questão. [222]: 186-187

Milhares de negros livres nos estados do norte lutaram nas milícias estaduais e no Exército Continental. No sul, ambos os lados ofereceram liberdade aos escravos que iriam cumprir o serviço militar. Aproximadamente 20.000 escravos lutaram na Revolução Americana. [235] [236] [237] [238] [239]

Status das mulheres americanas

Os ideais democráticos da Revolução inspiraram mudanças no papel das mulheres. [240]

O conceito de maternidade republicana foi inspirado neste período e reflete a importância do republicanismo revolucionário como a ideologia americana dominante. [ citação necessária ] Ele presumia que uma república bem-sucedida dependia da virtude de seus cidadãos. As mulheres eram consideradas como tendo o papel essencial de incutir em seus filhos valores que conduzam a uma república saudável. Nesse período, o relacionamento da esposa com o marido também se tornou mais liberal, à medida que amor e afeto, em vez de obediência e subserviência, passaram a caracterizar o relacionamento conjugal ideal. [ pesquisa original? Além disso, muitas mulheres contribuíram para o esforço de guerra arrecadando fundos e administrando empresas familiares sem seus maridos. [ citação necessária ]

As restrições tradicionais deram lugar a condições mais liberais para as mulheres. O patriarcado se desvaneceu como um ideal [ duvidoso - discutir ] os jovens tinham mais liberdade para escolher seus cônjuges e usavam com mais frequência o controle da natalidade para regular o tamanho de suas famílias. [ pesquisa original? A sociedade enfatizou o papel das mães na criação dos filhos, especialmente o objetivo patriótico de criar os filhos republicanos, em vez daqueles presos a sistemas de valores aristocráticos. [ pesquisa original? ] Havia mais permissividade na criação dos filhos. [ esclarecimento necessário ] Mulheres patriotas casadas com legalistas que deixaram o estado podiam se divorciar e obter o controle da propriedade do ex-marido. [241]

Quaisquer que fossem os ganhos que tivessem obtido, entretanto, as mulheres ainda se encontravam subordinadas, legal e socialmente, a seus maridos, privadas de direitos e geralmente com apenas o papel de mãe aberto a elas. Porém, algumas mulheres ganhavam a vida como parteiras e em outras funções na comunidade que não eram originalmente reconhecidas como significativas pelos homens.

Abigail Adams expressou ao marido, o presidente, o desejo das mulheres de ter um lugar na nova república:

"Eu gostaria que você se lembrasse das damas e fosse mais generosa e favorável a elas do que seus ancestrais. Não coloque tal poder ilimitado nas mãos dos maridos." [242]

A Revolução gerou uma discussão sobre os direitos da mulher e um ambiente favorável à participação feminina na política. Resumidamente, as possibilidades para os direitos das mulheres eram altamente favoráveis, mas uma reação levou a uma maior rigidez que excluiu as mulheres da política. [243]

Por mais de trinta anos, no entanto, a Constituição do Estado de Nova Jersey de 1776 deu o voto a "todos os habitantes" que tinham um certo nível de riqueza, incluindo mulheres solteiras e negros (mulheres não casadas porque não podiam possuir propriedades separadas de seus maridos) , até 1807, quando aquele legislativo estadual aprovou um projeto de lei interpretando a constituição como universal homem branco sufrágio, excluindo indigentes. [244]

Comemorações

A Revolução Americana tem um lugar central na memória americana [245] como a história da fundação da nação. É percorrida nas escolas, homenageada por um feriado nacional e comemorada em inúmeros monumentos. A propriedade de George Washington em Mount Vernon foi uma das primeiras peregrinações nacionais para turistas e atraiu 10.000 visitantes por ano na década de 1850. [246]

A Revolução se tornou um assunto de contenção na década de 1850 nos debates que levaram à Guerra Civil Americana (1861-1865), quando porta-vozes tanto do norte dos Estados Unidos quanto do sul dos Estados Unidos afirmaram que sua região era a verdadeira guardiã do legado de 1776. [247] O bicentenário dos Estados Unidos em 1976 ocorreu um ano após a retirada americana da Guerra do Vietnã, e os palestrantes enfatizaram os temas de renovação e renascimento com base na restauração dos valores tradicionais. [248]

Hoje, mais de 100 campos de batalha e locais históricos da Revolução Americana são protegidos e mantidos pelo governo. O National Park Service sozinho possui e mantém mais de 50 parques de campo de batalha e muitos outros locais, como Independence Hall, que estão relacionados com a Revolução, bem como as residências, locais de trabalho e locais de encontro de muitos fundadores e outras figuras importantes. [249] A American Battlefield Trust privada usa subsídios do governo e outros fundos para preservar quase 700 acres de terreno de campo de batalha em seis estados, e a ambiciosa recreação / restauração / preservação / interpretação privada de mais de 300 acres de Williamsburg colonial pré-1790 foi criada em a primeira metade do século 20 para visitação pública. [250] [251]


Iroquois e os pais fundadores

Algum grupo de índios americanos influenciou os homens que redigiram os documentos de governo dos Estados Unidos?

Responder

Em 1744, Canasatego, líder da nação Onondaga e porta-voz da Confederação Iroquois, aconselhou os colonos britânicos:

"... Recomendamos vivamente a União e um Bom Acordo entre vocês, nossos Irmãos. Nossos sábios antepassados ​​estabeleceram a União e a Amizade entre as Cinco Nações, isso nos tornou formidáveis, deu-nos grande peso e Autoridade com nossas Nações Vizinhas. Poderosa confederação, e por sua observação dos mesmos métodos que nossos sábios antepassados ​​adotaram, você adquirirá nova força e poder. "

A admoestação de Canasatego e outras evidências levaram alguns estudiosos a acreditar que os governos nativos americanos, particularmente os iroqueses, serviram de modelo para o governo da nova nação. Outros refutam essa teoria e argumentam que os autores da Constituição dos Estados Unidos e outros documentos não precisaram do exemplo dos governos indianos porque eles poderiam se referir a inúmeras teorias políticas inglesas e da Europa Continental para suas idéias.

A Confederação Iroquois é a associação mais antiga desse tipo na América do Norte. Embora alguns estudiosos acreditem que as Cinco Nações (Oneida, Onondaga, Cayuga, Mohawk e Sêneca) formaram sua Liga Iroquois no século 12, a teoria mais popular afirma que a confederação foi criada por volta de 1450, antes da "descoberta" de Colombo da América . Essas cinco nações tinham características linguísticas e culturais comuns e formaram a aliança para se proteger de invasões e deliberar sobre causas comuns. No século 18, os Tuscarora se juntaram à liga para aumentar o número de membros para seis nações.

Aqueles que apóiam a teoria de que os Primeiros Povos influenciaram a redação dos documentos fundadores apontam para as palavras de fundadores como Benjamin Franklin, que em 1751 escreveu a seu colega de impressão James Parker que “Seria uma coisa estranha se Seis Nações de ignorantes selvagens devem ser capazes de formar um esquema para tal união, e ser capazes de executá-lo de tal maneira que ele tenha existido eras e pareça indissolúvel e ainda que uma união semelhante seja impraticável para dez ou uma dúzia de colônias inglesas. ” O Professor de Estudos Nativos Americanos Bruce Johansen e o Professor de Estudos Americanos Donald Grinde, entre outros, argumentam que os colonos americanos, nas palavras de Johansen, "se inspiraram livremente na imagem do índio americano como um exemplo do espírito de liberdade que eles tanto estimavam." Esses estudiosos argumentam que os criadores dos governos americanos compreenderam e admiraram as estruturas governamentais dos nativos americanos e tomaram emprestados certos conceitos indígenas para seus próprios governos.

Outros estudiosos não estão convencidos. A antropóloga Elisabeth Tooker, por exemplo, argumentou que a teoria política europeia e os precedentes forneceram os modelos para os fundadores americanos, enquanto as evidências da influência indiana eram muito escassas. Embora o conceito da Confederação Iroquoian possa ter sido semelhante aos primeiros esforços dos Estados Unidos para unir a aliança, os iroqueses construíram seu governo sob princípios muito diferentes. Todas as nações membros da Liga Iroquois viviam sob sociedades matrilineares, nas quais herdavam status e posses através da linhagem materna. Os chefes não foram eleitos, mas sim as mães do clã os escolheram. A representação não se baseava na igualdade ou na população. Em vez disso, o número de membros do Conselho por nação foi baseado na hierarquia tradicional das nações dentro da confederação. Além disso, a Liga das Seis Nações não tinha uma autoridade centralizada como a do sistema federal que os euro-americanos acabaram adotando. Esses argumentos são, no entanto, intrigantes. Curioso para saber mais? Leia o debate entre Elisabeth Tooker e Bruce Johansen, e os artigos no William e Mary Quarterly Forum (1996) citado abaixo.

Para maiores informações

Grinde, Donald A. e Bruce E. Johansen. Exemplo de liberdade: nativo americano e a evolução da democracia. Los Angeles: American Indian Studies Center, University of California, 1991.

Richter, Daniel K. A provação da casa grande: os povos da Liga Iroquois na era da colonização europeia. Chapel Hill: University of North Carolina Press, para o Institute of Early American History and Culture, 1992.

Veja um intercâmbio entre Johansen e Elisabeth Tooker em Etnohistória:
Tooker, Elisabeth. “A Constituição dos Estados Unidos e a Liga Iroquois” Etnohistória, 35 (1988): 305-336.

Johansen, Bruce E., "American Societies and the Evolution of Democracy in America, 1600-1800." Etnohistória, 37 (1990): 279-290.

Tooker, Elisabeth, “Rejoinder to Johansen,” Etnohistória, 37 (1990): 291-297.

Veja também as trocas localizadas em:
Fórum: “The Iroquois Influence Thesis — Con and Pro,” William e Mary Quarterly, 3d Ser., 53 (1996): 587-636.

Bibliografia

O discurso de Canasatego aos colonos britânicos nas negociações do Tratado de Lancaster, em Tratados indianos impressos por Benjamin Franklin, 1736-1762. ed. por Julian P. Boyd. Filadélfia: Sociedade Histórica da Pensilvânia, 1938.

Benjamin Franklin para James Parker, 20 de março de 1751, Artigos de Benjamin Franklin, vol. 3, 2 de janeiro de 1745 - 30 de junho de 1750. ed. por Leonard Labaree et al. New Haven: Yale University Press, 1962.


A fundação das colônias americanas - História

Divining America é possível graças às doações do Lilly Endowment e do National Endowment for the Humanities.


Deísmo e a Fundação dos Estados Unidos

Darren Staloff
Professor de História no City College of New York e
o Centro de Pós-Graduação da City University of New York
e cópia Centro Nacional de Humanidades

Nas últimas décadas, o papel do deísmo na fundação americana tornou-se altamente carregado. Protestantes evangélicos e / ou "tradicionais" afirmam que o cristianismo foi fundamental para o início da história dos Estados Unidos e que a nação foi fundada em princípios judaico-cristãos. Eles apontam para o uso da oração no Congresso, dias nacionais de oração e ação de graças e a invocação de Deus como a fonte de nossos & lddireitosquounalienáveis ​​& rdquo na Declaração de Independência. Os secularistas respondem que grande parte dos principais fundadores não eram cristãos, mas deístas, e a fundação americana foi estabelecida em bases seculares. Sua principal evidência é a separação estrita de igreja e estado que encontram embutida na primeira emenda. Eles ainda citam a total ausência de referências bíblicas em nossos documentos de fundação principais e observam que o Deus da Declaração da Independência não é descrito em um idioma escritural como & ldquoDeus o Pai & rdquo, mas em termos deístas como um & ldquoCriador & rdquo e & ldquos juiz supremo do mundo. & rdquo Embora ambos os lados tenham alguma evidência, nenhum deles é convincente. Em última análise, o papel do deísmo na fundação americana é muito complexo para ser forçado a essas fórmulas simplistas.

O deísmo ou "religião da natureza" foi uma forma de teologia racional que surgiu entre os "pensadores" europeus nos séculos XVII e XVIII. Os deístas insistiam que a verdade religiosa deveria estar sujeita à autoridade da razão humana, em vez da revelação divina. Conseqüentemente, eles negaram que a Bíblia fosse a palavra revelada de Deus e rejeitaram as Escrituras como fonte de doutrina religiosa. Como devotos da religião natural, eles rejeitaram todos os elementos sobrenaturais do Cristianismo. Milagres, profecias e presságios divinos foram proscritos como resíduos de superstição, como foi a visão providencial da história humana. As doutrinas do pecado original, o relato da criação encontrado em Gênese, e a divindade e ressurreição de Cristo foram igualmente castigadas como crenças irracionais indignas de uma era iluminada. Para os deístas, Deus era um criador benevolente, embora distante, cuja revelação era a natureza e a razão humana. Aplicar a razão à natureza ensinou à maioria dos deístas que Deus organizou o mundo para promover a felicidade humana e nosso maior dever religioso era promover esse fim pela prática da moralidade.

Edward Herbert,
1o Barão Herbert de Cherbury,
por Isaac OliverAs origens do deísmo inglês estão na primeira metade do século XVII. Lord Edward Herbert de Cherbury, um proeminente estadista e pensador inglês, expôs o credo deísta básico em uma série de obras começando com De Veritate (sobre a verdade, visto que se distingue da revelação, do provável, do possível e do falso) em 1624. Herbert estava reagindo ao conflito religioso contínuo e ao derramamento de sangue que assolou a Europa desde o início da Reforma no século anterior e em breve desencadearia uma revolução e uma guerra civil na própria Inglaterra, resultando no julgamento e execução do rei Carlos I. O deísmo, esperava Herbert, acabaria com essa disputa oferecendo um credo racional e universal. Como seu contemporâneo Thomas Hobbes, Herbert estabeleceu a existência de Deus a partir do chamado argumento cosmológico de que, uma vez que tudo tem uma causa, Deus deve ser reconhecido como a causa primeira do próprio universo. Dada a existência de Deus, é nosso dever adorá-lo, nos arrepender de nossas falhas, nos esforçar para ser virtuosos e esperar punição e recompensa na vida após a morte. Como esse credo se baseava na razão compartilhada por todos os homens (ao contrário da revelação), Herbert esperava que fosse aceitável para todos, independentemente de sua formação religiosa. Na verdade, ele considerava o deísmo a crença religiosa central essencial de todos os homens ao longo da história, incluindo judeus, muçulmanos e até pagãos.

Apesar dos esforços de Herbert & rsquos, o deísmo teve muito pouco impacto na Inglaterra durante a maior parte do século XVII. Mas nos anos de 1690 a 1740, o auge do Iluminismo na Inglaterra, o deísmo se tornou uma importante fonte de controvérsia e discussão na cultura religiosa e especulativa inglesa. Figuras como Charles Blount, Anthony Collins, John Toland, Henry St. John (Lord Bolingbroke), William Wollaston, Matthew Tindal, Thomas Woolston e Thomas Chubb defenderam a causa do deísmo. Ao fazer isso, eles geraram disputas teológicas que se espalharam pelo canal e pelo Atlântico.

Esses deístas iluminados capitalizaram dois desenvolvimentos críticos no final do século 17 para sustentar a defesa da religião da natureza. O primeiro foi uma transformação na compreensão da própria natureza. O trabalho pioneiro de físicos como Galileu, Kepler e, especialmente, Newton resultou em uma visão do mundo que era notavelmente ordenada e precisa em sua adesão às leis matemáticas universais. O universo newtoniano foi freqüentemente comparado a um relógio devido à regularidade de suas operações mecânicas. Os deístas aproveitaram essa imagem para formular o argumento do design, a saber, que a ordem do relógio do universo implicava um projetista inteligente, ou seja, Deus, o relojoeiro cósmico. O outro desenvolvimento crítico foi a articulação da teoria empirista do conhecimento de John Locke & rsquos. Tendo negado a existência de idéias inatas, Locke insistiu que o único juiz da verdade era a experiência sensorial auxiliada pela razão. Embora o próprio Locke acreditasse que a revelação cristã e os relatos de milagres nela contidos passassem desse padrão, seu amigo íntimo e discípulo Anthony Collins não o fazia. A Bíblia era um texto meramente humano e suas doutrinas devem ser julgadas pela razão. Visto que milagres e profecias são por sua natureza violações das leis da natureza, leis cuja regularidade e universalidade foram confirmadas pela mecânica newtoniana, eles não podem ser creditados. A intervenção providencial na história humana interferiu de forma semelhante com o funcionamento do universo como um relógio e implicou impiamente no acabamento de má qualidade do projeto original. Ao contrário do Deus das Escrituras, o Deus deísta ficou notavelmente distante depois de projetar seu relógio, ele simplesmente deu corda e o deixou funcionar. Ao mesmo tempo, sua benevolência era evidenciada pela incrível precisão e beleza de seu trabalho. Na verdade, parte da atração do deísmo está em impingir uma espécie de otimismo cósmico. Uma divindade racional e benevolente projetaria apenas o que Voltaire satirizou como "o melhor de todos os mundos possíveis", e toda injustiça e sofrimento terrestre eram meramente aparentes ou seriam retificados no futuro. A verdadeira piedade deísta era um comportamento moral de acordo com a Regra de Ouro da benevolência.

Cristianismo tão antigo quanto o
Criação: Ou, O Evangelho,
uma republicação do
Religião da natureza,
por Matthew Tindal A maioria dos deístas ingleses minimizou as tensões entre sua teologia racional e a do cristianismo tradicional. Anthony Collins afirmou que "pensar com frequência" na religião não era apenas um direito natural, mas também um dever biblicamente ordenado. Matthew Tindal, o autor de Cristianismo tão antigo quanto a criação (1730) & mdash the & ldquoBible of Deism & rdquo & mdashargued que a religião da natureza foi recapitulada no cristianismo, e o propósito da revelação cristã era libertar os homens da superstição. Tindal insistia que ele era um deísta cristão, assim como Thomas Chubb, que reverenciava a Cristo como um mestre moral divino, mas sustentava que a razão, não a fé, era o árbitro final da crença religiosa. Até que ponto levar a sério essas afirmações tem sido uma questão de intenso e prolongado debate. O deísmo foi proscrito por lei depois que todo o Ato de Tolerância de 1689 excluiu especificamente todas as formas de anti-trinitarismo, bem como o catolicismo. Mesmo em uma época de tolerância cada vez maior, ostentar a heterodoxia individual pode ser uma atividade perigosa, levando muitos autores ao esoterismo, se não ao engano total. Quando Thomas Woolston atacou os relatos das escrituras sobre milagres e a doutrina da ressurreição, ele foi multado em cem libras esterlinas e sentenciado a um ano de prisão. Certamente, alguns deístas adotaram um determinismo materialista que cheirava a ateísmo. Outros, como Collins, Bolingbroke e Chubb, questionaram a imortalidade da alma. Ainda mais desafiador era a propensão de atribuir os elementos sobrenaturais da religião cristã ao & ldquomystery & rdquo as astutas decepções dos clérigos que enganavam seus rebanhos ignorantes jogando o pó mágico do & ldquomystery & rdquo em seus olhos. A palestra Dudleian, patrocinada por Paul Dudley em 1750, é a mais antiga palestra dotada da Universidade de Harvard. Dudley especificou que a palestra deveria ser dada uma vez por ano, e que os tópicos das palestras deveriam girar entre quatro temas: religião natural, religião revelada, a igreja romana e a validade da ordenação de ministros. A primeira palestra foi proferida em 1755 e continua até os dias de hoje. Por outro lado, a teologia racional dos deístas havia sido uma parte intrínseca do pensamento cristão desde Tomás de Aquino, e o argumento do design foi alardeado nos púlpitos protestantes anglófonos da maioria das denominações em ambos os lados do Atlântico. Na verdade, Harvard instituiu uma série regular de palestras sobre religião natural em 1755. Até o anticlericalismo tinha um excelente pedigree entre os protestantes ingleses dissidentes desde a Reforma. E não é inconcebível que muitos deístas possam ter se visto como a culminação do processo da Reforma, praticando o sacerdócio de todos os crentes, submetendo toda autoridade, mesmo a das escrituras, à faculdade da razão que Deus deu à humanidade.

Como suas contrapartes inglesas, a maioria dos deístas coloniais minimizou sua distância de seus vizinhos ortodoxos. Confinado a um pequeno número de elites instruídas e geralmente ricas, o deísmo colonial era um assunto amplamente privado que buscava voar abaixo do radar. Benjamin Franklin se interessou muito pelas doutrinas deístas em sua juventude e até publicou um tratado [Uma dissertação sobre liberdade e necessidade, prazer e dor] na Inglaterra sobre determinismo com fortes conotações ateístas. Mas Franklin rapidamente se arrependeu de sua ação e tentou suprimir a distribuição de sua publicação, considerando-a um dos maiores erros de sua juventude. Daí em diante, ele manteve suas convicções religiosas para si mesmo e seus companheiros clubbical & ldquopot & rdquo ou amigos que bebiam, e tentou apresentar uma aparência pública tão ortodoxa quanto possível. Como seu punhado de outros deístas coloniais, Franklin manteve um perfil teológico baixo. Como resultado, o deísmo teve muito pouco impacto no início da América até a Revolução Americana.

Nos anos após a independência, entretanto, isso começou a mudar. Em 1784, Ethan Allen, o herói de Fort Ticonderoga e líder revolucionário dos Green Mountain Boys, publicou Motivo: O Único Oráculo do Homem. Allen havia redigido grande parte do trabalho cerca de vinte anos antes com Thomas Young, um patriota e livre-pensador da Nova Inglaterra. Allen rejeitou a revelação (bíblica ou não), profecias, milagres e providência divina, bem como doutrinas especificamente cristãs como a trindade, o pecado original e a necessidade de expiação. Um autor tedioso e prolixo, o extenso livro de Allen & rsquos teve pouco impacto além de despertar a ira do clero da Nova Inglaterra e o espectro do livre pensamento local. O mesmo não poderia ser dito de Thomas Paine & rsquos Idade da razao (1794). O lendário autor de Senso comum trouxe a mesma militância e talento retórico para a luta pelo deísmo que ele tinha pela independência. Paine criticou as superstições do Cristianismo e difamou o sacerdócio que o apoiava. Mais do que simplesmente irracional, o cristianismo foi o último grande obstáculo para a chegada da criança secular, a Idade da Razão. Somente quando ele foi vencido, a felicidade humana e a perfectibilidade puderam ser alcançadas. O impacto de Paine & rsquos foi devido tanto ao poder contundente de sua prosa quanto ao radicalismo extremo de suas opiniões, como evidenciado por esta denúncia do Antigo Testamento:

O deísmo militante havia chegado ao início da América com um estrondo.

O Templo da Razão,
por Elihu Palmer A chama que Paine acendeu foi alimentada por seu bom amigo Elihu Palmer. Um ex-ministro batista, Palmer viajou ao longo da costa atlântica dando palestras para grandes e pequenos públicos sobre as verdades da religião natural, bem como sobre os absurdos do cristianismo revelado e as artimanhas clericais que os apoiavam. Um hábil casuísta bíblico, Palmer expôs a irracionalidade do Cristianismo e seus princípios morais degradados em Princípios da Natureza (1801). Uma feminista radical e abolicionista, Palmer encontrou as escrituras repletas de um código ético de intolerância e crueldade vingativa em nítido contraste com o humanitarismo benevolente de seu próprio credo racional. Palmer espalhou a palavra em dois jornais deístas que editou, O Templo da Razão (1800 & ndash1801) e O prospecto (1803 e ndash1805). Quando morreu, em 1806, Palmer fundou sociedades deístas em várias cidades, incluindo Nova York, Filadélfia e Baltimore.

O deísmo organizado não sobreviveu à morte de Palmer e rsquos, já que grande parte da nação foi varrida por um avivamento evangélico. Na verdade, o deísmo militante de Paine e Palmer nunca realmente ameaçou o protestantismo dominante no início da República. Mas não era assim que muitos teólogos ortodoxos viam. Nos anos após Paine e Palmer começarem a espalhar sua mensagem, muitos ministros (especialmente na Nova Inglaterra) denunciaram furiosamente a crescente ameaça do deísmo sem Deus, do ateísmo de inspiração francesa e do & ldquoilluminatismo revolucionário e conspiratório. & Rdquo Essas acusações assumiram um caráter cada vez mais estridente e partidário borda, tanto que se tornaram um tema de campanha na eleição presidencial de 1800, que vários clérigos descreveram como uma escolha entre o patriota federalista John Adams e o anticristão francófilo Thomas Jefferson.

Depois de explicar a natureza do deísmo, você está em uma posição maravilhosa para enriquecer a compreensão de seus alunos sobre o papel da religião na fundação dos Estados Unidos.A primeira coisa a fazer é mostrar a inadequação das fórmulas polêmicas declaradas no início deste ensaio. Comece com o caso secularista de uma fundação deísta. Em primeiro lugar, observe que, dos homens que assinaram a Declaração de Independência, participaram do Congresso da Confederação ou participaram da Convenção Constitucional sobre os quais temos informações confiáveis, a grande maioria era bastante tradicional na vida religiosa. Os supostos deístas compreendem um grupo bastante pequeno, embora a maioria seja proeminente & ldquoA list & rdquo fundadores como Thomas Jefferson, George Washington, George Mason, James Madison, John Adams, Alexander Hamilton e Benjamin Franklin. Pelo menos dois desses nomes podem ser eliminados da lista imediatamente. Maçonaria

Os ensinamentos e práticas da ordem fraternal secreta dos Maçons Livres e Aceitos, a maior sociedade secreta do mundo. Espalhada pelo avanço do Império Britânico, a Maçonaria permanece mais popular nas Ilhas Britânicas e em outros países originalmente dentro do império.

A Maçonaria evoluiu das guildas de pedreiros e construtores de catedrais da Idade Média. Com o declínio da construção de catedrais, algumas lojas de pedreiros operativos (trabalhadores) começaram a aceitar membros honorários para reforçar sua afiliação em declínio. De algumas dessas lojas desenvolveu-se a Maçonaria moderna simbólica ou especulativa, que particularmente nos séculos 17 e 18, adotou os ritos e adereços de antigas ordens religiosas e de irmandades de cavalaria. Em 1717, a primeira Grande Loja, uma associação de lojas, foi fundada na Inglaterra.

A Maçonaria, quase desde seu início, encontrou considerável oposição da religião organizada, especialmente da Igreja Católica Romana, e de vários estados.

Embora muitas vezes confundida com tal, a Maçonaria não é uma instituição cristã. A Maçonaria contém muitos dos elementos de uma religião, seus ensinamentos prescrevem moralidade, caridade e obediência às leis do país. Para a admissão, o requerente deve ser um homem adulto, acreditando na existência de um Ser Supremo e na imortalidade da alma. Na prática, algumas lojas foram acusadas de preconceito contra judeus, católicos e não brancos. Geralmente, a Maçonaria nos países latinos atraiu livres-pensadores e anticlericais, ao passo que nos países anglo-saxões, a maioria dos membros vem de protestantes brancos.

& ldquoFreemasonry & rdquo Encyclop & aeligdia Britannica. 2008. Encyclop & aeligdia Britannica Online.
22 de fevereiro de 2008. Hamilton tinha sido bastante devoto quando jovem e, embora haja poucas evidências de muita religiosidade durante o auge de sua carreira, em seus últimos anos ele voltou a uma devoção cristã sincera e sincera. John Adams estava longe de ser ortodoxo em suas crenças, mas ele não era um deísta, ele era um unitarista universalista cujas opiniões eram notavelmente semelhantes às de Charles Chauncy, o ministro da Primeira Igreja de Boston. A próxima categoria são aqueles cujo deísmo é atribuído em evidências escassas. O deísmo de George Washington é inferido de sua falha em mencionar Jesus em seus escritos, sua maçonaria e sua aparente recusa em comungar durante a maior parte de sua vida. Que Washington não era um fundamentalista, nem é preciso dizer, mas simplesmente não há evidências de que ele fosse outra coisa senão o que era conhecido na época como um cristão & ldquoliberal & rdquo. Participante regular de serviços religiosos e sacristão em sua paróquia, Washington temperou muitos de seus discursos e discursos com referências bíblicas e apelos à providência divina, bem como mensagens exaltando o papel da religião na vida pública. E a evidência de Mason e Madison é ainda mais fraca do que para Washington. Os únicos casos realmente plausíveis são Franklin e Jefferson. Não há dúvida de que ambos foram tomados por doutrinas deístas na juventude e informaram suas convicções religiosas maduras. No entanto, nenhum dos dois abraçou inteiramente a religião da natureza, especialmente em sua forma militante. Franklin nunca aceitou a divindade de Cristo, mas defendeu especificamente uma visão providencial da história. Quanto a Jefferson, há algumas evidências de que no final de 1790 ele havia abandonado seu deísmo pelo unitarismo materialista de Joseph Priestly. Isso não quer dizer que não havia deístas na fundação. Thomas Paine certamente se encaixa no projeto, assim como Ethan Allen, Phillip Freneau e possivelmente Stephen Hopkins. Mas estes constituem uma pequena fração da lista B, não a nata da cultura.

Tendo despachado os secularistas, ative o caso de uma fundação cristã. Em primeiro lugar, observe que, embora os fundadores mencionados não fossem deístas, eles estavam longe de ser tradicionais em suas crenças. Washington pode não ter mencionado Jesus porque duvidava da divindade de Cristo, uma dúvida certamente compartilhada por Franklin, Jefferson, Adams e, possivelmente, Mason e Madison também. & ldquoWhigs reais sustentou que o poder corrompe e o poder absoluto corrompe absolutamente, denunciou os exércitos permanentes, & hellip argumentou que a liberdade de expressão é o grande baluarte [salvaguarda] da liberdade. & rsquo temia os estabelecimentos religiosos & hellip estava preocupado em limitar o governo e proteger uma esfera de privacidade do governo indevido intervenção. & rdquo

Cidadãos e cidadãos da cidade: Republicanos e liberais na América e na França, de Mark Hulliung. Harvard University Press, Cambridge, 2002. página 11. Esses eram, afinal, homens do Iluminismo que, nas palavras do historiador Gordon Wood, & ldquowere não eram tão entusiastas da religião, certamente não do entusiasmo religioso. & Rdquo E mesmo que seus as opiniões eram um tanto atípicas, certamente não os impediram de ganhar o respeito e o apoio público de seus compatriotas mais ortodoxos. Além disso, é importante destacar que um país fundado por e para cristãos não faz um fundador cristão. A ideologia & ldquoreal whig & rdquo que inspirou o movimento de protesto colonial da década de 1760 baseou-se em fontes clássicas e do início da modernidade, em vez de fontes cristãs, há muito pouca escritura & ldquoDurante o início da era moderna período, o contexto dos assuntos humanos estava mudando dramaticamente. Dentro da globalização da vida, três grandes mudanças tiveram um significado especial.

1. O desenvolvimento de impérios de novo estilo e grandes sistemas de estado que passaram a dominar os assuntos políticos e militares globais.

2. A transformação interna das grandes sociedades, mas especialmente a transformação da sociedade na Europa Ocidental.

3. O surgimento de redes de interação de alcance global.

Esses desenvolvimentos reorientaram o equilíbrio global do poder social. Em 1500, havia quatro tradições de civilização predominantes no Hemisfério Oriental em uma posição de relativa paridade, mas em 1800, uma dessas sociedades, o Ocidente, estava em posição de assumir o controle político e militar sobre todo o mundo. & Rdquo

A Enciclopédia da História Mundial:
Antigo, Medieval e Moderno,
6ª ed.
, editado por Peter N. Stearns.
Boston: Houghton Mifflin, 2001.
www.bartleby.com/67/
Fevereiro de 2008. autoridade para a máxima & ldquono tributação sem representação. & Rdquo Da mesma forma, as doutrinas do governo misto e equilibrado, a separação de poderes e todos os outros princípios da política prudencial associados à Constituição Federal foram extraídos dos escritos de filósofos europeus. do que profetas bíblicos ou exegetas.

Depois que seus alunos perceberem a inadequação de ambas as fórmulas atuais, incentive-os a repensar a relação entre política e religião no início da República. Você pode sugerir que a linguagem religiosa natural do Declaração serviu como uma expressão neutra aceitável para todas as denominações, em vez de um credo deísta precisamente porque uma tradição de teologia natural era compartilhada pela maioria dos cristãos da época. As frases deístas podem, portanto, ter sido uma espécie de língua franca teológica, e seu uso pelos fundadores era ecumênico, em vez de anticristão. Esse esforço ecumênico lança nova luz sobre a primeira emenda e a ordem secular que ela estabeleceu. Esse secularismo proibia o governo federal de estabelecer uma igreja nacional ou de interferir nos assuntos da igreja nos estados. No entanto, não criou uma política de indiferença oficial, muito menos hostilidade para com a religião organizada. O Congresso contratou capelães, os prédios do governo foram usados ​​para serviços divinos e as políticas federais apoiaram a religião em geral (ecumenicamente), como faz nosso código tributário até hoje. A geração fundadora sempre presumiu que a religião desempenharia um papel vital na vida política e moral da nação. Sua secularidade ecumênica garantiu que nenhuma fé particular seria excluída daquela vida, incluindo a própria descrença.

Infelizmente, muitos livros recentes sobre o deísmo e a Fundação dos Estados Unidos têm intenções polêmicas. No entanto, existem duas exceções notáveis. David L. Holmes, A fé dos fundadores (2006) apresenta um argumento acadêmico para a importância do deísmo na fundação, embora examinando um punhado de virginianos. Alf J. Mapp, Jr., A fé de nossos pais: o que os pais da América e rsquos realmente acreditavam (2003) tem uma visão mais equilibrada, mas se baseia em poucas pesquisas primárias e tende a ser conjectural em suas conclusões. Pouco trabalho foi feito sobre o deísmo no início da América, além de Kerry S. Walters, Rational Infidels: The American Deists (1992) que continua sendo o melhor livro sobre o assunto. Existem, no entanto, muitos livros bons e populares sobre fundadores individuais & ldquodeist & rdquo. Dois exemplos excelentes são Edwin S. Gaustad & rsquos Jurado no altar de Deus: uma biografia religiosa de Thomas Jefferson (1996) e Edmund S. Morgan & rsquos Benjamin Franklin (2002). Uma boa introdução geral ao papel da religião no início da república é James H. Hutson, Religião e a Fundação da República Americana (1998).

Darren Staloff é professor de história no City College of New York e no Graduate Center da City University of New York. Ele publicou muitos artigos e análises sobre o início da história americana e é o autor de A formação de uma classe pensante americana: Intelectuais e Intelligentsia no Puritano de Massachusetts (1998) e A Política do Iluminismo: Alexander Hamilton, Thomas Jefferson e John Adams e a Fundação da República Americana (2005).

Envie comentários ou perguntas ao professor Staloff por meio do TeacherServe & ldquoComments and Questions. & Rdquo


13 colônias

Comecemos com uma lista das 13 colônias na ordem em que foram estabelecidas. Cada link o levará a um breve histórico mais abaixo na página.

Breve História das 13 Colônias

Embora os britânicos controlassem as 13 colônias da costa leste, os franceses assumiram o controle do Canadá, razão pela qual hoje não faz parte da América. Os britânicos tentaram lutar por aquela terra, mas foram derrotados e os franceses mantiveram o controle.

Os espanhóis reivindicaram o México e algumas partes ocidentais da América do Norte, incluindo o sul da Califórnia e parte do Caribe, mas os britânicos foram os principais governantes do continente.

Virginia / Jamestown

Jamestown foi a primeira das 13 colônias após o fracasso em estabelecer uma colônia na Ilha Roanoke. Foi fundada pela The London Company em 1607. Jamestown foi fundada principalmente com o propósito de ganhar dinheiro. Era um porto e centro comercial. Jamestown era um lugar para as pessoas virem e fazerem fortuna. Outro motivo, muito menos premente do que o aspecto financeiro, era ministrar e converter os nativos ao cristianismo.

Em 1624, uma área maior foi chamada de Virgínia. Esta área abrange Jamestown. Nessa época, outras colônias já haviam sido nomeadas e estabelecidas.

Massachusetts

Massachusetts foi a segunda das 13 colônias, foi formada em 1620.

Esta foi a primeira colônia formada pelos peregrinos. Este grupo também era conhecido como Separatistas ou Puritanos. Eles vieram para escapar do domínio britânico. Este grupo decidiu que tudo deveria ser decidido pelo povo. Eles queriam que seu governo fosse uma democracia. Eles acreditavam que o povo tinha o direito de dizer o que aconteceu com eles e quem os governou.

Nova Hampshire

New Hampshire foi a terceira das 13 colônias, fundada em 1623. Desde o início, New Hampshire foi planejado para ser uma colônia.

O terreno foi dado a John Mason, e ele decidiu fazer uma colônia com ele. Ele mora no condado de Hampshire, na Inglaterra, e é por isso que a colônia se chama New Hampshire. Ele investiu muito dinheiro nesta terra, fazendo cidades e vilas. Infelizmente, ele nunca o viu, devido à sua morte em 1635.

Maryland

Maryland foi a quarta das 13 colônias. Foi fundada em 1632-1634.

Maryland foi fundada para criar um lugar para os católicos romanos que ainda lutavam contra a tirania religiosa na Inglaterra. Foi fundada porque Lord Baltimore viu uma oportunidade de lucro.

Connecticut

Connecticut foi o quinto das 13 colônias. Na verdade, não foi considerada uma colônia até 1636, mas os colonos começaram a formar vilas e cidades em 1635.

Connecticut era composto principalmente de pessoas em busca de liberdade do governo, pessoas que buscavam ganhar sua fortuna e pessoas que acabavam de vir para o & # 8220Novo mundo. & # 8221 Havia também muitas pessoas religiosas, como havia em todas as colônias naquela hora. Este era outro lugar onde as pessoas queriam recomeçar.

Rhode Island

Rhode Island foi a sexta das 13 colônias. Foi formado em 1636.

Quando Roger Williams quis fazer mudanças na religião em Massachusetts, o governo não aceitou muito bem. Eles o baniram para a Inglaterra, mas em vez disso ele foi morar com os nativos americanos. Eles formaram um grupo e o chamaram de Providência.

Posteriormente, outras três pessoas foram banidas por motivos religiosos, essas três também saíram e formaram pequenos grupos. Esses quatro grupos solicitaram permissão britânica para se tornar uma colônia. O rei consentiu, criando assim Rhode Island.

Delaware

Delaware foi o sétimo das 13 colônias. Foi fundado em 1638.

Delaware era originalmente uma parte da Nova Suécia, que também incluía a Filadélfia e outras partes da Pensilvânia. Mais tarde, o rei da Inglaterra ganhou controle sobre a porção leste do rio Delaware e deu-lhe o nome de Delaware.

Carolina do Norte

A Carolina do Norte foi a oitava das 13 colônias, compartilhando aquele lugar com a Carolina do Sul. Foi fundado em 1653.

Em 1653, alguns virginianos se cansaram das leis religiosas e mudaram-se para o sul da fronteira para iniciar seu próprio grupo. Logo depois, o rei concedeu o terreno como um presente a alguns nobres. Eles enviaram gente para colonizar a área e alguns deles se juntaram ao grupo que já estava lá. Essa era então chamada de Carolina. Mais tarde, em 1663, por causa de conflitos dentro da colônia, os nobres venderam as terras de volta para o corwn. Ela acabou se separando em duas colônias separadas e passou a se chamar Carolina do Norte e Carolina do Sul.

Carolina do Sul

A Carolina do Sul foi formada ao mesmo tempo que a Carolina do Norte. Veja a descrição acima.

Nova york

Nova York foi a décima das 13 colônias. Foi fundado em 1664.

Quando o duque de York recebeu New Netherland como um presente, ela foi rebatizada de New York em sua homenagem. Ele quebrou dois pedaços de terra que lhe foram atribuídos e os deu a dois de seus amigos. Esses foram os alicerces de Nova Jersey.

Nova Jersey

New Jersey foi a décima primeira das 13 colônias. Foi fundado em 1664.

Quando dois amigos do duque de York receberam terras dele, decidiram colonizá-las. Eles queriam que o maior número possível de pessoas fosse morar lá, então começaram a fazer promessas sobre todas as coisas diferentes que você poderia ganhar com o Novo Mundo, como fortuna e liberdade.

Logo, havia muitas pessoas morando lá. Não muito depois, Jersey foi vendida, em duas partes, para quakers. Eles eram chamados de East and West Jersey. Em 1704, com a bênção do rei, eles se reuniram e foram chamados de New Jersey.

Pensilvânia

A Pensilvânia foi a décima segunda das 13 colônias. Foi fundado em 1682.

Em 1682, William Penn, recebeu terras de seu avô, que havia falecido recentemente. Penn, um quaker, queria liberdade religiosa e proteção contra perseguição para si mesmo e para outros que desejassem a mesma coisa. Ele não foi capaz de encontrar isso, então ele começou sua própria colônia. Ele o chamou de Pensilvânia.

Georgia

A Geórgia foi a última das 13 colônias. Foi fundada em 1732, muito depois das outras.

James Oglethorpe pediu ao rei uma carta de terra e foi concedida uma parte não povoada de terra da carta de Carolina chamada Geórgia em homenagem ao rei George. Oglethorpe teve dois motivos para fazer esta colônia. Uma era para as pessoas recomeçarem depois de cumprir pena na prisão, a outra, para servir de base militar para se defender dos espanhóis.


A fundação das colônias americanas - História


Em seu caminho para Washington para fazer o juramento de presidente dos Estados Unidos da América, ele próprio parecia destinado à dissolução, Abraham Lincoln propositalmente parou na Filadélfia para visitar o Independence Hall. Diante daquele marco histórico em 21 de fevereiro de 1861, Lincoln enfatizou para sua audiência que tinha vindo "para ouvir aquelas respirações subindo dentro das paredes consagradas onde a Constituição dos Estados Unidos, e eu acrescentarei, a Declaração de Independência foi originalmente emoldurado. " Lincoln continuou:

Nunca perguntei nada que não respirasse daquelas paredes. Toda a minha guerra política tem sido a favor dos ensinamentos que vêm daquele salão sagrado. Que minha mão direita esqueça sua astúcia e minha língua se apegue ao céu da boca, se alguma vez eu me mostrar falso em relação a esses ensinamentos. 1

Vocação Covenantal da América

A paráfrase de Lincoln do quinto e sexto versos do Salmo 137 é uma das muitas manifestações de sua visão da experiência americana como sendo paralela à do Israel bíblico. Se os americanos não eram o povo escolhido, eram pelo menos, aos seus olhos, "um povo quase escolhido". Cada cadência e conteúdo dos comentários de Lincoln no Independence Hall e em ocasiões semelhantes sugerem que ele compartilhava o sentido de uma vocação americana semelhante à descrita pelo governador John Winthrop, o principal dos fundadores puritanos americanos. 2 Em seu Modelo de Caridade Cristã entregue a bordo do Arabella no Oceano Atlântico em 1630, Winthrop resumiu o empreendimento no qual os primeiros emigrantes puritanos da Inglaterra embarcaram no Novo Mundo: "Nós firmamos um Pacto com ele para este trabalho, nós retiraram uma Comissão. "

Em janeiro de 1965, a declaração de Winthrop encontrou eco no discurso de posse do presidente Lyndon B. Johnson:

Eles vieram aqui - o exilado e o estrangeiro, corajoso, mas assustado - para encontrar um lugar onde um homem pudesse ser seu próprio dono. Eles fizeram uma aliança com esta terra. Concebido na justiça, escrito em liberdade, vinculado em união, foi concebido um dia para inspirar as esperanças de toda a humanidade e ainda nos une. Se mantivermos seus termos, floresceremos.

A aliança americana nos convocou para ajudar a mostrar o caminho para a libertação do homem. E esse é o nosso objetivo hoje. Assim, se como nação há muito fora de nosso controle, como povo, nenhum estranho está fora de nossa esperança. 3

Quase 3.000 anos após a Aliança no Sinai, os Peregrinos, que se viam como novos israelitas embarcaram em uma aventura em seu próprio "deserto hediondo e desolado", introduziram na América do Norte uma grande corrente de pensamento derivada da ideia bíblica de aliança. 4 Embora muitas vezes mais latentes do que manifestas desde os dias dos puritanos, e parcialmente submersas em outras correntes e redemoinhos do pensamento e da cultura americanos - especialmente o constitucionalismo secular -, as ideias de pacto não apenas formaram uma parte significativa da fundação dos Estados Unidos, mas continuaram a influenciar a vida americana.

Assim, desde seus primórdios, o povo e a comunidade política que compõem os Estados Unidos se uniram por meio de convênios para erigir sua ordem no Novo Mundo, seguindo deliberadamente precedentes bíblicos. O pacto concluído no Mayflower em 11 de novembro de 1620 continua sendo o primeiro documento sagrado da tradição constitucional americana:

Em nome de Deus, amém. Nós, cujos nomes estão sobrescritos, os súditos leais de nosso terrível Senhor soberano, Rei James, pela graça de Deus, da Grã Bretanha, Franc e rei da Irlanda, defensor da fé, etc., assumindo o compromisso, para a glória de Deus, e promoção da fé cristã, e honra de nosso rei e país, uma viagem para plantar a primeira colônia nas partes do norte da Virgínia, doe por esses presentes solenemente e reciprocamente na presença de Deus, e um do outro, pactuar e combinar nossos egos em um corpo político civil, para melhor ordenamento e preservação e promoção dos fins acima mencionados e, por direito, ouvir a promulgação, constituições e ofícios, de tempos em tempos, como se julga mais fácil e conveniente para o bem geral da colônia, ao qual prometemos toda a devida submissão e obediência. Em testemunho do que subscrevemos nossos nomes em Cap Codd em 11 de novembro, no ano do raigne de nosso senhor soberano, o rei Jaime, da Inglaterra, França e Irlanda, dia dezoito, e da Escócia, quinquagésimo quarto. Ano: Dom. 1620.

Um pacto clássico, ele criou explicitamente uma comunidade e a base para seu desenvolvimento constitucional subsequente. Com mais orgulho do que precisão, John Quincy Adams certa vez se referiu ao Pacto do Mayflower como "talvez o único exemplo na história humana daquele pacto social original e positivo que os filósofos especulativos imaginaram como a única fonte legítima de governo". 5 Na verdade, havia muitos desses convênios na época da colonização da América do Norte britânica. Seu ponto é importante, no entanto. O Mayflower Compact ocorreu pelo menos trinta anos antes que os filósofos especulativos o imaginassem. Na época em que Hobbes e Locke formularam suas teorias compactas, já havia muitas sociedades civis compactas no Novo Mundo.

Pelos patriotas da "liga solene e pacto" de Samuel Adams contra a opressão britânica para os autores do pacto constitucional de 1787 para Jefferson, que se referiu à jovem república em seu primeiro discurso de posse como um "país escolhido" por Lincoln, que muitas vezes caracterizou o A união americana como "um casamento regular" para Johnson e para milhões de americanos comuns, o conceito de aliança se refletiu em experiências reais de Jamestown até o presente, em que indivíduos e famílias se reuniram para estabelecer acordos de governo por pacto.

Os Puritanos: O Pacto Chega ao Novo Mundo

Os primeiros princípios políticos sistematicamente enunciados na América foram extensões e adaptações da teologia federal dos Puritanos, que via toda a sociedade como uma conseqüência das alianças bíblicas básicas entre Deus e Seu povo. 6 Winthrop referiu-se à good commonwealth como alguém comprometido com a "liberdade federal", ou a liberdade de ouvir livremente a lei do convênio. Os puritanos procuraram colocar todos os relacionamentos entre as pessoas em uma base de aliança. Suas congregações eram parcerias formadas por pactos de "santos" que surgiram apenas quando membros em potencial fizeram um pacto entre si, e sobreviveram apenas enquanto o ato de aliança permaneceu válido (potencialmente, mas não necessariamente para sempre).

Da mesma forma, o governo civil entre os puritanos foi instituído por pacto civil entre os residentes (ou residentes em potencial) de virtualmente todas as cidades na maioria das províncias da Nova Inglaterra. 7 O Mayflower Compact (originalmente conhecido como Plymouth Combination) foi o primeiro desses atos pactuais. Posteriormente, o mesmo modo de formação de cidade foi estendido a praticamente todos os assentamentos criados na Nova Inglaterra e também a muitos criados nas outras colônias. Connecticut e Rhode Island, por exemplo, foram formados pela aliança de suas cidades (juntas). John Clarke e seus associados Narragansett expressaram a ideia básica em seu Acordo de Plantação:

Fica acordado por esta Assembléia Atual, assim Constituída, e por este Ato presente declarado, que a Forma de Governo Estabelecido em Plantações de Providência é Democrática, isto é, um Governo mantido pelo Consentimento Livre e Voluntário de todos, ou da Parte maior de os Habitantes Livres. 8

Como observou Henry Steele Commager: "Durante toda a era colonial, os americanos foram de compacto em compacto - as Leis Fundamentais de Connecticut de 1639, o 'Solene Compact' em Portsmouth de 1638 e seu sucessor a Carta das Plantações de Providência de 1647 , a Carta de Privilégios da Pensilvânia de 1701 (um caso não tão claro, com certeza) e, a partir de então, uma série de pactos e acordos em uma fronteira após a outra. " 9 Como Richard Niebuhr observou há alguns anos: "um dos grandes padrões comuns que guiaram os homens no período em que a democracia americana foi formada. Foi o padrão do pacto ou da sociedade federal". 10

Como Winthrop e seus colegas como Thomas Hooker, os Mathers e outros teólogos puritanos revelam em suas obras, os puritanos que se estabeleceram na Nova Inglaterra combinaram um conservadorismo fundamental com um radicalismo sem hesitação de uma forma que se tornaria tão paradigmática para os americanos quanto outros aspectos de sua abordagem da vida. Essa combinação, sem dúvida, estava diretamente relacionada à ideologia da aliança que via os humanos ligados a Deus por meio da predestinação, mas por meio dessa ligação livres para viver de acordo com a constituição que Ele providenciou para sua salvação. Implementar essa constituição exigia uma revolta contra a sociedade existente, mas os objetivos dessa revolta eram restaurar a harmonia pré-capsinar ao mundo. Os puritanos vieram ao Novo Mundo para construir uma nova sociedade, mas nunca perderam de vista a fraqueza humana ao tentar fazer isso.

A síntese nem sempre se manteve unida. Aqueles que se inclinaram mais para o lado radical, como Roger Williams e Ann Dickinson, quase imediatamente se separaram. Williams estabeleceu sua própria comunidade pactual de Rhode Island e Providence Plantations, que estava firmemente alicerçada no pacto em questões civis e políticas para garantir a abertura em questões religiosas, algo que os puritanos acreditavam ser impossível para a obtenção da salvação.

Outros permitiram que as dimensões conservadoras do puritanismo os subjugassem, daí os julgamentos das bruxas em Salem, nos quais a ênfase puritana continuada na maldade nas almas humanas saiu do controle. Mas na maior parte a síntese se manteve, gerando diferentes versões. Thomas Hooker, por exemplo, mudou seu rebanho de Massachusetts para o que se tornou Connecticut para desenvolver uma comunidade puritana mais igualitária, mas não menos fiel à combinação de dimensões conservadoras e radicais. Aqui, seus apoiadores escreveram a primeira constituição americana completa, As Ordens Fundamentais de Connecticut, que adotou a Lei Mosaica como base da lei de Connecticut, por referência.

O federalismo puritano se expressou socialmente por meio do conceito de "liberdade federal" que John Winthrop articulou em seu Discurso ao Tribunal Geral em 1645. Para Winthrop e os outros puritanos, a liberdade federal estava em contradição com a liberdade natural:

Existe uma liberdade dupla, natural (quero dizer, como nossa natureza agora é corrupta) e civil ou federal. O primeiro é comum ao homem com bestas e outras criaturas. Por isso, o homem, como ele está em relação ao homem simplesmente, tem liberdade para fazer o que ele lista, é uma liberdade para o mal assim como para o bem. Esta liberdade é incompatível e inconsistente com a autoridade e não pode suportar a menor restrição da autoridade mais justa. O exercício e a manutenção dessa liberdade tornam os homens cada vez mais perversos e, com o tempo, piores que os animais selvagens: omnes sumus licentia deteriores. Este é o grande inimigo da verdade e da paz, aquela besta selvagem, contra a qual todas as ordenanças de Deus se dirigem, para contê-la e subjugá-la. O outro tipo de liberdade que chamo de civil ou federal também pode ser denominado moral, em referência à aliança entre Deus e o homem, na lei moral e nas alianças políticas e constituições entre os próprios homens. Esta liberdade é o fim próprio e o objeto da autoridade e não pode subsistir sem ela e é uma liberdade somente para o que é bom, justo e honesto. Essa liberdade você deve defender, com o risco (não apenas de seus bens, mas) de suas vidas, se necessário. 11

Na verdade, outros que vieram para a América foram atraídos pela abertura de uma terra selvagem e buscaram a liberdade natural. A tensão entre liberdade federal e liberdade natural tem sido contínua na sociedade americana. A liberdade federal - a liberdade de viver de acordo com os convênios consentidos - é desafiada repetidamente por aqueles que vêem a liberdade como fazer o que agrada, exceto quando interfere diretamente com a liberdade da próxima pessoa.

Politicamente, o ponto culminante do federalismo puritano foi na Confederação da Nova Inglaterra, que no final foi destruída pelos britânicos como uma ameaça ao império. Organizado originalmente pelas quatro colônias da Nova Inglaterra de Plymouth, Massachusetts Bay, Rhode Island e Connecticut para fins defensivos, seguia o estilo das confederações antigas e medievais de comunidades nas quais o verdadeiro locus de poder e compromisso permanecia nas unidades constituintes, mas logo mostrou sinais de ir além de uma mera aliança militar.

Embora os puritanos da Nova Inglaterra continuassem sendo os articuladores mais eloqüentes da ideia do pacto, eles não foram os únicos a trazê-la para a América. Os escoceses irlandeses das montanhas e do Piemonte da Pensilvânia à Geórgia, os holandeses de Nova York, os presbiterianos e, em menor medida, os quacres e sectários alemães da Pensilvânia e dos Estados do Meio e os huguenotes da Carolina do Sul foram todos nutridos em igrejas construídas em o princípio da aliança. Os primeiros ministros na Virgínia - geralmente citados como a antítese da Nova Inglaterra - também eram puritanos. 12 De fato, a tradição tornou-se tão difundida que, em 1776, mais da metade das congregações da nova nação se baseavam nos princípios do pacto.

Inicialmente, os convênios básicos da cidade e da congregação uniam indivíduos e famílias. Paralelamente a esses pactos, desenvolveu-se a rede de associações voluntárias - comerciais, sociais, eclesiais e cívicas - que representam os aspectos não governamentais de uma sociedade fundada nos princípios da livre contratação. Desde o início, as redes de comunidades foram unidas como colônias, depois estados. Em última análise, a rede de estados estava ligada a uma união federal, sempre paralela a uma rede semelhante de associações.

Convênios e outros títulos

O sistema federal americano é muito mais uma conseqüência das correntes teológicas e filosóficas de pensamento que convergiram sobre o pacto no final do século XVII. Se as ideias do pacto foram trazidas ao Novo Mundo pelos peregrinos e puritanos que estabeleceram a Nova Inglaterra, outro conjunto de ideias relacionadas ao pacto entrou na América por meio dos ensinamentos da nova ciência política, especialmente os de Locke e Montesquieu. É por isso que o federalismo nos Estados Unidos é mais do que um dispositivo político para dividir e compartilhar o poder entre os governos estadual e federal, mas, sim, a forma da política americana no sentido do termo do século XVIII, ou seja, o princípio que informa todos os aspectos da política. 13

Como forma da política americana, o federalismo tem suas raízes não apenas na dimensão política da sociedade americana, mas também nas dimensões econômica, social e religiosa. Como vimos, as dimensões política e religiosa estão intimamente ligadas. Significativamente, as raízes econômicas do federalismo americano também têm uma base compacta. Eles podem ser rastreados até as primeiras empresas de comércio que patrocinaram a colonização britânica e holandesa na América do Norte e ao sistema de governança encontrado por esses colonos na viagem. 14

As empresas comerciais, cada uma com seus monopólios reais, foram organizadas por meio de participação acionária, de forma que tanto a propriedade quanto o controle foram distribuídos entre os acionistas. Em alguns casos, os acionistas permaneceram na Europa e tentaram manter os colonos reais ao seu alcance com base no controle da empresa. Invariavelmente, isso falhou por motivos políticos. Em alguns casos, os colonos ou alguma parte significativa deles eram eles próprios acionistas e, como tal, combinavam o controle político e econômico. Em ambos os casos, o padrão de participação acionária levou a uma estrutura corporativa que era pelo menos quase federal em caráter.

Nos primeiros dias, a linha entre os aspectos políticos e econômicos das cartas que estabelecem as colônias não era nada clara. À medida que as empresas perdiam seus monopólios, as cartas se voltavam mais para as constituições políticas, puras e simples, reforçando a dimensão teopolítica da aliança onde estava presente ou proporcionando uma alternativa compacta complementar onde não estava.

Até mesmo a viagem através do oceano contribuiu para a experiência de aliança dos colonos. A governança de navios tinha um caráter contratual que envolvia pelo menos princípios federais, na medida em que cada membro da tripulação de um navio era, em alguns aspectos, um parceiro na viagem. Ao assinar os estatutos do navio, um tripulante tinha direito a uma parcela adequada dos lucros da viagem, ao mesmo tempo que se submetia formalmente à governança do capitão e dos oficiais do navio. Uma vez que cada navio que se aventurou no oceano estava, de fato, deixando a sociedade civil por um estado de natureza, cada viagem teve que ser baseada em um acordo prévio entre todos os participantes que determinaria os arranjos políticos que prevaleceriam para aquela viagem e o distribuição dos benefícios econômicos resultantes. Dois séculos depois, esse sistema ressurgiu de forma ligeiramente diferente na organização dos trens de vagões que cruzavam as planícies, que também saíram da sociedade civil para uma viagem terrestre pelo estado de natureza, de modo que seus membros também tiveram que se compactar para providenciar sua governança interna durante a longa jornada para o oeste.

Esses elementos religiosos, políticos e econômicos combinaram-se para socializar os americanos em uma espécie de individualismo federalista. Ou seja, não o individualismo anárquico dos países latinos, mas um individualismo que reconhecia os laços sutis de parceria que uniam os indivíduos, embora preservassem suas respectivas integridades. William James escreveria mais tarde sobre o caráter federal desses laços sutis em sua prescrição para um universo pluralista. 15 Na verdade, o pluralismo americano se baseia no reconhecimento tácito desses laços. Embora no século XX o termo pluralismo tenha substituído todos os outros ao descrevê-los, seu caráter federal permanece de extrema importância. Na melhor das hipóteses, a sociedade americana se torna uma teia de parcerias individuais e comunitárias nas quais as pessoas se conectam para realizar propósitos comuns ou para criar um ambiente comum sem cair no coletivismo ou permitir que o individualismo degenere na anarquia. Esses links geralmente se manifestam na teia de associações que associamos à sociedade moderna, mas que são particularmente características de sociedades pactuadas como a dos Estados Unidos. 16

Em uma sociedade pactuada, o próprio estado é pouco mais do que uma associação em larga escala e dotada de poderes excepcionais, mas ainda uma associação com meios e fins limitados. Se os americanos adotassem uma saudação comum por algum motivo rebuscado, como "camarada" na União Soviética ou "cidadão" nos dias da Revolução Francesa, com toda probabilidade a saudação americana seria "pardner", a saudação do arquetípico americano figura popular, o cowboy que personifica essa combinação de individualismo e envolvimento na sociedade organizada e que expressa o caráter desse envolvimento por meio do termo "parceiro".

A Revolução e a Declaração de Independência

A era revolucionária exigiu uma nova rodada de acordos, à medida que as colônias se reconstituíam como sociedades civis independentes. Invariavelmente, eles seguiram os padrões costumeiros, embora nas novas formas secularizadas de declarações de direitos de constituições. Assim, de acordo com a Declaração de Direitos da Virgínia (1776):

Todos os homens são por natureza igualmente livres e independentes, e têm certos direitos inerentes, dos quais, quando entram em um estado de sociedade, não podem por nenhum pacto privar ou despojar sua posteridade, ou seja, o gozo da vida e liberdade, com o meios de propriedade, e buscar e obter felicidade e segurança.

A Declaração de Independência de Vermont de 1777 afirma que:

Nós. os habitantes [dos subsídios de New Hampshire] estão atualmente sem lei ou governo, e pode-se dizer verdadeiramente que estão em um estado de natureza, portanto, permanece o direito do povo dos referidos subsídios de formar um governo mais adequado para proteger sua propriedade , bem estar e felicidade.

Todos seguiram o ditado do Levítico inscrito no Sino da Liberdade, tocado para a leitura da Declaração da Independência, "Proclame a liberdade em toda a terra e a todos os seus habitantes", como eles a entendiam.

Esses documentos da era revolucionária refletem a influência da "nova ciência política" que havia se tornado proeminente nessa época. Eles também refletem a crescente secularização da aliança que começou a ocorrer após 1690 junto com o declínio puritano na Europa e na América. Em 1776, a palavra pacto havia sido amplamente, embora não totalmente, substituída nos assuntos políticos pelas palavras compacto e constituição. Foi durante esse período, por exemplo, que a Plymouth Combination ficou conhecida como Mayflower Compact. 17

À medida que a solidariedade cristã e comunitária original associada à ideia de aliança (ou seja, parentesco e consentimento) tornou-se mais evasiva em face do crescimento das populações, das novas gerações e do aumento da manufatura, as antigas comunidades puritanas tendiam a se tornar mais legalistas e contratuais, frequentemente seguindo os tipos de linhas "opressivas" que muitos americanos contemporâneos associam ao "puritanismo". Onde, por exemplo, um aperto de mão pode ter selado um relacionamento comercial em 1630, um contrato escrito com "letras miúdas" executáveis ​​por tribunais seculares tinha mais probabilidade de selar um relacionamento em 1730.Consequentemente, em um movimento paralelo na "nova ciência política", tendeu a haver uma maior divisão dos assuntos seculares e religiosos, com a linguagem formal do pacto sendo mais confinada ao congregacionalismo do setor privado e uma linguagem secularizada do constitucionalismo sendo mais proeminente no assuntos do setor público. Em suma, a ênfase mudou do comunitarismo para o individualismo - um movimento culminado pela desativação de igrejas em todos, exceto nos estados de aliança mais religiosa durante a era revolucionária imediata. A mudança não foi completa, é claro, e as tensões entre essas concepções da sociedade civil persistiram ao longo da história americana.

Algumas dessas tensões também se refletem na Declaração de Independência, a aliança fundadora do povo americano que precedeu a Constituição de 1787. A Constituição foi projetada para traduzir as relações exigidas na Declaração em instituições viáveis. Qualquer que seja a dívida de Jefferson e do Congresso para com Locke, que é um assunto de muito debate, o conceito e a intenção da Declaração são mais pactuais do que compactos no contexto americano. Como Jefferson observou quase cinquenta anos depois:

Nem visando a originalidade de princípios ou sentimentos, nem ainda copiado de qualquer escrito anterior e particular, pretendia ser uma expressão da mente americana. 18

Há pouca semelhança entre a Declaração e o pacto hobbesiano. Embora muitos dos princípios fundamentais e ideias básicas de Hobbes com relação à natureza humana e aos direitos naturais estejam presentes, a Declaração é prudente, mas não pessimista sobre as possibilidades de autogoverno humano, portanto, não aceita a ideia de rei absoluto do leviatã. estado exigido pelo compacto hobbesiano. Ao mesmo tempo, a Declaração é mais abrangente do que o pacto de Locke e até deixa de lado a palavra "propriedade", que é tão essencial para o sistema de Locke, em favor da "busca da felicidade". Visto que a Declaração é a afirmação de um povo que já saiu do estado de natureza, ela não usa esse ponto de partida. Nesse sentido, é apresentado como uma revisão de um pacto anterior e apela às Leis da Natureza e do deus da natureza. 19

A Declaração compartilha muitas das características da clássica aliança bíblica no Sinai. 20 O ponto central dessa semelhança é que a Declaração estabeleceu os americanos como um povo organizado, vinculado por uma visão moral compartilhada, bem como por interesses comuns. O sentido de uma identidade americana, que havia emergido durante a geração anterior, foi formalizado e declarado ao mundo de maneira muito semelhante à que o pacto do Sinai havia criado formalmente o povo de Israel, cujo senso de identidade compartilhada e destino comum havia surgido antes, mas foi concretizado durante o Êxodo. Assim, o parágrafo inicial da Declaração afirma que os americanos não são mais ingleses transplantados, mas um povo separado com direito, como todos os povos, à independência política. Existe, então, a separação de um povo do outro e uma fuga da tirania. Além disso, os americanos são considerados um único povo, constituído de indivíduos ligados por uma sociedade em uma empresa comum.

Também como a clássica aliança do Sinai, a Declaração não é uma constituição. Não estabelece uma forma particular de governo. Isso é deixado em aberto para ação constitucional subsequente por parte das pessoas criadas pela Declaração.

Em vez disso, a Declaração estabelece os princípios fundamentais que definem o caráter do povo americano, seus propósitos básicos e a natureza de um bom governo para esse povo. Talvez seja por isso que Abraham Lincoln recorreu com tanta frequência à Declaração durante a Guerra Civil. A Constituição já havia sido despedaçada por uma guerra sangrenta entre os estados que ameaçava destruir também o povo americano. Embora as questões constitucionais possam ser tratadas em tempo hábil, existe a promessa mais fundamental de cidadania contida na Declaração de Independência. Essa promessa tem o caráter de ser perpétua e irrevogável. Como Lincoln disse em vários de seus discursos, não pode haver divórcio. O povo americano não pode se separar e se afastar um do outro.

Embora a Declaração não tenha força de lei no sistema americano, ela faz parte do contexto de lei superior da Constituição dos Estados Unidos e serve como o padrão contra o qual constituições específicas devem ser julgadas pelos americanos. Como tal, como uma aliança bíblica clássica, a Declaração invoca Deus como testemunha e fiador. Isso o diferencia de um compacto simples. A descrição de Niebuhr desta dimensão como entendida pelos primeiros americanos parece capturar o impulso essencial da Declaração.

Pacto significava que a sociedade política não era puramente natural nem meramente contratual, baseada no interesse comum. A aliança era a união em um corpo político de pessoas que assumiam, por meio de promessa ilimitada, responsabilidade mútua e pelas leis comuns, sob Deus. Foi o governo do povo, para o povo e pelo povo, mas sempre sob Deus, e não foi o nascimento natural na sociedade natural que fez de alguém um membro completo do povo, mas sempre o ato moral de assumir sobre si mesmo, por meio da promessa, as responsabilidades de uma cidadania que se vincula no próprio ato de exercer a sua liberdade. Pois na concepção da aliança a essência da liberdade não reside na liberdade de escolha entre os bens, mas na capacidade de se comprometer para o futuro com uma causa e na terrível liberdade de ser capaz de quebrar a promessa, um traidor da causa. 21

A Declaração também segue em grande medida o formulário clássico do pacto. Primeiro, há uma declaração de quem está fazendo o pacto, a saber, "os Representantes dos Estados Unidos da América, no Congresso Geral reunidos", 4 de julho de 1776. Em segundo lugar, há um prólogo e uma seção histórica detalhando as relações anteriores de Inglaterra e as colônias americanas. Estes estabelecem o cenário para a Declaração e fornecem as razões para sua criação. Terceiro, há um conjunto de estipulações e obrigações que contêm os acordos básicos do povo americano. Isso começa como uma declaração de verdades evidentes. Quarto, há uma provisão para sua proclamação pública à humanidade, e cópias deveriam ser enviadas ao Parlamento e distribuídas por todos os novos estados independentes. Embora, é claro, não haja disposições para depositar a Declaração em um templo, ela foi finalmente consagrada e elevada a uma posição sagrada. Além disso, durante o século XIX, a Declaração recebia leituras públicas anuais no dia 4 de julho em muitas comunidades, eventos que ecoavam as cerimônias de renovação do pacto que costumam ser uma característica das comunidades do pacto. Quinto, há uma invocação de uma testemunha divina, a saber, "o Juiz Supremo do mundo" e "Providência Divina". Sexto, existem declarações indiretas de bênçãos e maldições. As bênçãos para o desempenho são a independência nacional e a vida individual, a liberdade e a busca pela felicidade. As maldições por não desempenho são tirania, opressão e até morte.

Do Pacto à Constituição

O estabelecimento do pacto americano em uma constituição apropriada ocorreu durante um período de doze anos. Os estados foram os primeiros a escrever constituições. A Constituição de Massachusetts de 1780 - a constituição escrita mais antiga do mundo moderno e ainda em vigor hoje - está tão perto de ser um exemplo quanto qualquer outro. 22 Redigido em grande parte por John Adams, ele tece os elementos do pacto, pacto e constituição muito bem, conforme refletido no Preâmbulo citado anteriormente.

O corpo político é formado por uma associação voluntária de indivíduos. É um pacto social pelo qual todo o povo pactua com cada cidadão e cada cidadão com todo o povo, que todos serão regidos por certas leis para o bem comum. É dever do povo, portanto, ao elaborar uma Constituição de Governo, prever um modo equitativo de fazer leis, bem como uma interpretação imparcial e fiel execução das mesmas, para que todo homem possa, em todos os momentos, encontre sua segurança neles.

Declarações semelhantes, embora geralmente menos eloqüentes, aparecem em quase todas as 50 constituições estaduais. 23

Não deveria ser surpresa, portanto, que os americanos estabeleceram um sistema federal de governo com soberania dividida e compartilhada entre os estados e o governo nacional. Isso é frequentemente tratado como uma anomalia ou como um produto de circunstâncias únicas. No entanto, o resultado governamental da Revolução poderia ter sido muito diferente. Os estados poderiam ter se separado como nações independentes. Eles poderiam ter sido unidos no todo ou em seções pela conquista. Os americanos poderiam ter erguido uma monarquia. De fato, dadas as experiências anteriores com a governança de grandes territórios, esses resultados foram muito mais prováveis ​​do que o real. Em vez disso, os americanos, dentro de seus estados, enviaram representantes a uma convenção, ostensivamente para melhorar os Artigos da Confederação, e então acabaram ratificando, em condições pacíficas, uma constituição totalmente nova que empregava princípios federais para criar a primeira república continental da história mundial . Enquanto, historicamente, grandes territórios (assim como a maioria dos pequenos) eram invariavelmente governados por um centro imperial, os Estados Unidos passaram a ser governados por um sistema de maiorias democráticas dispersas, juntamente com a representação nacional de indivíduos e estados constituintes. 24

Embora seja impossível determinar definitivamente as influências sobre as mentes dos redatores da Constituição que criaram o único sistema federal americano, a fonte de idéias mais negligenciada, embora talvez a mais importante, é a tradição do pacto que encontrou sua primeira expressão política no federação de tribos do antigo Israel. Um dos poucos cientistas políticos a reconhecer essa possibilidade foi William C. Morey no final do século XIX. Morey viu as fontes do federalismo americano no "reaparecimento de instituições democráticas e federais nas colônias puritanas. 25 Embora não tenha mencionado a teologia federal, ele considerava o sistema federativo da Nova Inglaterra como o modelo de federalismo. Afinal, não havia modelos existentes para os autores da Constituição dos EUA, exceto Nova Inglaterra. Além disso, representantes da Nova Inglaterra, especialmente Connecticut e Massachusetts, foram influentes na Convenção Constitucional. O principal compromisso da Convenção, o Compromisso de Connecticut, foi iniciado pelos delegados acostumados a o sistema legislativo da Nova Inglaterra, no qual uma casa previa a representação das cidades. Este compromisso está no cerne do sistema federal e o torna, nas palavras de James Madison, uma "república composta" parcialmente nacional e parcialmente federal (no anterior sentido de confederado). Além disso, a mais pactual das constituições estaduais, a de Massachusetts, estava entre as mais influentes dos modelos de estado para os criadores.

Suplementando as influências regionais da Nova Inglaterra estavam os canais etnorreligiosos das ideias do pacto, especialmente o Congregacionalismo e o Presbiterianismo, as duas maiores denominações em 1787. A maioria dos delegados à Convenção eram afiliados a igrejas baseadas no pacto, enquanto a maioria dos delegados era sem dúvida familiarizados com a ideia da aliança, dado seu protestantismo e atenção à Bíblia como uma fonte de sabedoria e prazer literário, senão sempre inspiração espiritual. As origens inglesas e escocesas de muitos dos delegados também podem ter contribuído para as influências da aliança. Os Congregacionalistas certamente se baseavam nas idéias do pacto, embora sua propensão para o localismo e o controle local os tornasse um tanto hesitantes em adotar acordos em larga escala. Os presbiterianos, no entanto, já estavam se movendo em direção ao federalismo em grande escala. Como Arthur Schlesinger, sênior, observou: "Mais do que [os congregacionalistas ou anglicanos], os presbiterianos em sua dependência de instituições federalistas e representativas anteciparam a composição política dos futuros Estados Unidos. 26 De fato, quando o primeiro governo assumiu o cargo a Constituição dos EUA em 1789, os presbiterianos realizaram sua primeira Assembleia Geral nacional. No sistema presbiteriano, as congregações em uma área local formavam um presbitério, vários presbitérios em uma região formaram um sínodo e, em seguida, veio a Assembleia Geral. Como resultado, o sistema de A democracia federal estabelecida pela Constituição dos Estados Unidos tem sido freqüentemente chamada de Presbiterianismo em sentido amplo para a sociedade civil.

Além disso, James Madison da Virgínia, o principal arquiteto da teoria da democracia federal, foi um episcopal escocês-irlandês que estudou e foi muito influenciado pelo reverendo escocês Donald Robertson, o proeminente estudioso e divino John Witherspoon no Presbiteriano. College of New Jersey (agora Princeton). Na verdade, seis dos delegados à Convenção Constitucional haviam estudado com Witherspoon. Como um forte defensor da independência e um signatário da Declaração da Independência, a influência de Witherspoon foi substancial o suficiente para que Horace Walpole tenha reclamado que: "Não adianta chorar por isso. A prima América fugiu com um pároco presbiteriano, e é o fim de tudo. " 27

O comentário pode ser fictício, mas o sentimento não é. As estruturas institucionais e as tradições culturais que serviram como portadoras das idéias do pacto ainda eram fortes em 1787, embora cada vez mais em formas seculares. Os criadores, no entanto, estavam engajados em um empreendimento totalmente secular. Por volta de 1787, a corrente teológica das idéias do pacto e a corrente filosófica das idéias compactas se tornaram tão mescladas no conceito de constitucionalismo que é difícil separar seus efeitos. Embora, dado que o sistema federal estabelecido pelos formuladores tem uma semelhança muito maior com os sistemas políticos propostos pelos teólogos federais e implementados em suas políticas eclesiásticas, do que os sistemas políticos propostos por Hobbes e Locke, e dado que os americanos já estavam pactuando em sociedades civis muito antes de os filósofos especulativos adotarem a ideia, é difícil evitar a conclusão de que as ideias do pacto tiveram, em última análise, uma influência mais decisiva do que as da "nova ciência política".

Além disso, os sistemas dos filósofos ingleses não podiam ser aplicados diretamente à América porque, mesmo em 1787, o país era simplesmente enorme em comparação com a minúscula Inglaterra. Embora ideias revolucionárias proeminentes como "direitos naturais" certamente pertençam à tradição lockeana, elas também foram baseadas na tradição do pacto e foram posteriormente adaptadas à estrutura federal do constitucionalismo americano em vez da estrutura monárquica de Hobbes ou estrutura parlamentar de Locke. Portanto, é incorreto descrever a América simplesmente como uma nação lockeana.

Notas

1. Abraham Lincoln, "Reply to Mayor Alexander Henry at Philadelphia, Pennsylvania" in Collected Works (New Brunswick, N.J .: Rutgers University Press, 1953), Vol. 4, pp. 238-239.

2. John Winthrop, "A Model of Christian Charity", em The American Puritans: Their Prose and Poetry, Perry Miller, ed. (Garden City, N.Y .: Anchor, 1956), pp. 79-84.

3. Lyndon B. Johnson, 20 de janeiro de 1965 Discurso de posse presidencial, em Howard B. Furer, ed., Lyndon B. Johnson: Chronology-Documents-Bibliographical Aids (Nova York: Ocean Publications, 1971), pp. 92-95 .

4. Richard P. Gildrie, Salem, Massachusetts, 1626-1683: A Covenant Community (Charlottesville: University Press of Virginia, 1972), e E. Brooks Holifield, The Covenant Sealed: The Development of Puritan Sacramental Theology in Old and New England : 1570-1720 (New Haven: Yale University Press, 1974).

5. John Quincy Adams, The Social Compact, exemplificado na Constituição da Comunidade de Massachusetts com Observações sobre as Teorias do Direito Divino de Hobbes e de Filmer, e as Contra Teorias de Sidney, Locke, Montesquieu e Rousseau, a respeito da Origem e Nature of Government, uma palestra proferida no Franklin Lyceum em Providence, RI, 25 de novembro de 1842 (Providence: Knowles and Vose, 1842).

6. Charles Hyneman e Donald Lutz, American Political Writing Durante a Era da Fundação, 1760-1805 (Indianapolis: Liberty Fund, 1983) Donald Lutz, Documents of Political Foundation escritos por Colonial Americans (Filadélfia: Institute for the Study of Human Issues, 1986) ) Perry Miller, The New England Mind: From Colony to Province (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1953).

7. Edmund S. Morgan, Puritan Political Ideas, 1558-1794 (Nova York: Bobbs-Merrill, 1965).

8. Cfr. Donald Lutz, Documentos da Fundação Política.

9. Henry Steele Commager, Documents of American History (Nova York: Appleton-Century-Crofts, 1963).

10. H. Richard Niebuhr, "The Idea of ​​Covenant and American Democracy", Church History, vol. 23 (1954): 126-135.

11. John Winthrop, History of New England, 1630-1649, ed. Sam Savage (Boston, 1853), 2: 279-282.

12. Sobre convênios não pertencentes à Nova Inglaterra, ver W. Keith Kavenagh, ed. Foundations of Colonial America (Nova York: Chelsea House, 1983), m especialmente o Volume 3, Partes I e II.

13. Cfr. Daniel J. Elazar, The American Constitutional Tradition (Lincoln: University of Nebraska Press, 1987).

14. Andrew McLaughlin, The Foundations of American Constitutionalism (Gloucester, Mass .: Peter Smith, 1972).

15. William James, A Pluralistic Universe (Cambridge: Harvard University Press, 1977). Cf. também Harry S. Levinson, "William James and the Federal Principle," Publius, Vol. 9, No. 4 (Fall 1979): 65-86.

16. Cfr. Robert MacIver, The Web of Government (Nova York: Macmillan, 1947), e Corinne L. Gilb, Hidden Hierarchies: The Professions and Government (Nova York: Harper and Row, 1966).

17. Cfr. Donald Lutz, "Do Pacto à Constituição no Pensamento Político Americano," Publius, Vol. 10, No. 4 (Outono 1980): 106, e Harry M. Ward, Statism in Plymouth Colony (Port Washington, N.Y .: Kennikat Press, 1972), p. 4

18. Saul K. Padover, Jefferson (Nova York: Harcourt Brace and Company, 1942), p. 54

19. Cfr. Carl Becker, A Declaração de Independência: Um Estudo na História das Idéias Políticas (Nova York: Harcourt, Brace and Company, 1922), e Daniel J. Elazar, The American Constitutional Tradition, cap. 4

20. Neal Riemer, "1776 and the Tradition of Prophetic Politics", Working Paper (Philadelphia: Center for the Study of Federalism, 1981).

21. H. Richard Niebuhr, "The Idea of ​​Covenant and American Democracy."

22. Ronald Peters, The Massachusetts Constitution of 1780: A Social Compact (Amherst: University of Massachusetts Press, 1974).

23. John Adams, Adams: His Political Writings, editado com uma introdução de George A. Peek, Jr. (Nova York: Bobbs Merrill, 1954), p.95 Willi Paul Adams, The First American Constitutions (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1973) Donald Lutz, Documents of Political Foundation Escrito por Colonial Americans.

24. Cfr. Daniel J. Elazar, The Politics of American Federalism (Lexington, Mass .: D.C. Heath, 1969), Introdução.

25. William C. Morey, "The First State Constitutions", Anais da Academia Americana de Ciências Políticas e Sociais, vol. 4, No. 2 (1893): 201-232.

26. Arthur M. Schlesinger, Sr., O Nascimento da Nação (Nova York: Alfred Knopf, 1968), p. 83


Fatos da América colonial: Servos contratados

Muitos dos primeiros imigrantes coloniais vieram para a América como servos contratados. Os servos contratados eram homens e mulheres que assinavam um contrato (também conhecido como escritura ou convênio) pelo qual concordavam em trabalhar por um certo número de anos em troca de transporte para as colônias e, uma vez que chegassem, comida, roupas e abrigo.

Se você for capaz de rastrear sua ancestralidade desde o início até meados do século 18, então provavelmente você terá um ancestral que foi um servo contratado. Essa é a história de um de meus ancestrais que emigrou da Alemanha e em troca de sua passagem assinou um contrato. Ele trabalhou para seu mestre por dois anos e realmente se casou com sua filha. Ele então se mudou da Pensilvânia para Maryland, onde morreu em 1777. Seus filhos lutariam na Revolução Americana.

Existem muitas histórias como esta. Embora a vida não fosse fácil para muitos colonos no Novo Mundo, a vida que eles estavam deixando no Velho Mundo era pior. Guerras protestantes e católicas, sem classe média, sem chance de melhorar a si mesmo ou possuir terras e as más condições de saúde afetaram as populações europeias. Para muitos, as condições de se tornarem servos contratados proporcionaram-lhes uma oportunidade que não existia em nenhuma parte do mundo.


As 13 colônias podem ser divididas em três regiões: Colônias da Nova Inglaterra, do Meio e do Sul. O gráfico abaixo fornece informações adicionais, incluindo os anos de liquidação e os fundadores de cada um.

As colônias da Nova Inglaterra incluíam Connecticut, Massachusetts Bay, New Hampshire e Rhode Island. A colônia de Plymouth foi fundada em 1620 (quando o Mayflower chegou a Plymouth), mas foi incorporada à baía de Massachusetts em 1691.

O grupo que deixou a Inglaterra para a América no Mayflower foi chamado de Puritanos, eles acreditavam em uma interpretação estrita dos escritos de João Calvino, que rejeitou as crenças tanto dos católicos quanto dos anglicanos. O Mayflower pousou pela primeira vez em Provincetown, em Cape Cod, onde assinou o Mayflower Compact enquanto atracava no porto de Provincetown. Depois de cinco semanas, eles cruzaram a baía de Cape Cod para Plymouth.


Assista o vídeo: Zakup Alaski najgorszy interes w historii Rosji i deal tysiąclecia USA (Pode 2022).