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Tratado medicinal de Galeno, de 1.400 anos, encontrado escondido sob hinos em um manuscrito antigo

Tratado medicinal de Galeno, de 1.400 anos, encontrado escondido sob hinos em um manuscrito antigo

Uma tradução do século 6 de uma obra de um dos mais importantes médicos da Grécia Antiga foi descoberta em um manuscrito de pele de animal, escondido sob o texto de hinos de 1.000 anos de idade. Um pesquisador disse O jornal New York Times que as idéias de Galeno sobre a medicina eram “completamente malucas”, mas o texto do palimpsesto contém pistas importantes sobre como os antigos tratavam os pacientes.

Galeno, nascido em 131 DC, foi considerado um dos maiores praticantes da medicina no mundo antigo, tanto no Oriente como no Ocidente, até o século XVI. Diz a lenda que Galeno estripou um macaco na frente do Sumo Sacerdote da Ásia em Pérgamo e desafiou outros médicos que estavam presentes para repará-lo. Eles não podiam, Galeno fez, ganhando assim seu posto como médico para os gladiadores do sumo sacerdote. Em 170 DC ele se tornou médico de Commodus, que se tornou imperador em 180 DC.

“O sistema galênico é completamente maluco”, disse o Dr. Siam Bhayro, um estudioso judeu na Inglaterra. O jornal New York Times .

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“Homem Ferido”, uma obra medieval atribuída a Galeno ( Wikimedia Commons )

Dito isso, o site Medscape indica que Galeno entendia mais sobre fisiologia do que Aristóteles. Aristóteles disse que o coração era mais importante do que o cérebro, enquanto Galeno disse que o cérebro era o órgão primário, controlando todos os outros órgãos do corpo. Os dois homens estavam certos de certa forma, porque o cérebro não pode funcionar sem o sangue e o oxigênio que o coração bombeia para ele. Mas a ideia de Aristóteles era que o objetivo principal do cérebro era produzir catarro para resfriar o coração. Galen mostrou mais compreensão quando disse que o cérebro estava conectado e controlava todo o corpo. Ele escreveu: "Se você pressionar tanto um ventrículo cerebral que o fere, imediatamente o ser vivo ficará sem movimento e sem sensação, sem espírito e sem voz."

Peter Pormann, um estudioso greco-árabe em Manchester, Inglaterra, considerou a descoberta importante em muitos níveis. “É provável que seja um texto central, uma vez que seja totalmente decifrado. Podemos descobrir coisas que realmente não podemos sonhar ainda ", disse ele o New York Times .

Uma varredura de um fólio do texto, que está disponível online em http://digitalgalen.net/.

O palimpsesto de pergaminho de 230 fólios inclui um dos textos médicos de Galeno que não foi totalmente perdido na antiguidade, embora 125 de seus livros tenham se perdido em um incêndio.

Livros 6 a 8 do texto, Sobre as misturas e poderes das drogas simples , estão na Biblioteca Britânica. Mas a nova descoberta, que adicionará muito mais material, é uma tradução anterior, do grego antigo para o siríaco. Esta tradução pode diferir das posteriores e ser mais fiel ao que Galeno realmente escreveu. As diferenças entre as traduções conhecidas e esta última descoberta, uma cópia do século 9 de uma tradução do século 6, podem ajudar a mostrar como os médicos tratavam os pacientes na antiguidade.

Embora o texto seja conhecido desde os anos 2000, os estudiosos estão apenas começando a estudá-lo. O jornal New York Times diz que o texto pode fornecer informações até então desconhecidas sobre como a prática da medicina se desenvolveu e se espalhou.

O livro pertence a um homem de Baltimore, um colecionador de material científico raro. Grigory Kissel, um estudioso da língua alemã, estava examinando o manuscrito na casa do colecionador quando viu como ele era semelhante a uma página que ele sustentara na Universidade de Harvard um pouco antes. Kissel percebeu o quão importante era o achado.

Isso foi em fevereiro de 2013. Entre então e maio de 2015, uma busca mundial por sete páginas perdidas terminou quando a página final foi digitalizada em Paris, relatou o The New York Times. Uma página do manuscrito permanece no Mosteiro de Santa Catarina, no deserto do Sinai. Três outros estavam em uma biblioteca do Vaticano.

St. Mosteiro de Catarina do Monte Sinai no Egito; o mosteiro tem a biblioteca em operação contínua mais antiga do mundo. (Foto de Wilson44691 / Wikimedia Commons )

O Palimpsesto Siríaco Digital Galen tem todos os fólios online. Eles foram digitalizados usando técnicas especiais no Walters Art Museum em Baltimore. Uma introdução no site diz: “Este manuscrito contém um texto litúrgico do século XI que é muito importante para o estudo dos hinos do cristianismo bizantino e melquita. O valor do manuscrito é ainda aumentado pelo fato de ser um palimpsesto, com um subtexto mais antigo e muito significativo. O subtexto remonta aproximadamente ao século IX e contém traduções siríacas de textos médicos gregos. Investigações preliminares identificaram várias folhas do principal tratado farmacológico de Galeno. ”

Imagem apresentada: o texto médico data do século IX, o livro de hinos do século XI. (Foto do Walters Art Museum)

Por Mark Miller


Leitura reveladora

Pouco se sabe sobre a história do manuscrito em Baltimore, formalmente conhecido como Palimpsesto Siríaco de Galen, desde sua reciclagem no século 11 até a década de 1920, quando foi vendido a um colecionador particular na Alemanha. Depois disso, o manuscrito caiu novamente da vista do público até 2002, quando foi comprado por um colecionador em uma venda privada. Ele não foi identificado publicamente.

Em 2009, o Palimpsesto de Galeno foi emprestado ao Museu de Arte de Walters para imagens espectrais de suas folhas por um grupo independente de especialistas, que revelaria o subtexto de Galeno apagado. Cada página é fotografada digitalmente em altíssima resolução com cores e configurações de luz variadas, que iluminam de várias maneiras as tintas, sulcos da escrita e o próprio pergaminho. Algoritmos de computador exploram essas variações para maximizar a visibilidade do subtexto.

As imagens resultantes foram colocadas online sob uma licença de “creative commons”, o que significa que qualquer pessoa pode usar o material gratuitamente para qualquer propósito não comercial. Depois que as imagens estavam online, William Noel, que era o curador de manuscritos e livros raros do museu, começou a organizar membros da pequena comunidade de estudiosos que estudam textos científicos siríacos para estudar o novo material.

Um deles era o Dr. Kessel, que era bolsista da Biblioteca de Pesquisa Dumbarton Oaks de Harvard em Washington. Eventualmente, Michael B. Toth, um engenheiro de sistemas que gerenciava o trabalho de imagem, providenciou para que ele visse o Palimpsesto de Galen por si mesmo.

“Eu não conseguia nem imaginar como era”, disse Kessel. “Então, quando vi o manuscrito, tive o tipo de impressão de déjà vu de que já o tinha visto. E então me lembrei do único fólio na biblioteca de Harvard. ”


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Tratado medicinal de Galeno, de 1.400 anos, encontrado escondido sob hinos em manuscrito antigo - História

A primeira vez que Grigory Kessel segurou o antigo manuscrito, suas páginas de pele de animal com mais de 1.000 anos, parecia estranhamente familiar.

Um estudioso siríaco da Philipps University em Marburg, Alemanha, o Dr. Kessel estava sentado na biblioteca do proprietário do manuscrito, um rico colecionador de material científico raro em Baltimore. Naquele momento, o Dr. Kessel percebeu que apenas três semanas antes, em uma biblioteca da Universidade de Harvard, ele tinha visto uma única página órfã que era muito semelhante a essas páginas para ser coincidência.

O manuscrito que ele segurava continha uma tradução oculta de um texto médico antigo e influente de Galeno de Pérgamo, um médico e filósofo greco-romano que morreu em 200 d.C. Estava faltando páginas e o Dr. Kessel de repente se convenceu de que um deles estava em Boston.

A descoberta do Dr. Kessel em fevereiro de 2013 marcou o início de uma busca global pelas outras folhas perdidas, uma busca que culminou em maio com a digitalização da página final redescoberta em Paris.

Os estudiosos estão apenas começando a se debruçar sobre o texto, a cópia mais antiga conhecida de "Sobre as misturas e os poderes das drogas simples", de Galeno. Pode muito bem fornecer novos insights sobre as raízes da medicina e a difusão dessa nova ciência pelo mundo antigo.

"Em tantos níveis, é importante", disse Peter Pormann, um especialista em greco-árabe da Universidade de Manchester que agora conduz um estudo do texto.

Um estudioso e curador principal da biblioteca do Vaticano exibindo uma folha do Palimpsesto Siríaco de Galeno em preparação para a imagem espectral que torna possível ler o texto apagado.

O manuscrito mantido pelo Dr. Kessel naquele dia era um palimpsesto: um texto mais antigo encoberto por uma escrita mais recente. Era uma prática comum séculos atrás, uma forma medieval de reciclagem. Nesse caso, os escribas sírios do século 11 haviam rasgado o texto médico de Galeno e substituído os hinos no pergaminho.

O livro de hinos em si é de interesse, mas por enquanto é o texto original, quase invisível a olho nu e conhecido como subtexto, que cativou a imaginação dos estudiosos.

Durante séculos, "Drogas Simples" de Galeno foi leitura obrigatória para aspirantes a médicos, a soma de conhecimentos antigos sobre medicina, atendimento ao paciente e plantas farmacêuticas. Galeno descreveu uma raiz que cura "aspereza da garganta" e recomendou o cânhamo como remédio para dor de ouvido que "não produz flatulência" (embora "resseca o sêmen").

Muitas das "drogas simples" foram eventualmente traduzidas para o siríaco, uma forma de aramaico usada pelas comunidades cristãs do Oriente Médio. O subtexto do manuscrito em Baltimore, provavelmente do século IX d.C., é uma cópia da primeira tradução siríaca, ela própria cuidadosamente concluída no século VI d.C. por Sérgio de Reshaina, um médico e sacerdote siríaco.

Uma folha do Palimpsesto Siríaco de Galeno permanece em Santa Catarina, no Deserto do Sinai, no Egito, que tem a biblioteca mais antiga do mundo em operação contínua.

"Hoje, não parece ser especial quando alguém traduz um idioma para outro, mas naquela época, era de fato uma grande conquista", disse o Dr. Kessel. "Ele teve que criar um vocabulário, para encontrar palavras siríacas que correspondessem a esse vocabulário médico grego."

No século VI, os cristãos de língua siríaca estavam se espalhando para o leste da Turquia através da Síria, Iraque e Irã. Eles precisavam de traduções de trabalhos acadêmicos em grego, em parte para apoiar o trabalho missionário, como a administração de hospitais.

"Simple Drugs" foi uma grande obra, um tratado de 11 livros. As traduções de Sérgio do texto de Galeno foram copiadas e recopiadas durante séculos e, por fim, tornaram-se uma ponte para transferir a perícia médica dos gregos antigos para as sociedades islâmicas. Os textos siríacos eram muito mais fáceis de traduzir para o árabe do que os gregos.

À medida que a influência muçulmana cresceu no Oriente Próximo e no Oriente Médio, as populações cristãs diminuíram, e o mesmo aconteceu com os siríacos. "Essas grandes culturas cristãs que o usaram sofreram muito", disse Columba Stewart, diretora executiva do Museu Hill e da Biblioteca de Manuscritos em Collegeville, Minnesota.

"No momento em que você tem uma bolsa de estudos moderna, essas antigas culturas siríacas são apenas um vestígio de seu antigo eu - muitas vezes bastante isoladas da cultura ocidental, então não há muita consciência."

Pouco se sabe sobre a história do manuscrito em Baltimore, formalmente conhecido como Palimpsesto Siríaco de Galen, desde sua reciclagem no século 11 até a década de 1920, quando foi vendido a um colecionador particular na Alemanha. Depois disso, o manuscrito caiu novamente da vista do público até 2002, quando foi comprado por um colecionador em uma venda privada. Ele não foi identificado publicamente.

Em 2009, o Palimpsesto de Galeno foi emprestado ao Museu de Arte de Walters para imagens espectrais de suas folhas por um grupo independente de especialistas, que revelaria o subtexto de Galeno apagado. Cada página é fotografada digitalmente em altíssima resolução com cores e configurações de luz variadas, que iluminam de várias maneiras as tintas, os sulcos da escrita e o próprio pergaminho. Algoritmos de computador exploram essas variações para maximizar a visibilidade do subtexto.

As imagens resultantes foram colocadas online sob uma licença de "creative commons", o que significa que qualquer pessoa pode usar o material gratuitamente para qualquer propósito não comercial. Depois que as imagens estavam online, William Noel, que era o curador de manuscritos e livros raros do museu, começou a organizar membros da pequena comunidade de estudiosos que estudam textos científicos siríacos para estudar o novo material.

Um deles era o Dr. Kessel, bolsista da Biblioteca de Pesquisa Dumbarton Oaks de Harvard, em Washington. Eventualmente, Michael B. Toth, um engenheiro de sistemas que gerenciava o trabalho de imagem, providenciou para que ele visse o Palimpsesto de Galen por si mesmo.

"Eu não conseguia nem imaginar como era", disse Kessel. "Então, quando vi o manuscrito, tive o tipo de impressão de déjà vu de que já o tinha visto. E então me lembrei do único fólio na biblioteca de Harvard."

Ao analisar o tamanho da página, a caligrafia e outros recursos, bem como o texto visível, o Dr. Kessel foi capaz de determinar que a folha de Harvard de fato preencheu uma das lacunas do Palimpsesto de Galen. Mas mais seis aparentemente estavam faltando. O Dr. Kessel começou a procurá-los.

Ele começou com uma lista de 10 bibliotecas conhecidas por terem material siríaco antigo, vasculhando catálogos online quando disponíveis para procurar pistas como as dimensões corretas ou referências vagas ao subtexto. Às vezes, ele próprio viajava para as bibliotecas.

Não demorou muito para que o Dr. Kessel tivesse boas notícias. Ele encontrou uma página que faltava em um catálogo do Mosteiro Sagrado e Imperial do Monte do Sinai pisado por Deus. É mais comumente conhecido como Santa Catarina no Deserto do Sinai, no Egito, que tem a biblioteca mais antiga do mundo em operação contínua.

Outra folha apareceu na Biblioteca Nacional da França em Paris. E na vasta biblioteca do Vaticano em Roma, ele foi capaz de identificar as outras três folhas perdidas, elevando o total para seis.

Acredita-se que a sétima página que faltava estava em branco e provavelmente foi descartada.

Ninguém sabia quanto de "Drogas Simples" poderia estar escondido no Palimpsesto de Galen. A única outra cópia siríaca conhecida reside na Biblioteca Britânica em Londres e inclui apenas os livros 6 a 8. As traduções desses livros posteriores da série são as mais comuns, porque contêm informações medicinais mais específicas e detalhes sobre as propriedades das plantas.

Mas, à medida que seus estudos preliminares progrediam, o Dr. Kessel e seus colegas localizaram palavras dos Livros 2 e 4 em uma das folhas soltas. O texto completo de "Drogas Simples" é conhecido pelos estudiosos, mas apenas por meio de traduções mais recentes em outros idiomas além do siríaco.

"Isso foi algo absolutamente inesperado", disse ele.

Siam Bhayro, um especialista nos primeiros estudos judaicos da Universidade de Exeter, na Inglaterra, acreditava que Sergius devia ter traduzido os livros anteriores, mas não havia nenhuma prova. Quando soube que o Dr. Kessel poderia ter encontrado páginas das primeiras traduções, "Eu estava quase dançando para cima e para baixo", disse ele.

Outra descoberta intrigante do Dr. Kessel foi uma nota em árabe na primeira folha, indicando que o manuscrito - até então um hinário ocultando o texto de Galeno - havia sido doado aos irmãos do mosteiro do Sinai, uma referência ao livro de Santa Catarina .

Como ele saiu do mosteiro não é claro: particularmente no início do século 20, alguns dos bens da biblioteca foram emprestados legitimamente, enquanto outros foram roubados por visitantes que esperavam fazer vendas privadas.

A equipe de imagem independente está finalizando o trabalho necessário para adicionar as folhas redescobertas à coleção digital. Mas traduzir e estudar o texto siríaco revelado nas imagens levará muito mais tempo, talvez cinco anos ou mais. Esse trabalho está em andamento por causa de uma doação recente de US $ 1,5 milhão do Arts and Humanities Research Council do Reino Unido.

Os estudiosos estão ansiosos para comparar o material siríaco às cópias existentes de "Drogas Simples" escritas em grego, todas parecem ser séculos mais jovens do que o Palimpsesto de Galeno e muito mais distantes do original.

À medida que os textos passavam por várias rodadas de cópia, eles sofreram mudanças significativas. Um escriba pode remover partes que pareciam sem importância ou adicionar material com base em novos conhecimentos. Comparar o Palimpsesto de Galeno e a cópia siríaca britânica, por exemplo, pode oferecer percepções reveladoras sobre como os gregos antigos tratavam os doentes e como esses remédios se espalharam pelo Oriente Médio.

"Algumas das coisas não são inteiramente científicas de acordo com nossos padrões", mesmo que possibilitem o progresso, disse Petit. Na verdade, poucos dos conselhos de Galeno resistiriam ao escrutínio moderno. Como outros médicos antigos, ele acreditava que a saúde era controlada pelo equilíbrio de quatro "humores" no corpo e recomendava certas pedras para seus poderes de limpeza.

"O sistema galênico é completamente maluco", disse Bhayro.

Ainda assim, foi o melhor pensamento disponível em uma época em que a própria ideia de ciência médica era relativamente nova.

"É provável que seja um texto central, uma vez que seja totalmente decifrado", disse o Dr. Pormann, da Universidade de Manchester. "Podemos descobrir coisas com as quais realmente não podemos sonhar ainda."


Pranayama

A prática holística de controlar a respiração por meio de várias técnicas diferentes para aumentar a energia vital do corpo. Nossa respiração é a força vital que flui através de cada célula de nosso corpo e, ao expandir nossa força vital, podemos nos harmonizar com a força vital do universo para receber energia de cura cósmica.

Nossos pensamentos e emoções também podem ter um efeito prejudicial em nossos padrões de respiração, afetando todos os sistemas corporais. No entanto, com a prática regular de pranayama, podemos influenciar nossos estados físicos, mentais e emocionais da forma mais positiva, para iniciar a capacidade natural do corpo de autocura.Tradicionalmente, o pranayama era praticado para liberar emoções negativas, reequilibrar as energias do corpo e preparar a mente para a meditação.

O exercício de respiração expansiva

Abre e expande o centro do coração para liberar emoções reprimidas e instilar sentimentos de amor-próprio incondicional e também compaixão por todos. Pratique duas vezes por dia.

  • Sente-se ao ar livre, com as pernas cruzadas e os olhos fechados.
  • Coloque as mãos no peito, uma em cima da outra.
  • Traga a sua consciência para o centro do coração e para as suas emoções.
  • Inspire lenta e profundamente pelo nariz, enquanto estica os braços também para os lados, paralelos ao solo.
  • Prenda a respiração enquanto estiver confortável, mantendo os braços estendidos.
  • Durante a retenção da respiração, visualize a abertura do coração e dos pulmões, liberando qualquer dor ou trauma físico ou emocional profundamente enraizado.
  • Expire lenta e profundamente, levando as mãos de volta ao peito.
  • Repita onze vezes.

Conteúdo

A medicina era uma parte central da cultura islâmica medieval. No início do século IX, a ideia da escrita árabe foi estabelecida pela prática da medicina pré-islâmica, que mais tarde foi conhecida como "Medicina profética", que era usada como um sistema médico alternativo baseado na Grécia. Como resultado, as práticas médicas da sociedade variaram não apenas de acordo com a época e o lugar, mas de acordo com os vários estratos que compõem a sociedade. Os níveis econômicos e sociais do paciente determinaram em grande medida o tipo de atendimento procurado, e as expectativas dos pacientes variaram de acordo com as abordagens dos profissionais. [7]

Respondendo às circunstâncias de tempo e lugar / localização, médicos e acadêmicos do Oriente Médio desenvolveram uma vasta e complexa literatura médica explorando, analisando e sintetizando a teoria e a prática da medicina [ citação necessária ] A medicina do Oriente Médio foi inicialmente construída sobre a tradição, principalmente o conhecimento teórico e prático desenvolvido na Arábia e era conhecido na época de Maomé, a antiga medicina helenística como a Unani, a antiga medicina indiana como o Ayurveda e a antiga medicina iraniana da Academia de Gundishapur . As obras dos antigos médicos gregos e romanos Hipócrates, [8] Galeno e Dioscórides [8] também tiveram um impacto duradouro na medicina do Oriente Médio. [9] A oftalmologia foi descrita como o ramo da medicina de maior sucesso pesquisado na época, com os trabalhos de Ibn al-Haytham permanecendo uma autoridade no campo até o início dos tempos modernos. [10]

Ṭibb an-Nabawī - Edição de Medicina Profética

A adoção pela sociedade islâmica recém-formada do conhecimento médico das civilizações "pagãs" vizinhas, ou recém-conquistadas, tinha que ser justificada como estando de acordo com as crenças do Islã. Logo no início, o estudo e a prática da medicina eram entendidos como um ato de piedade, alicerçado nos princípios da Imaan (fé) e Tawakkul (Confiar em). [2] [11]

O Profeta não apenas instruiu os doentes a tomar remédios, mas ele mesmo convidou médicos especialistas para esse fim.

As opiniões de Maomé sobre questões de saúde e hábitos com rojo levando uma vida saudável foram coletadas no início e editadas como um corpus separado de escritos sob o título Ṭibb an-Nabī ("O Remédio do Profeta"). No século 14, Ibn Khaldun, em sua obra Muqaddimah fornece uma breve visão geral sobre o que ele chamou de "a arte e o ofício da medicina", separando a ciência da medicina da religião: [12]

Você terá que saber que a origem de todas as doenças remonta à nutrição, como o Profeta - Deus o abençoe! - diz a respeito de toda a tradição médica, como comumente conhecida por todos os médicos, mesmo que isso seja contestado pelos estudiosos religiosos. Estas são suas palavras: "O estômago é a casa das doenças e a abstinência é o remédio mais importante. A causa de todas as doenças é a má digestão."

O Sahih al-Bukhari, uma coleção de tradições proféticas, ou hadith por Muhammad al-Bukhari refere-se a uma coleção de opiniões de Muhammad sobre medicina, por seu contemporâneo mais jovem, Anas bin-Malik. Anas escreve sobre dois médicos que o trataram por cauterização e menciona que o profeta queria evitar esse tratamento e havia pedido tratamentos alternativos. Mais tarde, há relatos do califa ʿUthmān ibn ʿAffān consertando os dentes com um arame feito de ouro. Ele também menciona que o hábito de escovar os dentes com um palito de madeira remonta aos tempos pré-islâmicos. [13]

Apesar da defesa da medicina por Maomé, o Islã impediu o desenvolvimento da anatomia humana, considerando o corpo humano como sagrado. [2] Só mais tarde, quando as tradições persas foram integradas ao pensamento islâmico, os muçulmanos desenvolveram tratados sobre a anatomia humana.

A "medicina profética" raramente era mencionada pelos autores clássicos da medicina islâmica, mas viveu na materia medica por alguns séculos. No dele Kitab as-Ṣaidana (Livro de Recursos) do dia 10./11. século, Al-Biruni refere-se a poemas coletados e outras obras que tratam e comentam a materia medica dos antigos árabes. [13]

O médico mais famoso foi Al-Ḥariṯ ben-Kalada aṯ-Ṯaqafī, que viveu na mesma época que o profeta. Ele supostamente esteve em contato com a Academia de Gondishapur, talvez ele até tenha sido treinado lá. Ele teria conversado uma vez com o Khosrow I Anushirvan sobre tópicos médicos. [14]

Médicos durante os primeiros anos do Islã Editar

Muito provavelmente, os médicos árabes se familiarizaram com a medicina greco-romana e com a helenística tardia por meio do contato direto com médicos que atuavam nas regiões recém-conquistadas, em vez de ler as obras originais ou traduzidas. A translação da capital do emergente mundo islâmico para Damasco pode ter facilitado esse contato, já que a medicina síria fazia parte dessa tradição milenar. Os nomes de dois médicos cristãos são conhecidos: Ibn Aṯāl trabalhou na corte de Muawiyah I, o fundador da dinastia Umayyad. O califa abusou de seu conhecimento para se livrar de alguns de seus inimigos por meio de envenenamento. Da mesma forma, Abu l-Ḥakam, que era responsável pela preparação de drogas, era contratado por Muawiah. Seu filho, neto e bisneto também serviam ao califado omíada e abássida. [13]

Essas fontes atestam o fato de que os médicos da emergente sociedade islâmica já estavam familiarizados com as tradições médicas clássicas na época dos omíadas. O conhecimento médico provavelmente veio de Alexandria e provavelmente foi transferido por eruditos ou tradutores sírios, encontrando seu caminho para o mundo islâmico. [13]

Século 7 a 9: A adoção de tradições anteriores Editar

Muito poucas fontes fornecem informações sobre como a sociedade islâmica em expansão recebeu qualquer conhecimento médico. Um médico chamado Abdalmalik ben Abgar al-Kinānī, de Kufa, no Iraque, supostamente trabalhou na escola de medicina de Alexandria antes de ingressar na corte de ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz. ʿUmar transferiu a escola de medicina de Alexandria para Antioquia. [15] Também se sabe que membros da Academia de Gondishapur viajaram para Damasco. A Academia de Gondishapur permaneceu ativa durante todo o tempo do califado abássida, no entanto. [16]

Uma fonte importante da segunda metade do século VIII é o "Livro dos Venenos" de Jabir ibn Hayyans. Ele apenas cita obras anteriores em traduções para o árabe, conforme estavam disponíveis para ele, incluindo Hipócrates, Platão, Galeno, Pitágoras e Aristóteles, e também menciona os nomes persas de alguns medicamentos e plantas medicinais.

Em 825, o califa abássida Al-Ma'mun fundou a Casa da Sabedoria (em árabe: بيت الحكمة Bayt al-Hikma) em Bagdá, inspirado na Academia de Gondishapur. Liderados pelo médico cristão Hunayn ibn Ishaq e com o apoio de Byzance, todas as obras disponíveis do mundo antigo foram traduzidas, incluindo Galeno, Hipócrates, Platão, Aristóteles, Ptolomeu e Arquimedes.

Atualmente, entende-se que a medicina islâmica primitiva foi informada principalmente de fontes gregas da Academia de Alexandria, traduzida para a língua árabe, a influência da tradição médica persa parece estar limitada à materia medica, embora os médicos persas estivessem familiarizados com as fontes gregas também. [16]

Literatura médica grega antiga, romana e helenística tardia. Editar

Textos gregos e romanos antigos Editar

Várias traduções de algumas obras e compilações de antigos textos médicos são conhecidas a partir do século VII. Hunayn ibn Ishaq, o líder de uma equipe de tradutores na Casa da Sabedoria em Bagdá desempenhou um papel fundamental no que diz respeito à tradução de todo o corpus conhecido da literatura médica clássica. O califa Al-Ma'mun havia enviado emissários ao imperador bizantino Teófilo, pedindo-lhe que fornecesse todos os textos clássicos de que dispunha. Assim, os grandes textos médicos de Hipócrates e Galeno foram traduzidos para o árabe, bem como as obras de Pitágoras, Akron de Agrigente, Demócrito, Polibos, Diógenes de Apolônia, obras médicas atribuídas a Platão, Aristóteles, Mnesiteu de Atenas, Xenócrates, Pedânio Dioscórides , Kriton, Soranus of Ephesus, Archigenes, Antyllus, Rufus of Ephesus foram traduzidos dos textos originais, outras obras incluindo aquelas de Erasistratos eram conhecidas por suas citações nas obras de Galens. [17]

Textos helenísticos tardios Editar

As obras de Oribasius, médico do imperador romano Juliano, do século 4 DC, eram bem conhecidas e freqüentemente citadas em detalhes por Muhammad ibn Zakariya al-Razi (Rhazes). As obras de Filagrio de Épiro, que também viveu no século 4 dC, só são conhecidas hoje por citações de autores árabes. O filósofo e médico João, o Gramático, que viveu no século 6 DC foi atribuído o papel de um comentarista sobre o Summaria Alexandrinorum. Esta é uma compilação de 16 livros de Galeno, mas corrompida por idéias supersticiosas. [18] Os médicos Gessius de Petra e Palladios eram igualmente conhecidos pelos médicos árabes como autores do Summaria. Rhazes cita o médico romano Alexandre de Tralles (século VI) para apoiar sua crítica a Galeno. As obras de Aëtius de Amida só foram conhecidas em tempos posteriores, pois não foram citadas por Rhazes nem por Ibn al-Nadim, mas citadas primeiro por Al-Biruni em seu "Kitab as-Saidana", e traduzidas por Ibn al-Hammar no século 10. [17]

Um dos primeiros livros que foram traduzidos do grego para o sírio e depois para o árabe durante a época do quarto califa omíada Marwan I pelo estudioso judeu Māsarĝawai al-Basrĩ foi a compilação médica Kunnāš, de Ahron, que viveu durante o século VI. Mais tarde, Hunayn ibn Ishaq forneceu uma tradução melhor. [13]

O médico Paulo de Aegina viveu em Alexandria durante a expansão árabe. Suas obras parecem ter sido usadas como uma referência importante pelos primeiros médicos islâmicos e foram frequentemente citadas de Rhazes até Avicena. Paulo de Aegina fornece uma conexão direta entre a ciência médica helenística tardia e a antiga ciência islâmica. [17]

Traduções para o árabe de Hipócrates Editar

Os primeiros médicos islâmicos estavam familiarizados com a vida de Hipócrates e sabiam que sua biografia era em parte uma lenda. Eles também sabiam que várias pessoas viviam chamadas de Hipócrates, e suas obras foram compiladas sob um único nome: Ibn an-Nadīm transmitiu um pequeno tratado de Tabit ben-Qurra sobre al-Buqratun ("as (várias pessoas chamadas) Hipócrates"). Traduções de algumas das obras de Hipócrates devem ter existido antes de Hunayn ibn Ishaq começar suas traduções, porque o historiador Al-Yaʾqūbī compilou uma lista das obras conhecidas por ele em 872. Felizmente, sua lista também fornece um resumo do conteúdo, citações ou até mesmo todo o texto das obras individuais. O filósofo Al-Kindi escreveu um livro com o título at-Tibb al-Buqrati (A Medicina de Hipócrates), e seu contemporâneo Hunayn ibn Ishāq traduziram o comentário de Galeno sobre Hipócrates. Rhazes é o primeiro médico que escreve em árabe que faz uso completo dos escritos de Hipócrates para estabelecer seu próprio sistema médico. Al-Tabari afirmou que sua compilação de ensinamentos hipocráticos (al-Muʾālaḡāt al-buqrāṭīya) foi um resumo mais apropriado. A obra de Hipócrates foi citada e comentada durante todo o período da medicina islâmica medieval. [19]

Traduções para o árabe de Galen Editar

Galeno é um dos estudiosos e médicos mais famosos da antiguidade clássica. Hoje, os textos originais de algumas de suas obras e detalhes de sua biografia estão perdidos e só são conhecidos por nós porque foram traduzidos para o árabe. [20] Jabir ibn Hayyan freqüentemente cita os livros de Galeno, que estavam disponíveis nas primeiras traduções para o árabe. Em 872 DC, Ya'qubi refere-se a algumas das obras de Galeno. Os títulos dos livros que ele menciona diferem daqueles escolhidos por Hunayn ibn Ishāq para suas próprias traduções, sugerindo que traduções anteriores devem ter existido. Hunayn freqüentemente menciona em seus comentários sobre obras que ele traduziu que considerou as traduções anteriores como insuficientes, e forneceu traduções completamente novas. As primeiras traduções podem estar disponíveis antes do século 8, muito provavelmente foram traduzidas do sírio ou persa. [21]

Na medicina islâmica medieval, Hunayn ibn Ishāq e seu contemporâneo mais jovem, Tabit ben-Qurra, desempenham um papel importante como tradutores e comentaristas da obra de Galeno. Eles também tentaram compilar e resumir um sistema médico consistente a partir dessas obras e adicioná-lo à ciência médica de seu período. No entanto, começando já com Jabir ibn Hayyan no século 8, e ainda mais pronunciado no tratado de Rhazes sobre a visão, a crítica às idéias de Galeno começou. no século 10, o médico 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi escreveu: [22]

Com relação ao grande e extraordinário Galeno, ele escreveu inúmeras obras, cada uma das quais compreende apenas uma seção da ciência. Existem longas passagens e redundâncias de pensamentos e provas ao longo de suas obras. [...] Nenhum deles eu consigo considerar [...] como abrangente.

Literatura médica síria e persa Editar

Textos sírios Editar

Durante o século 10, Ibn Wahshiyya compilou escritos dos nabateus, incluindo também informações médicas. O estudioso sírio Sérgio de Reshaina traduziu várias obras de Hipócrates e Galeno, das quais as partes 6–8 de um livro farmacológico, e fragmentos de dois outros livros foram preservados. Hunayn ibn Ishāq traduziu essas obras para o árabe. Outro trabalho, ainda existente hoje, de um autor sírio desconhecido, provavelmente influenciou os médicos escritores árabes Al-Tabari [23] e Yūhannā ibn Māsawaiyh. [24]

A tradução mais antiga conhecida da língua síria é a Kunnāš do erudito Ahron (que ele próprio o traduziu do grego), que foi traduzido para o árabe por Māsarĝawai al-Basrĩ no século 7. Os médicos [de língua siríaca, não sírio, que eram nestorianos] também desempenharam um papel importante na Academia de Gondishapur, seus nomes foram preservados porque trabalhavam na corte dos califas abássidas. [24]

Textos persas Editar

Mais uma vez, a Academia de Gondishapur desempenhou um papel importante, orientando a transmissão do conhecimento médico persa aos médicos árabes. Fundada, de acordo com Gregorius Bar-Hebraeus, pelo governante sassânida Shapur I durante o século 3 DC, a academia conectou as antigas tradições médicas grega e indiana. Os médicos árabes formados em Gondishapur podem ter estabelecido contatos com a medicina islâmica primitiva. O tratado Abdāl al-adwiya pelo médico cristão Māsarĝawai (não deve ser confundido com o tradutor M. al-Basrĩ) é de alguma importância, pois a frase de abertura de sua obra é: [25]

Esses são os medicamentos ensinados por médicos gregos, indianos e persas.

Em seu trabalho Firdaus al-Hikma (O Paraíso da Sabedoria), Al-Tabari usa apenas alguns termos médicos persas, especialmente quando menciona doenças específicas, mas um grande número de medicamentos e ervas medicinais são mencionados usando seus nomes persas, que também entraram na linguagem médica da medicina islâmica . [26] Assim como al-Tabari, Rhazes raramente usa termos persas, e apenas se refere a duas obras persas: Kunnāš fārisi und al-Filāha al-fārisiya. [24]

Literatura médica indiana Editar

Trabalhos científicos indianos, por ex. sobre Astronomia já foram traduzidos por Yaʿqūb ibn Ṭāriq e Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Fazārī durante os tempos do califa abássida Al-Mansur. Sob Harun al-Rashid, no máximo, foram feitas as primeiras traduções de obras indianas sobre medicina e farmacologia. Em um capítulo sobre medicina indiana, Ibn al-Nadim menciona os nomes de três dos tradutores: Mankah, Ibn Dahn e ʾAbdallah ibn ʾAlī. [27] Yūhannā ibn Māsawaiyh cita um livro didático indiano em seu tratado sobre oftalmologia.

at-Tabarī dedica os últimos 36 capítulos de sua Firdaus al-Hikmah para descrever a medicina indiana, citando Sushruta, Charaka e o Ashtanga Hridaya (Sânscrito: अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya "O Coração óctuplo"), um dos livros mais importantes sobre Ayurveda, traduzido entre 773 e 808 por Ibn-Dhan. Rhazes cita em al-Hawi e em Kitab al-Mansuri ambos Sushruta e Charaka, além de outros autores desconhecidos por ele pelo nome, cujas obras ele cita como '"' min kitab al-Hind", "Um livro indiano". [28] [29]

Meyerhof sugeriu que a medicina indiana, como a medicina persa, influenciou principalmente o árabe materia medica, porque há referência frequente a nomes indianos de medicamentos e fitoterápicos, que eram desconhecidos na tradição médica grega. [30] Enquanto os médicos sírios transmitiam o conhecimento médico dos antigos gregos, provavelmente os médicos persas, provavelmente da Academia de Gondishapur, foram os primeiros intermediários entre a medicina indiana e a árabe [29]

A autoridade dos grandes médicos e cientistas da Idade de Ouro islâmica influenciou a arte e a ciência da medicina por muitos séculos. Seus conceitos e idéias sobre ética médica ainda são discutidos hoje, especialmente nas partes islâmicas de nosso mundo.Suas idéias sobre a conduta dos médicos e a relação médico-paciente são discutidas como modelos potenciais para os médicos de hoje. [11] [31]

A arte de curar estava morta, Galeno a reviveu, estava espalhada e desorganizada, Razi a reorganizou e realinhou, estava incompleta, Ibn Sinna a aperfeiçoou. [32]

Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) Editar

Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) (765-818) é o 8º Imam dos xiitas. Seu tratado "Al-Risalah al-Dhahabiah" ("O Tratado de Ouro") trata de curas médicas e da manutenção da boa saúde, e é dedicado ao califa Ma'mun. [34] Foi considerado em sua época como uma importante obra de literatura na ciência da medicina, e o mais precioso tratado médico do ponto de vista da tradição religiosa muçulmana. É homenageado com o título de "o tratado de ouro", como Ma'mun ordenou que fosse escrito em tinta dourada. [35] [36] Em seu trabalho, Al-Ridha é influenciado pelo conceito de medicina humoral [37]

Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari Editar

A primeira enciclopédia da medicina em língua árabe [38] foi do cientista persa Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari Firdous al-Hikmah ("Paraíso da Sabedoria"), escrito em sete partes, c. 860. Al-Tabari, um pioneiro no campo do desenvolvimento infantil, enfatizou os fortes laços entre a psicologia e a medicina e a necessidade de psicoterapia e aconselhamento no tratamento terapêutico dos pacientes. Sua enciclopédia também discutiu a influência de Sushruta e Charaka na medicina, [39] incluindo a psicoterapia. [40] [ verificação necessária ]

Muhammad bin Sa'id al-Tamimi Editar

Al-Tamimi, o médico (falecido em 990), tornou-se conhecido por suas habilidades na preparação de remédios, especialmente a teréria, um antídoto para venenos. Suas obras, muitas das quais não sobrevivem mais, são citadas por médicos posteriores. Pegando o que era conhecido na época pelos escritores gregos clássicos, Al-Tamimi expandiu seus conhecimentos sobre as propriedades das plantas e minerais, tornando-se vanguarda em seu campo. [41]

Ali ibn al-'Abbas al-Majusi Editar

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi (morreu em 994 DC), também conhecido como Haly Abbas, era famoso pelo Kitab al-Maliki traduzido como o Livro Completo da Arte Médica e mais tarde, mais conhecido como O livro real. Este livro foi traduzido por Constantino e foi usado como livro-texto de cirurgia em escolas de toda a Europa. [42] Uma das maiores contribuições de Haly Abbas à ciência médica foi sua descrição da circulação capilar encontrada no Livro Real. [2]

Muhammad ibn Zakariya al-Razi Editar

Muhammad ibn Zakariya al-Razi (latinizado: Rhazes) foi um dos cientistas mais versáteis da Idade de Ouro islâmica. Médico, alquimista e filósofo de origem persa, ele é mais famoso por suas obras médicas, mas também escreveu obras botânicas e zoológicas, bem como livros de física e matemática. Seu trabalho foi altamente respeitado pelos médicos e cientistas do século 10/11, al-Biruni e al-Nadim, que registraram informações biográficas sobre al-Razi e compilaram listas e forneceram comentários sobre seus escritos. Muitos de seus livros foram traduzidos para o latim, e ele permaneceu uma das autoridades indiscutíveis da medicina europeia até o século XVII.

Na teoria médica, al-Razi confiou principalmente em Galeno, mas em sua atenção particular ao caso individual, enfatizando que cada paciente deve ser tratado individualmente, e sua ênfase na higiene e dieta refletem as ideias e conceitos da escola empírica hipocrática. Rhazes considerou a influência do clima e da estação na saúde e bem-estar, cuidou para que houvesse sempre ar puro e temperatura adequada nos quartos dos pacientes, e reconheceu o valor da prevenção, bem como a necessidade de um cuidado diagnóstico e prognóstico. [43] [44]

No início de uma doença, opte por remédios que não enfraqueçam as forças [do paciente]. [...] sempre que uma mudança de nutrição for suficiente, não use medicamentos, e sempre que um único medicamento for suficiente, não use medicamentos compostos.

Kitab-al Hawi fi al-tibb (Liber continens) Editar

o kitab-al Hawi fi al-tibb (al-Hawi الحاوي, Latinizado: O livro abrangente de medicina, Continens Liber, A vida virtuosa) foi uma das maiores obras de al-Razi, uma coleção de notas médicas que ele fez ao longo de sua vida na forma de extratos de suas leituras e observações de sua própria experiência médica. [45] [46] [47] [48] Em sua forma publicada, consiste em 23 volumes. Al-Razi cita obras gregas, sírias, indianas e árabes anteriores, e também inclui casos médicos de sua própria experiência. Cada volume trata de partes ou doenças específicas do corpo. 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi revisou o al-Hawi em seu próprio livro Kamil as-sina'a:

[Em al-Hawi] ele se refere a tudo o que é importante para um médico manter a saúde e tratar doenças por meio de medicamentos e dieta alimentar. Ele descreve os sinais da doença e não omite nada do que seria necessário para quem deseja aprender a arte de curar. No entanto, ele não fala sobre tópicos físicos, sobre a ciência dos elementos, temperamentos e humores, nem descreve a estrutura dos órgãos ou os [métodos de] cirurgia. Seu livro é sem estrutura e consequência lógica, e não demonstra o método científico. [...] Em sua descrição de cada doença, suas causas, sintomas e tratamento, ele descreve tudo o que é conhecido por todos os médicos antigos e modernos, desde Hipócrates e Galeno até Hunayn ibn Ishaq e todos aqueles que viveram no meio, sem deixar nada de fora tudo o que cada um deles já escreveu, anotando cuidadosamente tudo isso em seu livro, de modo que, finalmente, todas as obras médicas estão contidas em seu próprio livro.

Al-Hawi permaneceu um livro didático confiável sobre medicina na maioria das universidades europeias, considerado até o século XVII como a obra mais abrangente já escrita por um cientista médico. [32] Foi traduzido pela primeira vez para o latim em 1279 por Faraj ben Salim, um médico de origem judia-siciliana empregado por Carlos de Anjou.

Kitab al-Mansuri (Liber ad Almansorem) Editar

o al-Kitab al-Mansuri (الكتاب المنصوري في الطب, Latinizado: Liber almansoris, Liber medicinalis ad Almansorem) foi dedicado ao "príncipe Samanid Abu Salih al-Mansur ibn Ishaq, governador de Rayy." [49] [50] O livro contém uma enciclopédia abrangente da medicina em dez seções. As primeiras seis seções são dedicadas à teoria médica e lidam com anatomia, fisiologia e patologia, matéria médica, questões de saúde, dietética e cosméticos. As quatro partes restantes descrevem cirurgia, toxicologia e febre. [51] A nona seção, uma discussão detalhada das patologias médicas organizadas por partes do corpo, circulou em traduções latinas autônomas como o Liber Nonus. [50] [52]

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi comenta sobre o al-Mansuri no livro dele Kamil as-sina'a:

Em seu livro intitulado "Kitab al-Mansuri", al-Razi resume tudo o que diz respeito à arte da medicina, e nunca negligencia qualquer assunto que ele menciona. No entanto, tudo é muito abreviado, de acordo com a meta que ele se propôs.

O livro foi traduzido para o latim pela primeira vez em 1175 por Gerard de Cremona. Sob vários títulos ("Liber (medicinalis) ad Almansorem" "Almansorius" "Liber ad Almansorem" "Liber nonus") foi impresso em Veneza em 1490, [53] 1493, [54] e 1497. [55] [56] Entre os muitos comentaristas europeus do Liber nonus, Andreas Vesalius parafraseou o trabalho de al-Razi em seu "Paráfrases em nonum librum Rhazae", que foi publicado pela primeira vez em Louvain, 1537. [57]

Kitab Tibb al-Muluki (Liber Regius) Editar

Outra obra de al-Razi é chamada de Kitab Tibb al-Muluki (Regius) Este livro cobre os tratamentos e curas de doenças e enfermidades, por meio de dieta. Pensa-se que foi escrito para a classe nobre, que era conhecida pelo seu comportamento glutão e que frequentemente adoecia com doenças estomacais.

Kitab al-Jadari wa-l-hasba (De variolis et morbillis) Editar

Até a descoberta do trabalho anterior de Tabit ibn Qurras, o tratado de al-Razi sobre a varíola e o sarampo era considerado a monografia mais antiga sobre essas doenças infecciosas. Sua descrição cuidadosa dos sintomas iniciais e do curso clínico das duas doenças, bem como os tratamentos que sugere com base na observação dos sintomas, é considerada uma obra-prima da medicina islâmica. [58]

Outras obras Editar

Outros trabalhos incluem Uma dissertação sobre as causas da coriza que ocorre na primavera, quando as rosas exalam seu perfume, um trato em que al-Razi discutiu por que alguém contrai coriza ou resfriado comum ao cheirar rosas durante a primavera, [32] e Bur’al Sa’a (Cura instantânea), em que nomeou medicamentos que curavam instantaneamente certas doenças. [32]

Abu-Ali al-Husayn ibn Abdullah ibn-Sina (Avicena) Editar

Ibn Sina, mais comumente conhecido no oeste como Avicena foi um polímata persa e médico dos séculos X e XI. Ele era conhecido por seus trabalhos científicos, mas principalmente por seus escritos sobre medicina. [59] Ele foi descrito como o "Pai da Medicina Moderna Primitiva". [60] Ibn Sina é creditado com muitas observações e descobertas médicas variadas, como reconhecer o potencial da transmissão aérea da doença, fornecer informações sobre muitas condições psiquiátricas, recomendar o uso de fórceps em partos complicados por sofrimento fetal, distinguir paralisia facial central da periférica e descrevendo infecção por verme da Guiné e neuralgia do trigêmeo. [61] Ele é creditado por escrever dois livros em particular: o mais famoso, al-Canon fi al Tibb (O Cânon da Medicina), e também O Livro da Cura. Seus outros trabalhos abrangem temas como angelologia, medicamentos para o coração e tratamento de doenças renais. [59]

A medicina de Avicena se tornou o representante da medicina islâmica principalmente por meio da influência de sua famosa obra al-Canon fi al Tibb (O Cânon da Medicina) [59] O livro foi originalmente usado como livro-texto para instrutores e estudantes de ciências médicas na escola de medicina de Avicena. [59] O livro é dividido em 5 volumes: o primeiro volume é um compêndio de princípios médicos, o segundo é uma referência para medicamentos individuais, o terceiro contém doenças específicas de órgãos, o quarto discute doenças sistêmicas, bem como uma seção de prevenção medidas de saúde, e o quinto contém descrições de medicamentos compostos. [61] O Cânone Teve grande influência nas escolas médicas e em escritores médicos posteriores. [59]

Anatomia e fisiologia humana Editar

Alega-se que um importante avanço no conhecimento da anatomia e fisiologia humana foi feito por Ibn al-Nafis, mas se isso foi descoberto por meio de dissecção humana é duvidoso porque "al-Nafis nos diz que evitou a prática da dissecção por causa do sharia e sua própria 'compaixão' pelo corpo humano ". [62] [63]

O movimento do sangue através do corpo humano era considerado conhecido devido ao trabalho dos médicos gregos. [64] No entanto, havia a questão de como o sangue fluía do ventrículo direito do coração para o ventrículo esquerdo, antes de ser bombeado para o resto do corpo. [64] De acordo com Galeno, no século 2, o sangue chegava ao ventrículo esquerdo através de passagens invisíveis no septo. [64] De alguma forma, Ibn al-Nafis, um médico sírio do século 13, concluiu que a declaração anterior sobre o fluxo sanguíneo do ventrículo direito para o esquerdo era falsa. [64] Ibn al-Nafis descobriu que o septo ventricular era impenetrável, sem qualquer tipo de passagem invisível, mostrando que as suposições de Galeno eram falsas. [64] Ibn al-Nafis descobriu que o sangue no ventrículo direito do coração é transportado para o esquerdo por meio dos pulmões. [64] Esta descoberta foi uma das primeiras descrições da circulação pulmonar, [64] embora seus escritos sobre o assunto tenham sido redescobertos apenas no século 20, [65] e foi a descoberta independente posterior de William Harvey que o trouxe à atenção geral . [66]

Segundo os gregos antigos, a visão era pensada para um espírito visual emanado dos olhos que permitia que um objeto fosse percebido. [64] O cientista iraquiano do século 11, Ibn al-Haytham, também conhecido como Al-hazen em latim, desenvolveu um conceito radicalmente novo de visão humana. [64] Ibn al-Haytham fez uma abordagem direta em relação à visão, explicando que o olho era um instrumento óptico. [64] A descrição da anatomia do olho o levou a formar a base para sua teoria de formação de imagens, que é explicada através da refração dos raios de luz que passam entre 2 meios de densidades diferentes. [64] Ibn al-Haytham desenvolveu esta nova teoria sobre a visão a partir de investigações experimentais. [64] No século 12, seu Livro de Óptica foi traduzido para o latim e continuou a ser estudado no mundo islâmico e na Europa até o século XVII. [64]

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath, um famoso médico de Mosul, Iraque, descreveu a fisiologia do estômago de um leão vivo em seu livro al-Quadi wa al-muqtadi. [67] Ele escreveu:

Quando o alimento entra no estômago, especialmente quando é abundante, o estômago se dilata e suas camadas se esticam. os espectadores achavam que o estômago era bem pequeno, então comecei a despejar jarro após jarro em sua garganta ... a camada interna do estômago distendido tornou-se tão lisa quanto a camada peritoneal externa. Em seguida, cortei o estômago e deixei a água sair. O estômago encolheu e pude ver o piloro ... [67]

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath observou a fisiologia do estômago em um leão vivo em 959. Essa descrição precedeu William Beaumont em quase 900 anos, tornando Ahmad ibn al-Ash'ath a primeira pessoa a iniciar eventos experimentais na fisiologia gástrica. [67]

Segundo Galeno, em sua obra intitulada De ossibus ad tirones, o maxilar inferior é composto por duas partes, comprovado pelo fato de se desintegrar ao meio quando cozido. Abd al-Latif al-Baghdadi, durante uma visita ao Egito, encontrou muitos restos mortais de pessoas que morreram de fome perto do Cairo. Ele examinou os esqueletos e estabeleceu que a mandíbula consiste em uma peça, não duas como Galeno havia ensinado. [68] Ele escreveu em seu trabalho Al-Ifada w-al-Itibar fi al_Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr, ou "Livro de instrução e admoestação sobre as coisas vistas e eventos registrados na terra do Egito": [68]

Todos os anatomistas concordam que o osso da mandíbula inferior consiste em duas partes unidas no queixo. [...] A inspeção dessa parte dos cadáveres me convenceu de que o osso da mandíbula é todo um, sem junta nem sutura. Repeti muitas vezes a observação, em mais de duzentas cabeças [...] fui atendida por várias pessoas diferentes, que repetiram o mesmo exame, tanto na minha ausência como debaixo dos meus olhos.

Infelizmente, a descoberta de Al-Baghdadi não ganhou muita atenção de seus contemporâneos, porque a informação está bastante escondida no relato detalhado da geografia, botânica, monumentos do Egito, bem como da fome e suas consequências. Ele nunca publicou suas observações anatômicas em livro separado, como havia sido sua intenção. [68]

Drugs Edit

As contribuições médicas feitas pelo Islã medieval incluíram o uso de plantas como um tipo de remédio ou medicamento. Médicos islâmicos medievais usavam substâncias naturais como fonte de medicamentos, incluindo Papaver somniferum Lineu, papoula e Cannabis sativa Linnaeus, cânhamo. [69] Na Arábia pré-islâmica, nem papoula nem cânhamo eram conhecidos. [69] O cânhamo foi introduzido nos países islâmicos no século IX, desde a Índia até a Pérsia e a cultura grega e a literatura médica. [69] O grego Dioscorides, [70] que segundo os árabes é o maior botânico da antiguidade, recomendava sementes de cânhamo para "extinguir a genitura" e seu suco para dores de ouvido. [69] Começando em 800 e durando por mais de dois séculos, o uso da papoula foi restrito ao campo terapêutico. [69] No entanto, as dosagens frequentemente excediam as necessidades médicas e eram usadas repetidamente, apesar do que foi originalmente recomendado. Poppy foi prescrito por Yuhanna b. Masawayh para aliviar a dor de ataques de pedras na vesícula biliar, para febres, indigestão, dores nos olhos, cabeça e dentes, pleurisia e para induzir o sono. [69] Embora a papoula tenha benefícios medicinais, Ali al-Tabari explicou que o extrato das folhas da papoula era letal e que os extratos e o ópio deveriam ser considerados venenos. [69]

O desenvolvimento e o crescimento dos hospitais na antiga sociedade islâmica expandiram a prática médica para o que atualmente é conhecido como cirurgia. Os procedimentos cirúrgicos eram conhecidos dos médicos durante o período medieval por causa de textos anteriores que incluíam descrições dos procedimentos. [71] A tradução de publicações médicas pré-islâmicas foi um bloco de construção fundamental para médicos e cirurgiões a fim de expandir a prática. A cirurgia era raramente praticada por médicos e outras afiliadas médicas devido a uma taxa de sucesso muito baixa, embora os registros anteriores fornecessem resultados favoráveis ​​para certas operações. [71] Havia muitos tipos diferentes de procedimentos realizados no antigo Islã, especialmente na área da oftalmologia.

Técnicas Editar

A sangria e a cauterização eram técnicas amplamente utilizadas na antiga sociedade islâmica pelos médicos, como terapia para o tratamento de pacientes. Essas duas técnicas eram comumente praticadas devido à grande variedade de doenças que tratavam. A cauterização, procedimento usado para queimar a pele ou carne de uma ferida, era realizada para prevenir infecções e estancar o sangramento abundante. Para realizar esse procedimento, os médicos aqueciam uma haste de metal e a usavam para queimar a carne ou a pele de um ferimento. Isso faria com que o sangue da ferida coagulasse e, eventualmente, curasse a ferida. [72]

A sangria, a retirada cirúrgica de sangue, servia para curar um paciente de "humores" ruins considerados deletérios à saúde. [72] Um flebotomista realizando sangria em um paciente drenou o sangue direto das veias. A ventosa "úmida", uma forma de sangria, era realizada fazendo-se uma pequena incisão na pele e tirando sangue com a aplicação de uma ventosa aquecida.O calor e a sucção do vidro faziam com que o sangue subisse à superfície da pele para ser drenado. A “ventosa a seco”, a colocação de uma ventosa aquecida (sem incisão) em uma área particular do corpo do paciente para aliviar a dor, coceira e outras doenças comuns, também foi usada. [72] Embora esses procedimentos pareçam relativamente fáceis de serem executados pelos flebotomistas, houve casos em que eles tiveram que pagar uma compensação por causar ferimentos ou morte a um paciente devido ao descuido ao fazer uma incisão. Tanto a ventosa quanto a flebotomia foram consideradas úteis quando o paciente estava doente. [72]

Edição de tratamento

A cirurgia foi importante no tratamento de pacientes com complicações oculares, como tracoma e catarata. Uma complicação comum dos pacientes com tracoma é a vascularização do tecido que invade a córnea do olho, que se pensava ser a causa da doença, pelos antigos médicos islâmicos. A técnica usada para corrigir essa complicação era feita cirurgicamente e hoje conhecida como peritomia. Esse procedimento era feito "empregando-se um instrumento para manter o olho aberto durante a cirurgia, vários ganchos muito pequenos para levantá-los e um bisturi muito fino para excisão". [72] Uma técnica semelhante no tratamento de complicações do tracoma, chamada pterígio, foi usada para remover a parte em formato triangular da conjuntiva bulbar na córnea. Isso foi feito levantando o crescimento com pequenos ganchos e depois cortando com uma pequena lanceta. Ambas as técnicas cirúrgicas eram extremamente dolorosas para o paciente e complicadas para o médico ou seus assistentes realizarem. [72]

Na literatura islâmica medieval, acreditava-se que a catarata era causada por uma membrana ou fluido opaco que ficava entre o cristalino e a pupila. O método de tratamento da catarata no Islã medieval (conhecido em inglês como couching) era conhecido por meio de traduções de publicações anteriores sobre a técnica. [72] Uma pequena incisão foi feita na esclera com uma lanceta e uma sonda foi inserida e usada para comprimir a lente, empurrando-a para um lado do olho. Concluído o procedimento, o olho foi lavado com água salgada e enfaixado com algodão embebido em óleo de rosas e clara de ovo. Após a operação, havia a preocupação de que a catarata, uma vez empurrada para o lado, pudesse reascender, razão pela qual os pacientes foram instruídos a deitar de costas por vários dias após a cirurgia. [72]

Anestesia e antissepsia Editar

Tanto na sociedade moderna quanto na sociedade islâmica medieval, a anestesia e a antissepsia são aspectos importantes da cirurgia. Antes do desenvolvimento da anestesia e da antissepsia, a cirurgia era limitada a fraturas, luxações, lesões traumáticas resultando em amputação e distúrbios urinários ou outras infecções comuns. [72] Os antigos médicos islâmicos tentaram prevenir a infecção ao realizar procedimentos para um paciente doente, por exemplo, lavando um paciente antes de um procedimento de forma semelhante, após um procedimento, a área era frequentemente limpa com "vinho, vinho misturado com óleo de rosas, óleo só de rosas, água salgada ou água com vinagre ”, que têm propriedades anti-sépticas. [72] Várias ervas e resinas, incluindo olíbano, mirra, cássia e membros da família do louro também foram usadas para prevenir infecções, embora seja impossível saber exatamente quão eficazes esses tratamentos foram na prevenção da sepse. Os usos analgésicos do ópio eram conhecidos desde os tempos antigos, outras drogas, incluindo “meimendro, cicuta, erva-moura soporífera, sementes de alface”, também eram usadas por médicos islâmicos para tratar a dor. Algumas dessas drogas, especialmente o ópio, eram conhecidas por causar sonolência, e alguns estudiosos modernos argumentaram que essas drogas eram usadas para fazer uma pessoa perder a consciência antes de uma operação, como faria um anestésico moderno. No entanto, não há nenhuma referência clara a tal uso antes do século XVI. [72]

Estudiosos islâmicos introduziram o cloreto mercúrico para desinfetar feridas. [73]

Médicos como al-Razi escreveram sobre a importância da moralidade na medicina e podem ter apresentado, junto com Avicena e Ibn al-Nafis, o primeiro conceito de ética na medicina islâmica. [31] Ele sentiu que era importante não apenas para o médico ser um especialista em sua área, mas também um modelo a seguir. Suas ideias sobre ética médica foram divididas em três conceitos: a responsabilidade do médico para com os pacientes e consigo mesmo, e também a responsabilidade dos pacientes para com os médicos. [74]

O mais antigo trabalho árabe sobrevivente sobre ética médica é o de Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi Adab al-Tabib (Árabe: أدب الطبيب Adab aț-Ṭabīb, "Morals of the doctor" ou "Practical Medical Deontology") e foi baseado nas obras de Hipócrates e Galeno. [75] Al-Ruhawi considerava os médicos como "guardiães das almas e dos corpos" e escreveu vinte capítulos sobre vários tópicos relacionados à ética médica. [76]

Muitos hospitais foram desenvolvidos durante o início da era islâmica. Eles eram chamados de Bimaristan, ou Dar al-Shifa, as palavras persas e árabes que significam "casa [ou local] dos enfermos" e "casa de cura", respectivamente. [77] A ideia de um hospital ser um lugar para cuidar de pessoas enfermas foi tirada dos primeiros califas. [78] O bimaristão é visto já na época de Maomé, e a mesquita do Profeta na cidade de Medina realizou o primeiro serviço hospitalar muçulmano em seu pátio. [79] Durante a Ghazwah Khandaq (a Batalha da Trincheira), Muhammad encontrou soldados feridos e ordenou que uma tenda fosse montada para fornecer cuidados médicos. Com o tempo, os califas e governantes expandiram os bimaristãs viajantes para incluir médicos e farmacêuticos.

O califa omíada Al-Walid ibn Abd al-Malik costuma ser responsável pela construção do primeiro bimaristão em Damasco em 707 DC. [80] O bimaristão tinha uma equipe de médicos assalariados e um dispensário bem equipado. [79] Tratou os cegos, leprosos e outras pessoas com deficiência, e também separou os pacientes com hanseníase do resto dos enfermos. [79] Alguns consideram este bimaristão não mais do que um lepersoria porque só segregava pacientes com hanseníase. [80] O primeiro verdadeiro hospital islâmico foi construído durante o reinado do califa Harun al-Rashid. [78] O califa convidou o filho do médico-chefe, Jabril ibn Bukhtishu, para chefiar o novo bimaristão de Bagdá. Rapidamente alcançou fama e levou ao desenvolvimento de outros hospitais em Bagdá. [78] [81]

Características dos bimaristãs Editar

À medida que os hospitais se desenvolveram durante a civilização islâmica, características específicas foram alcançadas. Os bimaristãos eram seculares. Eles serviam a todas as pessoas, independentemente de sua raça, religião, cidadania ou sexo. [78] Os documentos Waqf afirmavam que ninguém jamais seria recusado. [79] O objetivo final de todos os médicos e funcionários do hospital era trabalhar juntos para ajudar o bem-estar de seus pacientes. [79] Não havia limite de tempo que um paciente pudesse permanecer internado [80] os documentos do Waqf declaravam que o hospital era obrigado a manter todos os pacientes até que estivessem totalmente recuperados. [78] Homens e mulheres foram admitidos em enfermarias separadas, mas igualmente equipadas. [78] [79] As enfermarias separadas foram divididas em doenças mentais, doenças contagiosas, doenças não contagiosas, cirurgia, medicamentos e doenças oculares. [79] [80] Os pacientes foram atendidos por enfermeiras e equipe do mesmo sexo. [80] Cada hospital continha uma sala de conferências, cozinha, farmácia, biblioteca, mesquita e, ocasionalmente, uma capela para pacientes cristãos. [80] [82] Materiais recreativos e músicos costumavam ser empregados para confortar e animar os pacientes. [80]

O hospital não era apenas um local para tratar pacientes: também servia como uma escola de medicina para educar e treinar alunos. [79] A preparação científica básica foi aprendida por meio de tutores particulares, auto-estudo e palestras. Os hospitais islâmicos foram os primeiros a manter registros escritos dos pacientes e de seu tratamento médico. [79] Os alunos eram responsáveis ​​por manter esses registros de pacientes, que mais tarde foram editados por médicos e referenciados em tratamentos futuros. [80]

Durante esta época, o licenciamento médico tornou-se obrigatório no califado abássida. [80] Em 931 DC, o califa Al-Muqtadir soube da morte de um de seus súditos como resultado de um erro médico. [82] Ele imediatamente ordenou que seu muhtasib Sinan ibn Thabit examinasse e impedisse os médicos de praticar até que fossem aprovados em um exame. [80] [82] A partir desse momento, os exames de licenciamento foram exigidos e apenas médicos qualificados foram autorizados a exercer a medicina. [80] [82]

As culturas islâmicas medievais tinham diferentes caminhos para o ensino da medicina antes de regulamentar os institutos padronizados. Assim como o aprendizado em outras áreas na época, muitos aspirantes a médicos aprenderam com a família e o aprendizado até o início do curso, o treinamento no hospital e, eventualmente, as madrasahs foram usadas. Existem alguns exemplos de autodidatismo como Ibn Sīnā, mas os alunos geralmente teriam sido ensinados por um médico com conhecimentos teóricos e práticos. Os alunos normalmente encontravam um professor relacionado ou não relacionado, o que geralmente custava uma taxa. Aqueles que eram aprendizes de seus parentes às vezes levavam a famosas genealogias de médicos. A família Bukhtīshū é famosa por trabalhar para os califas de Bagdá por quase três séculos. [71]

Antes da virada do milênio, os hospitais se tornaram um centro popular de educação médica, onde os alunos eram treinados diretamente por um médico praticante. Fora do hospital, os médicos ensinavam os alunos em palestras, ou "majlises", em mesquitas, palácios ou locais públicos de reunião. Al-Dakhwār tornou-se famoso em Damasco por seus estudos e acabou supervisionando todos os médicos do Egito e da Síria. [71] Ele viria a se tornar o primeiro a estabelecer o que seria descrito como uma "escola de medicina" em que seu ensino se concentrava exclusivamente na medicina, ao contrário de outras escolas que ensinavam principalmente fiqh. Foi inaugurado em Damasco em 12 de janeiro de 1231 e consta que existiu pelo menos até 1417. Isso seguiu as tendências gerais de institucionalização de todos os tipos de educação. Mesmo com a existência da madrassa, alunos e professores frequentemente se envolviam em alguma variedade de todas as formas de educação. Os alunos normalmente estudariam por conta própria, ouviriam professores em majlis, trabalhariam com eles em hospitais e, finalmente, estudariam na madrassa após sua criação. [71] Tudo isso acabou levando à padronização e ao processo de verificação da educação médica.

O nascimento da farmácia como uma profissão independente e bem definida foi estabelecido no início do século IX por estudiosos muçulmanos. Al-Biruni afirma que "a farmácia tornou-se independente da medicina, pois a linguagem e a sintaxe são separadas da composição, o conhecimento da prosódia da poesia e a lógica da filosofia, pois [a farmácia] é mais um auxiliar [da medicina] do que um servo". Sabur (falecido em 869) escreveu o primeiro texto sobre farmácia. [83]

Durante o período medieval, os tratados hipocráticos foram amplamente utilizados pelos médicos medievais, devido à forma prática dos tratados, bem como à sua acessibilidade para os médicos medievais praticantes. [84] Tratados hipocráticos de ginecologia e obstetrícia eram comumente referidos por médicos muçulmanos ao discutir doenças femininas. [84] Os autores hipocráticos associaram a saúde geral e reprodutiva das mulheres e órgãos e funções que se acreditava não tinham contrapartes no corpo masculino. [84]

Edição de Crenças

Os hipocráticos culpavam o útero por muitos dos problemas de saúde das mulheres, como a esquizofrenia. [84] Eles descreveram o útero como uma criatura independente dentro do corpo feminino e, quando o útero não estava fixado no lugar pela gravidez, acreditava-se que o útero que anseia por umidade se movia para órgãos do corpo úmido, como o fígado, coração e cérebro. [84] Supunha-se que o movimento do útero causava muitos problemas de saúde, principalmente o da menstruação, também considerado essencial para a manutenção da saúde geral das mulheres.

Muitas crenças sobre o corpo das mulheres e sua saúde no contexto islâmico podem ser encontradas na literatura religiosa conhecida como "medicina do profeta". Esses textos sugeriam que os homens fiquem longe das mulheres durante seus períodos menstruais, “pois este sangue é sangue corrupto”, e pode realmente prejudicar aqueles que entram em contato com ele. [85] Muitos conselhos foram dados com relação à dieta adequada para estimular a saúde feminina e, em particular, a fertilidade. Por exemplo: o marmelo torna o coração da mulher sensível e um melhor incenso resultará na mulher dando à luz um homem; o consumo de melancias durante a gravidez aumentará as chances de a criança ter bom caráter e as tâmaras de semblante devem ser comidas antes do parto para encorajar dar à luz filhos e depois auxiliar na recuperação da mulher salsa e o fruto da palmeira estimula as relações sexuais aspargos alivia as dores do parto e comer o úbere de um animal aumenta a lactação na mulher. [86] Além de ser vista como uma atividade religiosamente significativa, a atividade sexual era considerada saudável com moderação para homens e mulheres. No entanto, a dor e o risco médico associados ao parto eram tão respeitados que as mulheres que morriam durante o parto podiam ser vistas como mártires. [87] O uso de invocações a Deus e orações também faziam parte da crença religiosa em torno da saúde das mulheres, sendo a mais notável o encontro de Maomé com uma escrava cujo corpo ferido ele viu como evidência de sua possessão pelo Olho do Mal. Ele recomendou que a menina e outras pessoas possuídas pelo Olho usassem uma invocação específica a Deus a fim de se livrarem de seus efeitos debilitantes sobre sua saúde espiritual e física. [88]

Edição de relação sexual e concepção

A falta de um ciclo menstrual nas mulheres era vista como o sangue menstrual "preso" dentro da mulher e o método de liberação desse sangue menstrual era a mulher buscar casamento ou relações sexuais com um homem. [89] Entre as mulheres saudáveis ​​e doentes, geralmente acreditava-se que a relação sexual e o parto eram meios de evitar que as mulheres adoecessem. [89] Uma das condições que a falta de relação sexual foi considerada como levando é sufocação uterina, na qual se acreditava que havia movimento do útero dentro do corpo da mulher e a causa desse movimento foi atribuída ao desejo do útero por sêmen. [90]

Havia consenso entre os estudiosos da medicina árabe que um excesso de calor, secura, frio ou umidade no útero da mulher levaria à morte do feto. [91] Os hipocráticos acreditavam que mais calor na mulher fazia com que ela tivesse uma cor "melhor" e levasse à produção de uma prole masculina, enquanto mais frieza na mulher a levasse a ter uma cor "mais feia", levando-a a produzir uma prole feminina. [91] Al-Razi critica este ponto de vista, afirmando que é possível que uma mulher sinta frio ao engravidar de um feto feminino e, em seguida, melhore sua condição e se aqueça novamente, levando ao mulher possuindo calor, mas ainda tendo um feto feminino. [91] Al-Razi conclui que masculinidade e feminilidade não dependem do calor, como muitos de seus colegas estudiosos proclamaram, mas sim da disponibilidade de um tipo de semente. [91]

Edição de infertilidade

A infertilidade era vista como uma doença que poderia ser curada se as medidas adequadas fossem tomadas. [89] Ao contrário do alívio da dor, a infertilidade não era um problema que dependia do sentimento subjetivo do paciente. Um tratamento bem-sucedido para a infertilidade pode ser observado com o parto de uma criança. Portanto, isso permitiu que as falhas de métodos malsucedidos de tratamento da infertilidade fossem explicadas objetivamente por especialistas médicos árabes. [89]

O tratamento para infertilidade por especialistas médicos árabes muitas vezes depende do tipo de teoria de concepção que eles seguem. [89] A teoria das duas sementes afirma que o prazer sexual feminino precisa ser maximizado para garantir a secreção de mais sementes e, assim, maximizar as chances de concepção. [89] Ibn Sina recomenda que os homens tentem aumentar o pênis ou estreitar a vagina da mulher para aumentar o prazer sexual da mulher e, assim, aumentar a chance de gerar uma prole. [89] Outra teoria da concepção, o modelo "semente e solo", afirma que o esperma é o único gameta e o papel do corpo da mulher é puramente para a nutrição do embrião. [89] Os tratamentos usados ​​pelos seguidores desse método geralmente incluem o tratamento de mulheres inférteis com substâncias semelhantes a fertilizantes. [89] Um exemplo de tal tratamento é a inserção de suco de figo no útero. [89] A receita do suco de figo inclui substâncias que têm sido usadas como fertilizante agrícola. [89]

Edição de Aborto

Al-Tabari, inspirado em Hipócrates, acredita que o aborto espontâneo pode ser causado por experiências físicas ou psicológicas que fazem com que a mulher se comporte de uma forma que provoca o solavanco do embrião, às vezes levando à sua morte dependendo do estágio da gravidez em que a mulher se encontra atualmente em. [89] Ele acreditava que durante os estágios iniciais da gravidez, o feto pode ser ejetado com muita facilidade e é semelhante a uma "fruta verde". [89] Em estágios posteriores da gravidez, o feto é mais semelhante a uma "fruta madura", onde não é facilmente ejetado por fatores ambientais simples, como o vento. [89] Alguns dos fatores físicos e psicológicos que podem levar uma mulher ao aborto são lesões na mama, choque grave, exaustão e diarreia. [89]

Edição de funções

Foi escrito que tutores homens, como pais e maridos, não consentiam que suas esposas ou filhas fossem examinadas por médicos do sexo masculino, a menos que fosse absolutamente necessário em circunstâncias de vida ou morte. [92] Os tutores do sexo masculino preferem tratar suas mulheres eles próprios ou fazer com que sejam vistas por praticantes do sexo feminino, por uma questão de privacidade. [92] As mulheres também se sentiam da mesma forma, como é o caso da gravidez e dos processos que a acompanham, como o parto e a amamentação, que dependiam exclusivamente do conselho de outras mulheres. [92] O papel das mulheres como praticantes aparece em uma série de trabalhos, apesar do domínio masculino dentro da área médica. Duas médicas da família de Ibn Zuhr serviram ao governante almóada Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur no século XII. [93] Mais tarde no século 15, cirurgiões foram ilustradas pela primeira vez no livro de Şerafeddin Sabuncuoğlu Cerrahiyyetu'l-Haniyye (Cirurgia Imperial) [94] O tratamento fornecido às mulheres por homens foi justificado para alguns pela medicina profética (al-tibba alnabawi), também conhecida como "remédio do profeta" (tibb al-nabi), que fornecia o argumento de que os homens podem tratar as mulheres, e mulheres homens, mesmo que isso signifique que eles devem expor os órgãos genitais do paciente nas circunstâncias necessárias. [92]

Médicas, parteiras e amas de leite foram mencionadas na literatura da época. [95]

Um hospital e um centro de treinamento médico existiam em Gundeshapur. A cidade de Gundeshapur foi fundada em 271 pelo rei sassânida Shapur I. Foi uma das principais cidades da província do Khuzistão do império persa onde hoje é o Irã. Uma grande porcentagem da população era formada por sírios, a maioria dos quais eram cristãos. Sob o governo de Khosrau I, o refúgio foi concedido aos filósofos cristãos Nestorianos gregos, incluindo os estudiosos da Escola Persa de Edessa (Urfa) (também chamada de Academia de Atenas), uma universidade teológica e médica cristã. Esses estudiosos chegaram a Gundeshapur em 529, após o fechamento da academia pelo imperador Justiniano. Eles estavam engajados nas ciências médicas e iniciaram os primeiros projetos de tradução de textos médicos. [96] A chegada desses médicos de Edessa marca o início do hospital e centro médico em Gundeshapur. [97] Incluía uma escola de medicina e hospital (bimaristan), um laboratório de farmacologia, uma casa de tradução, uma biblioteca e um observatório.[98] Os médicos indianos também contribuíram para a escola em Gundeshapur, principalmente o pesquisador médico Mankah. Mais tarde, após a invasão islâmica, os escritos de Mankah e do médico indiano Sustura foram traduzidos para o árabe em Bagdá. [99] Daud al-Antaki foi um da última geração de escritores cristãos árabes influentes.

A receptividade do Islã medieval a novas idéias e heranças ajudou-o a fazer grandes avanços na medicina durante este tempo, somando-se a idéias e técnicas médicas anteriores, expandindo o desenvolvimento das ciências da saúde e instituições correspondentes, e avançando o conhecimento médico em áreas como cirurgia e compreensão de o corpo humano, embora muitos estudiosos ocidentais não tenham reconhecido totalmente sua influência (independente da influência romana e grega) no desenvolvimento da medicina. [64]

Por meio do estabelecimento e desenvolvimento de hospitais, os antigos médicos islâmicos foram capazes de fornecer operações mais intrínsecas para curar pacientes, como na área da oftalmologia. Isso permitiu que as práticas médicas fossem expandidas e desenvolvidas para referência futura.

As contribuições dos dois principais filósofos e médicos muçulmanos, Al-Razi e Ibn Sina, tiveram um impacto duradouro na medicina muçulmana. Por meio de sua compilação de conhecimento em livros médicos, cada um deles teve uma grande influência na educação e na filtragem do conhecimento médico na cultura islâmica.

Além disso, houve algumas contribuições icônicas feitas por mulheres durante esse tempo, como a documentação: de mulheres médicas, médicas, cirurgiões, amas de leite e parteiras.

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Tratado medicinal de Galeno, de 1.400 anos, encontrado escondido sob hinos em manuscrito antigo - História

Este precioso manuscrito de 190 folhas de pergaminho, escrito principalmente em um minúsculo Caroline constante, originou-se na Inglaterra, talvez em Hereford. Adições em mãos posteriores mostram que o volume permaneceu nas bibliotecas inglesas por pelo menos cinco séculos. A composição original pode ser datada de cerca de 1145, porque inclui uma lista de doze papas em que a décima primeira entrada, para Lúcio II (1144-1145), é seguida por uma nota quase contemporânea sobre Eugênio III (1145-1153). O manuscrito consiste em mais de quarenta textos amplamente variados. Eles cobrem o espectro do aprendizado médico conforme foi definido na Idade Média e ilustram um momento crucial na história da medicina.

O tratado central são os Aforismos Hipocráticos, tronco de onde surgiram os ramos teóricos e práticos da "Arte da Medicina". A teoria é representada, ainda que de forma esquemática, pela anatomia, aqui principalmente a fisiologia conceitual da "divisão do corpo", construída em torno dos humores e temperamentos e da nosologia, com um inventário das doenças e suas causas. A medicina prática aparece com mais destaque nos textos sobre diagnóstico, em particular sobre pulsos de leitura e prognóstico da urina, tanto na tradição hipocrática quanto na astrologia e adivinhação e terapêutica, com várias sinopses para referência rápida. O tratamento se ramifica em emplastros de aconselhamento dietético e outros remédios, para aflições que variam de enxaqueca a curas mágicas de mordidas de cobra, notavelmente poucas ervas, glossários de substâncias medicinais e tabelas de pesos e medidas e, em última análise, intervenção manual por derramamento de sangue e cirurgia.

O manuscrito documenta vividamente um estágio intermediário no desenvolvimento da medicina erudita. Embora seja menos exclusivamente utilitário do que os primeiros antidotários latinos ou leechbooks anglo-saxões, suas passagens teóricas mal revelam o crescente interesse pela especulação. Muita atenção é dada às virtudes dos simples e compostos, sem a proliferação de substâncias que caracterizam a polifarmácia subsequente. As principais fontes, incluindo os Aforismos com um comentário, são traduzidas diretamente do grego para o latim ao mesmo tempo, os escritos de Isaac Israeli (falecido em 932) e Constantino, o africano (falecido em 1087), pressagiam o influxo de traduções do árabe. Os dois autores mais visíveis na coleção, Oribasius (século IV) e Alexandre de Tralles (século VI), são bizantinos. Suas reputações decadentes logo seriam eclipsadas pela autoridade de Galeno, que ainda está em segundo plano aqui. As menções a Constantino, que se tornou monge beneditino em Monte Cassino, e a John Scarpellus "o salernitano" (de outra forma desconhecido) não deixam dúvidas sobre as influências do sul da Itália, mas não há sinal das questões filosóficas que estavam sendo discutidas na Escola de Salerno . Quatro dos textos correspondem a obras que os mestres salernitanos estavam incorporando a um currículo nuclear, mais tarde conhecido nas universidades como Ars medicine ou Articella. Notas interlineares e marginais prenunciam os métodos escolásticos de glosa e comentário. No entanto, o volume parece projetado para consulta ao invés de ensino. Uma proveniência eclesiástica pode ser sugerida pela presença, ao final, de hinos com notações musicais e de histórias de milagres. A maioria dos textos, no entanto, evoca um médico guiado por uma tradição médica bastante autônoma. Em suma, a compilação tipifica tanto uma época de transição, do início à alta Idade Média, quanto um meio intermediário, entre a enfermaria monástica e a faculdade de medicina. O manuscrito oferece uma cornucópia de assuntos para estudos posteriores.


Garuda Purana: O que o hinduísmo diz sobre cometer pecados:

Garuda Purana, o manuscrito sagrado dos resumos da religião hindu sobre a vida após a morte dos humanos. Purana é considerado uma troca de informações seletivas sobre a vida humana, renascimento (reencarnação), morte humana, ritos fúnebres, vida após a morte e muitos outros contextos correspondentes com o Garuda (uma espécie de pássaro) pelo senhor Vishnu. Garuda Purana lançou luz sobre o conceito de céu e inferno que são concebidos pela maioria das pessoas para serem iguais nestes dias modernos de estilo de vida. Repasse as punições declaradas de Garuda Puranas para saber o que exatamente você merece com base em seu carma.

As pregações religiosas na maioria das religiões afirmam que os pecadores estão sendo punidos após a morte pelo Todo-Poderoso. Enquanto a religião hindu Garuda Purana prescreve claramente as punições merecidas pelo criador em relação aos pecados e karma. Um total de 28 punições mortais foram mencionadas no Garuda Purana, que declara aos leitores que tipo de punição seus pecados o levariam a sofrer no inferno.

Garuda, que é uma parte de dezoito Puranas de textos corporais hindus chamados de Smriti, enfatiza principalmente a razão e o significado da vida humana, explorando a conversa do Senhor Vishnu e Garuda (Rei dos Pássaros). O manuscrito Vaishnava Purana Garuda Purana compreende particularidades e informações sobre a vida após a morte, ritos fúnebres e a metafísica da reencarnação e, portanto, é recitado como uma parte Antyesti (Antim Sanskar) ou ritos fúnebres (liturgia fúnebre) no hinduísmo. O Garuda Purana de tamanho médio que é categorizado como Purana, que representa a bondade e pureza pelo Padma Purana compreendendo dezenove mil shlokas e 28 punições para os pecadores que cometem vários atos desumanos durante sua vida.

As punições brutais que foram listadas e mencionadas no Garuda Purana são tão bárbaras e grosseiras que nenhum leitor do Purana gostaria de ser punido com essas penalidades de suas almas após a morte. As penalidades do Garuda Purana são descritas como "Os Tormentos de Yama" de acordo com a conversa do senhor Vishnu e Garuda.

PUNIÇÃO Kumbhipakam (cozido com óleo)

  • CRIME: Matar animais por prazer,
  • PENA: Jogando almas acusadas em enormes recipientes ferventes

Aqui o óleo é mantido fervido em grandes recipientes e os pecadores são mergulhados nesses recipientes.

Tamisram (açoite pesado) - Aqueles que roubam a riqueza dos outros são amarrados com cordas pelos servos de Yama e lançados no Naraka conhecido como Tamisram. Lá, eles recebem uma surra até sangrarem e desmaiarem. Quando recuperam os sentidos, a surra é repetida. Isso é feito até que o tempo acabe.

Andhatamtrsam (Flogging) - Este Inferno está reservado para o Marido ou a Mulher que só trata bem seus cônjuges quando eles são para lucro ou prazer para eles. Aqueles que abandonam suas esposas e maridos sem motivo aparente também são enviados para cá. A punição é quase a mesma de Tamisram, mas a dor excruciante, sofrida pelas vítimas ao serem amarradas, as faz cair desmaiadas.

Rauravam (tormento de cobras) - Este é o inferno para os pecadores que se apoderam e desfrutam da propriedade ou dos recursos de outro homem. Quando essas pessoas são lançadas neste inferno, aqueles a quem eles enganaram, assumem a forma de “Ruru”, uma serpente terrível. A (s) serpente (s) os atormentará severamente até que o tempo se esgote.

Mahararuravam (morte por cobras) - Aqui também há serpentes Ruru porém mais ferozes. Aqueles que negam os herdeiros legítimos, sua herança e possuem e desfrutam da propriedade de outros, serão espremidos e mordidos sem parar por essas terríveis serpentes que se enroscam em torno deles. Aqueles que roubam a esposa ou amante de outro homem também serão lançados aqui.

Kalasutram (Quente como o inferno) - Este inferno está terrivelmente quente. Aqueles que não respeitam os mais velhos, esp. quando os mais velhos tiverem cumprido suas obrigações, serão enviados para cá. Aqui, eles são feitos para correr neste calor insuportável e cair exaustos de vez em quando.

Asitapatram (açoite forte) - Este é o inferno em que os pecadores abandonam o próprio dever. Eles são açoitados pelos servos de Yama com chicotes feitos de asipatra (folhas em forma de espada de gume afiado). Se correrem sob o açoite, tropeçarão nas pedras e nos espinhos e cairão de cara no chão. Em seguida, eles são apunhalados com facas até que caiam inconscientes. Quando se recuperam, o mesmo processo é repetido até que seu tempo acabe neste Naraka.

Sukaramukham (esmagado e atormentado) - Governantes que negligenciam seus deveres e oprimem seus súditos pelo desgoverno, são punidos neste inferno. Eles são esmagados até virar uma polpa por meio de batidas pesadas. Quando eles se recuperam, isso é repetido até que o tempo acabe.

Andhakupam (Ataque dos animais) - Este é o inferno para aqueles que oprimem as pessoas boas e não os ajudam se solicitados apesar de terem os recursos. Eles serão empurrados para um poço, onde animais como leões, tigres, águias e criaturas venenosas como cobras e escorpiões. Os pecadores têm que suportar os ataques constantes dessas criaturas até o final do período de sua punição.

Taptamurti (Vivo Queimado) - Aqueles que saqueiam ou roubam ouro e joias são lançados nas fornalhas deste Naraka que sempre permanece quente no fogo ardente.

Krimibhojanam (Alimento para minhocas) - Aqueles que não honram seus Convidados e fazem uso de homens ou mulheres apenas para seu próprio ganho, são lançados neste Naraka. Vermes, insetos e serpentes os comem vivos. Uma vez que seus corpos estão completamente comidos, os pecadores recebem novos corpos, que também são comidos da maneira acima. Isso continua, até o final do período de punição.

Salmali (Abraçando imagens quentes) - Este Naraka é destinado a homens e mulheres que cometeram adultério. Uma figura de ferro, aquecida em brasa, é colocada ali. O pecador é forçado a abraçá-lo, enquanto os servos de Yama açoitam a vítima por trás.

Vajrakantakasali (Abraçando imagens nítidas) - Este Naraka é a punição para pecadores que têm relações não naturais com animais. Aqui, eles são feitos para abraçar imagens de ferro cheias de agulhas de diamante afiadas que perfuram seus corpos.

Vaitarani (Rio da Sujeira) - Governantes que abusam de seu poder e adúlteros são jogados aqui. É o lugar mais terrível de punição. É um rio que está cheio de excrementos humanos, sangue, cabelo, ossos, unhas, carne e todos os tipos de substâncias sujas. Existem também vários tipos de bestas terríveis. Aqueles que são lançados nele são atacados e espancados por essas criaturas de todos os lados. Os pecadores têm que gastar o prazo de sua punição, alimentando-se do conteúdo deste rio.

Puyodakam (Poço do inferno) - Este é um poço cheio de excrementos, urina, sangue, catarro. Os homens que têm relações sexuais e enganam as mulheres sem intenção de se casar com elas são considerados animais. Aqueles que vagueiam irresponsavelmente como animais são jogados neste poço para serem poluídos por seu conteúdo. Eles devem permanecer aqui até que seu tempo acabe.

Pranarodham (Pedaço por Pedaço) - Este Naraka é para aqueles que mantêm cachorros e outros animais maldosos e constantemente caçam e matam animais para se alimentar. Aqui, os servos de Yama se reúnem ao redor dos pecadores e os cortam membro a membro, enquanto os submetem a insultos constantes.

Visasanam (Bashing from Clubs) - Este Naraka é para a tortura das pessoas ricas que desprezam os pobres e gastam excessivamente apenas para exibir sua riqueza e esplendor. Eles têm que permanecer aqui durante todo o período de sua punição, onde serão golpeados sem parar por maças pesadas dos Servos de Yama.

Lalabhaksam (Rio de Sêmen) - Este é o Naraka para homens luxuriosos. O sujeito lascivo que faz sua esposa engolir seu sêmen é lançado neste inferno. Lalabhaksam é um mar de sêmen. O pecador jaz nele, alimentando-se somente de sêmen até o período de punição.

Sarameyasanam (tormento de cães) - Os culpados de atos anti-sociais como envenenar comida, massacre, arruinar o país são lançados neste inferno. Não há nada além de carne de cachorro para se alimentar. Existem milhares de cães neste Naraka e eles atacam os pecadores e arrancam a carne de seus corpos com os dentes.

Avici (transformado em pó) - Este Naraka é para aqueles que são culpados por falso testemunho e falso juramento. Eles são arremessados ​​de uma grande altura e são totalmente despedaçados quando atingem o solo. Eles são novamente restaurados à vida e a punição é repetida até o fim de seu tempo.

Ayahpanam (consumo de substâncias em chamas) - Aqueles que consomem álcool e outras bebidas intoxicantes são encaminhados para cá. As mulheres são forçadas a beber ferro derretido na forma líquida, enquanto os homens são forçados a beber lava derretida líquida quente toda vez que consomem uma bebida alcoólica em suas vidas terrenas.

Raksobjaksam (ataques de vingança) - Aqueles que fazem sacrifícios de animais e humanos e comem a carne após o sacrifício serão lançados neste inferno. Todos os seres vivos que eles mataram antes estariam lá e eles se unirão para atacar, morder e espancar os pecadores. Seus gritos e reclamações seriam inúteis aqui.

Sulaprotam (Tortura do Tridente) - Pessoas que tiram a vida de outros que não lhes causaram nenhum dano e aqueles que enganam os outros com traição são enviadas para este inferno “Sulaportam”. Aqui eles são empalados em um tridente e são forçados a passar todo o período de sua punição naquela posição, sofrendo fome e sede intensas, além de suportar todas as torturas que lhes são infligidas.

Ksharakardamam (pendurado de cabeça para baixo) - Braggarts e aqueles que insultam pessoas boas são lançados neste inferno. Os servos de Yama mantêm os pecadores de cabeça para baixo e os torturam de várias maneiras.

Dandasukam (comido vivo) - Pecadores que perseguem os outros como animais serão enviados para cá. Existem muitos animais aqui. Eles serão comidos vivos por essas feras.

Vatarodham (tortura com arma) - Este inferno é para aqueles que perseguem animais que vivem em florestas, picos de montanhas e árvores. Depois de jogá-los neste inferno, os pecadores são torturados com fogo, veneno e várias armas durante seu tempo aqui neste Naraka.

Paryavartanakam (tortura de pássaros) - Aquele que nega comida a uma pessoa faminta e abusa dela é jogado aqui. No momento em que o pecador chega aqui, seus olhos são colocados por serem perfurados os bicos dos pássaros como os corvos e as águias. Eles serão perfurados mais tarde por esses pássaros até o final de sua punição.

Sucimukham (Torturado por agulhas) - Pessoas orgulhosas e miseráveis ​​que se recusam a gastar dinheiro até mesmo para as necessidades básicas da vida, como comida melhor ou comprar comida para seus parentes ou amigos, encontrarão seu lugar neste inferno. Aqueles que não pagarem o dinheiro que pediram emprestado também serão lançados neste inferno. Aqui, seus corpos serão constantemente picados e perfurados por agulhas.

Garuḍa pede ao Senhor para explicar o reino de Yama. O Senhor não apenas começa a descrever. Reino de Yama, mas também começa a descrever o procedimento a ser seguido imediatamente após a morte. A distância entre a terra e o mundo de Yama é 1.032.000 quilômetros (aproximadamente 641.255 milhas. (A distância entre a terra e a lua é 384.000. KMs e a distância entre a terra e o sol é 149.598.000 KMs).

Devido ao efeito do carma, um homem adoece causando sua morte. O modo de morte de uma pessoa também depende de seu carma. Quando um homem está morto, seu corpo deve ser mantido no chão após os rituais de purificação discutidos anteriormente. O Śālagrāma (pedra sagrada) deve ser colocado próximo ao corpo. As folhas de Tulasī (manjericão) devem ser colocadas nas mãos do corpo e também no pescoço. Pedaços de ouro também devem ser mantidos nas nove aberturas do corpo. O corpo deve ser coberto com duas folhas de roupa.

O corpo deve ser carregado pela porta dos fundos. Filhos e outros parentes devem carregar o corpo nos ombros. Ao colocar o corpo na pira, a cabeça deve estar voltada para o norte. Seu filho deve realizar cerimônias voltadas para o lado oriental. Quando o corpo sutil está deixando o corpo denso, que é conhecido como morte, os mensageiros de. Yama chega ao local. Quando o corpo sutil finalmente sai do corpo físico, causando a morte do corpo físico. O corpo sutil ainda é capaz de ver todo o universo.

A alma que partiu pode ver os mensageiros de Yama e os atendentes do Senhor Viṣṇu. Isso significa que a alma pode ver tanto bem. E a alma má e a que partiu começam sua jornada de acordo com seu karma. Um corpo sutil que tem uma conta cármica ruim sente por seus pecados neste estágio. Uma alma tem que percorrer toda a distância para chegar ao mundo de Yama.

O caminho se torna difícil para os pecadores e o caminho torna-se confortável para os virtuosos. Lord começa a descrever Yama. Ele tem quatro braços segurando uma concha, um disco, um arco e um bastão. Assim trata os virtuosos com respeito e os pecadores com grosseria. Ele atinge os pecadores com uma barra de ferro e uma clava. Ele se senta em um búfalo (Yama é chamado de mahiṣa vāhana mahiṣa significa búfalo e vāhana significa veículo). Seu corpo parece terrível para pecadores e radiante para virtuoso. A alma está do tamanho de um polegar (significa o corpo sutil. A alma e o corpo sutil sempre viajam juntos. O corpo sutil é empurrado para fora do corpo denso pelo ar. O corpo sutil grita quando sai do corpo denso corpo).


Curandeiros olímpicos

Quíron e Aquiles

Quíron e Aquiles. Pintura de vaso, século V a.C. (Foto do Louvre G3 por Maria Daniels)

Na mitologia grega, o centauro, Chiron, foi ferido por Hércules. Embora fosse imortal, dizem que inventou a medicina para se curar. Ele ensinou a Asclépio a arte da cura, que se tornou a fonte de todo o conhecimento médico divino entre os gregos. Quíron também foi o professor do herói Aquiles, que se pensava ter algum conhecimento médico especial.

Aquiles cobre a ferida de Pátroclo. Pintura de vaso, século V a.C. Berlin F2278, Staatliche Musee zu Berlin fotografia por Maria Daniels Cortesia do Bildarchiv Preussischer Kulturbesitz.

Muitas representações da medicina grega envolvem ferimentos em batalha, especialmente dos heróis. Nesta notável pintura em vaso, Aquiles cuida das feridas de Pátroclo.

& # 8220 & # 8230Mas salve-me. Leve-me para o navio, corte esta flecha da minha perna, lave o sangue dela com água morna e coloque as coisas certas nela & # 8211 as plantas que dizem que você aprendeu com Aquiles que as aprendeu com Quíron, as melhores dos centauros. & # 8221

A Ilíada de Homero, Livro XI

Um dos primeiros deuses gregos a se especializar em cura foi Asclépio (conhecido pelos romanos como Esculápio). Os curandeiros e aqueles que precisam de cura invocam o nome de Asclépio em cerimônias de oração e cura em templos e em casa. Um clã de cura conhecido como Asclepiads afirmava ser descendente de Asclepius e ter herdado dele um conhecimento e poder místico de cura.

Asclépio não começou como um deus, no entanto. Agora pensa-se que ele foi uma figura histórica real, conhecida por suas habilidades de cura. Quando ele e seus filhos, Machaon e Podalirios, são mencionados na Ilíada por volta do século 8 a.C., eles não são deuses. Conforme seu & # 8220clã & # 8221 de seguidores crescia, ele foi elevado ao status divino e templos foram construídos para ele em todo o mundo mediterrâneo até o final da Antiguidade.

Asclépio, da estátua de mármore no Louvre. Gravura de Jenkins. (Londres ?, cerca de 1860)

As imagens de Asclépio são geralmente reconhecidas por sua barba e cajado com uma única cobra. Nesta imagem, ele é acompanhado por seu pequeno e misterioso atendente, Telesphoros.

Seção transversal do templo restaurado de Asclépio em Epidauro. De: Lechat, Henri. Epidaure, restauration et description des principaux monuments du sanctuaire d & # 8217Asclepios (Paris: Libraires-imprimeries réunis, 1895).

Os templos de Asclépio foram erguidos em todo o antigo Mediterrâneo. Aqueles que buscam a cura fazem peregrinações aos locais e podem realizar orações e sacrifícios, fazer doações em dinheiro ou passar a noite no templo.

Detalhe de t.p. de Marco Amelio Severino. Viper Pythia. (Patavii: Typis Pauli Frambotti, 1651).

Muitos médicos modernos adotaram o caduceu como o símbolo & # 8220ancient & # 8221 de sua profissão, com suas duas cobras entrelaçadas segurando um bastão. No mundo antigo, entretanto, o caduceu era um símbolo de Hermes, o Mercúrio romano, que era principalmente um deus mensageiro ligado ao comércio. O símbolo de Asclépio & # 8217 era uma única cobra enroscada em seu cajado - o & # 8216 cajado asclépio & # 8217.

Marco Aurelio Severino. Viper Pythia. (Patavii: Typis Pauli Frambotti, 1651.)

A cobra simbolizava o rejuvenescimento e a cura para muitas culturas antigas do Mediterrâneo. Nesta página de título do século 17, o bastão de cobra única de Asclépio e a cobra dupla do caduceu aparecem com outras imagens médicas antigas envolvendo cobras.

Apollo e outros

Apollo. Friso do Partenon, ca. 430 A.C.E. (Cortesia de Malcar Förlag).

Apolo costumava ser considerado um deus da cura e, em histórias como a Ilíada, é retratado como o portador e o aliviador de pragas. Hera era uma protetora das mulheres, e ela e sua filha, Eileithyia, eram freqüentemente chamadas durante o parto. A deusa Hygieia (‘Saúde’), filha de Asclépio, era considerada uma guardiã ou personificação da saúde.

Eileithyia e Hera ajudando Zeus no nascimento de Atenas. Pintura em vaso, ca. 500 a.C. (Fotografia do Louvre CA616 por Maria Daniels)

Embora Eileithyia fosse frequentemente chamada por mulheres gregas durante o parto, ela aparecia com mais frequência na arte grega em representações do nascimento de Atenas da cabeça de Zeus.


Conteúdo

Essa pessoa sozinha está apta a amamentar ou a cuidar da cabeceira de um paciente, que tem a cabeça fria e sua conduta agradável, não fala mal de ninguém, é forte e atenta às necessidades do doente, e estrita e incansavelmente segue as instruções do médico.

Sushruta Samhita Livro 1, Capítulo XXXIV
Tradutor: Bhishagratna [7]

Edição de data

O primeiro estudioso Rudolf Hoernle propôs que, dado que o autor de Satapatha Brahmana - um antigo texto védico, estava ciente das doutrinas de Sushruta, as doutrinas de Sushruta deveriam ser datadas com base na data de composição de Satapatha Brahmana. [8] A data de composição do Brahmana em si não é clara, acrescentou Hoernle, e ele estimou que fosse por volta do século 6 aC. [8] Enquanto Loukas et al. datam o Sushruta Samhita em meados do primeiro milênio AEC, [9] Bósnia data o texto atualmente existente no século VI dC. [10]

Rao em 1985 sugeriu que a camada original do Sushruta Samhita foi composta no primeiro milênio AC pelo "ancião Sushruta" consistindo em cinco livros e 120 capítulos, que foi redigido e expandido com Uttara-tantra como a última camada de texto no primeiro milênio CE , elevando o tamanho do texto para seis livros e 184 capítulos. [11] Walton et al., Em 1994, traçaram as origens do texto até o primeiro milênio AEC. [12]

Meulenbeld em seu livro de 1999 afirma que o Suśruta-saṃhitā é provavelmente uma obra que inclui várias camadas históricas, cuja composição pode ter começado nos últimos séculos aC e foi concluída em sua forma atual por outro autor que redigiu suas cinco primeiras seções e acrescentou a seção final longa, o "Uttaratantra". [1] É provável que o Suśruta-saṃhitā era conhecido do estudioso Dṛḍhabala [Wikidata] (fl. 300-500 dC), que fornece a data mais recente para a versão da obra que sobreviveu até a era moderna. [1]

Tipton em uma revisão de perspectivas históricas de 2008, afirma que a incerteza permanece na data do texto, quantos autores contribuíram para ele e quando. As estimativas variam de 1000 AEC, 800 a 600 AEC, 600 AEC, 600 a 200 AEC, 200 AEC, 1 a 100 AEC e 500 AEC. [13] A resolução parcial dessas incertezas, afirma Tipton, veio da comparação do texto Sushruta Samhita com vários hinos védicos, particularmente o Atharvaveda, como o hino sobre a criação do homem em seu décimo livro, [14] os capítulos do Atreya Samhita que descreve o esqueleto humano, [15] uma datação melhor de textos antigos que mencionam o nome de Sushruta e estudos críticos sobre o antigo Manuscrito Bower de Hoernle. [13] Essas informações traçam o primeiro Sushruta Samhita que provavelmente foi composto por volta de meados do primeiro milênio AEC. [13]

Edição de autoria

Sushruta (Devanagari सुश्रुत, um adjetivo que significa "renomado" [16]) é citado no texto como o autor que apresentou os ensinamentos de seu guru, Divodāsa. [17] Ele é dito em textos antigos, como os Jatakas budistas, como um médico que ensinou em uma escola em Kashi (Varanasi) em paralelo a outra escola de medicina em Taxila (no rio Jhelum), [18] [19] em algum momento entre 1200 aC e 600 aC. [20] [21] Uma das primeiras menções conhecidas do nome Sushruta está no Manuscrito Bower (4º ou 5º século), onde Sushruta é listado como um dos dez sábios que residem no Himalaia. [22]

Rao em 1985 sugeriu que o autor da "camada" original era o "ancião Sushruta" (Vrddha Sushruta) O texto, afirma Rao, foi redigido séculos depois "por outro Sushruta, então por Nagarjuna, e posteriormente Uttara-tantra foi adicionado como um suplemento. [11] É geralmente aceito pelos estudiosos que houve vários autores antigos chamados" Suśruta "que contribuiu para este texto. [23]

Edição de afiliação

O texto foi chamado de texto hindu por muitos estudiosos. [10] [24] [25] O texto discute a cirurgia com a mesma terminologia encontrada em textos hindus mais antigos, [26] [27] menciona deuses hindus como Narayana, Hari, Brahma, Rudra, Indra e outros em seus capítulos, [28] [29] refere-se às escrituras do Hinduísmo, nomeadamente os Vedas, [30] [31] e, em alguns casos, recomenda exercícios, caminhadas e "estudo constante dos Vedas" como parte do tratamento do paciente e processo de recuperação. [32] O texto também usa terminologia de Samkhya e outras escolas de filosofia hindu. [33] [34] [35]

O Sushruta Samhita e o Caraka Samhita têm idéias religiosas por toda parte, afirma Steven Engler, que então conclui "Os elementos védicos são muito centrais para serem descartados como marginais". [35] Essas ideias incluem tratar a vaca como sagrada, uso extensivo de termos e mesmas metáforas que são difundidas nas escrituras hindus - os Vedas, e a inclusão da teoria do Karma, self (Atman) e Brahman (realidade metafísica) ao longo do linhas daquelas encontradas em antigos textos hindus. [35] No entanto, acrescenta Engler, o texto também inclui outra camada de idéias, onde idéias racionais empíricas florescem em competição ou cooperação com idéias religiosas. [35]

O texto pode ter influências budistas, uma vez que um redator chamado Nagarjuna levantou muitas questões históricas, se ele era a mesma pessoa da fama do budismo Mahayana. [23] Zysk afirma que os antigos textos médicos budistas são significativamente diferentes de Sushruta e Caraka Samhita. Por exemplo, tanto Caraka quanto Sushruta recomendam Dhupana (fumigação) em alguns casos, o uso de cauterização com fogo e álcalis em uma classe de tratamentos e a liberação de sangue como primeira etapa no tratamento de feridas. Em nenhum lugar dos textos budistas em Pali, afirma Zysk, esses tipos de procedimentos médicos são mencionados. [36] Da mesma forma, resinas medicinais (Laksha) as listas variam entre os textos Sushruta e Pali, com alguns conjuntos nem mencionados. [37] Embora Sushruta e Caraka sejam próximos, muitas aflições e seus tratamentos encontrados nesses textos não são encontrados nos textos em Pali. [38]

Em geral, afirma Zysk, os textos médicos budistas estão mais próximos de Sushruta do que de Caraka, [36] e em seu estudo sugere que o Sushruta Samhita provavelmente passou por um "processo de hinduização" por volta do final do primeiro milênio aC e nos primeiros séculos do comum era após a formação da identidade ortodoxa hindu. [39] Clifford afirma que a influência foi provavelmente mútua, com a prática médica budista em sua antiga tradição proibida fora da ordem monástica budista por um precedente estabelecido por Buda, e o texto budista louva Buda em vez de deuses hindus em seu prelúdio. [40] A influência mútua entre as tradições médicas entre as várias religiões indianas, a história das camadas do Suśruta-saṃhitā permanece obscura, um grande e difícil problema de pesquisa. [23]

Sushruta é reverencialmente considerado na tradição hindu como um descendente de Dhanvantari, o deus mítico da medicina, [41] ou como alguém que recebeu o conhecimento de um discurso de Dhanvantari em Varanasi. [17]

Manuscritos e transmissão Editar

Um dos mais antigos manuscritos em folha de palmeira de Sushruta Samhita foi descoberto no Nepal. Está preservado na Biblioteca Kaiser, Nepal como manuscrito KL-699, com sua cópia digital arquivada pelo Projeto de Preservação de Manuscrito Alemão-Nepal (NGMCP C 80/7). [6] O manuscrito parcialmente danificado consiste em 152 fólios, escritos em ambos os lados, com 6 a 8 linhas na escrita Gupta transicional. O manuscrito foi comprovadamente datado como tendo sido concluído pelo escriba no domingo, 13 de abril de 878 EC (Manadeva Samvat 301). [6]

Grande parte da bolsa de estudos no Suśruta-saṃhitā baseia-se em edições do texto publicadas durante o século XIX e o início do século XX. Isso inclui a edição de Vaidya Yādavaśarman Trivikramātmaja Ācārya, que também inclui o comentário do erudito Dalhaṇa. [42]

As edições impressas são baseadas em um pequeno subconjunto de manuscritos que estavam disponíveis nos principais centros de publicação de Bombaim, Calcutá e em outros lugares quando as edições estavam sendo preparadas - às vezes apenas três ou quatro manuscritos. Mas estes não representam adequadamente o grande número de versões manuscritas do Suśruta-saṃhitā que sobreviveram até a era moderna. Esses manuscritos existem nas bibliotecas na Índia e no exterior hoje. Talvez existam cem ou mais versões do texto, e uma edição crítica do Suśruta-saṃhitā ainda está para ser preparado. [43]

As diferentes partes ou membros do corpo mencionados antes, incluindo a pele, não podem ser descritos corretamente por alguém que não seja versado em anatomia. Portanto, qualquer um que deseje adquirir um conhecimento completo da anatomia deve preparar um cadáver e cuidadosamente, observá-lo, dissecando-o, e examinar suas diferentes partes.

Sushruta Samhita, Livro 3, Capítulo V
Tradutores: Loukas et al [9]

O Sushruta Samhita está entre os mais importantes tratados médicos antigos. [1] [44] É um dos textos fundamentais da tradição médica na Índia, ao lado do Caraka-Saṃhitā, o Bheḷa-Saṃhitā, e as partes médicas do Manuscrito Bower. [1] [2] [44]

Edição de escopo

O Sushruta Samhita foi composto a partir de Charaka Samhita, e exceto por alguns tópicos e sua ênfase, ambos discutem muitos assuntos semelhantes como Princípios Gerais, Patologia, Diagnóstico, Anatomia, Prognóstico Sensorial, Terapêutica, Farmacêutica e Toxicologia. [45] [46] [1]

Os textos Sushruta e Charaka diferem em um aspecto principal, com Sushruta Samhita fornecendo a base da cirurgia, enquanto Charaka Samhita sendo principalmente a base da medicina. [45]

Capítulos Editar

o Sushruta Samhita, em sua forma existente, é dividido em 186 capítulos e contém descrições de 1.120 doenças, 700 plantas medicinais, 64 preparações de fontes minerais e 57 preparações baseadas em fontes animais. [47]

o Suśruta-Saṃhitā é dividido em duas partes: os primeiros cinco capítulos, que são considerados a parte mais antiga do texto, e a "Seção Posterior" (Skt. Uttaratantra) que foi adicionado pelo autor Nagarjuna.[48] ​​O conteúdo desses capítulos é diverso, alguns tópicos são cobertos em vários capítulos em diferentes livros e um resumo de acordo com a tradução de Bhishagratna é o seguinte: [49] [50] [51]

Prevenção versus cura Editar

Sushruta, afirma Tipton, afirma que o médico deve investir tanto na prevenção das doenças quanto nos procedimentos curativos. [126] Um importante meio de prevenção, afirma Sushruta, são os exercícios físicos e as práticas de higiene. [126] O texto acrescenta que o exercício extenuante excessivo pode ser prejudicial e tornar a pessoa mais suscetível a doenças, alertando contra esse excesso. [13] O exercício regular moderado, sugere Sushruta, melhora a resistência a doenças e deterioração física. [126] Sushruta escreveu Shlokas sobre a prevenção de doenças.

Editar esqueleto humano

O Sushruta Samhita afirma, pela tradução de Hoernle, que "os professores de Ayurveda falam de trezentos e sessenta ossos, mas livros sobre Salya-Shastra (ciência cirúrgica) conheço apenas trezentos ". [127] O texto lista o total de 300 da seguinte forma: 120 nas extremidades (por exemplo, mãos, pernas), 117 na área pélvica, lados, costas, abdômen e seios, e 63 no pescoço e para cima. [127] O texto então explica como esses subtotais foram verificados empiricamente. [128] A discussão mostra que a tradição indiana alimentou a diversidade de pensamento, com a escola Sushruta chegando a suas próprias conclusões e diferindo dos Atreya- Tradição Caraka. [128]

O sistema osteológico de Sushruta, afirma Hoernle, segue o princípio da homologia, onde o corpo e os órgãos são vistos como auto-espelhados e correspondentes em vários eixos de simetria. [129] As diferenças na contagem de ossos nas duas escolas se devem em parte porque Charaka Samhita inclui trinta e duas cavidades de dentes em sua contagem, e sua diferença de opiniões sobre como e quando contar uma cartilagem como osso (ambos contam as cartilagens como ossos, ao contrário da prática médica atual). [130] [131]

Edição de cirurgia

Os alunos devem praticar técnicas cirúrgicas em cabaças e animais mortos.

Sushruta Samhita, Livro 1, Capítulo IX
Tradutor: Engler [35]

O Sushruta Samhita é mais conhecido por sua abordagem e discussões sobre cirurgia. [45] Foi um dos primeiros na história da humanidade a sugerir que um estudante de cirurgia deveria aprender sobre o corpo humano e seus órgãos dissecando um cadáver. [45] Um aluno deve praticar, afirma o texto, em objetos que se assemelham à doença ou parte do corpo. [132] Estudos de incisão, por exemplo, são recomendados em Pushpaphala (abóbora, Cucurbita maxima), Alavu (cabaça de garrafa, Lagenaria vulgaris), Trapusha (pepino, Cucumis pubescens), bolsas de couro cheias de fluidos e bexigas de animais mortos. [132]

O texto antigo, afirmam Menon e Haberman, descreve hemorroidectomia, amputações, procedimentos plásticos, rinoplásticos, oftálmicos, litotômicos e obstétricos. [45]

o Sushruta Samhita menciona vários métodos, incluindo enxerto deslizante, enxerto de rotação e enxerto de pedículo. [133] A reconstrução de um nariz (rinoplastia) que foi cortado com um retalho de pele da bochecha também é descrita. [134] A labioplastia também recebeu atenção no samahita. [135]

Ervas medicinais Editar

O Sushruta Samhita, junto com os clássicos relacionados à medicina sânscrita Atharvaveda e Charak Samhita, juntos descrevem mais de 700 ervas medicinais. [136] A descrição, afirma Padma, inclui seu sabor, aparência e efeitos digestivos para a segurança, eficácia, dosagem e benefícios. [136]

Edição de rinoplastia

A rinoplastia, coloquialmente conhecida como 'plástica no nariz', é uma cirurgia realizada para atingir dois resultados:

  • Para melhorar a função respiratória do nariz
  • Para melhorar a aparência cosmética do nariz

O tratado de Sushruta fornece o primeiro registro escrito de uma rinoplastia com retalho frontal, uma técnica ainda hoje usada para reconstruir um nariz.O texto menciona mais de 15 métodos para repará-lo. Isso inclui o uso de um retalho de pele da bochecha ou da testa, que é semelhante à técnica mais moderna hoje. [137] [138]

O nariz na sociedade indiana permaneceu um símbolo de dignidade e respeito ao longo da antiguidade. A rinoplastia foi um desenvolvimento especialmente importante na Índia devido à longa tradição da rinotomia (amputação do nariz) como forma de punição. Criminosos condenados muitas vezes tinham seus narizes amputados para marcá-los como indignos de confiança, mas a amputação também era freqüentemente praticada em mulheres acusadas de adultério - mesmo que elas não fossem provadas culpadas. Uma vez marcado dessa forma, o indivíduo teve que conviver com o estigma pelo resto de sua vida. A cirurgia reconstrutiva, portanto, ofereceu uma esperança de redenção e normalidade.

A prática da Rinoplastia começou lentamente como resultado da necessidade de reconstruir o nariz externo e posteriormente evoluiu para a ciência de pleno direito. [139]

Transmissão fora da Índia Editar

O texto foi traduzido para o árabe como Kitab Shah Shun al-Hindi ' em árabe, também conhecido como Kitab i-Susurud, em Bagdá durante o início do século 8 por instruções de um membro da família Barmakid de Bagdá. [140] [11] Yahya ibn Barmak facilitou um grande esforço na coleta e tradução de textos sânscritos, como o de Vagbhata Astangahrdaya Samhita, De Ravigupta Siddhasara e Sushruta Samhita. [141] A tradução árabe chegou à Europa no final do período medieval. [142] [143] Há algumas evidências de que na Itália renascentista, a família Branca da Sicília [142] e Gasparo Tagliacozzi (Bolonha) estavam familiarizados com as técnicas rinoplásticas mencionadas no Sushruta Samhita. [144] [145] [143]

O texto era conhecido do rei Khmer Yaśovarman I (fl. 889-900) do Camboja. Suśruta também era conhecida como autoridade médica na literatura tibetana. [140]

Edição de comentários

Na Índia, um importante comentário sobre o texto, conhecido como Nibandha-samgraha, foi escrito por Dalhana em ca. 1200 CE.

Recepção moderna Editar

Várias contribuições de Sushruta foram discutidas na literatura moderna. Alguns deles incluem Hritshoola (dor no coração), circulação de fluidos corporais vitais (como sangue (rakta dhatu) e linfa (rasa dhatu), Madhumeha, obesidade e hipertensão. [47] Kearns & amp Nash (2008) afirmam que a primeira menção à hanseníase é descrita em Sushruta Samhita. [146] [147] O texto discute cálculos renais e sua remoção cirúrgica. [148]

A primeira edição impressa do texto foi preparada por Madhusudan Gupta (2 vols, Calcutá 1835, 1836). Uma tradução parcial para o inglês por U. C. Datta apareceu em 1883. A primeira tradução completa para o inglês do Sushruta Samhita foi por Kaviraj Kunjalal Bhishagratna, que o publicou em três volumes entre 1907 e 1916 (reimpresso em 1963, 2006). [149] [nota 1]

Uma tradução em inglês de ambos os Sushruta Samhita e o comentário de Dalhana foi publicado em três volumes por P. V. Sharma em 1999. [150]


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