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Filósofos Revolucionários

Filósofos Revolucionários


Lista de filósofos russos

Filosofia russa inclui uma variedade de movimentos filosóficos. Os autores que os desenvolveram estão listados abaixo, classificados por movimento.

Embora a maioria dos autores listados abaixo sejam principalmente filósofos, também estão incluídos aqui alguns escritores de ficção russos, como Tolstói e Dostoievski, também conhecidos como filósofos.

A filosofia russa como uma entidade separada começou seu desenvolvimento no século 19, definido inicialmente pela oposição dos ocidentalizadores, defendendo que a Rússia seguisse os modelos políticos e econômicos ocidentais, e os eslavófilos, insistindo em desenvolver a Rússia como uma civilização única. O último grupo incluiu Nikolai Danilevsky e Konstantin Leontiev, os primeiros fundadores do eurasianismo. A discussão sobre o lugar da Rússia no mundo desde então se tornou o traço mais característico da filosofia russa.

Em seu desenvolvimento posterior, a filosofia russa também foi marcada por uma profunda conexão com a literatura e o interesse pela criatividade, sociedade, política e nacionalismo, cosmos e religião foram outros assuntos notáveis.

Do início dos anos 1920 ao final dos anos 1980, a filosofia russa foi dominada pelo marxismo apresentado como dogma e não motivo para discussão. Os expurgos de Stalin, culminando em 1937, deram um golpe mortal no desenvolvimento da filosofia. [ citação necessária ]

Um punhado de filósofos dissidentes sobreviveu durante o período soviético, entre eles Aleksei Losev. A morte de Stalin em 1953 deu lugar ao surgimento de novas escolas de pensamento, entre elas o Círculo Lógico de Moscou e a Escola Semiótica Tartu-Moscou.


Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) foi um filósofo suíço e uma figura central do Iluminismo europeu. A Revolução Francesa foi moldada mais pelas idéias de Rousseau & # 8217s do que pelas obras de qualquer outra figura.

Rousseau nasceu em Genebra, onde foi criado e educado por seu pai, um hábil relojoeiro. Depois de vários empregos diferentes e estágios fracassados, ele se mudou para Paris aos 30 anos, arrumando um emprego como funcionário do governo enquanto estudava filosofia política em seu tempo livre.

Rousseau fez várias contribuições para Denis Diderot & # 8216s Enciclopédia e em 1750 ganhou um importante concurso de redação, após o qual voltou a Genebra e começou a escrever para valer.

Em 1762, Rousseau publicou dois de seus livros mais conhecidos: O Contrato Social e Emile.

O Contrato Social foi um discurso filosófico sobre a relação entre governo e indivíduos. Sugeriu um contrato não escrito entre as pessoas e o estado. Ele também continha a linha imortal & # 8220O homem nasce livre, mas em todos os lugares ele está acorrentado & # 8221. Emile continuou no mesmo tema enquanto considerava como os indivíduos deveriam ser educados para se tornarem melhores cidadãos.

Essas obras colocaram Rousseau na arena pública & # 8211, mas suas fortes críticas à realeza, aristocracia e religião também o expulsaram de Genebra. Ele voltou para a França, onde viveu o resto de seus anos.

Rousseau estava morto muito antes dos eventos tumultuosos de 1789, no entanto, seus escritos e idéias sobre governo, sociedade e liberdades individuais sustentaram as idéias revolucionárias francesas e inspiraram algumas das principais figuras da revolução, de Jean-Sylvain Bailly a Maximilien Robespierre.


Aluno fez história

Filósofos e ideias durante a Revolução Industrial

Fotos de Adam Smith e Karl Marx, dois filósofos durante a Revolução Industrial que apoiaram ideias opostas sobre a economia.

Um gráfico que mostra os diferentes traços da nova ideia durante a Revolução Industrial chamado Laissez-faire, que significa "deixe fazer" em francês.

Esta fonte primária é um pdf de um livro escrito por Adam Smith, que foi um filósofo capitalista durante a Revolução Industrial em 1776. Adam Smith apoiou o Laissez-faire, ou seja, vamos fazer é francês, e escreveu sobre como a liberdade econômica levaria ao progresso . O livro fala sobre os pensamentos e ações naturais das pessoas e criou as três leis naturais que eram maneiras pelas quais a natureza humana poderia tornar uma nação mais rica. Suas três leis eram interesse próprio, competição e oferta e demanda. Seu livro está repleto de ideias produtivas para a economia que foram influenciadas pela Revolução Industrial.

Esta fonte primária é um pdf de um livro escrito por Karl Marx, que foi um filósofo socialista durante o final da Revolução Industrial em 1848. Nesta fonte, Karl Marx descreve o comunismo e o que o povo obteria dele. Ele não apoiou a Revolução Industrial. Ele acreditava que os trabalhadores estavam sendo tratados de forma injusta. Todo o poder e dinheiro estavam indo para os donos das fábricas, enquanto os trabalhadores trabalhavam o dia todo. Karl Marx é um bom exemplo de filósofos que diferentemente sobre a revolução industrial. Por estar vivo perto do fim, ele teve uma boa visão de tudo o que aconteceu naquela época para criar suas ideias.


Filósofos famosos / 50 maiores filósofos

A história da filosofia é tão rico quanto complexo. Aqui está uma visão geral de grandes filósofos e as principais escolas de pensamento que pontuaram a longa história da filosofia da Grécia Antiga ao Mundo Moderno.

Abaixo você encontrará uma lista abrangente de grandes filósofos e links para sua filosofia, suas citações ou suas principais obras filosóficas. Eles permanecem como principais filósofos e até hoje ainda são lidos por estudantes de filosofia por causa de suas contribuições ao campo e à história da filosofia.

Algumas escolas de pensamento ainda estão representadas no pensamento filosófico contemporâneo, enquanto outras permaneceram adormecidas por mais de 2.000 anos. Classificamos as escolas de pensamento filosófico por período (Antiguidade / Idade Média / Modernidade / Contemporâneo) para facilitar a visibilidade e compreender melhor as correntes da história da filosofia.


4. Conclusão

Mesmo quando a pluralidade de maneiras em que "revolução" é usada nos domínios da tecnologia e da ciência, cultura e arte, é deixada de lado e quando o termo é aplicado apenas no domínio da política, a heterogeneidade e a natureza contestada dos entendimentos permanecem consideráveis. . Apesar da ampla gama de abordagens específicas, argumentos e agendas características das teorias individuais da revolução política, elas podem estar situadas em um espaço intelectual multifacetado, mas unificado: Dos capacitadores teóricos e “inventores” da revolução como Rousseau, Paine , ou Kant para pensadores contemporâneos da revolução como Balibar ou Graeber, suas teorias foram confrontadas com uma série de problemas e questões centrais que abrem, moldam e sustentam esse espaço. É principalmente em termos dessas questões centrais que eles tentaram apreender conceitualmente a revolução. Seis dessas questões foram delineadas nas seções acima: (1) a questão da novidade revolucionária que é discutida em um espectro entre os extremos das noções absolutas e relativas de ruptura e início (2) a questão da violência revolucionária e sua legitimidade discutida no espectro entre a aprovação irrestrita e a exclusão sem reservas como meio de revolução (3) a questão da liberdade revolucionária discutida no espectro entre os conceitos negativos (libertação) e positivos (base) da liberdade como objetivo da revolução (4) a questão da o assunto revolucionário discutido no espectro entre fazedores individuais de um lado e uma "multidão" global do outro (5) a questão do objeto ou alvo revolucionário discutido no espectro entre as instituições políticas, sociais e individuais, atitudes subjetivas, convicções , e crenças e, (6), a questão da extensão temporal e espacial da revolução discutida no espectro entre entário e local de um lado, permanente e global do outro. Apesar de sua pronunciada heterogeneidade e de suas tentativas de redefinir periodicamente a revolução, é com relação a essas questões-chave que as teorias apresentadas aqui compartilham semelhanças de família entre si.

Definir se a mudança política pode ser considerada revolucionária constitui a questão conceitual no cerne dessas teorias. Em particular, visam circunscrever a revolução em relação a conceitos relacionados, mas distintos, como revolta, rebelião e reforma, em que as questões do novo, da liberdade e da legitimidade da violência servem como os critérios mais relevantes para a demarcação. Os dois primeiros critérios desempenham um papel central na distinção entre revolução, por um lado, revolta e rebelião, por outro. Como consequência do objetivo principal subjacente de abandonar um regime injusto e opressor, tanto a revolta quanto a rebelião baseiam-se em noções limitadas de novidade e liberdade. Assim, em comparação com a mudança revolucionária, o tipo específico de mudança a que aspiram é mais marginal em seu escopo. No entanto, uma vez que a revolução não é concebida como momentânea, mas procedimental (como é o caso nas considerações de Kant ou Marx), traçar uma linha conceitual tão clara parece menos viável: se a revolução for entendida como uma sequência temporal que abrange vários estágios, um inicial “ fase revoltante ”ou“ rebelde ”é concebível, para a qual o aspecto de fundação durável de uma nova ordem é secundário. Para a diferenciação de revolução e reforma, os critérios de novidade e violência são centrais. Enquanto o critério de violência permite uma demarcação confiável, entendimentos temporalizados da revolução implicam no borramento de uma diferença aparentemente óbvia com respeito ao aspecto da novidade: aqui, uma fase "reformista" final da revolução é pensável na qual a configuração de uma a ordem ou o estabelecimento de um terreno comum com os antigos “inimigos da revolução” têm precedência. Conseqüentemente, quando Kropotkin vincula revolução e revolta ou quando Kant associa explicitamente revolução com reforma, a relação entre esses conceitos, sem falar nos fenômenos, é refletida. À luz dessas semelhanças, as tentativas de uma crítica conceitual precisa da revolução, que a distingue nitidamente da revolta, rebelião ou reforma, permanecem de caráter heurístico.

Determinar se e em que condições a ação revolucionária e, especialmente, a violência revolucionária são moralmente justificadas constitui a questão normativa no cerne das teorias da revolução. Embora a revolução represente a expressão mais radical de dissidência e protesto, a determinação de sua legitimidade revela pontos de contato com debates sobre formas menos extremas de uma política de resistência e transformação como, por exemplo, a desobediência civil (compare Rawls, 1999). Apesar das diferenças quanto, inter alia, ao âmbito da transformação prevista, a sua legitimidade depende essencialmente da causa e motivação subjacentes. A ação revolucionária e, com ela, pelo menos a desordem política temporária, só podem ser consideradas legítimas se visarem superar as violações contínuas dos direitos básicos de grupos específicos ou de nações inteiras pelo regime no poder, que são severas e sistemáticas. Embora o conflito entre os poderes governantes e os movimentos revolucionários normalmente ocorra no contexto de um estado, questões mais amplas, independentes das políticas de um estado específico, também podem ser invocadas como uma causa justificada para se engajar em políticas radicalmente transformadoras. o Ocupar movimento e seu apelo às desigualdades trazidas pelo atual sistema econômico global é um caso em questão. Dentro e fora do contexto do estado, a intenção de corrigir os erros - isto é, as injustiças quanto à dignidade, liberdade e igualdade - cometidos por um regime e garantido por instituições políticas, jurídicas, sociais ou econômicas injustas é o principal condição para a justificabilidade de um projeto revolucionário.

Além disso, a (il) legitimidade da política revolucionária é determinada pela questão fortemente disputada da permissibilidade da violência revolucionária. Em relação a essa questão, o foco não está na causa justa, na razão certa e na intenção de tal política, mas na conduta no decorrer de sua realização. A disputa abrange diferentes dimensões: trata-se da questão geral de se a violência pode ser considerada um meio de revolução politicamente e, mais importante, moralmente justificável, ou seja, se, com base em considerações estratégicas ou de princípio, seu uso pode ser justificado de alguma forma . Além disso, se refere a questões mais específicas, como sua forma justificável (por exemplo, violência contra a propriedade), escopo (por exemplo, violência limitada aos estágios iniciais do processo revolucionário) e status (por exemplo, violência como último recurso uma vez todas as alternativas pacíficas falharam). Aqui, a discussão sobre revolução se assemelha a debates teóricos sobre guerra justa (Arendt, 2006 [1963] Walzer, 2006 [1977]). Por exemplo, bem como no caso do ius in bello, as tentativas de formular critérios essenciais de conduta revolucionária aceitável visam assegurar a proporcionalidade do uso da violência, discriminar entre alvos legítimos e ilegítimos e proibir atos hostis que são "vis em si mesmos" (compare Kant, 2006c [1795/96 ]). Além das perspectivas de causa (em analogia à terminologia da teoria da guerra justa: ius ad Revolutionem) e conduta (eu estou em revolução), há uma terceira perspectiva crítica, em termos da qual a legitimidade da ação revolucionária e da violência é determinada. Esta perspectiva se concentra no eu pós-revolução, isto é, no estágio final de uma revolução, e avalia sua capacidade de encerrar o estado de exceção a fim de fazer a transição para uma nova e estável ordem política. Assim, a estabilidade de tal reconstituição é amplamente baseada na reconciliação e inclusão de antigos adversários. É principalmente graças aos critérios de causa, conduta e reconstituição que a violência revolucionária se distingue da violência praticada por criminosos e, especialmente, terroristas. No entanto, em grande parte com base em experiências históricas formativas de violência revolucionária excessiva - de revoluções não apenas prejudicando seus inimigos, mas também "devorando seus filhos" - bem como nos projetos transformadores bem-sucedidos de Gandhi ou Mandela, a ação revolucionária não violenta geralmente tem uma maior reivindicação de justificação.

Uma outra questão relevante no que diz respeito à teoria da revolução justa diz respeito à auto-autorização dos movimentos revolucionários, o que levanta as questões por quem esses movimentos falam e cujos interesses eles representam. Essa questão se cristaliza em declarações revolucionárias que costumam apelar para “o povo” (compare Habermas, 1990, Derrida, 2002). Neste caso, a legitimidade de um projeto revolucionário depende, entre outras coisas, se o poder político dos revolucionários e a soberania do regime que eles instituem se baseia na força ou no discurso, ou seja, na opressão ou na persuasão da maioria.

Para concluir, este artigo fornece uma amostra do rico discurso teórico em torno do conceito contestado de revolução. Embora as posições desenvolvidas nas três escolas dominantes de pensamento (democrática, comunista e anarquista) sejam fortemente moldadas por compromissos mais amplos com as filosofias políticas subjacentes e muitas vezes devidas a outros debates (por exemplo, sobre a guerra), este discurso tem características distintas devido à especificidade do seu objeto de investigação e à polêmica troca de pontos de vista entre as diferentes tradições. Dada a sua amplitude e incerteza, existem questões conceituais e normativas significativas para os filósofos abordarem. Não é apenas à luz da história muitas vezes problemática das revoluções que é conveniente teoricamente "fornecer parâmetros e medidas" (Hannah Arendt), uma análise completa e avaliação crítica de conceitos, agendas e estratégias transformadoras também é necessária devido à contemporaneidade ressurgimento de movimentos com aspirações revolucionárias da Zapatistas ao Arabellion, Ocupar, ou o Indignados.


Conteúdo

Infância e educação inicial: 1818-1836

Karl Heinrich Marx nasceu em 5 de maio de 1818, filho de Heinrich Marx (1777–1838) e Henriette Pressburg (1788–1863). Ele nasceu em Brückengasse 664 em Trier, uma antiga cidade que então fazia parte da Província do Baixo Reno do Reino da Prússia. [23] A família de Marx era originalmente (não religiosa) judia, mas se converteu formalmente ao Cristianismo em sua primeira infância. Seu avô materno era um rabino holandês, enquanto sua linha paterna fornecia os rabinos de Trier desde 1723, papel desempenhado por seu avô Meier Halevi Marx. [24] Seu pai, uma criança conhecida como Herschel, foi o primeiro na linha a receber uma educação secular. Ele se tornou advogado com uma renda confortável de classe média alta e a família possuía vários vinhedos de Moselle, além de sua renda como advogado. Antes do nascimento de seu filho e após a revogação da emancipação judaica na Renânia, [25] Herschel se converteu do judaísmo para ingressar na Igreja Evangélica estatal da Prússia, assumindo o prenome alemão Heinrich em vez de Herschel iídiche. [26]

Em grande parte não religioso, Heinrich foi um homem do Iluminismo, interessado nas idéias dos filósofos Immanuel Kant e Voltaire. Um liberal clássico, ele participou da agitação por uma constituição e reformas na Prússia, que era então uma monarquia absoluta. [29] Em 1815, Heinrich Marx começou a trabalhar como advogado e em 1819 mudou-se com sua família para uma propriedade de dez quartos perto da Porta Nigra. [30] Sua esposa, Henriette Pressburg, era uma judia holandesa de uma próspera família de negócios que mais tarde fundou a empresa Philips Electronics. Sua irmã Sophie Pressburg (1797-1854) casou-se com Lion Philips (1794-1866) e foi avó de Gerard e Anton Philips e bisavó de Frits Philips. Lion Philips era um rico fabricante e industrial de tabaco holandês, de quem Karl e Jenny Marx mais tarde viriam frequentemente a recorrer para empréstimos enquanto estavam exilados em Londres. [31]

Pouco se sabe sobre a infância de Marx. [32] O terceiro de nove filhos, ele se tornou o filho mais velho quando seu irmão Moritz morreu em 1819. [33] Marx e seus irmãos sobreviventes, Sophie, Hermann, Henriette, Louise, Emilie e Caroline, foram batizados na Igreja Luterana em agosto de 1824, e sua mãe em novembro de 1825. [34] Marx foi educado por seu pai em particular até 1830, quando entrou na Trier High School (Gymnasium zu Trier [de]), cujo diretor, Hugo Wyttenbach, era amigo de seu pai . Ao empregar muitos humanistas liberais como professores, Wyttenbach atraiu a ira do governo conservador local.Posteriormente, a polícia invadiu a escola em 1832 e descobriu que a literatura que defendia o liberalismo político estava sendo distribuída entre os alunos. Considerando a distribuição de tal material um ato sedicioso, as autoridades instituíram reformas e substituíram vários funcionários durante a presença de Marx. [35]

Em outubro de 1835, aos 17 anos, Marx viajou para a Universidade de Bonn com o desejo de estudar filosofia e literatura, mas seu pai insistia no direito como um campo mais prático. [36] Devido a uma condição conhecida como "peito fraco", [37] Marx foi dispensado do serviço militar quando completou 18 anos. Enquanto estava na Universidade de Bonn, Marx se juntou ao Clube dos Poetas, um grupo que continha políticos radicais que foram monitorados pela polícia. [38] Marx também se juntou à sociedade de bebidas Trier Tavern Club (em alemão: Landsmannschaft der Treveraner) onde muitas ideias foram discutidas e em um determinado momento ele serviu como copresidente do clube. [39] [40] Além disso, Marx estava envolvido em certas disputas, algumas das quais se tornaram sérias: em agosto de 1836, ele participou de um duelo com um membro do Borussian Korps da universidade. [41] Embora suas notas no primeiro período fossem boas, elas logo pioraram, levando seu pai a forçar uma transferência para a mais séria e acadêmica Universidade de Berlim. [42]

Hegelianismo e jornalismo inicial: 1836-1843

Passando o verão e o outono de 1836 em Trier, Marx tornou mais sério seus estudos e sua vida. Ele ficou noivo de Jenny von Westphalen, um membro educado da pequena nobreza que conhecia Marx desde a infância. Como ela havia rompido seu noivado com um jovem aristocrata para ficar com Marx, seu relacionamento era socialmente controverso devido às diferenças entre suas origens religiosas e de classe, mas Marx fez amizade com seu pai, Ludwig von Westphalen (um aristocrata liberal) e mais tarde dedicou seu doutorado tese para ele. [43] Sete anos após o noivado, em 19 de junho de 1843, eles se casaram em uma igreja protestante em Kreuznach. [44]

Em outubro de 1836, Marx chegou a Berlim, matriculando-se na faculdade de direito da universidade e alugando um quarto na Mittelstrasse. [45] Durante o primeiro mandato, Marx assistiu a palestras de Eduard Gans (que representou o ponto de vista hegeliano progressista, elaborou sobre o desenvolvimento racional na história, enfatizando particularmente seus aspectos libertários e a importância da questão social) e de Karl von Savigny (que representou a Escola Histórica de Direito). [46] Apesar de estudar direito, era fascinado pela filosofia e procurou uma forma de combinar as duas, acreditando que "sem filosofia nada se realizaria". [47] Marx se interessou pelo filósofo alemão recentemente falecido Georg Wilhelm Friedrich Hegel, cujas idéias foram amplamente debatidas entre os círculos filosóficos europeus. [48] ​​Durante uma convalescença em Stralau, ele se juntou ao Doctor's Club (Doktorklub), um grupo de estudantes que discutiu as ideias hegelianas e, por meio deles, envolveu-se com um grupo de pensadores radicais conhecidos como Jovens Hegelianos em 1837. Eles se reuniram em torno de Ludwig Feuerbach e Bruno Bauer, com Marx desenvolvendo uma amizade particularmente próxima com Adolf Rutenberg. Como Marx, os Jovens Hegelianos eram críticos dos pressupostos metafísicos de Hegel, mas adotaram seu método dialético para criticar a sociedade, a política e a religião estabelecidas de uma perspectiva esquerdista. [49] O pai de Marx morreu em maio de 1838, resultando em uma diminuição na renda da família. [50] Marx tinha sido emocionalmente próximo de seu pai e guardou sua memória após sua morte. [51]

Em 1837, Marx estava escrevendo ficção e não ficção, tendo concluído um pequeno romance, Escorpião e Felix um drama, Oulanem bem como uma série de poemas de amor dedicados a Jenny von Westphalen. Nenhum desses primeiros trabalhos foi publicado durante sua vida. [52] Os poemas de amor foram publicados postumamente no Obras coletadas de Karl Marx e Frederick Engels: Volume 1. [53] Marx logo abandonou a ficção por outras atividades, incluindo o estudo de inglês e italiano, história da arte e a tradução de clássicos latinos. [54] Ele começou a cooperar com Bruno Bauer na edição do livro de Hegel Filosofia da Religião em 1840. Marx também estava empenhado em escrever sua tese de doutorado, A diferença entre a filosofia da natureza democrita e epicurista, [55] que ele completou em 1841. Foi descrito como "uma obra ousada e original na qual Marx se propôs a mostrar que a teologia deve ceder à sabedoria superior da filosofia". [56] O ensaio foi controverso, principalmente entre os professores conservadores da Universidade de Berlim. Em vez disso, Marx decidiu submeter sua tese à mais liberal Universidade de Jena, cujo corpo docente lhe concedeu seu doutorado. em abril de 1841. [2] [57] Como Marx e Bauer eram ateus, em março de 1841 eles começaram os planos para um jornal intitulado Archiv des Atheismus (Arquivos ateísticos), mas nunca se concretizou. Em julho, Marx e Bauer fizeram uma viagem de Berlim para Bonn. Lá eles escandalizaram a turma se embebedando, rindo na igreja e galopando pelas ruas montados em burros. [58]

Marx estava considerando uma carreira acadêmica, mas esse caminho foi barrado pela crescente oposição do governo ao liberalismo clássico e aos Jovens Hegelianos. [59] Marx mudou-se para Colônia em 1842, onde se tornou jornalista, escrevendo para o jornal radical Rheinische Zeitung (Rhineland News), expressando suas primeiras opiniões sobre o socialismo e seu crescente interesse pela economia. Marx criticou governos europeus de direita, bem como figuras dos movimentos liberais e socialistas, que ele considerava ineficazes ou contraproducentes. [60] O jornal atraiu a atenção dos censores do governo prussiano, que verificaram todas as edições em busca de material sedicioso antes de imprimir, como Marx lamentou: "Nosso jornal tem que ser apresentado à polícia para ser farejado, e se o nariz da polícia cheira alguma coisa não-cristão ou não-prussiano, o jornal não pode aparecer ”. [61] Após o Rheinische Zeitung publicou um artigo criticando fortemente a monarquia russa, o czar Nicolau I solicitou sua proibição e o governo da Prússia concordou em 1843. [62]

Paris: 1843-1845

Em 1843, Marx tornou-se co-editor de um novo jornal radical de esquerda parisiense, o Deutsch-Französische Jahrbücher (Anais Alemão-Francês), sendo então criada pelo ativista alemão Arnold Ruge para reunir radicais alemães e franceses. [63] Portanto, Marx e sua esposa se mudaram para Paris em outubro de 1843. Inicialmente morando com Ruge e sua esposa em comunhão na Rue Vaneau 23, eles acharam as condições de vida difíceis, então se mudaram após o nascimento de sua filha Jenny em 1844. [64] ] Embora pretendesse atrair escritores da França e dos estados alemães, o Jahrbücher foi dominado por este último e o único escritor não alemão foi o coletivista anarquista russo Mikhail Bakunin exilado. [65] Marx contribuiu com dois ensaios para o artigo, "Introdução a uma contribuição à crítica da filosofia do direito de Hegel" [66] e "Sobre a questão judaica", [67] este último apresentando sua crença de que o proletariado era um revolucionário força e marcando seu abraço do comunismo. [68] Apenas uma edição foi publicada, mas foi relativamente bem-sucedida, em grande parte devido à inclusão das odes satíricas de Heinrich Heine ao rei Ludwig da Baviera, levando os estados alemães a bani-la e apreender cópias importadas (Ruge, no entanto, recusou-se a financiar a publicação de outras questões e sua amizade com Marx se desfez). [69] Após o colapso do jornal, Marx começou a escrever para o único jornal radical de língua alemã que restou, Vorwärts! (Avançar!) Com sede em Paris, o jornal estava ligado à Liga dos Justos, uma utópica sociedade socialista secreta de trabalhadores e artesãos. Marx compareceu a algumas de suas reuniões, mas não entrou. [70] Em Vorwärts!, Marx refinou suas visões sobre o socialismo com base nas ideias hegelianas e feeuerbachianas do materialismo dialético, ao mesmo tempo criticando os liberais e outros socialistas que operam na Europa. [71]

Em 28 de agosto de 1844, Marx conheceu o socialista alemão Friedrich Engels no Café de la Régence, iniciando uma amizade para toda a vida. [72] Engels mostrou a Marx seu recentemente publicado A condição da classe trabalhadora na Inglaterra em 1844, [73] [74] convencendo Marx de que a classe trabalhadora seria o agente e instrumento da revolução final na história. [75] [76] Logo, Marx e Engels estavam colaborando em uma crítica das idéias filosóficas do ex-amigo de Marx, Bruno Bauer. Este trabalho foi publicado em 1845 como A Sagrada Família. [77] [78] Embora crítico de Bauer, Marx foi cada vez mais influenciado pelas idéias dos Jovens Hegelianos Max Stirner e Ludwig Feuerbach, mas eventualmente Marx e Engels abandonaram o materialismo Feuerbachiano também. [79]

Durante o tempo em que viveu na Rue Vaneau, 38, em Paris (de outubro de 1843 a janeiro de 1845), [80] Marx se dedicou a um estudo intensivo de economia política (Adam Smith, David Ricardo, James Mill, etc.), [81] os socialistas franceses (especialmente Claude Henri St. Simon e Charles Fourier) [82] e a história da França. [83] O estudo de economia política é um estudo que Marx realizaria pelo resto de sua vida [84] e resultaria em seu principal trabalho econômico - a série de três volumes chamada Das Kapital. [85] O marxismo é baseado em grande parte em três influências: a dialética de Hegel, o socialismo utópico francês e a economia inglesa. Junto com seu estudo anterior da dialética de Hegel, o estudo que Marx fez durante este tempo em Paris significava que todos os principais componentes do "marxismo" estavam em vigor no outono de 1844. [86] economia política - não apenas pelas habituais demandas diárias da época, mas adicionalmente pela edição de um jornal radical e, mais tarde, pela organização e direção dos esforços de um partido político durante anos de levantes populares potencialmente revolucionários dos cidadãos. Mesmo assim, Marx sempre foi atraído por seus estudos econômicos: ele procurou "compreender o funcionamento interno do capitalismo". [83]

Um esboço do "marxismo" havia definitivamente se formado na mente de Karl Marx no final de 1844. De fato, muitas características da visão marxista da economia política mundial foram elaboradas em grandes detalhes, mas Marx precisava escrever todos os detalhes de sua visão de mundo econômica para esclarecer ainda mais a nova teoria econômica em sua própria mente. [87] Consequentemente, Marx escreveu Os Manuscritos Econômicos e Filosóficos. [88] Esses manuscritos cobriram vários tópicos, detalhando o conceito de trabalho alienado de Marx. [89] No entanto, na primavera de 1845, seu estudo continuado de economia política, capital e capitalismo levou Marx à crença de que a nova teoria econômica política que ele estava defendendo - o socialismo científico - precisava ser construída na base de uma teoria completamente desenvolveu uma visão materialista do mundo. [90]

o Manuscritos econômicos e filosóficos de 1844 tinha sido escrito entre abril e agosto de 1844, mas logo Marx reconheceu que o Manuscritos foi influenciado por algumas ideias inconsistentes de Ludwig Feuerbach. Assim, Marx reconheceu a necessidade de romper com a filosofia de Feuerbach em favor do materialismo histórico, assim, um ano depois (em abril de 1845) após se mudar de Paris para Bruxelas, Marx escreveu suas onze "Teses sobre Feuerbach". [91] As "Teses sobre Feuerbach" são mais conhecidas pela Tese 11, que afirma que "os filósofos apenas interpretaram o mundo de várias maneiras, o que importa é mudá-lo". [89] [92] Este trabalho contém a crítica de Marx ao materialismo (por ser contemplativo), idealismo (por reduzir a prática à teoria) e, em geral, filosofia (por colocar a realidade abstrata acima do mundo físico). [89] Assim, introduziu o primeiro vislumbre do materialismo histórico de Marx, um argumento de que o mundo é mudado não por idéias, mas por atividades e práticas reais, físicas e materiais. [89] [93] Em 1845, depois de receber um pedido do rei prussiano, o governo francês fechou Vorwärts!, com o ministro do Interior, François Guizot, expulsando Marx da França. [94] Neste ponto, Marx mudou-se de Paris para Bruxelas, onde Marx esperava continuar seus estudos sobre capitalismo e economia política.

Bruxelas: 1845-1848

Incapaz de ficar na França ou se mudar para a Alemanha, Marx decidiu emigrar para Bruxelas, na Bélgica, em fevereiro de 1845. No entanto, para ficar na Bélgica, ele teve que se comprometer a não publicar nada sobre o assunto da política contemporânea. [94] Em Bruxelas, Marx se associou a outros socialistas exilados de toda a Europa, incluindo Moses Hess, Karl Heinzen e Joseph Weydemeyer. Em abril de 1845, Engels mudou-se de Barmen, na Alemanha, para Bruxelas, para se juntar a Marx e ao crescente quadro de membros da Liga dos Justos que agora procuram casa em Bruxelas. [94] [95] Mais tarde, Mary Burns, companheira de longa data de Engels, deixou Manchester, na Inglaterra, para se juntar a Engels em Bruxelas. [96]

Em meados de julho de 1845, Marx e Engels deixaram Bruxelas para a Inglaterra para visitar os líderes dos cartistas, um movimento da classe trabalhadora na Grã-Bretanha. Esta foi a primeira viagem de Marx à Inglaterra e Engels foi um guia ideal para a viagem. Engels já havia passado dois anos morando em Manchester de novembro de 1842 [97] a agosto de 1844. [98] Engels não só já conhecia a língua inglesa, [99] ele também desenvolveu um relacionamento próximo com muitos líderes cartistas. [99] De fato, Engels estava servindo como repórter para muitos jornais cartistas e socialistas ingleses. [99] Marx usou a viagem como uma oportunidade para examinar os recursos econômicos disponíveis para estudo em várias bibliotecas em Londres e Manchester. [100]

Em colaboração com Engels, Marx também começou a escrever um livro que muitas vezes é visto como seu melhor tratamento do conceito de materialismo histórico, A ideologia alemã. [101] Neste trabalho, Marx rompeu com Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer, Max Stirner e o resto dos Jovens Hegelianos, enquanto também rompeu com Karl Grün e outros "verdadeiros socialistas" cujas filosofias ainda eram baseadas em parte no "idealismo" . No Ideologia alemã, Marx e Engels finalmente completaram sua filosofia, que se baseava exclusivamente no materialismo como a única força motriz da história. [102] Ideologia alemã é escrito de uma forma humoristicamente satírica, mas mesmo essa forma satírica não salvou o trabalho da censura. Como tantos outros escritos dele, Ideologia alemã não seria publicado durante a vida de Marx e seria publicado apenas em 1932. [89] [103] [104]

Depois de completar Ideologia alemã, Marx voltou-se para uma obra que pretendia esclarecer sua própria posição em relação à "teoria e tática" de um verdadeiro "movimento proletário revolucionário" operando do ponto de vista de uma filosofia verdadeiramente "materialista científica". [105] Este trabalho pretendia traçar uma distinção entre os socialistas utópicos e a própria filosofia socialista científica de Marx. Enquanto os utópicos acreditavam que as pessoas deviam ser persuadidas uma de cada vez a aderir ao movimento socialista, da mesma forma que uma pessoa deve ser persuadida a adotar qualquer crença diferente, Marx sabia que as pessoas tenderiam, na maioria das ocasiões, a agir de acordo com suas próprios interesses econômicos, apelando assim a toda uma classe (a classe trabalhadora neste caso) com um amplo apelo aos melhores interesses materiais da classe, seria a melhor forma de mobilizar a ampla massa dessa classe para fazer uma revolução e mudar a sociedade. Essa era a intenção do novo livro que Marx estava planejando, mas para que o manuscrito passasse pelos censores do governo, ele chamou o livro A Pobreza da Filosofia (1847) [106] e ofereceu-o como uma resposta à "filosofia pequeno-burguesa" do anarquista socialista francês Pierre-Joseph Proudhon expressa em seu livro A filosofia da pobreza (1840). [107]

Esses livros estabeleceram a base para a obra mais famosa de Marx e Engels, um panfleto político que desde então passou a ser comumente conhecido como O Manifesto Comunista. Enquanto residia em Bruxelas em 1846, Marx continuou sua associação com a organização radical secreta Liga dos Justos. [108] Como observado acima, Marx pensava que a Liga era exatamente o tipo de organização radical necessária para impulsionar a classe trabalhadora da Europa em direção ao movimento de massa que traria uma revolução da classe trabalhadora. [109] No entanto, para organizar a classe trabalhadora em um movimento de massa, a Liga teve que cessar sua orientação "secreta" ou "clandestina" e operar abertamente como um partido político. [110] Membros da Liga eventualmente foram persuadidos a esse respeito. Conseqüentemente, em junho de 1847, a Liga foi reorganizada por seus membros em uma nova sociedade política aberta "acima do solo" que apelava diretamente para as classes trabalhadoras. [111] Esta nova sociedade política aberta foi chamada de Liga Comunista. [112] Tanto Marx quanto Engels participaram da elaboração do programa e dos princípios organizacionais da nova Liga Comunista. [113]

No final de 1847, Marx e Engels começaram a escrever o que se tornaria sua obra mais famosa - um programa de ação para a Liga Comunista. Escrito em conjunto por Marx e Engels de dezembro de 1847 a janeiro de 1848, O Manifesto Comunista foi publicado pela primeira vez em 21 de fevereiro de 1848. [114] O Manifesto Comunista expôs as crenças da nova Liga Comunista. Deixando de ser uma sociedade secreta, a Liga Comunista queria deixar objetivos e intenções claros para o público em geral, em vez de esconder suas crenças como a Liga dos Justos vinha fazendo. [115] As linhas de abertura do panfleto estabelecem a principal base do marxismo: "A história de todas as sociedades até agora existentes é a história das lutas de classes". [116] Em seguida, examina os antagonismos que Marx afirmava estarem surgindo nos conflitos de interesse entre a burguesia (a classe capitalista rica) e o proletariado (a classe trabalhadora industrial). Prosseguindo a partir disso, o Manifesto apresenta o argumento de por que a Liga Comunista, ao contrário de outros partidos e grupos políticos socialistas e liberais da época, estava realmente agindo no interesse do proletariado para derrubar a sociedade capitalista e substituí-la pelo socialismo. [117]

Mais tarde naquele ano, a Europa passou por uma série de protestos, rebeliões e levantes frequentemente violentos que ficaram conhecidos como Revoluções de 1848. [118] Na França, uma revolução levou à derrubada da monarquia e ao estabelecimento da Segunda República Francesa. [118] Marx apoiava tal atividade e recentemente recebeu uma herança substancial de seu pai (retida por seu tio Lionel Philips desde a morte de seu pai em 1838) de 6.000 [119] ou 5.000 francos [120] [121] que ele supostamente usou um terço dele para armar os trabalhadores belgas que planejavam uma ação revolucionária.[121] Embora a veracidade dessas alegações seja contestada, [119] [122] o Ministério da Justiça belga acusou Marx disso, posteriormente prendendo-o e ele foi forçado a fugir de volta para a França, onde com um novo governo republicano no poder ele acreditava que ele estaria seguro. [121] [123]

Colônia: 1848-1849

Estabelecendo-se temporariamente em Paris, Marx transferiu a sede executiva da Liga Comunista para a cidade e também fundou um Clube dos Trabalhadores Alemães com vários socialistas alemães que viviam lá. [124] Na esperança de ver a revolução se espalhar para a Alemanha, em 1848 Marx voltou para Colônia, onde começou a publicar um folheto intitulado Demandas do Partido Comunista na Alemanha, [125] em que ele argumentou por apenas quatro dos dez pontos do manifesto Comunista, acreditando que na Alemanha daquela época a burguesia deveria derrubar a monarquia feudal e a aristocracia antes que o proletariado pudesse derrubar a burguesia. [126] Em 1º de junho, Marx iniciou a publicação de um jornal diário, o Neue Rheinische Zeitung, que ajudou a financiar por meio de sua recente herança de seu pai. Projetado para apresentar notícias de toda a Europa com sua própria interpretação marxista dos eventos, o jornal apresentou Marx como o principal escritor e a influência editorial dominante. Apesar das contribuições de outros membros da Liga Comunista, de acordo com Friedrich Engels, ela permaneceu "uma simples ditadura de Marx". [127] [128] [129]

Enquanto editor do jornal, Marx e outros socialistas revolucionários eram regularmente perseguidos pela polícia e Marx foi levado a julgamento em várias ocasiões, enfrentando várias acusações, incluindo insultar o Promotor Público, cometer um delito de imprensa e incitar rebelião armada por meio de boicote de impostos, [130] [131] [132] [133] embora todas as vezes ele tenha sido absolvido. [131] [133] [134] Enquanto isso, o parlamento democrático da Prússia entrou em colapso e o rei, Frederico Guilherme IV, apresentou um novo gabinete de seus partidários reacionários, que implementou medidas contra-revolucionárias para eliminar os elementos esquerdistas e outros revolucionários do país . [130] Consequentemente, o Neue Rheinische Zeitung foi logo suprimido e Marx recebeu ordem de deixar o país em 16 de maio. [129] [135] Marx voltou a Paris, que estava então sob as garras de uma contra-revolução reacionária e de uma epidemia de cólera, e logo foi expulso pelas autoridades da cidade, que o consideraram uma ameaça política. Com sua esposa Jenny esperando o quarto filho e não podendo voltar para a Alemanha ou Bélgica, em agosto de 1849 ele buscou refúgio em Londres. [136] [137]

Mude-se para Londres e mais escrita: 1850-1860

Marx mudou-se para Londres no início de junho de 1849 e permaneceria na cidade pelo resto de sua vida. A sede da Liga Comunista também se mudou para Londres. No entanto, no inverno de 1849-1850, uma divisão nas fileiras da Liga Comunista ocorreu quando uma facção dentro dela liderada por August Willich e Karl Schapper começou a agitar por um levante imediato. Willich e Schapper acreditavam que uma vez que a Liga Comunista tivesse iniciado o levante, toda a classe trabalhadora de toda a Europa se levantaria "espontaneamente" para se juntar a ela, criando assim uma revolução em toda a Europa. Marx e Engels protestaram que tal levante não planejado por parte da Liga Comunista era "aventureira" e seria suicídio para a Liga Comunista. [138] Uma revolta como a recomendada pelo grupo Schapper / Willich seria facilmente esmagada pela polícia e pelas forças armadas dos governos reacionários da Europa. Marx afirmou que isso significaria a ruína para a própria Liga Comunista, argumentando que as mudanças na sociedade não são alcançadas da noite para o dia por meio dos esforços e da força de vontade de um punhado de homens. Em vez disso, eles são produzidos por meio de uma análise científica das condições econômicas da sociedade e pelo movimento em direção à revolução através de diferentes estágios de desenvolvimento social. No atual estágio de desenvolvimento (cerca de 1850), após a derrota das revoltas em toda a Europa em 1848, ele sentiu que a Liga Comunista deveria encorajar a classe trabalhadora a se unir a elementos progressistas da burguesia em ascensão para derrotar a aristocracia feudal em questões envolvendo demandas por reformas governamentais, como uma república com assembleias eleitas livremente e sufrágio universal (masculino). Em outras palavras, a classe trabalhadora deve se unir às forças burguesas e democráticas para levar a cabo a conclusão bem-sucedida da revolução burguesa antes de enfatizar a agenda da classe trabalhadora e uma revolução da classe trabalhadora.

Depois de uma longa luta que ameaçou arruinar a Liga Comunista, a opinião de Marx prevaleceu e, eventualmente, o grupo Willich / Schapper deixou a Liga Comunista. Enquanto isso, Marx também se envolveu fortemente com a Socialista German Workers 'Educational Society. [139] A Sociedade realizou suas reuniões em Great Windmill Street, Soho, o distrito de entretenimento no centro de Londres. [140] [141] Esta organização também foi devastada por uma luta interna entre seus membros, alguns dos quais seguiram Marx, enquanto outros seguiram a facção Schapper / Willich. As questões nesta divisão interna foram as mesmas questões levantadas na divisão interna dentro da Liga Comunista, mas Marx perdeu a luta com a facção Schapper / Willich dentro da Sociedade Educacional dos Trabalhadores Alemães e em 17 de setembro de 1850 renunciou à Sociedade. [142]

New-York Daily Tribune e jornalismo

No início do período em Londres, Marx se dedicou quase exclusivamente aos estudos, de modo que sua família suportou extrema pobreza. [143] [144] Sua principal fonte de renda era Engels, cuja própria fonte era seu pai rico industrial. [144] Na Prússia, como editor de seu próprio jornal e colaborador de outros ideologicamente alinhados, Marx pôde atingir seu público, as classes trabalhadoras. Em Londres, sem recursos para administrar um jornal, ele e Engels se voltaram para o jornalismo internacional. A certa altura, eles estavam sendo publicados por seis jornais da Inglaterra, Estados Unidos, Prússia, Áustria e África do Sul. [145] Os principais ganhos de Marx vieram de seu trabalho como correspondente europeu, de 1852 a 1862, para o New-York Daily Tribune, [146]: 17 e de também produzir artigos para jornais mais "burgueses". Marx teve seus artigos traduzidos do alemão por Wilhelm Pieper [de], até que sua proficiência em inglês se tornou adequada. [147]

o New-York Daily Tribune foi fundada em abril de 1841 por Horace Greeley. [148] Seu conselho editorial continha jornalistas e editores burgueses progressistas, entre eles George Ripley e o jornalista Charles Dana, que era o editor-chefe. Dana, uma fourierista e abolicionista, era o contato de Marx. o Tribuna foi um veículo para Marx alcançar um público transatlântico, como para sua "guerra oculta" contra Henry Charles Carey. [149] O jornal teve grande apelo da classe trabalhadora desde sua fundação em dois centavos, era barato [150] e, com cerca de 50.000 cópias por edição, sua circulação foi a mais ampla nos Estados Unidos. [146]: 14 Seu ethos editorial era progressivo e sua postura anti-escravidão refletia a de Greeley. [146]: 82 O primeiro artigo de Marx para o jornal, sobre as eleições parlamentares britânicas, foi publicado em 21 de agosto de 1852. [151]

Em 21 de março de 1857, Dana informou a Marx que devido à recessão econômica apenas um artigo por semana seria pago, publicado ou não, os outros seriam pagos apenas se publicados. Marx tinha enviado seus artigos às terças e sextas-feiras, mas, naquele mês de outubro, o Tribuna dispensou todos os seus correspondentes na Europa, exceto Marx e B. Taylor, e reduziu Marx a um artigo semanal. Entre setembro e novembro de 1860, apenas cinco foram publicados. Após um intervalo de seis meses, Marx retomou as contribuições de setembro de 1861 até março de 1862, quando Dana escreveu para informá-lo de que não havia mais espaço no Tribuna para relatórios de Londres, devido aos assuntos internos americanos. [152] Em 1868, Dana criou um jornal rival, o New York Sun, em que ele foi editor-chefe. [153] Em abril de 1857, Dana convidou Marx para contribuir com artigos, principalmente sobre história militar, para o New American Cyclopedia, uma ideia de George Ripley, amigo de Dana e editor literário do Tribuna. Ao todo, foram publicados 67 artigos de Marx-Engels, dos quais 51 foram escritos por Engels, embora Marx tenha feito algumas pesquisas para eles no Museu Britânico. [154] No final da década de 1850, o interesse popular americano pelos assuntos europeus diminuiu e os artigos de Marx se voltaram para tópicos como a "crise da escravidão" e a eclosão da Guerra Civil Americana em 1861 na "Guerra entre os Estados". [155] Entre dezembro de 1851 e março de 1852, Marx trabalhou em seu trabalho teórico sobre a Revolução Francesa de 1848, intitulado O Décimo Oitavo Brumário de Luís Napoleão. [156] Neste ele explorou conceitos em materialismo histórico, luta de classes, ditadura do proletariado e vitória do proletariado sobre o estado burguês. [157]

Pode-se dizer que as décadas de 1850 e 1860 marcaram uma fronteira filosófica que distinguia o idealismo hegeliano do jovem Marx e a ideologia científica mais madura de Marx [158] [159] [160] [161] associada ao marxismo estrutural. [161] No entanto, nem todos os estudiosos aceitam essa distinção. [160] [162] Para Marx e Engels, suas experiências das Revoluções de 1848 a 1849 foram formativas no desenvolvimento de sua teoria da economia e progressão histórica. Após os "fracassos" de 1848, o ímpeto revolucionário parecia esgotado e não para ser renovado sem uma recessão econômica. A contenda surgiu entre Marx e seus companheiros comunistas, a quem denunciou como "aventureiros". Marx considerou fantasioso propor que a "força de vontade" poderia ser suficiente para criar as condições revolucionárias quando na realidade o componente econômico era o requisito necessário. A recessão na economia dos Estados Unidos em 1852 deu a Marx e Engels motivos para otimismo para a atividade revolucionária, mas esta economia foi vista como muito imatura para uma revolução capitalista. Territórios abertos na fronteira ocidental da América dissiparam as forças da agitação social. Além disso, qualquer crise econômica que surgisse nos Estados Unidos não levaria ao contágio revolucionário das economias mais antigas de nações europeias individuais, que eram sistemas fechados delimitados por suas fronteiras nacionais. Quando o chamado Pânico de 1857 nos Estados Unidos se espalhou globalmente, quebrou todos os modelos da teoria econômica e foi a primeira crise econômica verdadeiramente global. [163]

A necessidade financeira forçou Marx a abandonar os estudos econômicos em 1844 e dedicar treze anos para trabalhar em outros projetos. Ele sempre procurou retornar à economia. [ citação necessária ]

First International e Das Kapital

Marx continuou a escrever artigos para o New York Daily Tribune contanto que ele tivesse certeza de que o Tribuna a política editorial de ainda era progressiva. No entanto, a saída de Charles Dana do jornal no final de 1861 e a mudança resultante no conselho editorial trouxeram uma nova política editorial. [164] Já não era o Tribuna para ser um jornal abolicionista forte dedicado a uma vitória completa da União. O novo conselho editorial apoiou uma paz imediata entre a União e a Confederação na Guerra Civil nos Estados Unidos, com a escravidão intacta na Confederação. Marx discordou fortemente desta nova posição política e em 1863 foi forçado a retirar-se como escritor do Tribuna. [165]

Em 1864, Marx envolveu-se na Associação Internacional dos Trabalhadores (também conhecida como Primeira Internacional), [131] para cujo Conselho Geral foi eleito em 1864. [166] Nessa organização, Marx estava envolvido na luta contra a ala anarquista centrada em Mikhail Bakunin (1814-1876). [144] Embora Marx tenha vencido a disputa, a transferência da sede do Conselho Geral de Londres para Nova York em 1872, que Marx apoiou, levou ao declínio da Internacional. [167] O evento político mais importante durante a existência da Internacional foi a Comuna de Paris de 1871, quando os cidadãos de Paris se rebelaram contra seu governo e mantiveram a cidade por dois meses. Em resposta à repressão sangrenta dessa rebelião, Marx escreveu um de seus panfletos mais famosos, "A Guerra Civil na França", uma defesa da Comuna. [168] [169]

Diante dos repetidos fracassos e frustrações das revoluções e movimentos operários, Marx também buscou entender o capitalismo e passou muito tempo na sala de leitura do Museu Britânico estudando e refletindo sobre as obras de economistas políticos e sobre dados econômicos. [170] Em 1857, Marx acumulou mais de 800 páginas de notas e pequenos ensaios sobre capital, propriedade fundiária, trabalho assalariado, o estado e comércio exterior, e o mercado mundial, embora este trabalho não tenha aparecido na imprensa até 1939 sob o título Esboços da crítica da economia política. [171] [172] [173]

Em 1859, Marx publicou Uma contribuição para a crítica da economia política, [174] seu primeiro trabalho econômico sério. Este trabalho foi concebido apenas como uma prévia de seus três volumes Das Kapital (Título em inglês: Capital: Crítica da Economia Política), que pretendia publicar posteriormente. No Uma contribuição para a crítica da economia política, Marx expande a teoria do valor-trabalho defendida por David Ricardo. O trabalho foi recebido com entusiasmo e a edição esgotou rapidamente. [175]

As vendas de sucesso de Uma contribuição para a crítica da economia política estimulou Marx no início da década de 1860 a terminar o trabalho nos três grandes volumes que iriam compor a obra principal de sua vida - Das Kapital e a Teorias do valor excedente, que discutiu os teóricos da economia política, em particular Adam Smith e David Ricardo. [144] Teorias do valor excedente é frequentemente referido como o quarto volume de Das Kapital e constitui um dos primeiros tratados abrangentes sobre a história do pensamento econômico. [176] Em 1867, o primeiro volume de Das Kapital foi publicada, uma obra que analisou o processo de produção capitalista. [177] Aqui, Marx elaborou sua teoria do valor-trabalho, que foi influenciada por Thomas Hodgskin. Marx reconheceu o "trabalho admirável" de Hodgskin Trabalho Defendido contra Reivindicações de Capital em mais de um ponto em Das Kapital. De fato, Marx citou Hodgskin como reconhecendo a alienação do trabalho que ocorreu sob a produção capitalista moderna. Não havia mais nenhuma "recompensa natural do trabalho individual. Cada trabalhador produz apenas uma parte de um todo, e cada parte não tendo valor ou utilidade por si mesma, não há nada que o trabalhador possa agarrar e dizer: 'Este é o meu produto, isso eu vou guardar para mim '". [179] Neste primeiro volume de Das Kapital, Marx delineou sua concepção de mais-valia e exploração, que ele argumentou que acabaria por levar a uma queda da taxa de lucro e ao colapso do capitalismo industrial. [180] A demanda por uma edição em russo de Das Kapital logo levou à impressão de 3.000 cópias do livro na língua russa, que foi publicado em 27 de março de 1872. No outono de 1871, toda a primeira edição da edição em língua alemã do Das Kapital esgotou e uma segunda edição foi publicada.

Volumes II e III de Das Kapital permaneceram meros manuscritos nos quais Marx continuou a trabalhar pelo resto de sua vida. Ambos os volumes foram publicados por Engels após a morte de Marx. [144] Volume II de Das Kapital foi preparado e publicado por Engels em julho de 1893 sob o nome Capital II: O Processo de Circulação de Capital. [181] Volume III de Das Kapital foi publicado um ano depois, em outubro de 1894, com o nome Capital III: O Processo de Produção Capitalista como um Todo. [182] Teorias do valor excedente derivado da expansão Manuscritos econômicos de 1861-1863, uma segundo rascunho para Das Kapital, o último abrangendo os volumes 30-34 do Obras coletadas de Marx e Engels. Especificamente, Teorias do valor excedente corre da última parte do Obras Coletadas ' trigésimo volume até o final de seu volume de trinta segundos [183] ​​[184] [185] enquanto isso, o maior Manuscritos econômicos de 1861-1863 correr desde o início do Obras Coletadas ' trigésimo volume até a primeira metade do trigésimo quarto volume. A última metade do trigésimo quarto volume das Obras Coletadas consiste nos fragmentos remanescentes do Manuscritos econômicos de 1863-1864, que representou um terceiro rascunho para Das Kapital, e uma grande parte do qual está incluída como um apêndice da edição Penguin de Das Kapital, volume I. [186] Uma edição abreviada em língua alemã de Teorias da mais-valia foi publicado em 1905 e em 1910. Esta edição abreviada foi traduzida para o inglês e publicada em 1951 em Londres, mas a edição não abreviada completa de Teorias do valor excedente foi publicado como o "quarto volume" de Das Kapital em 1963 e 1971 em Moscou. [187]

Durante a última década de sua vida, a saúde de Marx piorou e ele se tornou incapaz de fazer o esforço sustentado que havia caracterizado seu trabalho anterior. [144] Ele conseguiu comentar substancialmente sobre a política contemporânea, particularmente na Alemanha e na Rússia. Seu Crítica do Programa Gotha opôs-se à tendência de seus seguidores Wilhelm Liebknecht e August Bebel de se comprometerem com o socialismo de estado de Ferdinand Lassalle no interesse de um partido socialista unido. [144] Esta obra é também notável por outra famosa citação de Marx: "De cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo a sua necessidade". [188]

Em uma carta a Vera Zasulich datada de 8 de março de 1881, Marx contemplou a possibilidade de a Rússia contornar o estágio capitalista de desenvolvimento e construir o comunismo com base na propriedade comum da terra característica da aldeia mir. [144] [189] Embora admitindo que a "comuna rural da Rússia é o fulcro da regeneração social na Rússia", Marx também advertiu que, para que o mir funcione como um meio de passar direto para o estágio socialista sem um estágio capitalista precedente, “primeiro seria necessário eliminar as influências deletérias que a assaltam (a comuna rural) de todos os lados”. [190] Dada a eliminação dessas influências perniciosas, Marx permitiu que "condições normais de desenvolvimento espontâneo" da comuna rural pudessem existir. [190] No entanto, na mesma carta a Vera Zasulich, ele aponta que "no cerne do sistema capitalista. Está a separação completa entre o produtor e os meios de produção". [190] Em um dos rascunhos desta carta, Marx revela sua crescente paixão pela antropologia, motivado por sua crença de que o futuro comunismo seria um retorno em um nível superior ao comunismo de nosso passado pré-histórico.Ele escreveu que "a tendência histórica de nossa época é a crise fatal pela qual a produção capitalista passou nos países europeus e americanos onde atingiu seu ápice, uma crise que terminará em sua destruição, no retorno da sociedade moderna a um forma superior do tipo mais arcaico - produção e apropriação coletiva ”. Ele acrescentou que "a vitalidade das comunidades primitivas era incomparavelmente maior do que a dos semitas, gregos, romanos, etc. sociedades e, a fortiori, das sociedades capitalistas modernas ”. [191] Antes de morrer, Marx pediu a Engels que redigisse essas ideias, que foram publicadas em 1884 com o título A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado.

Família

Marx e von Westphalen tiveram sete filhos juntos, mas em parte devido às péssimas condições em que viveram enquanto em Londres, apenas três sobreviveram à idade adulta. [192] As crianças eram: Jenny Caroline (m. Longuet 1844–1883) Jenny Laura (m. Lafargue 1845–1911) Edgar (1847–1855) Henry Edward Guy ("Guido" 1849–1850) Jenny Eveline Frances ("Franziska "1851–1852) Jenny Julia Eleanor (1855–1898) e mais uma que morreu antes de ser nomeada (julho de 1857). Segundo seu genro, Paul Lafargue, Marx era um pai amoroso. [193] Em 1962, houve alegações de que Marx teve um filho, Freddy, [194] fora do casamento com sua governanta, Helene Demuth, [195] mas a alegação é contestada por falta de evidências documentadas. [196]

Marx freqüentemente usava pseudônimos, muitas vezes ao alugar uma casa ou apartamento, aparentemente para tornar mais difícil para as autoridades localizá-lo. Enquanto em Paris, ele usou o de "Monsieur Ramboz", enquanto em Londres, ele assinou suas cartas como "A. Williams". Seus amigos se referiam a ele como "Moor", devido à sua pele escura e cabelo preto encaracolado, enquanto ele encorajava seus filhos a chamá-lo de "Old Nick" e "Charley". [197] Ele também concedeu apelidos e pseudônimos a seus amigos e familiares, referindo-se a Friedrich Engels como "General", sua governanta Helene como "Lenchen" ou "Nym", enquanto uma de suas filhas, Jennychen, era conhecida como "Qui Qui, imperador da China" e outra, Laura, era conhecida como "Kakadou" ou "a hotentote". [197]

Saúde

Embora Marx tenha bebido álcool antes de entrar para a sociedade de bebedores Trier Tavern Club na década de 1830 [ quando? ], depois de entrar no clube, começou a beber mais e continuou a beber durante toda a vida. [40]

Marx sofria de problemas de saúde (o que ele mesmo descreveu como "a miséria da existência") [198] e vários autores procuraram descrever e explicar isso. Seu biógrafo Werner Blumenberg atribuiu isso aos problemas de fígado e vesícula que Marx teve em 1849 e dos quais ele nunca mais se livrou, agravado por um estilo de vida inadequado. Os ataques geralmente vinham com dores de cabeça, inflamação nos olhos, nevralgia na cabeça e dores reumáticas. Um sério distúrbio nervoso apareceu em 1877 e a consequência disso foi a insônia prolongada, que Marx lutou com narcóticos. A doença foi agravada pelo trabalho noturno excessivo e dieta inadequada. Marx gostava de pratos muito temperados, peixes defumados, caviares, pepinos em conserva, "nenhum dos quais é bom para pacientes com fígado", mas também gostava de vinho e licores e fumava uma quantidade enorme "e como não tinha dinheiro, geralmente era charutos de má qualidade ". A partir de 1863, Marx reclamava muito dos furúnculos: "São muito frequentes nos pacientes com fígado e podem ser pelas mesmas causas". [199] Os abscessos eram tão graves que Marx não conseguia sentar-se nem trabalhar direito. De acordo com Blumenberg, a irritabilidade de Marx é freqüentemente encontrada em pacientes com fígado:

A doença enfatizou certos traços de seu caráter. Ele argumentou duramente, sua sátira mordaz não diminuía com os insultos e suas expressões podiam ser rudes e cruéis. Embora em geral Marx tivesse uma fé cega em seus amigos mais próximos, ele mesmo reclamava que às vezes era muito desconfiado e injusto até com eles. Seus veredictos, não apenas sobre inimigos, mas até mesmo sobre amigos, às vezes eram tão severos que pessoas ainda menos sensíveis se ofenderiam. Deve ter havido poucos a quem ele não criticou assim. nem mesmo Engels foi uma exceção. [200]

De acordo com o historiador de Princeton J.E. Seigel, no final da adolescência, Marx pode ter tido pneumonia ou pleurisia, cujos efeitos o levaram a ser dispensado do serviço militar prussiano. Mais tarde na vida, enquanto trabalhava Das Kapital (que ele nunca completou), [201] Marx sofreu de um trio de aflições. Uma doença hepática, provavelmente hereditária, era agravada pelo excesso de trabalho, uma dieta inadequada e falta de sono. A inflamação dos olhos foi induzida por muito trabalho noturno. Uma terceira aflição, erupção de carbúnculos ou furúnculos, "foi provavelmente provocada pela debilidade física geral para a qual contribuíram as várias características do estilo de vida de Marx - álcool, tabaco, dieta pobre e falta de sono. alterar este regime perigoso ". Na tese do professor Siegel, o que está por trás desse sacrifício punitivo de sua saúde pode ter sido a culpa sobre o auto-envolvimento e o egoísmo, originalmente induzidos em Karl Marx por seu pai. [202]

Em 2007, um retrodiagnóstico da doença de pele de Marx foi feito pelo dermatologista Sam Shuster, da Universidade de Newcastle e, para Shuster, a explicação mais provável era que Marx não sofria de problemas hepáticos, mas de hidradenite supurativa, uma condição infecciosa recorrente decorrente do bloqueio dos dutos apócrinos abrindo em folículos pilosos. Essa condição, que não foi descrita na literatura médica inglesa até 1933 (portanto, não teria sido conhecida pelos médicos de Marx), pode produzir dor nas articulações (que poderia ser diagnosticada erroneamente como distúrbio reumático) e problemas oculares dolorosos. Para chegar ao seu retrodiagnóstico, Shuster considerou o material principal: a correspondência de Marx publicada nos 50 volumes da Obras coletadas de Marx / Engels. Lá, "embora as lesões cutâneas fossem chamadas de 'furúnculos', 'furúnculos' e 'carbúnculos' por Marx, sua esposa e seus médicos, eram muito persistentes, recorrentes, destrutivas e específicas para esse diagnóstico". Os locais dos 'carbúnculos' persistentes foram observados repetidamente nas axilas, virilhas, região perianal, genital (pênis e escroto) e regiões suprapúbicas e parte interna das coxas, "locais favorecidos de hidradenite supurativa". O professor Shuster afirmou que o diagnóstico "agora pode ser feito definitivamente". [203]

Shuster passou a considerar os potenciais efeitos psicossociais da doença, observando que a pele é um órgão de comunicação e que a hidradenite supurativa produz muito sofrimento psicológico, incluindo aversão e nojo e depressão da autoimagem, humor e bem-estar, sentimentos para o qual Shuster encontrou "muitas evidências" na correspondência de Marx. O professor Shuster passou a se perguntar se os efeitos mentais da doença afetaram o trabalho de Marx e até o ajudaram a desenvolver sua teoria da alienação. [204]

Morte

Após a morte de sua esposa Jenny em dezembro de 1881, Marx desenvolveu um catarro que o manteve com problemas de saúde nos últimos 15 meses de sua vida. Isso acabou causando a bronquite e a pleurisia que o mataram em Londres em 14 de março de 1883, quando ele morreu como apátrida aos 64 anos. [205] Família e amigos enterraram seu corpo no cemitério de Highgate (Leste), Londres, em 17 Março de 1883 em uma área reservada para agnósticos e ateus (o túmulo de George Eliot está próximo). De acordo com Francis Wheen, havia entre nove e onze pessoas em luto em seu funeral, [206] [207] no entanto, pesquisas de fontes contemporâneas identificaram treze indivíduos nomeados que compareceram ao funeral. Eles eram, Friedrich Engels, Eleanor Marx, Edward Aveling, Paul Lafargue, Charles Longuet, Helene Demuth, Wilhelm Liebknecht, Gottlieb Lemke, Frederick Lessner, G. Lochner, Sir Ray Lankester, Carl Schorlemmer e Ernest Radford. [208] Um relato de um jornal contemporâneo afirma que 25 a 30 parentes e amigos compareceram ao funeral. [209] Um escritor em O gráfico observou que 'Por um erro estranho. sua morte não foi anunciada por dois dias, e então como tendo ocorrido em Paris. No dia seguinte, a correção veio de Paris e quando seus amigos e seguidores correram para sua casa em Haverstock Hill, para saber a hora e o local do enterro, eles descobriram que ele já estava no solo frio. Se não fosse por esse sigilo [sic] e pressa, uma grande manifestação popular sem dúvida teria ocorrido sobre seu túmulo '. [210]

Vários de seus amigos mais próximos falaram em seu funeral, incluindo Wilhelm Liebknecht e Friedrich Engels. O discurso de Engels incluiu a passagem:

No dia 14 de março, às quinze para as três da tarde, o maior pensador vivo deixou de pensar. Ele ficou sozinho por quase dois minutos e, quando voltamos, o encontramos em sua poltrona, dormindo em paz - mas para sempre. [211]

As filhas sobreviventes de Marx, Eleanor e Laura, bem como Charles Longuet e Paul Lafargue, os dois genros socialistas franceses de Marx, também estiveram presentes. [207] Ele foi morto por sua esposa e filha mais velha, esta última morrendo alguns meses antes, em janeiro de 1883. Liebknecht, fundador e líder do Partido Social Democrata Alemão, fez um discurso em alemão e em Longuet, uma figura proeminente no movimento da classe trabalhadora francesa, fez uma breve declaração em francês. [207] Dois telegramas de partidos de trabalhadores na França e na Espanha [ que? ] também foram lidos. [207] Junto com o discurso de Engels, isso constituiu todo o programa do funeral. [207] Não parentes que compareceram ao funeral incluíam três associados comunistas de Marx: Friedrich Lessner, preso por três anos após o Julgamento Comunista de Colônia de 1852 G. Lochner, a quem Engels descreveu como "um antigo membro da Liga Comunista" e Carl Schorlemmer , professor de química em Manchester, membro da Royal Society e ativista comunista envolvido na revolução de 1848 em Baden. [207] Outro participante do funeral foi Ray Lankester, um zoólogo britânico que mais tarde se tornaria um acadêmico de destaque. [207]

Marx deixou um patrimônio pessoal avaliado para inventário em £ 250 (equivalente a £ 25.365 em 2019 [212]). [213] Após sua própria morte em 1895, Engels deixou para as duas filhas sobreviventes de Marx uma "porção significativa" de seu considerável patrimônio (avaliado em 2011 em US $ 4,8 milhões). [194]

Marx e sua família foram enterrados em um novo local próximo em novembro de 1954. A tumba no novo local, inaugurada em 14 de março de 1956, [214] traz a mensagem gravada: "Trabalhadores de todas as terras, unem-se", a linha final do O Manifesto Comunista e, da 11ª "Tese sobre Feuerbach" (como editada por Engels), "Os filósofos apenas interpretaram o mundo de várias maneiras - o que importa, no entanto, é mudá-lo". [215] O Partido Comunista da Grã-Bretanha (PCGB) mandou erguer o monumento com um busto de Laurence Bradshaw e o túmulo original de Marx tinha apenas adornos humildes. [215] A líder negra dos direitos civis e ativista do PCGB Claudia Jones foi posteriormente enterrada ao lado da tumba de Karl Marx.

O historiador marxista Eric Hobsbawm observou: "Não se pode dizer que Marx morreu um fracasso" porque, embora ele não tivesse conquistado um grande número de discípulos na Grã-Bretanha, seus escritos já haviam começado a causar impacto nos movimentos de esquerda na Alemanha e na Rússia. Após 25 anos de sua morte, os partidos socialistas da Europa continental que reconheceram a influência de Marx em suas políticas estavam ganhando entre 15 e 47 por cento nos países com eleições democráticas representativas. [216]

Influências

O pensamento de Marx demonstra influências de muitos pensadores, incluindo, mas não se limitando a:

    filosofia de [217]
  • A economia política clássica (economia) de Adam Smith e David Ricardo, [218] bem como a crítica de Jean Charles Léonard de Sismondi da economia laissez-faire e a análise do estado precário do proletariado [4], [218] em particular a pensei em Jean-Jacques Rousseau, Henri de Saint-Simon, Pierre-Joseph Proudhon e Charles Fourier [219] [220]
  • O materialismo filosófico alemão anterior entre os jovens hegelianos, particularmente o de Ludwig Feuerbach e Bruno Bauer, [79] bem como o materialismo francês do final do século 18, incluindo Diderot, Claude Adrien Helvétius e d'Holbach
  • A análise da classe trabalhadora por Friedrich Engels, [75] bem como as primeiras descrições de classe fornecidas por liberais franceses e saint-simonianos, como François Guizot e Augustin Thierry
  • O legado judaico de Marx foi identificado como formativo tanto para sua perspectiva moral [221] quanto para sua filosofia materialista. [222]

A visão da história de Marx, que veio a ser chamada de materialismo histórico (controversamente adaptada como a filosofia do materialismo dialético por Engels e Lenin), certamente mostra a influência da afirmação de Hegel de que se deve ver a realidade (e a história) dialeticamente. [217] No entanto, Hegel tinha pensado em termos idealistas, colocando as ideias em primeiro plano, enquanto Marx procurou reescrever a dialética em termos materialistas, defendendo a primazia da matéria sobre a ideia. [89] [217] Onde Hegel via o "espírito" como motor da história, Marx via isso como uma mistificação desnecessária, obscurecendo a realidade da humanidade e suas ações físicas moldando o mundo. [217] Ele escreveu que o hegelianismo colocou o movimento da realidade de ponta-cabeça e que era preciso colocá-lo de pé. [217] Apesar de sua aversão aos termos místicos, Marx usou a linguagem gótica em várias de suas obras: em O Manifesto Comunista ele proclama "Um espectro está assombrando a Europa - o espectro do comunismo. Todas as potências da velha Europa entraram em uma aliança sagrada para exorcizar este espectro", e em O capital ele se refere ao capital como "necromancia que envolve os produtos do trabalho". [223]

Embora inspirado pelo pensamento socialista e sociológico francês, [218] Marx criticou os socialistas utópicos, argumentando que suas comunidades socialistas de pequena escala favorecidas estariam fadadas à marginalização e à pobreza e que apenas uma mudança em grande escala no sistema econômico pode trazer uma mudança real . [220]

As outras contribuições importantes para a revisão de Marx do hegelianismo vieram do livro de Engels, A condição da classe trabalhadora na Inglaterra em 1844, o que levou Marx a conceber a dialética histórica em termos de conflito de classes e a ver a classe trabalhadora moderna como a força mais progressista para a revolução, [75] bem como do social-democrata Friedrich Wilhelm Schulz, que em Die Bewegung der Produktion descreveu o movimento da sociedade como "decorrente da contradição entre as forças de produção e o modo de produção". [5] [6]

Marx acreditava que poderia estudar a história e a sociedade cientificamente e discernir as tendências da história e o resultado dos conflitos sociais. Alguns seguidores de Marx, portanto, concluíram que uma revolução comunista ocorreria inevitavelmente. No entanto, Marx notoriamente afirmou na décima primeira de suas "Teses sobre Feuerbach" que "os filósofos apenas interpretaram o mundo, de várias maneiras, no entanto, a questão é mudá-lo" e ele claramente se dedicou a tentar alterar o mundo. [16] [215]

As teorias de Marx inspiraram várias teorias e disciplinas do futuro, incluindo, mas não se limitando a:

Filosofia e pensamento social

A polêmica de Marx com outros pensadores muitas vezes ocorreu por meio da crítica e, portanto, ele foi chamado de "o primeiro grande usuário do método crítico nas ciências sociais". [217] [218] Ele criticou a filosofia especulativa, equiparando a metafísica com a ideologia. [224] Ao adotar essa abordagem, Marx tentou separar as principais descobertas dos preconceitos ideológicos. [218] Isso o distinguiu de muitos filósofos contemporâneos. [16]

Natureza humana

Como Tocqueville, que descreveu um despotismo sem rosto e burocrático, sem déspota identificável, [225] Marx também rompeu com pensadores clássicos que falavam de um único tirano e com Montesquieu, que discutia a natureza de um único déspota. Em vez disso, Marx começou a analisar "o despotismo do capital". [226] Fundamentalmente, Marx assumiu que a história humana envolve a transformação da natureza humana, que abrange tanto os seres humanos quanto os objetos materiais. [227] Os humanos reconhecem que possuem um eu real e potencial. [228] [229] Para Marx e Hegel, o autodesenvolvimento começa com uma experiência de alienação interna decorrente desse reconhecimento, seguida por uma compreensão de que o self real, como um agente subjetivo, torna sua contraparte potencial um objeto a ser apreendido . [229] Marx argumenta ainda que, ao moldar a natureza [230] de maneiras desejadas [231], o sujeito toma o objeto como seu e, assim, permite que o indivíduo seja atualizado como totalmente humano. Para Marx, a natureza humana - Gattungswesen, ou espécie-ser - existe em função do trabalho humano. [228] [229] [231] Fundamental para a ideia de trabalho significativo de Marx é a proposição de que para um sujeito chegar a um acordo com seu objeto alienado, ele deve primeiro exercer influência sobre objetos materiais literais no mundo do sujeito. [232] Marx reconhece que Hegel "apreende a natureza do trabalho e compreende o homem objetivo, autêntico porque atual, como resultado de sua próprio trabalho", [233] mas caracteriza o autodesenvolvimento hegeliano como indevidamente" espiritual "e abstrato. [234] Marx, portanto, parte de Hegel ao insistir que" o fato de o homem ser um ser corpóreo, real, senciente, objetivo com capacidades naturais significa que ele tem objetos sensoriais reais para sua natureza como objetos de expressão de sua vida, ou que ele só pode expressar sua vida em objetos sensoriais reais ". [232] Consequentemente, Marx revê o" trabalho "hegeliano em" trabalho "material e no contexto da capacidade humana de transformar a natureza o termo "força de trabalho". [89]

Trabalho, luta de classes e falsa consciência

A história de todas as sociedades até então existentes é a história das lutas de classes.

Marx tinha uma preocupação especial com a forma como as pessoas se relacionam com sua própria força de trabalho. [236] Ele escreveu extensivamente sobre isso em termos do problema da alienação. [237] Tal como acontece com a dialética, Marx começou com uma noção hegeliana de alienação, mas desenvolveu uma concepção mais materialista. [236] O capitalismo medeia as relações sociais de produção (como entre trabalhadores ou entre trabalhadores e capitalistas) por meio de mercadorias, incluindo trabalho, que são compradas e vendidas no mercado. [236] Para Marx, a possibilidade de renunciar à propriedade do próprio trabalho - a capacidade de transformar o mundo - equivale a estar alienado da própria natureza e é uma perda espiritual. [236] Marx descreveu essa perda como fetichismo da mercadoria, em que as coisas que as pessoas produzem, mercadorias, parecem ter vida e movimento próprios aos quais os humanos e seu comportamento apenas se adaptam. [238]

O fetichismo da mercadoria fornece um exemplo do que Engels chamou de "falsa consciência", [239] que se relaciona intimamente com a compreensão da ideologia.Por "ideologia", Marx e Engels entendiam ideias que refletem os interesses de uma classe particular em um determinado momento da história, mas que os contemporâneos vêem como universais e eternos. O ponto de Marx e Engels não era apenas que tais crenças são, na melhor das hipóteses, meias-verdades, pois cumprem uma importante função política. Dito de outra forma, o controle que uma classe exerce sobre os meios de produção inclui não apenas a produção de alimentos ou bens manufaturados, mas também a produção de idéias (isso fornece uma explicação possível para porque os membros de uma classe subordinada podem ter idéias contrárias a seus seus próprios interesses). [89] [241] Um exemplo desse tipo de análise é a compreensão de religião de Marx, resumida em uma passagem do prefácio [242] para sua obra de 1843 Contribuição para a crítica da filosofia do direito de Hegel:

O sofrimento religioso é, ao mesmo tempo, a expressão do sofrimento real e um protesto contra o sofrimento real. A religião é o suspiro da criatura oprimida, o coração de um mundo sem coração e a alma de condições sem alma. É o ópio do povo. A abolição da religião como felicidade ilusória das pessoas é a exigência de sua felicidade real. Exigir que desistam de suas ilusões sobre sua condição é exortá-los a desistir de uma condição que requer ilusões. [243]

Considerando que sua tese sênior Gymnasium no Gymnasium zu Trier [de] argumentou que a religião tinha como objetivo social primário a promoção da solidariedade, aqui Marx vê a função social da religião em termos de destacar / preservar o político e o econômico. status quo e desigualdade. [244]

Marx era um oponente declarado do trabalho infantil, [245] dizendo que as indústrias britânicas "só podiam viver sugando sangue, e o sangue das crianças também", e que o capital dos EUA era financiado pelo "sangue capitalizado das crianças". [223] [246]

Economia, história e sociedade

- Karl Marx, O Manifesto Comunista [247]

Os pensamentos de Marx sobre o trabalho estavam relacionados à primazia que ele deu à relação econômica na determinação do passado, presente e futuro da sociedade (ver também determinismo econômico). [217] [220] [248] A acumulação de capital molda o sistema social. [220] Para Marx, mudança social era sobre conflito entre interesses opostos, impulsionados em segundo plano por forças econômicas. [217] Isso se tornou a inspiração para o conjunto de obras conhecido como a teoria do conflito. [248] Em seu modelo evolucionário de história, ele argumentou que a história humana começou com um trabalho livre, produtivo e criativo que foi coagido e desumanizado ao longo do tempo, uma tendência mais aparente sob o capitalismo. [217] Marx observou que este não foi um processo intencional, pelo contrário, nenhum indivíduo ou mesmo estado pode ir contra as forças da economia. [220]

A organização da sociedade depende dos meios de produção. Os meios de produção são todas as coisas necessárias para produzir bens materiais, como terra, recursos naturais e tecnologia, mas não o trabalho humano. As relações de produção são as relações sociais em que as pessoas entram quando adquirem e usam os meios de produção. [248] Juntos, eles compõem o modo de produção e Marx distinguiu eras históricas em termos de modos de produção. Marx diferenciou entre base e superestrutura, onde a base (ou subestrutura) é o sistema econômico e a superestrutura é o sistema cultural e político. [248] Marx considerou esse descompasso entre base econômica e superestrutura social como uma importante fonte de ruptura e conflito social. [248]

Apesar da ênfase de Marx na crítica do capitalismo e na discussão da nova sociedade comunista que deveria substituí-lo, sua crítica explícita é cautelosa, visto que ele a via como uma sociedade melhorada em comparação com as anteriores (escravidão e feudalismo). [89] Marx nunca discute claramente questões de moralidade e justiça, mas os estudiosos concordam que seu trabalho continha uma discussão implícita desses conceitos. [89]

A visão de Marx do capitalismo era dupla. [89] [159] Por um lado, na crítica mais profunda do século 19 aos aspectos desumanizadores deste sistema, ele observou que as características definidoras do capitalismo incluem alienação, exploração e depressões cíclicas recorrentes que levam ao desemprego em massa. Por outro lado, ele caracterizou o capitalismo como "revolucionando, industrializando e universalizando qualidades de desenvolvimento, crescimento e progressividade" (pelo que Marx significava industrialização, urbanização, progresso tecnológico, aumento da produtividade e crescimento, racionalidade e revolução científica) que são responsáveis ​​pelo progresso . [89] [159] [217] Marx considerou a classe capitalista uma das mais revolucionárias da história porque melhorou constantemente os meios de produção, mais do que qualquer outra classe na história e foi responsável pela derrubada do feudalismo. [220] [249] O capitalismo pode estimular um crescimento considerável porque o capitalista tem um incentivo para reinvestir os lucros em novas tecnologias e equipamentos de capital. [236]

De acordo com Marx, os capitalistas tiram vantagem da diferença entre o mercado de trabalho e o mercado para qualquer mercadoria que o capitalista possa produzir. Marx observou que, em praticamente todas as indústrias bem-sucedidas, os custos unitários dos insumos são menores do que os preços unitários dos produtos. Marx chamou a diferença de "mais-valia" e argumentou que era baseada no sobretrabalho, a diferença entre o que custa para manter os trabalhadores vivos e o que eles podem produzir. [89] Embora Marx descreva os capitalistas como vampiros sugando o sangue do trabalhador, [217] ele observa que obter lucro "não é de forma alguma uma injustiça" [89] e que os capitalistas não podem ir contra o sistema. [220] O problema é a "célula cancerosa" do capital, entendida não como propriedade ou equipamento, mas as relações entre trabalhadores e proprietários - o sistema econômico em geral. [220]

Ao mesmo tempo, Marx enfatizou que o capitalismo era instável e sujeito a crises periódicas. [103] Ele sugeriu que ao longo do tempo os capitalistas iriam investir mais e mais em novas tecnologias e cada vez menos em trabalho. [89] Uma vez que Marx acreditava que o lucro derivava da mais-valia apropriada do trabalho, ele concluiu que a taxa de lucro cairia com o crescimento da economia. [180] Marx acreditava que crises cada vez mais severas pontuariam este ciclo de crescimento e colapso. [180] Além disso, ele acreditava que, a longo prazo, este processo enriqueceria e capacitaria a classe capitalista e empobreceria o proletariado. [180] [220] Na seção um dos O Manifesto Comunista, Marx descreve o feudalismo, o capitalismo e o papel que as contradições sociais internas desempenham no processo histórico:

Vemos então: os meios de produção e de troca, sobre os quais a burguesia se construiu, foram gerados na sociedade feudal. Em um determinado estágio do desenvolvimento desses meios de produção e de troca, as condições sob as quais a sociedade feudal produzia e trocava. as relações feudais de propriedade deixaram de ser compatíveis com as forças produtivas já desenvolvidas que se tornaram tantos grilhões. Eles tiveram que ser estilhaçados eles foram estourados em pedaços. Em seu lugar surgiu a livre competição, acompanhada por uma constituição social e política adaptada a ela, e o domínio econômico e político da classe burguesa. Um movimento semelhante está acontecendo diante de nossos próprios olhos. As forças produtivas à disposição da sociedade não tendem mais a favorecer o desenvolvimento das condições da propriedade burguesa, pelo contrário, elas se tornaram muito poderosas para essas condições, pelas quais estão acorrentadas, e assim que superaram esses grilhões, elas trazer ordem a toda a sociedade burguesa, pôr em perigo a existência da propriedade burguesa. [14]

Marx acreditava que essas contradições estruturais dentro do capitalismo precisam de seu fim, dando lugar ao socialismo, ou uma sociedade comunista pós-capitalista:

O desenvolvimento da Indústria Moderna, portanto, arranca de seus pés os próprios alicerces sobre os quais a burguesia produz e se apropria dos produtos. O que a burguesia, portanto, produz, acima de tudo, são seus próprios coveiros. Sua queda e a vitória do proletariado são igualmente inevitáveis. [14]

Graças a vários processos supervisionados pelo capitalismo, como a urbanização, a classe trabalhadora, o proletariado, deve crescer em número e desenvolver a consciência de classe, com o tempo percebendo que eles podem e devem mudar o sistema. [217] [220] Marx acreditava que se o proletariado se apoderasse dos meios de produção, estimularia relações sociais que beneficiariam a todos igualmente, abolindo a exploração de classe e introduzindo um sistema de produção menos vulnerável às crises cíclicas. [217] Marx argumentou em A ideologia alemã que o capitalismo acabará com as ações organizadas de uma classe trabalhadora internacional:

O comunismo não é para nós um estado de coisas que deva ser estabelecido, um ideal ao qual a realidade terá de se ajustar. Chamamos de comunismo o movimento real que abole o presente estado de coisas. As condições desse movimento resultam das premissas agora existentes. [250]

Nessa nova sociedade, a alienação acabaria e o ser humano estaria livre para agir sem estar vinculado ao mercado de trabalho. [180] Seria uma sociedade democrática, emancipando toda a população. [220] Em um mundo tão utópico, também haveria pouca necessidade de um estado, cujo objetivo era anteriormente fazer cumprir a alienação. [180] Marx teorizou que entre o capitalismo e o estabelecimento de um sistema socialista / comunista, existiria um período de ditadura do proletariado - onde a classe trabalhadora detém o poder político e socializa à força os meios de produção. [220] Como ele escreveu em seu Crítica do Programa Gotha, “entre a sociedade capitalista e a comunista está o período da transformação revolucionária de uma na outra. Correspondendo a isso, está também um período de transição política em que o Estado não pode ser senão a ditadura revolucionária do proletariado”. [251] Embora ele tenha permitido a possibilidade de transição pacífica em alguns países com fortes estruturas institucionais democráticas (como a Grã-Bretanha, os Estados Unidos e a Holanda), ele sugeriu que em outros países nos quais os trabalhadores não podem "atingir seu objetivo por meio de paz significa "a" alavanca da nossa revolução deve ser a força ". [252]

Relações Internacionais

Marx via a Rússia como a principal ameaça contra-revolucionária às revoluções europeias. [253] Durante a Guerra da Crimeia, Marx apoiou o Império Otomano e seus aliados Grã-Bretanha e França contra a Rússia. [253] Ele se opôs totalmente ao pan-eslavismo, vendo-o como um instrumento da política externa russa. [253] Marx considerou as nações eslavas, exceto os poloneses, como 'contra-revolucionárias'. Marx e Engels publicado no Neue Rheinische Zeitung em fevereiro de 1849:

Às frases sentimentais sobre a fraternidade que estamos sendo oferecidas aqui em nome das nações mais contra-revolucionárias da Europa, respondemos que o ódio aos russos foi e ainda é a principal paixão revolucionária entre os alemães que, desde a revolução [de 1848], odeia Acrescentou-se tchecos e croatas e que somente com o uso mais decidido do terror contra esses povos eslavos poderemos, juntamente com os poloneses e os magiares, salvaguardar a revolução. Nós sabemos onde os inimigos da revolução estão concentrados, viz. na Rússia e nas regiões eslavas da Áustria, e nenhuma frase bonita, nenhuma alusão a um futuro democrático indefinido para esses países pode nos impedir de tratar nossos inimigos como inimigos. Então haverá uma luta, uma "luta inexorável de vida ou morte", contra aqueles eslavos que traem a revolução, uma luta aniquiladora e terror implacável - não no interesse da Alemanha, mas no interesse da revolução! "[254 ]

Marx e Engels simpatizavam com os revolucionários narodnik das décadas de 1860 e 1870. Quando os revolucionários russos assassinaram o czar Alexandre II da Rússia, Marx expressou a esperança de que o assassinato prenunciasse "a formação de uma comuna russa". [255] Marx apoiou os levantes poloneses contra a Rússia czarista. [253] Ele disse em um discurso em Londres em 1867:

Em primeiro lugar, a política da Rússia é imutável. Seus métodos, suas táticas, suas manobras podem mudar, mas a estrela polar de sua política - a dominação mundial - é uma estrela fixa. Em nossos tempos, apenas um governo civilizado governando as massas bárbaras pode traçar tal plano e executá-lo. . Existe apenas uma alternativa para a Europa. Ou a barbárie asiática, sob a direção moscovita, explodirá em sua cabeça como uma avalanche, ou então deverá restabelecer a Polônia, colocando assim vinte milhões de heróis entre ela e a Ásia e ganhando um feitiço para a realização de sua regeneração social. [256]

Marx apoiou a causa da independência irlandesa. Em 1867, ele escreveu a Engels: "Eu costumava pensar que a separação da Irlanda da Inglaterra era impossível. Agora acho que é inevitável. A classe trabalhadora inglesa nunca realizará nada até que tenha se livrado da Irlanda.. A reação inglesa na Inglaterra tinha suas raízes . na subjugação da Irlanda. " [257]

Marx passou algum tempo na Argélia Francesa, que havia sido invadida e transformada em colônia francesa em 1830, e teve a oportunidade de observar a vida no norte da África colonial. Ele escreveu sobre o sistema de justiça colonial, no qual "uma forma de tortura tem sido usada (e isso acontece 'regularmente') para extrair confissões dos árabes naturalmente é feito (como os ingleses na Índia) pela 'polícia' o juiz é suposto não saber absolutamente nada sobre isso. " [258] Marx ficou surpreso com a arrogância de muitos colonos europeus em Argel e escreveu em uma carta: "quando um colono europeu mora entre as 'raças inferiores', seja como um colono ou mesmo a negócios, ele geralmente se considera ainda mais inviolável do que o belo Guilherme I [um rei prussiano]. Ainda assim, quando se trata de arrogância e presunção face às 'raças inferiores', os britânicos e holandeses superam os franceses. " [258]

De acordo com Stanford Encyclopedia of Philosophy: "A análise de Marx do colonialismo como uma força progressiva trazendo a modernização para uma sociedade feudal atrasada soa como uma racionalização transparente para a dominação estrangeira. Seu relato da dominação britânica, no entanto, reflete a mesma ambivalência que ele mostra em relação ao capitalismo na Europa. Em ambos os casos, Marx reconhece o imenso sofrimento causado durante a transição da sociedade feudal para a burguesa, ao mesmo tempo que insiste que a transição é necessária e, em última análise, progressiva. Ele argumenta que a penetração do comércio exterior causará uma revolução social na Índia. " [259]

Marx discutiu o domínio colonial britânico na Índia no New York Herald Tribune em junho de 1853:

Não pode haver dúvida de que a miséria infligida pelos britânicos ao Hindustão [Índia] é de um tipo essencialmente diferente e infinitamente mais intenso do que todo o Hindustão teve de sofrer antes. A Inglaterra quebrou toda a estrutura da sociedade indiana, sem nenhum sintoma de reconstituição ainda aparecendo. [entretanto], não devemos esquecer que essas idílicas comunidades de vilarejos, por mais inofensivas que pareçam, sempre foram a base sólida do despotismo oriental, que restringiam a mente humana ao menor alcance possível, tornando-a a ferramenta implacável da superstição. [258] [260]

As idéias de Marx tiveram um impacto profundo na política mundial e no pensamento intelectual. [16] [17] [261] [262] Seguidores de Marx freqüentemente debateram entre si sobre como interpretar os escritos de Marx e aplicar seus conceitos ao mundo moderno. [263] O legado do pensamento de Marx tornou-se contestado entre inúmeras tendências, cada uma das quais se vê como o intérprete mais preciso de Marx. No campo político, essas tendências incluem o leninismo, o marxismo-leninismo, o trotskismo, o maoísmo, o luxemburguês e o marxismo libertário. [263] Várias correntes também se desenvolveram no marxismo acadêmico, frequentemente sob a influência de outras visões, resultando no marxismo estruturalista, no marxismo histórico, no marxismo fenomenológico, no marxismo analítico e no marxismo hegeliano. [263]

Do ponto de vista acadêmico, o trabalho de Marx contribuiu para o nascimento da sociologia moderna. Ele foi citado como um dos três mestres da "escola da suspeita" no século 19 ao lado de Friedrich Nietzsche e Sigmund Freud [264] e como um dos três principais arquitetos da ciência social moderna, juntamente com Émile Durkheim e Max Weber. [265] Em contraste com outros filósofos, Marx ofereceu teorias que muitas vezes podiam ser testadas com o método científico. [16] Tanto Marx quanto Auguste Comte se propuseram a desenvolver ideologias cientificamente justificadas na esteira da secularização europeia e novos desenvolvimentos nas filosofias da história e da ciência. Trabalhando na tradição hegeliana, Marx rejeitou o positivismo sociológico comtiano na tentativa de desenvolver um ciência da sociedade. [266] Karl Löwith considerou Marx e Søren Kierkegaard os dois maiores sucessores filosóficos hegelianos. [267] Na teoria sociológica moderna, a sociologia marxista é reconhecida como uma das principais perspectivas clássicas. Isaiah Berlin considera Marx o verdadeiro fundador da sociologia moderna "na medida em que qualquer pessoa pode reivindicar o título". [268] Além das ciências sociais, ele também teve um legado duradouro em filosofia, literatura, artes e humanidades. [269] [270] [271] [272]

Os teóricos sociais dos séculos 20 e 21 perseguiram duas estratégias principais em resposta a Marx. Um movimento foi reduzi-lo ao seu núcleo analítico, conhecido como marxismo analítico. Outro movimento mais comum foi diluir as reivindicações explicativas da teoria social de Marx e enfatizar a "autonomia relativa" de aspectos da vida social e econômica não diretamente relacionados à narrativa central de Marx de interação entre o desenvolvimento das "forças de produção" e a sucessão de "modos de produção". Essa tem sido a teorização neomarxista adotada por historiadores inspirados na teoria social de Marx, como E. P. Thompson e Eric Hobsbawm. Também tem sido uma linha de pensamento perseguida por pensadores e ativistas como Antonio Gramsci, que buscaram compreender as oportunidades e as dificuldades da prática política transformadora, vista à luz da teoria social marxista. [273] [274] [275] [276] As idéias de Marx também teriam uma profunda influência nos artistas subsequentes e na história da arte, com movimentos de vanguarda na literatura, artes visuais, música, cinema e teatro. [277]

Politicamente, o legado de Marx é mais complexo. Ao longo do século 20, revoluções em dezenas de países se autodenominaram "marxistas" - principalmente a Revolução Russa, que levou à fundação da União Soviética. [278] Principais líderes mundiais, incluindo Vladimir Lenin, [278] Mao Zedong, [279] Fidel Castro, [280] Salvador Allende, [281] Josip Broz Tito, [282] Kwame Nkrumah, [283] Jawaharlal Nehru, [284] Nelson Mandela, [285] Xi Jinping, [286] Jean-Claude Juncker [286] [287] e Thomas Sankara [ citação necessária ] todos citaram Marx como uma influência.Além de onde ocorreram as revoluções marxistas, as idéias de Marx informaram os partidos políticos em todo o mundo. [288] Em países associados a algumas reivindicações marxistas, alguns eventos levaram oponentes políticos a culpar Marx por milhões de mortes, [289] mas a fidelidade desses variados revolucionários, líderes e partidos à obra de Marx é altamente contestada e foi rejeitada, [290] incluindo por muitos marxistas. [291] Agora é comum distinguir entre o legado e a influência de Marx especificamente e o legado e a influência daqueles que moldaram suas idéias para fins políticos. [292] Andrew Lipow descreve Marx e seu colaborador Friedrich Engels como "os fundadores do socialismo democrático revolucionário moderno". [293]

Marx continua relevante e controverso. Em maio de 2018, para marcar o bicentenário de seu nascimento, uma estátua de 4,5 metros dele pelo importante escultor chinês Wu Weishan e doada pelo governo chinês foi inaugurada em sua cidade natal, Trier. O presidente da Comissão Europeia, Jean-Claude Juncker, defendeu a memória de Marx, dizendo que hoje Marx "representa coisas pelas quais não é responsável e pelas quais não causou porque muitas das coisas que escreveu foram reformuladas no oposto". [287] [294] Em 2017, um longa-metragem, intitulado O jovem Karl Marx, apresentando Marx, sua esposa Jenny Marx e Engels, entre outros revolucionários e intelectuais antes das Revoluções de 1848, recebeu boas críticas por sua precisão histórica e seu brio em lidar com a vida intelectual. [295]


6. Outras reivindicações e exemplos de revolução

Oliver Wendell Holmes, Jr. (1861) observou que "as revoluções nunca seguem precedentes nem os fornecem". Dada a imprevisibilidade, a não linearidade, a aparente singularidade das revoluções, sejam políticas ou científicas, é, portanto, surpreendente encontrar Thomas Kuhn tentando fornecer uma Teoria Geral das Revoluções Científicas (Kindi 2005). O primeiro Kuhn parecia acreditar que existe um único padrão subjacente para o desenvolvimento das ciências maduras que é a chave para seu sucesso, e o último Kuhn, um padrão diferente. Ou Kuhn cedo ou tarde encontrou esse padrão, ou ele impôs sua própria estrutura filosófica aos caprichos e vicissitudes da história? O kantismo de Kuhn & rsquos sempre viveu em tensão com seu historicismo e, em seu último trabalho (por exemplo, 2000c), ele surpreendentemente desistiu da pretensão de derivar seu padrão de mudança taxonômica e especiação da história da ciência, com o fundamento de que seguiu amplamente o primeiro princípios. & rdquo

Numerosos filósofos, cientistas e outros comentaristas fizeram afirmações sobre mudanças científicas que diferem de Kuhn & rsquos. (Para uma seleção recente, ver Soler et al. 2008.) Alguns, como vimos, são céticos em relação ao discurso sobre revolução em geral, outros em relação a Kuhn & rsquos em particular. Outros ainda aceitam que algumas revoluções são kuhnianas, mas negam que todas sejam. Uma crítica comum é que nem todos os avanços revolucionários são precedidos por uma crise aguda, isto é, por grandes fracassos de pesquisas anteriores. O próprio Kuhn permitiu exceções já em Estrutura. Outra é que as mudanças revolucionárias não precisam envolver descontinuidades em todos os níveis de Kuhn & rsquos de uma vez (especialmente Laudan 1984). Outra ainda é que precisa haver pouca descontinuidade lógica ou linguística. Uma mudança rápida e aparentemente transformadora nas práticas de pesquisa pode envolver simplesmente um ganho marcante na acessibilidade ou precisão dos dados ou capacidade de processamento computacional por meio de nova instrumentação ou projeto experimental. E na visão posterior do próprio Kuhn & rsquos, a revolução não precisa ser um jogo de destruição criativa. Apenas alguns exemplos podem ser considerados aqui.

6.1 Algumas concepções alternativas de revolução científica

As revoluções consistem, de acordo com Kuhn, em novos materiais importantes (fatos experimentais, teorias, modelos, instrumentos, técnicas) entrando em um domínio científico ou, em vez disso, em uma grande reestruturação ou rearranjo de materiais, práticas e afiliações comunitárias já existentes? Kuhn afirma que a revolução da relatividade pode servir como

O leitor pode achar esta afirmação confusa, no entanto, porque nos parágrafos anteriores Kuhn enfatizou as mudanças ontológicas e conceituais precisamente desta revolução, por exemplo, a mudança radical no conceito de massa. As massas de Einstein e rsquos não são massas newtonianas, ele insistiu. Eles são entidades recém-introduzidas, portanto, podemos inferir, novo conteúdo. No entanto, Kuhn certamente tem um ponto que vale a pena salvar, pois a teoria da relatividade ainda lida com a maioria dos mesmos tipos de fenômenos e problemas que a mecânica clássica e emprega sucessores imediatos para os conceitos clássicos. Mas, se assim for, a reorganização de materiais familiares implica uma continuidade disciplinar por meio da revolução que Kuhn minimizou.

A reorganização que domina a concepção de revoluções de Kuhn é aparente ao longo de sua obra. Como um jovem estudioso, ele teve uma epifania quando Aristóteles e rsquos afirmações aparentemente radicalmente falsas ou ininteligíveis de repente se reuniram para ele como uma visão de mundo coerente e abrangente. Essa experiência tornou-se o modelo psicológico de Kuhn & rsquos para a transformação revolucionária de um paradigma em seu sucessor e serviu de base para seu discurso posterior sobre as mudanças da Gestalt. Mas ele também enfatizou que a revolução envolve social reorganização do campo (não meramente reorganização cognitiva de um indivíduo), de uma forma de vida científica para outra, incompatível com ela. Por implicação, sua concepção estrutural ou formal de revolução excluía a ideia alternativa de revolução como explosões extraordinárias de conteúdo substantivo.

No Revoluções Conceituais, Paul Thagard (1992) retém algo da ideia de Kuhn & rsquos de transformação conceitual e a ideia mais específica de transformação taxonômica. Ele distingue dois tipos de reclassificação, em termos da linguagem das estruturas de árvore usadas na ciência da computação: salto de galhos e troca de árvores. O salto de galhos reclassifica ou realoca algo para outro galho da mesma árvore, por exemplo, reclassificando a baleia como um mamífero em vez de um peixe, a terra como um planeta ou o movimento browniano como um fenômeno físico em vez de biológico. Novos ramos podem aparecer e velhos ramos podem ser eliminados. Enquanto isso, a troca de árvore substitui uma árvore de classificação inteira por uma estrutura de árvore diferente baseada em princípios de classificação diferentes, como quando Darwin substituiu a árvore de classificação estática de Lineu por uma baseada na genealogia evolutiva e quando Mendeleev substituiu sistemas de classificação alternativos dos elementos químicos por seus própria mesa. Tomando uma abordagem computacional à filosofia da ciência, Thagard emprega seu programa de computador ECHO para reconstruir e avaliar vários casos históricos de suposta revolução conceitual e chega a uma concepção mais domesticada de rupturas revolucionárias do que Kuhn & rsquos.

A estrutura cognitiva das revoluções científicas por Hanne Andersen, Peter Barker e Xiang Chen (2006) também dedica muita atenção às questões de cognição e categorização, em uma defesa da abordagem posterior de Kuhn & rsquos. O trabalho do psicólogo cognitivo Lawrence Barsalou e da filósofa-historiadora Nancy Nersessian (a fundadora da abordagem "histórica cognitiva" da ciência) desempenha um papel significativo em seu relato. A própria Nersessian (2003, 2008) enfatiza o raciocínio baseado em modelos. Não são mais casos estáticos ou exemplares, pois possuem uma dinâmica interna.

Howard Margolis (1993) distingue dois tipos de revoluções, dependendo dos tipos de problemas que elas resolvem. Essas revoluções que preenchem lacunas, ele afirma, diferem daquelas que superam ou penetram ou de alguma forma evitam barreiras. Seu foco está nas barreiras, um tópico negligenciado, embora se encaixe bem na descrição de Kuhn e rsquos da cognição. Margolis desenvolve temas kuhnianos em termos de & ldquohabits da mente profundamente enraizados. & Rdquo Embora tais hábitos sejam necessários para o trabalho científico eficiente em qualquer disciplina de especialidade, eles constituem barreiras para concepções alternativas. De forma mais ampla, hábitos culturais profundamente arraigados podem bloquear oportunidades que, de acordo com a perspectiva das gerações posteriores, estavam diante deles. Margolis fica impressionado com o aparente fato de que todos os materiais para o novo modelo do sistema solar Copernicus & rsquo estiveram disponíveis, em forma dispersa, por séculos. Não foram necessários novos desenvolvimentos para cruzar as lacunas. Ele conclui que, em vez de uma lacuna a ser preenchida, o problema era uma barreira cognitiva que precisava ser removida, uma barreira que impedia que astrônomos matemáticos especialistas reunissem, como mutuamente relevante, o que acabou sendo as premissas cruciais, e então ligando-os da maneira que Copérnico fazia. Se o relato de Margolis & rsquo sobre a Revolução Copernicana estiver correto, ele fornece um exemplo de revolução como reorganização holística dos materiais disponíveis, daí a natureza não fragmentada e não cumulativa das revoluções. Os desenvolvimentos que levam a uma remoção de barreiras podem ser menores e, como no caso de Copernicus, até mesmo bastante periféricos ao objeto principal que, em última análise, ajudam a transformar. Aqui se pensa em um modelo popular entre os escritores de mistério, onde uma observação cotidiana leva a uma mudança repentina de perspectiva.

Davis Baird (2004) afirma que pode haver revoluções na prática que não são revoluções conceituais. Ele enfatiza o conhecimento incorporado nas habilidades e nos próprios instrumentos. Seu exemplo central é a química analítica.

Recentemente, Rogier De Langhe (2012, 2014a eb, 2017) tem desenvolvido uma abordagem amplamente kuhniana de dois processos da ciência do ponto de vista econômico. Em vez de fazer uma série de casos históricos, De Langhe e colegas estão desenvolvendo algoritmos para detectar padrões sutis nos grandes bancos de dados de citações agora disponíveis. De Langue emprega argumentos econômicos para iluminar temas como a divisão do trabalho cognitivo, modelos de progresso científico e decisões dos cientistas sobre se se especializam ou inovam.

6.2 Alguns Casos Biológicos

O relato da dinâmica da ciência em Estrutura não se enquadra na rápida divisão e recombinação de campos na era pós-Segunda Guerra Mundial da Big Science, como Kuhn reconheceu. Assim, ele excluiu de seu relato a divisão e recombinação de campos já maduros, como aconteceu com o surgimento da bioquímica. (Esta exclusão é preocupante, dado o impulso universal de seu relato. É como se Kuhn admitisse que seu relato se aplica apenas a um período histórico particular que agora já passou, mas ele também escreveu como se o modelo revolucionário normal fosse aplicável para amadurecer disciplinas para um futuro longo.) Em seu trabalho posterior, ele dedicou atenção cuidadosa à divisão dos campos em especialidades e subespecialidades (ver a seção 5). No entanto, ele ainda deu pouca atenção ao processo mais ou menos reverso de novos campos surgindo por combinações de campos previamente distintos, bem como à pesquisa interdisciplinar e transdisciplinar, na qual uma variedade de especialistas diferentes de alguma forma conseguem trabalhando juntos (Galison 1997, Kellert 2008, Andersen 2013).

E o que podemos fazer, no relato de Kuhn & rsquos, da explosão do trabalho em biologia molecular após a descoberta de Watson-Crick, em 1953, da estrutura química do DNA e do desenvolvimento de melhores equipamentos e técnicas de laboratório? A genética molecular cresceu rapidamente no campo muito geral da biologia molecular. Menos de duas décadas depois de Watson e Crick, Gunther Stent já podia escrever em seu livro de 1971:

Há algo paradigmático na biologia molecular e também revolucionário em seu rápido progresso e expansão. Não está claro como caracterizar este e outros desenvolvimentos semelhantes. Foi uma revolução kuhniana? Envolveu uma grande reorganização social e intelectual, que entrou em conflito com as anteriores em alguns aspectos, mas sem minar o paradigma darwiniano. Pelo contrário. Ou a biologia molecular é mais um estilo de prática científica do que um paradigma? Um desenvolvimento tão explosivo como a biologia molecular dificilmente se encaixa na descrição de Kuhn & rsquos da articulação científica constante e normal do novo paradigma por meio da resolução de quebra-cabeças. Em vez disso, parece melhor considerá-lo um grande conjunto de ferramentas de métodos ou técnicas aplicáveis ​​a vários campos de especialidade, em vez de uma estrutura teórica integrativa dentro de um campo.

Devemos então nos concentrar nas práticas em vez de nas teorias integrativas em nossa interpretação dos paradigmas kuhnianos? O problema com esse movimento é que as práticas também podem mudar tão rapidamente que é tentador falar de transformações revolucionárias do trabalho científico, embora haja pouca mudança na estrutura teórica abrangente (ver Parte II de Soler et al. 2008). Além disso, como Baird (2004) aponta, a rápida substituição de práticas antigas por novas é frequentemente um produto de eficiência, e não de incompatibilidade intelectual. Por que continuar a fazer o sequenciamento de genes manualmente quando o processamento automatizado já está disponível? A substituição também pode ser um produto da mudança no estilo de pesquisa, uma vez que, como Kuhn já reconheceu, as comunidades científicas são comunidades culturais.

Pontos semelhantes podem ser feitos sobre a ascensão da física estatística, mencionada acima em relação ao trabalho de Hacking & rsquos. (Ver também Brush 1983 e Porter 1986.) Isso foi uma explosão de trabalho dentro do paradigma mecânico clássico, em vez de uma articulação lenta, quebra-cabeça a quebra-cabeça, precisamente desse paradigma em seus próprios termos anteriores. Ou foi? Pois o próprio Kuhn reconheceu que a física matemática moderna só passou a existir a partir de 1850 e que a eletrodinâmica maxwelliana era um grande afastamento do paradigma estritamente newtoniano. Em todo caso, havia muita resistência dos físicos ao novo estilo de raciocínio. A teoria cinética dos gases cresceu rapidamente para a mecânica estatística, que ultrapassou os limites de seu campo de especialidade inicial. Novos gêneros, bem como novos estilos de pensamento físico-matemático, rapidamente substituíram os antigos e substituíram a velha geração de praticantes. Ainda assim, na teoria científica oficial de Kuhn, tudo não passava de mecânica clássica.

Além disso, as ciências biológicas e químicas não convidam prontamente a uma análise kuhniana, dada a interpretação usual e teórica de Kuhn. Pois os campos biológicos raramente produzem teorias legítimas do tipo supostamente encontrado na física. Na verdade, é controverso se realmente existem leis biológicas distintas. E, no entanto, as ciências biológicas avançaram tão rapidamente que seu desenvolvimento clama pelo rótulo & lsquorevolutionary & rsquo.

O que dizer do campo emergente da biologia evolutiva-desenvolvimental (evo-devo)? É muito cedo para saber se o trabalho futuro neste campo acelerado irá apenas completar a biologia evolutiva, em vez de deslocá-la. Parece improvável que isso signifique uma reviravolta completa e revolucionária do paradigma darwiniano. (Kuhn pode responder que a descoberta de genes homeobox derrubou um paradigma menor com base na expectativa de que a composição genética de diferentes ordens de organismos teria pouco em comum no nível relevante de descrição.) E se complementa o paradigma darwiniano, então evo -devo é, novamente, certamente grande demais e avançando muito rapidamente para ser considerada uma mera articulação fragmentada e solucionadora de quebra-cabeças desse paradigma. Com base no trabalho até o momento, o biólogo evo-devo Sean B. Carroll, por exemplo, possui precisamente a visão complementar & mdashcomplementar, mas revolucionária:

6.3 Dinâmica Não Linear

Kuhn tratou um campo científico (e talvez a ciência como um todo) como um sistema com uma dinâmica interna muito mais interessante do que Popper ou os empiristas lógicos propuseram. Os famosos parágrafos de abertura de Estrutura lido como se Kuhn tivesse analisado uma série histórica de tempo e extraído dela um padrão indutivamente como base para seu modelo de desenvolvimento científico. A natureza amplamente cíclica desse padrão salta imediatamente aos teóricos dos sistemas dinâmicos. No entanto, apesar deste começo talvez promissor como um dos primeiros modeladores dinâmicos da ciência, Kuhn aparentemente deu pouca atenção à explosão de trabalho em dinâmica não linear que começou com a teoria & ldquochaos & rdquo e se expandiu em áreas como sistemas adaptativos complexos e teoria de redes. Isso é lamentável, uma vez que os novos desenvolvimentos podem ter fornecido ferramentas valiosas para articular suas próprias ideias.

Por exemplo, pareceria que, à medida que a ciência normal kuhniana se torna mais robusta no sentido de fechar lacunas, estreitar conexões e, assim, alcançar múltiplas linhas de derivação e, portanto, reforço mútuo de muitos resultados. No entanto, esse mesmo fato torna a ciência normal cada vez mais frágil, menos resiliente a choques e mais vulnerável a falhas em cascata (Nickles 2008). Kuhn alegou, ao contrário das expectativas dos realistas científicos, que não haveria fim para as revoluções científicas nas ciências maduras em andamento, sem nenhuma razão para acreditar que tais revoluções diminuiriam gradualmente de tamanho à medida que essas ciências continuassem a amadurecer. Mas parece resultar de seu modelo que ele poderia ter feito um ponto ainda mais forte. Para a posição Kuhn & rsquos em Estrutura indiscutivelmente implica que, ao considerar um único campo ao longo do tempo, as revoluções futuras podem ocasionalmente ser ainda maiores do que antes. O motivo é o que acabamos de mencionar: à medida que a pesquisa continua preenchendo lacunas e articulando ainda mais o paradigma, a ciência normal torna-se mais integrada, mas também estabelece vínculos mais estreitos com campos vizinhos relevantes. Levar esses desenvolvimentos em consideração prevê que a ciência normal kuhniana deve evoluir para um estado cada vez mais crítico, no qual algo que antes era uma anomalia inócua pode agora desencadear uma cascata de falhas (Nickles 2012a eb), às vezes bem rápido. Pois haverá pouca folga para absorver tais discrepâncias. Se for assim, então temos um tipo importante de não linearidade dinâmica mesmo na ciência normal, o que significa que a própria ciência normal kuhniana é mais dinâmica, menos estática, do que ele fez parecer.

Parece claro que as revoluções kuhnianas são bifurcações no sentido dinâmico não linear, e parece plausível pensar que as revoluções kuhnianas podem ter uma distribuição de cauda gorda ou lei de potência (ou pior) quando seu tamanho é plotado ao longo do tempo em uma escala apropriada. Cada um desses recursos é uma & ldquomarcação da dinâmica não linear & rdquo (Hooker 2011A, 5 2011B, 850, 858). Para elaborar um pouco: uma sugestão intrigante vinda do trabalho em dinâmica não linear é que as mudanças científicas podem ser como terremotos e muitos outros fenômenos (talvez incluindo eventos de equilíbrio pontuado do tipo Gould-Eldredge, bem como eventos de extinção em massa na biologia) no seguimento de um distribuição de lei de potência na qual há exponencialmente menos mudanças de uma determinada magnitude do que o número de mudanças na próxima categoria inferior. Por exemplo, pode haver apenas uma mudança de magnitude 5 (ou superior) para cada dez mudanças de magnitude 4 (em média ao longo do tempo), como na escala de Gutenberg-Richter para terremotos.Nesse caso, então as revoluções científicas não teriam escala, o que significa que grandes revoluções no futuro são mais prováveis ​​do que uma distribuição normal gaussiana poderia prever. Tal conclusão teria implicações importantes para a questão do realismo científico.

Certamente, trabalhar essa escala de tempo de revoluções e seus tamanhos na história da ciência seria difícil e controverso, mas Nicholas Rescher (1978, 2006) começou a tarefa em termos de classificar as descobertas científicas e estudar sua distribuição ao longo do tempo. Derek Price (1963) já havia introduzido considerações históricas quantitativas na história da ciência, apontando, entre muitas outras coisas, o aumento exponencial no número de cientistas e na quantidade de suas publicações desde a Revolução Científica. Esse aumento exponencial, mais rápido do que o aumento da população mundial, obviamente não pode continuar para sempre e, de fato, já estava começando a se estabilizar nas nações industrializadas na década de 1960. Entre os filósofos, Rescher foi provavelmente o primeiro a analisar dados agregados relativos à inovação científica, argumentando que, à medida que a pesquisa avança, as descobertas de uma dada magnitude se tornam mais difíceis. Rescher conclui que devemos eventualmente esperar uma diminuição na taxa de descoberta de uma dada magnitude e, portanto, presumivelmente, uma diminuição semelhante na taxa de revoluções científicas. Embora ele não mencione Schumpeter neste trabalho, ele expressa uma visão semelhante:

Esta posição amplamente kuhniana sobre o número e magnitude das revoluções contrasta agudamente com Butterfield & rsquos, que via as revoluções apenas como revoluções fundadoras, e também com aqueles realistas epistemológicos que garantem que mudanças conceituais e práticas revolucionárias ocorreram, mas que acreditam que elas se tornarão sucessivamente menor no futuro, conforme a ciência se aproxima da teoria verdadeira. A posição posterior de Kuhn & rsquos, na qual as especialidades são isoladas umas das outras por incomensurabilidade taxonômica, nos apresenta uma concepção um pouco menos integrada da ciência e, portanto, menos sujeita a rupturas revolucionárias em grande escala. Uma vez que podemos considerar as práticas e organizações científicas como sistemas tecnológicos altamente projetados, o trabalho de Charles Perrow e outros sobre risco tecnológico é relevante aqui. (Veja Perrow 1984 para uma introdução a esta abordagem.)

Margolis (1993) observa a importância do fenômeno do & ldquocontágio & rdquo, no qual novas idéias ou práticas repentinamente atingem uma espécie de ponto de inflexão social e se espalham rapidamente. O contágio é, obviamente, necessário para que uma revolta tenha sucesso como revolução. Hoje, o contágio é um tópico que está sendo estudado cuidadosamente por teóricos de redes e popularizado por Malcolm Gladwell & rsquos The Tipping Point (2000). Steven Strogatz, Duncan Watts e Albert-L & aacuteszl & oacute Barab & aacutesi estão entre a nova geração de teóricos de rede que estão desenvolvendo relatos técnicos de mudanças de & ldquofase & rdquo resultantes do crescimento e reorganização de redes, incluindo redes sociais de ciência e tópico mdasha caro ao coração de Kuhn e rsquos lutou com os temas de Estrutura (ver Strogatz, 2003, cap. 10 Watts 1999 Newman 2001 Barab & aacutesi 2002 Buchanan 2002).

A ascensão à proeminência da & ldquochaos teoria & rdquo (dinâmica não linear) em si constitui uma revolução científica e, se for o caso, é uma revolução distintamente kuhniana? Nos últimos anos, vários escritores, incluindo cientistas e escritores científicos, tentaram vincular a ideia de Kuhn & rsquos de mudanças de paradigma revolucionário ao surgimento da teoria do caos, teoria da complexidade e teoria das redes (por exemplo, Gleick 1987, capítulo 2, sobre a teoria do caos revolução Ruelle 1991, capítulo 11 Jen em Cowan et al. 1999, 622f, na teoria da complexidade e Buchanan 2002, 47, na teoria das redes). Curiosamente, alguns autores reaplicam essas idéias à própria explicação de Kuhn & rsquos, interpretando teoricamente as mudanças de paradigma revolucionário como mudanças de fase ou como saltos não lineares de um atrator estranho ou um tipo de estrutura de rede para outro.

Steven Kellert (1993) considera e rejeita a afirmação de que a teoria do caos representa uma revolução kuhniana. Embora forneça um novo conjunto de problemas e padrões de pesquisa e, até certo ponto, transforme nossa visão de mundo, não derruba e substitui uma teoria arraigada. Kellert argumenta que a teoria do caos nem mesmo constitui o surgimento de uma ciência nova e madura, em vez de uma extensão da mecânica padrão, embora possa constituir um novo estilo de raciocínio.

A posição de Kellert e rsquos depende em parte de como construímos as teorias. Se uma teoria é apenas uma caixa de ferramentas de modelos, algo como uma coleção integrada de exemplares kuhnianos (Giere 1988, Teller 2008), então a reivindicação por um desenvolvimento de teoria revolucionária de algum tipo se torna mais plausível. Para a dinâmica não linear, destaca um novo conjunto de modelos e os estranhos atratores que caracterizam seus comportamentos. Além disso, os teóricos de sistemas complexos muitas vezes enfatizam a natureza holística, anti-redutiva e emergente dos sistemas que estudam, em contraste com o paradigma linear newtoniano. Kuhn escreveu que uma maneira pela qual a ciência normal articula seu paradigma é & ldquopermitindo a solução de problemas para os quais anteriormente apenas havia chamado a atenção. & Rdquo Mas a dinâmica clássica não suprimiu em vez de chamar a atenção para os problemas da teoria do caos e os vários tipos de teoria da complexidade e teoria da rede que são muito estudadas hoje? Ainda assim, é fácil concordar com Kellert que este caso não se encaixa perfeitamente na conta de Kuhn & rsquos. Para alguns leitores, sugere que é necessária uma concepção mais pluralista das revoluções científicas do que Kuhn & rsquos.

Kellert também questiona se a dinâmica tradicional estava realmente em um estado especial de crise antes da recente ênfase na dinâmica não linear, pois as dificuldades em lidar com fenômenos não lineares foram aparentes quase desde o início. Visto que o próprio Kuhn enfatizou, contra Popper, que todas as teorias enfrentam anomalias em todos os momentos, infelizmente é muito fácil, após um desenvolvimento aparentemente revolucionário, apontar para trás e reivindicar a crise.

6.4 A tensão essencial entre tradição e inovação

O trabalho de Kuhn & rsquos chamou a atenção para o que ele chamou de "a tensão essencial" entre tradição e inovação (Kuhn 1959, 1977a). Embora inicialmente afirmasse que seu modelo se aplicava apenas às ciências naturais maduras, como física, química e partes da biologia, ele acreditava que o ponto de tensão essencial se aplica, em graus variados, a todas as empresas que valorizam a inovação criativa. Seu trabalho, portanto, levanta questões interessantes, como quais tipos de estruturas sociais tornam a revolução necessária (em contraste com variedades mais contínuas de mudança transformadora) e se aquelas que experimentam revoluções tendem a ser mais progressivas de acordo com algum padrão.

Alguns analistas concordam que lançar a rede mais amplamente pode lançar luz comparativa sobre a mudança científica, e que o modelo de Kuhn & rsquos é muito restritivo, mesmo quando aplicado apenas às ciências maduras. Já encontramos várias concepções alternativas de mudança transformadora nas ciências. Kuhn acreditava que a inovação nas artes era frequentemente muito divergente para expressar a tensão essencial. Em contraste, as ciências, afirmou ele, não buscam a inovação por si mesmas, pelo menos os cientistas normais não o fazem.

Mas e quanto à inovação tecnológica (que muitas vezes está intimamente relacionada à ciência madura) e quanto à empresa de maneira mais geral? Existem, é claro, diferenças importantes entre os produtos da pesquisa científica básica e os produtos e serviços comerciais, mas existem semelhanças suficientes para fazer a comparação valer a pena - ainda mais com a ênfase atual na ciência translacional. E nas ciências, bem como na vida econômica, parece haver outras formas de deslocamento além das formas lógicas e epistemológicas comumente reconhecidas pelos filósofos da ciência. Considere o fenômeno econômico familiar da obsolescência, incluindo casos que levam a uma grande reorganização social à medida que os sistemas tecnológicos são aprimorados. Pense em mineração de dados algorítmica e computação estatística, robótica e automação que pode ser encontrada em qualquer laboratório biológico moderno. No The Innovator & rsquos Dilemma (1997), o economista Clayton Christensen nega que grandes avanços tecnológicos sejam necessários ou suficientes para a inovação disruptiva. Nesse trabalho e posteriormente, ele distingue tecnologias de sustentação que fazem melhorias incrementais para os líderes de vendas de uma empresa de dois tipos de tecnologias disruptivas. As & ldquoNovo-mercado perturbações & rdquo apelam a um anterior inexistente mercado, ao passo que as interrupções & ldquolow-market & rdquo ou & ldquolow-end & rdquo fornecem maneiras mais simples e baratas de fazer as coisas do que os principais produtos e serviços. Essas empresas às vezes podem expandir seus processos mais eficientes para deslocar os principais participantes, como fizeram os fabricantes de aço japoneses para as grandes corporações dos EUA. Parece haver paralelos na história da ciência.

Falando em desenvolvimentos tecnológicos, os filósofos, incluindo Kuhn, subestimaram uma importante fonte de desenvolvimentos transformadores, a saber, a cultura material, especificamente o desenvolvimento de novos instrumentos. Há, no entanto, uma literatura crescente em história e sociologia da ciência e tecnologia. Um bom exemplo é a discussão de Andy Pickering & rsquos sobre a concepção e construção da grande câmara de nuvem no Laboratório Lawrence Berkeley (Pickering 1995). Pickering e rsquos Construindo Quarks (1984), Peter Galison & rsquos Como os experimentos terminam (1987) e Imagem e lógica (1997) e Sharon Traweek & rsquos Beamtimes e Lifetimes (1988) descreve as culturas que cresceram em torno das grandes máquinas e grandes teorias da física de alta energia nos EUA, Europa e Japão. Como ele mesmo reconheceu, o modelo de Kuhn & rsquos de mudança rápida enfrenta dificuldades crescentes com a Big Science da era da Segunda Guerra Mundial e além. Mas um ponto semelhante se estende a práticas de materiais de menor escala, conforme documentado por muitas pesquisas recentes, como em Baird (2004), discutido acima. Uma linha de investigação frutífera foi a do programa Social Construction of Technology (SCOT) de Trevor Pinch e Wiebe Bijker (ver Bijker et al. 1987 e muitos trabalhos posteriores). Esse trabalho ocorre em todas as escalas.

No Estrutura e em escritos posteriores, Kuhn localiza a mudança revolucionária tanto no nível lógico-semântico e metodológico (incompatibilidade entre o paradigma sucessor e o predecessor) quanto no nível da forma de vida e prática da comunidade. Mas o último sempre exige o primeiro? Talvez expressões como & ldquothe problema de conceptual mudança & rdquo e & ldquobreaking fora da velha estrutura conceitual & rdquo levaram os filósofos a superintelectualizar a mudança histórica. Como sabemos pela história da economia e dos negócios, uma forma de vida pode substituir outra de várias maneiras, sem ser baseada diretamente em uma incompatibilidade lógica ou semântica. Os métodos antigos podem não estar errados, mas simplesmente obsoletos, ineficientes, fora de moda & mdashdestruídos por um processo que requer mais recursos do que simples relações lógicas para compreendê-lo. Pode haver deslocamento maciço por meios não lógicos. Muitos argumentaram que o holismo semântico de Kuhn & rsquos, com seus fundamentos lógico-relacionais, o levou a subestimar o quão flexíveis os cientistas e tecnólogos podem ser nas fronteiras da pesquisa (Galison 1997). Tendo distinguido os pontos de vista dos cientistas em atividade daqueles do historiador e do filósofo, olhando de cima para baixo, ele passou a confundi-los. Retrospectivamente, como muitos comentadores notaram, podemos ver Kuhn nas revoluções científicas como uma figura transicional, mais devedora das concepções empiristas lógicas de lógica, linguagem e significado do que ele poderia ter reconhecido na época, embora se afastando drasticamente dos empiristas lógicos e Popper em outros aspectos.


Críticas e recomendações de amplificadores

"Este é um livro surpreendentemente surpreendente, verdadeiramente revolucionário na filosofia moderna sobre o que realmente trata, a saber, nas palavras de Walsh," a luminosidade da existência ", uma expressão maravilhosamente filosófica.
- James V. Schall, Universidade de Georgetown

“Meu encontro com A Revolução Filosófica Moderna foi uma das experiências mais formativas da minha vida como filósofo. Não hesito em colocá-lo junto com Insight de Bernard Lonergan e Order and History de Eric Voegelin como uma das maiores obras da filosofia contemporânea da língua inglesa, e prevejo que suas traduções em francês e alemão serão ainda mais rápidas do que as de Lonergan e Ópera magna de Voegelin. ”
Brendan Purcell, Dublin, Irlanda, The Review of Metaphysics


Genros franceses de Marx

Apesar da antipatia pessoal de Marx pelos franceses, suas três filhas se apaixonaram por franceses: Jenny Marx se casou com Charles Longuet, Laura Marx se casou com Paul Lafargue e, aos 16 anos, Eleanor se apaixonou por Henri Lissagaray, mas foi proibida por Marx de se casar com ele , mais tarde se casando com o inglês Edward Aveling!

Veja o Arquivo Paul Lafargue.

A Primeira Internacional na França

Quando a Primeira Internacional foi fundada em 1864, seus contatos na França eram Proudhonistas, que queriam confinar a Internacional a grupos de estudo que liam as obras de Proudhon. Mais tarde, a seção francesa se expandiu e foi participante da Comuna.

Veja o Primeiro Arquivo de História Internacional.

Após a queda da Comuna de Paris, a França se tornou o centro da oposição a Marx dentro da Internacional dos anarquistas.

Veja The Conflict with Bakunin.


Rede mundial de computadores

Discutido pelo Professor John Naughton do Public Understanding of Technology, Open University

Em menos de duas décadas, a web passou de zero para centenas de bilhões de páginas (ninguém sabe quantas), permitiu que todos se tornassem editores ou radiodifusores, trouxe o Louvre para o seu laptop e tornou muito, muito mais difícil manter segredos. Tim Berners-Lee, que inventou a World Wide Web mais ou menos sozinho em 1989-90, é o nosso Gutenberg. Gutenberg inventou a impressão por tipos móveis em 1455, minando a autoridade da Igreja Católica, alimentando a Reforma, possibilitando o surgimento da ciência moderna e moldando nosso mundo. A web é uma tecnologia de alcance e escopo comparáveis. Tentar avaliar a importância da web a longo prazo é como tentar prever o impacto da impressão em 1475. Volte em 300 anos e saberemos mais.


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