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Mosaico pastoral bizantino

Mosaico pastoral bizantino


Mosaico

UMA mosaico é um padrão ou imagem feito de pequenos pedaços de pedra colorida, vidro ou cerâmica, mantidos no lugar por gesso / argamassa e cobrindo uma superfície. [1] Os mosaicos são frequentemente usados ​​como decoração de piso e parede e eram particularmente populares no mundo da Roma Antiga.

O mosaico hoje inclui não apenas murais e calçadas, mas também obras de arte, artesanato e formas industriais e de construção.

Os mosaicos têm uma longa história, começando na Mesopotâmia no terceiro milênio AC. Os mosaicos de seixos foram feitos em Tiryns na Grécia Micênica. Os mosaicos com padrões e imagens se tornaram muito difundidos nos tempos clássicos, tanto na Grécia quanto na Roma Antiga. As basílicas dos primeiros cristãos, a partir do século IV, eram decoradas com mosaicos nas paredes e no teto. A arte do mosaico floresceu no Império Bizantino dos séculos 6 ao 15, essa tradição foi adotada pelo Reino Normando da Sicília no século 12, pela República de Veneza, com influência oriental, e entre os Rus na Ucrânia. O mosaico saiu de moda na Renascença, embora artistas como Rafael continuassem a praticar a técnica antiga. A influência romana e bizantina levou artistas judeus a decorar sinagogas dos séculos V e VI no Oriente Médio com mosaicos de piso.

Mosaico figurativo, mas principalmente sem figuras humanas, foi amplamente usado em edifícios religiosos e palácios na arte islâmica primitiva, incluindo o primeiro grande edifício religioso do Islã, a Cúpula da Rocha em Jerusalém e a Mesquita Umayyad em Damasco. Esses mosaicos saíram de moda no mundo islâmico após o século 8, exceto por padrões geométricos em técnicas como o zellij, que permanecem populares em muitas áreas.

Os mosaicos modernos são feitos por artistas e artesãos de todo o mundo. Muitos materiais diferentes da pedra tradicional, tesselas de cerâmica, vitrais esmaltados e coloridos podem ser empregados, incluindo conchas, contas, amuletos, correntes, engrenagens, moedas e peças de bijuterias.


História de São Miguel & # 8217s

Os primeiros imigrantes da região montanhosa dos Cárpatos da Europa Oriental, que se estabeleceram na área de Pittston, vieram para cá com o amor a Deus e à igreja acima de tudo em suas vidas. No início, eles tiveram que caminhar muitos quilômetros até uma igreja onde sua língua rusyn era falada e sua herança religiosa profundamente enraizada prevalecia.

Grande fé e grande esforço por parte de um grupo de homens, ansiando por uma igreja própria para servir aos fiéis em suas tradições bizantinas, resultou na formação de tal igreja em Pittston.

Auxiliado pelo Rev. Myron Volkay de Taylor, uma reunião foi marcada para o antigo Bohemian Hall na North Main Street, Pittston, em setembro de 1911. E a ideia da Igreja Católica Bizantina de São Miguel Arcanjo de Pittston se tornou uma realidade.

O Padre Volkay serviu como o primeiro pastor e o Rev. Michael Hoban, D.D., bispo de Scranton, foi o primeiro curador. O Padre Volkay celebrou a primeira Divina Liturgia para os fiéis da nova paróquia na Igreja Nossa Senhora do Monte Carmelo, William Street, Pittston.

Os curadores leigos então eram Joseph Lukesh, Andrew Timcho, Michael Czar, Andrew Fedorchak, John Hayko, John Fetchen, Nicholas Vejkay, Vasil Golla, John Hudick e Michael Fenner. Um ano depois, em 1912, foi tomada a decisão de comprar um terreno de Stroh Estates em 205 N. Main Street a um custo de $ 5.000. A propriedade tornou-se o local da atual igreja e reitoria. Pouco depois da compra do terreno, começaram os trabalhos de construção da cave da igreja, que foi concluída em 1913 e dedicada em 1915 pelo Rev. Stephen Soter Ortynsky, D.D., O.S. B.M.

A Divina Liturgia foi celebrada lá até 1918, quando os trabalhos na atual estrutura da igreja superior foram iniciados. Foi concluído em 1919 a um custo total de $ 45.000.

O primeiro pastor residente de São Miguel foi o Rev. Victor Suba, que celebrou a primeira liturgia na nova igreja em 2 de novembro de 1919. O Rev. Monsenhor Gabriel Martyak, administrador apostólico, dedicou a igreja em 1920.

Erguendo-se majestosamente acima das margens do rio Susquehanna, St. Michael's serve como um monumento a Deus e à fé, amor e sacrifício dos fundadores da paróquia e seus paroquianos. Ela serve como uma paróquia metropolitana, abrangendo paroquianos de Pittston e comunidades vizinhas de Dupont, Duryea, Pittston Township, Jenkins Township, as comunidades do lado oeste em Greater Pittston, como West Pittston, Exeter, Wyoming e tão longe quanto Gouldsboro.

A igreja passou por vários projetos de reforma ao longo dos anos. Em 1963, em preparação para o 50º aniversário de São Miguel, um novo sistema de iluminação foi instalado e o interior da igreja foi repintado. O Rev. Michael Warady supervisionou o projeto de renovação como pastor nesta época. A bênção e a rededicação ocorreram em 1º de agosto de 1965, com o oficiante do Rev. Stephen J. Kosisko, D.D., eparca de Passaic, N.J.

De 1967 a 1979 sob o pastorado do Rev. Theodore Rudy, o porão da igreja foi remodelado e o interior da igreja foi repintado. Lindos arabescos e bordas foram pintados para destacar as características do interior e estabelecer as bases de futuros planos de design de interiores. Um extenso trabalho foi feito no cemitério paroquial situado na Union Street, Pittston, e um grande lote de terreno adjacente à igreja foi comprado para um estacionamento. Isso garantiu que St. Michael teve um grande revés em relação às propriedades adjacentes e forneceu estacionamento substancialmente expandido.

Os pastores servindo a St. Michaels de 1979 a 1987 incluíam o Rev. George Bujnak, o Rev. Edward Higgins e o Rev. Christopher Petruska. Vários reparos e outros projetos de melhoria foram concluídos durante esse tempo, incluindo reparos no telhado e uma renovação do vestíbulo frontal e a construção de um anexo à frente da igreja para encerrar as escadas externas centrais. As atividades da paróquia continuaram incluindo a implementação de materiais de formação cristã oriental para instruir as crianças da paróquia.

O Padre Michael Mondik foi nomeado pastor em janeiro de 1987, e foi durante sua gestão que um grande projeto de renovação ocorreu. Isso incluiu a instalação de ar condicionado na igreja e a reparação e repintura das cúpulas da igreja.

Em preparação para o 75º aniversário da freguesia em 1990, o interior da igreja foi totalmente remodelado com a instalação de um novo tabernáculo, altar e iconóstase (ecrã de ícones). Todas as estátuas foram removidas, bem como a parte restante de uma grade do altar. Esta foi uma direção totalmente nova para São Miguel. O novo interior foi projetado para refletir com mais precisão uma igreja bizantina tradicional. E itens que não costumavam fazer parte das igrejas bizantinas foram removidos ou movidos para permitir uma restauração autêntica.

O Rev. Theodore Koufos de Toronto, Canadá, supervisionou as mudanças que incluíram a adição de ícones bizantinos que foram criados pelo Rev. Koufos e seus associados. O mais notável dos ícones é o “Ícone do Sinal” que representa a Mãe de Deus ou Theotokos com os braços erguidos e a imagem de Jesus Cristo em um círculo de luz radiante dentro dela. Este ícone é colocado tradicionalmente no santuário sobre o altar, como na Basílica de São Miguel. Seu imenso tamanho e beleza são de tirar o fôlego e inspiradores. O ícone é essencialmente uma representação do cumprimento das escrituras, unindo as profecias de Isaías no Antigo Testamento à Encarnação de Cristo no Novo Testamento. Ícones adicionais honrando os santos, os Padres e Patriarcas da igreja primitiva e os quatro evangelistas dos Evangelhos enfeitam as paredes e o teto do interior da igreja. E embora os ícones sejam bonitos, sua presença é parte integrante das práticas espirituais da igreja bizantina.

O Rev. Robert Kemeter e o Rev. Michael Krulak foram os próximos pastores servindo a São Miguel.

Durante o pastorado do Rev. Krulak & # 8217s, as cúpulas externas da igreja foram reparadas e repintadas para a aparência atual de pequenas estrelas douradas em um fundo azul brilhante. As cúpulas são um marco muito visível nas paisagens de Pittston e West Pittston. Renovações adicionais foram feitas para realçar ainda mais os ícones já presentes. Isso incluía pintar as paredes da abside atrás do altar e do tabernáculo de um azul-cobalto profundo e o teto da abside foi pintado de turquesa brilhante. O efeito acentuou dramaticamente os ícones no santuário, fazendo-os parecer ainda mais bonitos e radiantes.

O carpete foi removido do santuário e da área de ambon e foi substituído por belos ladrilhos de mosaico. Essas reformas adicionais fizeram de São Miguel, sem dúvida, um dos interiores de igreja bizantina mais bonitos e exclusivos da região.

“Os paroquianos de São Miguel continuam a trabalhar diligentemente para preservar sua fé e manter sua paróquia viva e viável agora e, com sorte, no futuro”, disse o padre Krulak durante seu tempo na paróquia. E os três pastores a seguir certamente concordariam.

O próximo passo para servir foi o Rev. G. Scott Boghossian, cujo tempo com os paroquianos, embora breve, foi memorável e inspirador para ensinar aos paroquianos as alegrias de sua fé por meio das escrituras, orações e homilias inspiradas. Seguindo a linha de pastores que amam este lugar de serviço em seu ministério, o Rev. Joseph Bertha trouxe ao St. Michael's sua experiência em iconografia. Foi durante a estada pastoral do Rev. Bertha que St. Michael's recebeu atenção quando a igreja foi incluída como uma parada em 2013 na visita anual da Igreja realizada na comunidade de Pittston. A oportunidade de educar outras pessoas não familiarizadas com as igrejas bizantinas, espiritualidade e tradições mostrou os tesouros especiais de São Miguel.

No domingo, 23 de dezembro de 2012, o Bispo de nossa mãe Eparquia de Mukachevo (Uzhorod, Ucrânia), Sua Graça, Dom Milan Šašik celebrou as Grandes Completas (Povecherije) com os fiéis e o clero. Esta foi na verdade a segunda visita do Bispo Šašik a St. Michaels, a primeira tendo sido em 24 de junho de 2011. Os paroquianos se sentiram abençoados por terem sido agraciados com sua presença.

Atualmente, com a direção pastoral do Rev. Gary Mensinger, o St. Michael's continua a se mover em direção a uma maior conscientização da comunidade, educação e envolvimento dos paroquianos. 2015 marcou 100 anos desde que St. Michael's foi inicialmente estabelecido como uma igreja. Os paroquianos contribuíram diligentemente com seus esforços em muitos projetos e atividades em comemoração a este marco.

Ao longo de sua história, os membros de São Miguel contaram com gratidão as muitas bênçãos que Deus lhes deu, incluindo as vocações de oito padres e cinco irmãs. Oramos para que Deus continue a abençoar São Miguel e a proteger nossa igreja e nossos paroquianos enquanto avançamos para atender às necessidades e desafios do futuro.

Pastores da Igreja Católica Bizantina de São Miguel Arcanjo


Arte bizantina

Arte bizantina é o termo comumente usado para descrever os produtos artísticos do Império Romano Oriental desde cerca do século 5 até a queda de Constantinopla em 1453. (O Império Romano durante este período é convencionalmente conhecido como Império Bizantino.)

O termo também pode ser usado para a arte de estados que foram contemporâneos do Império Bizantino e compartilharam uma cultura comum com ele, sem realmente fazerem parte dele, como a Bulgária, Sérvia ou Rússia, e também Veneza, que tinha laços estreitos com o Império Bizantino apesar de ser, em outros aspectos, parte da cultura da Europa Ocidental. Também pode ser usado para a arte de povos do antigo Império Bizantino sob o domínio do Império Otomano após 1453. Em alguns aspectos, a tradição artística bizantina continuou na Grécia, Rússia e outros países ortodoxos orientais até os dias atuais.

As miniaturas do Evangelho Rábula do século 6 exibem uma mistura de influências helenísticas e orientais, típicas da arte bizantina.

A arte bizantina cresceu a partir da arte da Grécia Antiga e, pelo menos antes de 1453, nunca perdeu de vista sua herança clássica, mas se distinguiu dela de várias maneiras. A mais profunda delas foi que a ética humanista da arte da Grécia Antiga foi reforçada pela ética cristã. Se o propósito da arte clássica era a glorificação do homem, o propósito da arte bizantina era a glorificação de Deus, e particularmente de seu filho, Jesus. Mas porque Jesus era naturalmente humano, pode-se argumentar que a tradição artística bizantina deu continuidade a essa rica herança humanista.

No lugar do nu, as figuras de Deus Pai, Jesus Cristo, a Virgem Maria e os santos e mártires da tradição cristã foram elevados e se tornaram o foco dominante - na verdade quase exclusivo - da arte bizantina. Uma das formas mais importantes da arte bizantina era, e ainda é, o ícone: uma imagem de Cristo, a Virgem (particularmente a Virgem com o Menino), ou um santo, usada como objeto de veneração nas igrejas ortodoxas e residências particulares.

Outra consequência do triunfo do Cristianismo foi um declínio na importância da representação naturalística na arte. Isso às vezes é interpretado como um declínio nas habilidades e padrões artísticos, e é verdade que parte da perícia técnica do mundo clássico, particularmente na escultura, foi perdida no mundo bizantino. No entanto, pontos de vista acadêmicos recentes determinaram que a herança humanista na arte bizantina nunca foi completamente perdida e experimentou vários revivals ao longo de sua história. Na verdade, a arte bizantina pode ser entendida como preservando a tradição naturalista em uma época em que ela estava completamente perdida no Ocidente. Como o eminente historiador da arte Otto Demus argumentou em seu livro A Arte Bizantina e o Ocidente, foi a salvaguarda da herança helênica pela arte bizantina que tornou possível o Renascimento Ocidental.

Embora a percepção popular possa considerar que a arte bizantina perdeu o interesse na representação realista de pessoas reais, uma observação mais atenta mostra que esse não é o caso. O historiador da arte Hans Belting argumentou em seu livro Likeness and Presence que a arte bizantina primitiva há muito tem sido injustamente julgada anacronicamente com lentes modernas tardias & cotaestéticas & quot, quando na verdade os ícones têm que ser percebidos em seus próprios termos - aqueles de & quot semelhança & quotados para o santo usando tradições cuidadosamente guardadas de representação, e a única & quotpresença & quot daquele santo que é mediada por meio do ícone. Essa perspectiva, diz ele, é possível por meio das teologias profundamente estéticas de João Damasceno e de Teodoro de Studion, cujas perspectivas sobre as imagens anteciparam desenvolvimentos recentes da semiótica contemporânea em mais de um milênio.

Houve um renascimento do retrato realista a partir do século 12, um desenvolvimento que alguns historiadores da arte acreditam ter influenciado o Renascimento na Europa Ocidental.

Os bizantinos não consideravam essas mudanças um declínio desde os dias da Grécia Antiga. Eles viam isso como o aproveitamento da habilidade artística ao serviço da única religião verdadeira, ao invés de usá-lo para a produção de ídolos pagãos ou a gratificação da vaidade pessoal e prazer sensual, como os antigos (em sua opinião) haviam feito. Enquanto o artista clássico se esforçou para retratar a perfeição física na forma humana, o artista bizantino procurou retratar a natureza interna ou espiritual de seus temas. Para este fim, a simplificação e estilização eram perfeitamente aceitáveis.

Em todo caso, foi apenas em algumas áreas, principalmente a escultura, que os bizantinos perderam os conhecimentos técnicos dos antigos. Em outras áreas, eles desenvolveram novas técnicas e alcançaram novos patamares. O ouro e a ourivesaria bizantina, o esmalte, as joias e os têxteis eram iguais a tudo o que se fazia na antiguidade. Em mosaicos e pintura de ícones, desenvolveram suas próprias formas de arte principais e originais. Na arquitetura, eles alcançaram obras-primas como Hagia Sophia, um edifício de escala e magnificência superiores a tudo no mundo antigo.

Afrescos em Nerezi, perto de Skopje (1164), com sua mistura única de alta tragédia, humanidade gentil e realismo simples, antecipam a abordagem de Giotto e de outros artistas italianos proto-renascentistas.

As formas artísticas características da arte bizantina começaram a se desenvolver no Império Romano já no século 4, conforme a tradição clássica declinava em vitalidade e as influências orientais eram mais amplamente sentidas. A fundação de Constantinopla em 324 criou um grande novo centro artístico para a metade oriental do Império, e um centro especificamente cristão. Mas outras tradições artísticas floresceram em cidades rivais como Alexandria e Antioquia, assim como Roma. Só depois que todas essas cidades caíram - as duas primeiras para os árabes e Roma para os godos - que Constantinopla estabeleceu sua supremacia.

A primeira grande era da arte bizantina coincidiu com o reinado de Justiniano I (483-565). Justiniano foi o último imperador a se ver como o governante legítimo de todo o mundo greco-romano e dedicou grande parte de seu reinado para reconquistar a Itália, o Norte da África e a Espanha. Ele também lançou as bases do absolutismo imperial do estado bizantino, codificando suas leis e impondo suas visões religiosas a todos os seus súditos por lei. Parte de seu programa de glória imperial foi um grande programa de construção, incluindo Hagia Sophia e a Igreja dos Santos Apóstolos em Constantinopla e a Basílica de San Vitale em Ravenna.

A Era Justiniana foi seguida por um declínio, uma vez que a maioria das conquistas de Justiniano foram perdidas e o Império enfrentou uma crise aguda com as invasões dos ávaros, eslavos e árabes no século 7. Constantinopla também foi assolada por conflitos religiosos e políticos. A ascensão do Islã teve consequências importantes para a arte bizantina, porque muitos cristãos passaram a aceitar a visão islâmica de que a representação da forma humana era uma blasfêmia. Em 730, o imperador Leão III proibiu o uso de imagens de Jesus, Maria e dos santos. Isso inaugurou o período iconoclasta, que durou, com interrupções, até 843.

O século da iconoclastia, coincidindo com a crise militar e política do Império, viu um grande declínio nas realizações artísticas. Incapazes de representar figuras humanas, os mosaicistas tomaram emprestados desenhos florais e outros das tradições árabes e persas, e as artes menores continuaram a florescer. Mas com a pintura de ícones proibida e o estado muito preocupado com a guerra para encomendar edifícios importantes, este foi um período tênue para a arte bizantina.

O levantamento da proibição dos ícones foi seguido pelo Renascimento macedônio, começando com o reinado do imperador Basílio I, o macedônio, em 867. Nos séculos 9 e 10, a situação militar do Império melhorou e a arte e a arquitetura reviveram. Novas igrejas foram comissionadas novamente, e o estilo de mosaico da igreja bizantina tornou-se padronizado.Os exemplos mais bem preservados estão no Mosteiro Hosios Lukas na Grécia e no Nea Moni Katholikon em Chios. Houve um renascimento do interesse por temas clássicos (dos quais o Saltério de Paris é um importante testemunho) e técnicas mais sofisticadas foram usadas para representar figuras humanas.

Embora a escultura não seja popularmente associada à arte bizantina, o período macedônio testemunhou o florescimento sem precedentes da arte da escultura em marfim. Muitos trípticos e dípticos de marfim ornamentados sobrevivem, com o painel central representando ou deesis (como no refinado Harbaville Triptych do Louvre) ou o Theotokos (como em um tríptico em Luton Hoo, que data do reinado de Nicephorus Focas). Por outro lado, os caixões de marfim (notadamente o caixão Veroli do Victoria and Albert Museum) costumam apresentar motivos seculares fiéis à tradição helenística, testemunhando assim uma tendência do gosto clássico na arte bizantina.

Os imperadores macedônios foram seguidos pela dinastia Comnenan, começando com o reinado de Aleixo I Comneno em 1081. Embora Bizâncio não fosse mais uma grande potência - após a Batalha de Manzikert em 1071, perdeu a maior parte de seus territórios orientais para os turcos seljúcidas - os Os Comnenoi foram grandes patrocinadores das artes e, com seu apoio, os artistas bizantinos continuaram a se mover na direção de um maior humanismo e emoção, dos quais a Theotokos de Vladimir, o ciclo de mosaicos em Daphni e os murais de Nerezi são exemplos importantes. Esculturas de marfim e outros meios de arte caros aos poucos deram lugar a afrescos e ícones, que pela primeira vez ganharam popularidade em todo o Império. Além dos ícones pintados, havia outras variedades - notadamente os de mosaico e de cerâmica.

Algumas das melhores obras bizantinas deste período podem ser encontradas fora do Império: nos mosaicos de Gelati, Kiev, Torcello, Veneza, Monreale, Cefalu e Palermo. Por exemplo, a Basílica de São Marcos em Veneza, iniciada em 1063, foi baseada na grande Igreja dos Santos Apóstolos em Constantinopla, agora destruída, e é, portanto, um eco da época de Justiniano. Os hábitos aquisitivos dos venezianos significam que a basílica também é um grande museu de obras de arte bizantinas de todos os tipos (por exemplo, Pala d'Oro).

Oitocentos anos de cultura bizantina contínua tiveram um fim abrupto em 1204 com o saque de Constantinopla pelos cavaleiros da Quarta Cruzada, um desastre do qual o Império nunca se recuperou. Embora os bizantinos tenham recuperado a cidade em 1261, o Império foi depois disso um estado pequeno e fraco confinado à península grega e às ilhas do Egeu.

No entanto, a Dinastia Paleológica, começando com Michael VIII Paleólogo em 1259, foi a última era de ouro da arte bizantina, em parte devido ao crescente intercâmbio cultural entre artistas bizantinos e italianos. Artistas bizantinos desenvolveram um novo interesse por paisagens e cenas pastorais, e o trabalho em mosaico tradicional (do qual a Igreja Chora em Constantinopla é o melhor exemplo existente) gradualmente deu lugar a ciclos detalhados de afrescos narrativos (como evidenciado em um grande grupo de Mystras igrejas). Os ícones, que se tornaram um meio privilegiado de expressão artística, caracterizaram-se por uma atitude menos austera, novo apreço pelas qualidades puramente decorativas da pintura e atenção meticulosa aos detalhes, ganhando o apelido popular de Maneirismo Paleólogo para o período em geral.

A Anunciação de Ochrid, um dos ícones mais admirados do maneirismo paleólogo, pode ser comparada às melhores obras contemporâneas de artistas italianos.

A era bizantina devidamente definida chegou ao fim com a queda de Constantinopla para os turcos otomanos em 1453, mas nessa época a herança cultural bizantina havia sido amplamente difundida, transportada pela difusão do cristianismo ortodoxo, para a Bulgária, Sérvia, Romênia e, o mais importante, para a Rússia, que se tornou o centro do mundo ortodoxo após a conquista otomana dos Bálcãs. Mesmo sob o domínio otomano, as tradições bizantinas na pintura de ícones e outras artes em pequena escala sobreviveram.

A influência da arte bizantina na Europa Ocidental, em particular na Itália, foi vista na arquitetura eclesiástica, através do desenvolvimento do estilo românico nos séculos X e XI. Esta influência foi transmitida pelos imperadores francos e sálicos, principalmente Carlos Magno, que tinha relações estreitas com Bizâncio.


Mosaico geométrico de 1.600 anos descoberto em Israel

Pisos de mosaico são uma característica importante da arte e arquitetura antigas no Mediterrâneo e no Oriente Próximo. Na verdade, essas ruínas intrincadas costumam aparecer quando menos se espera, como embaixo de um vinhedo na Itália. Em uma escavação nos arredores da cidade de Yavne e mdasha localizada a 24 km ao sul de Tel Aviv, em Israel, a equipe de arqueólogos mdasha da Autoridade de Antiguidades de Israel (IAA) descobriu um piso de mosaico bem preservado com padrões geométricos detalhados. Esta descoberta é a primeira do gênero na área, conhecida por abrigar um complexo industrial que data da era bizantina.

De acordo com uma declaração do IAA, a escavação foi dirigida pelo Dr. Eli Haddad, Liat Nadav-Ziv e Dr. Jon Seligman. Parte de um projeto maior, as escavações se concentraram na identificação e preservação de ruínas em preparação para um projeto de construção residencial nos arredores de Yavne (antiga Jabneh). A maioria dos edifícios descobertos até agora foram identificados como de propósito industrial. Como resultado, quando a equipe tropeçou em um mosaico branco, eles presumiram que era outro & mdashrelativamente banal & mdashroom para produção. & # 8220No início, não percebemos que o piso é multicolorido & # 8221 disseram o Dr. Eli Haddad e o Dr. Hagit Torg & euml.

No entanto, a equipe notou manchas pretas ao redor da borda do mosaico. Ao dissolver a pátina branca com um ácido especial, o resíduo de muitos anos foi removido para revelar um padrão geométrico multicolorido de tesselas (as peças de um mosaico). A decoração indica que o piso talvez fizesse parte de uma villa rica onde as pessoas viviam perto do centro industrial. O piso data de cerca de 400 dC. Nessa época, grande parte do atual Israel estava sob o controle do Império Bizantino e mdashalso conhecido como Império Romano do Oriente.

Depois de documentar o mosaico no local (em seu local original, conforme encontrado), especialistas retiraram o piso para preservação. O objetivo & mdashas anunciado pelo IAA em parceria com as autoridades locais & mdashis de exibir o mosaico & # 8220 em uma localização central da cidade, de forma que os valores incorporados em seu patrimônio sejam preservados e tornados acessíveis ao público em geral. & # 8221

Yavne tem uma rica história que remonta aos antigos filisteus. Desde o século 8 aC, tem sido um centro da cultura judaica e do estudo da Torá. Através do trabalho do antigo Rabino Yohanan ben Zakkai, a Torá oral foi preservada e estudada em Yavne após a destruição romana do Templo de Jerusaleum em 70 EC. Todos os visitantes da área poderão ver o mosaico e aprender mais sobre a rica história da área.


Santos Mistérios: Os Sacramentos na Tradição do Rito Bizantino.

OS SANTOS MISTÉRIOS (Sacramentos)

A fim de continuar Sua obra de redenção & # 8220 até o fim do mundo & # 8221 (Mt. 28:20), nosso Senhor Jesus Cristo estabeleceu a Igreja, investindo-a com o Espírito Santo (Atos 2:33) e todos os meios necessários de salvação. O mais importante desses meios de salvação são os sacramentos.

Sacramento significa algo sagrado, algo sagrado. Em nosso caso, significa um rito sagrado que, pelo poder do Espírito Santo, confere graça divina, ou seja, um poder redentor de Deus na alma do homem. Visto que a obra do Espírito Santo na alma do homem permanece uma realidade oculta coberta por um mistério (grego: mistério, segredo), nós, na tradição bizantina, chamamos propriamente os Sacramentos de Santos Mistérios.

São João Crisóstomo (falecido em 407) explica: & # 8220É chamado de mistério, porque o que acreditamos não é o mesmo que vemos uma coisa que vemos e outra que acreditamos. Pois tal é a natureza dos mistérios. & # 8221 (Homilia sobre I Cor. 7: 2).

1. Ao criar o homem, Deus o fez à Sua & # 8220imagem e semelhança & # 8221 (Gênesis 1:26) e o dotou com o dom da vida divina. Depois de uma provação na terra, o homem foi então destinado à vida eterna com Deus no céu. No entanto, por meio da desobediência de Adão e Eva, o homem perdeu o dom da vida divina em sua alma e, assim, o céu se fechou para ele. Em vez disso, o homem herdou o sofrimento e a tristeza, enquanto o pecado tomou conta de sua alma, levando-o ao & # 8220juízo eterno & # 8221. (Hebr. 6: 2).

Em Seu infinito amor e misericórdia, Deus decidiu salvar o homem. Ele, portanto, deu & # 8220Seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna. & # 8221 (In. 3:16). Por meio de seus sofrimentos e morte, Jesus tirou os & # 8220sins do mundo & # 8221 (In. 1: 29) e obteve a salvação para todos. Portanto, tendo sido & # 8220 justificados & # 8221 pela graça de Cristo, mais uma vez nos tornamos & # 8220 herdeiros na esperança da vida eterna. & # 8221 (Tito 3: 7).

2. Jesus Cristo veio à terra para que nós & # 8220 possamos ter vida (divina) e com mais abundância & # 8221 (In. 10:10). Para iniciar e sustentar esta vida divina em nossa alma, Ele estabeleceu os Santos Mistérios (Sacramentos), que assim se tornaram o meio mais importante de nossa salvação. Os sete mistérios satisfazem todas as necessidades fundamentais de nossa vida espiritual, para as quais nascemos por meio do batismo & # 8220de água e do Espírito Santo & # 8221 (In. 3: 5). São Paulo descreve o Mistério do Batismo como uma & # 8220 água purificadora de renascimento e renovação (da vida divina) pelo Espírito Santo & # 8221 (Tito 3: 5).

O simples nascimento, porém, não é suficiente para permanecer vivo. Devemos crescer e nos tornar fortes para que possamos superar todos os obstáculos ao nosso avanço espiritual. Por isso, por meio do Mistério da Crisma (Confirmação), Jesus nos fortalece com o & # 8220 poder do alto & # 8221 (Lucas 24:49), ou seja, com o poder do Espírito Santo.

Vida divina de graça, dada a nós pelo batismo. é então sustentado e nutrido pelo Corpo e Sangue de Jesus Cristo, providenciado para nós na Sagrada Eucaristia. A Sagrada Comunhão, portanto, torna-se um símbolo da & # 8220 vida eterna & # 8221 para nós (In. 6:54).

Esses três mistérios costumam ser chamados de Mistérios da Iniciação, pois por meio deles a vida divina nos é restaurada e nos tornamos intimamente unidos a Jesus Cristo, tornando-nos membros de Seu Corpo Místico, a Igreja (Colossenses 1,18). Por meio deles, somos iniciados na Igreja. Conseqüentemente, desde o início do Cristianismo, esses três mistérios foram administrados aos convertidos ao mesmo tempo.

3. Durante nossa peregrinação terrena, permanecemos expostos às tentações e freqüentemente somos oprimidos pelo pecado, causando nossa doença espiritual. Como um remédio contra o pecado e eventual morte espiritual (perda da vida divina da graça) nosso Senhor nos proveu com o Mistério do Arrependimento, pelo qual nossos pecados são perdoados e nossa saúde espiritual é restaurada. Nos casos de doenças físicas graves, a Igreja está pronta para nos confortar com o mistério da unção, pelo qual nossos sofrimentos se unem aos de Cristo & # 8220 na esperança da vida eterna & # 8221 (Tito 1: 2).

A Santa Unção limpa a nossa alma do pecado e muitas vezes restaura até a nossa saúde corporal, como explica São Tiago: & # 8220A oração da fé salvará o enfermo e o Senhor o levantará. Se ele cometeu algum pecado, ele será perdoado & # 8221 (Tiago 5:15).

Para que o reino de Deus se expanda, nosso Senhor elevou a união nupcial de um casal cristão à dignidade do Santo Mistério do Matrimônio, dotando-os assim de graça para fomentar o amor mútuo (£ 5: 32-33) e para garantir uma educação cristã de seus filhos (1 Coríntios 7:14).

A Igreja realiza a obra de salvação de Cristo por meio de seus ministros, investidos pelo poder do Espírito Santo, dado a eles pela imposição das mãos dos bispos. Assim, o Mistério das Ordens Sagradas fornece à Igreja os autênticos & # 8220 ministros de Cristo e administradores dos mistérios de Deus & # 8221 (1 Cor 4: 1), conduzindo o povo de Deus para a salvação.

Esses sete Santos Mistérios (Sacramentos) & # 8217, instituídos por Jesus Cristo, estavam em uso desde os tempos apostólicos. Uma evidência documental de sua dispensação nos é dada pelas Sagradas Escrituras, apoiada pelos escritos dos Padres da Igreja.

4. Os primeiros cristãos não especularam sobre os Santos Mistérios. Em vez disso, eles se valeram de seu & # 8220 poder maravilhoso & # 8221 (São João Crisóstomo) e tentaram viver por eles como filhos redimidos de Deus (Colossenses 1: 10). Eles também não estavam preocupados com um número preciso de Mistérios Sagrados.

A principal preocupação dos Padres era instruir os candidatos e prepará-los para receber os Santos Mistérios com o máximo de benefício espiritual possível. Em um esforço para satisfazer as necessidades reais dos convertidos, eles se concentraram nos Mistérios da Iniciação (Batismo, Crisma e Eucaristia) e nas Ordens Sagradas. Os outros mistérios foram tratados pelos Padres apenas incidentalmente, sem muita elaboração.

Durante o período patrístico, a dispensação de todos os sete Santos Mistérios foi unânime, e ninguém tentou negar sua validade. Os Padres, aderindo estritamente à & # 8220disciplina do segredo & # 8221, limitaram seu tratamento apenas ao significado devocional e ascético dos mistérios , sem qualquer apresentação sistemática da doutrina sacramental como um todo. A & # 8220disciplina do segredo, & # 8221 de não divulgar o ensino da Igreja a respeito dos Santos Mistérios, foi baseada na proibição de Cristo: & # 8220 Não dê o que é sagrado aos cães, e não jogue suas pérolas aos porcos & # 8221 (Mt. 7: 6). Portanto, São Basílio (m. 379) explica: & # 8220Os Apóstolos e Padres, que estabeleceram as leis da Igreja, desde o início guardaram a terrível dignidade dos Mistérios em segredo e silêncio (cf. Sobre o Espírito Santo, 27 )

5. Embora o número de Santos Mistérios tenha sido fixado em sete desde o século VII, devemos, no entanto, esperar até a época da Escolástica no Ocidente (séculos XII e XIII) para nos dar uma apresentação sistemática da doutrina sobre os Santos Mistérios, conhecido como Teologia Sacramental. No século XIV, a apresentação escolástica, com algumas pequenas adaptações, também foi aceita pela Igreja Bizantina.

Foi a autoridade do Arcebispo Simeão de Tessalônica (falecido em 1429) que finalmente fixou a teologia bizantina nos Santos Mistérios em plena harmonia com o Ocidente (cf. Migne, Patrologia Graeca, vol. 155). Conseqüentemente, no Concílio de Florença (1439) houve um acordo completo entre as Igrejas Bizantina e Romana a respeito dos Santos Mistérios (Sacramentos). Pode haver algumas exceções individuais entre os teólogos, mas a posição oficial da Igreja Bizantina permanece inalterada até o momento.

Quando Cyril Lukaris, que se tornou Patriarca de Constantinopla por sua intriga pessoal, tentou introduzir um ensino protestante & # 8211 de admitir apenas dois sacramentos (Batismo e Eucaristia) & # 8211 ele foi prontamente condenado pelo Sínodo de Constantinopla em 1638. O Sínodo de Jassy em 1642 então adotou a Confissão Ortodoxa do Metropolita Peter Mohy la de Kiev, contendo o ensino tradicional sobre os sete Santos Mistérios. No ano seguinte, a Confissão Ortodoxa de Mohyla & # 8217s foi endossada pelo Sínodo de Constantinopla e, por fim, aceita por todas as Igrejas Orientais. Assim, o ensino tradicional da Igreja Bizantina sobre os Santos Mistérios permanece preservado até os dias de hoje.

6. A autêntica tradição bizantina, então, ensina que nosso Senhor proveu Sua Igreja com sete meios principais de salvação & # 8211 os Santos Mistérios. Os Mistérios (Sacramentos) não são apenas os canais da graça divina, mas também são sinais perceptíveis (símbolos) da graça invisível de Deus, que conferem através da realização dos ritos sagrados.

São João Crisóstomo, portanto, descreve os Santos Mistérios como & # 8220 os símbolos de nossa salvação perceptíveis através da fé & # 8221 (cf. 86 Homilia sobre João, 4).

Ao longo dos séculos, houve várias tentativas de nos dar uma definição geral dos Santos Mistérios. A definição de Santo Agostinho tornou-se clássica desde o século V: Um Sacramento (Santo Mistério) é um sinal visível de uma graça invisível instituída por Cristo. Permaneceu em uso geral tanto no Ocidente quanto no Oriente. Os teólogos posteriores acrescentaram apenas o propósito da instituição, a saber: & # 8220 para a santificação & # 8221 ou & # 8220 para a salvação do homem. & # 8221

O poder redentor de Deus (graça) e a operação do Espírito Santo em nossa alma são invisíveis e imperceptíveis para nós. Jesus Cristo, portanto, decidiu conferir Sua graça salvadora de maneira visível, por meio de símbolos ou sinais externos, o ritual sagrado, pelo qual a graça divina é implícita e conferida. Assim, iluminados por nossa fé, temos a certeza de receber a graça divina por meio da operação invisível do Espírito Santo em nossa alma.

Visto que a graça redentora foi merecida e vem a nós por nosso Senhor Jesus Cristo (In. 1: 17), somente Jesus tinha o poder e autoridade para estabelecer os Santos Mistérios como o meio principal de nossa salvação. Em nossos futuros folhetos, ao discutirmos os mistérios individuais, mostraremos como e quando nosso Senhor de fato instituiu cada mistério. Durante os séculos que se seguiram, a Igreja formou e elaborou um ritual litúrgico próprio para a administração dos Santos Mistérios, para torná-los mais solenes e mais significativos para os fiéis. No entanto, foi Jesus Cristo, e somente Ele, que instituiu os sete Santos Mistérios, assim como Ele instituiu a Igreja para realizar Sua obra de salvação.

Na capa: Roma & # 8211 Mosaico na Basílica de São João de Latrão.


Mosaicos do Monte Nebo

Os mosaicos al-Mukhayyat também conhecidos como Mosaicos da Igreja Memorial de Moisés ou Mosaicos do Monte Nebo são uma coleção de mosaicos antigos descobertos em Khirbet al-Mukhayyat. A exploração moderna do local começou em 1863 com uma breve visita de Félicien De Saulcy, que geralmente é considerado o primeiro a registrar o nome, Khirbet al-Mukhayyat (De Saulcy 1865, I: 289-296).

O mosaico central do Batistério de Diakonikon, com suas cenas de caça e pastorais de tesselas coloridas quase intactas, é um dos mosaicos bizantinos mais notáveis ​​da Jordânia. Foi descoberto em 1976 pelo pe. Michele Piccirillo no corredor norte da Basílica de Moisés, abaixo de um piso de mosaico simples. Uma fonte batismal em forma de cruz também foi descoberta na extremidade leste do corredor.

A obra-prima é uma cena de caça e pastoreio intercalada com uma variedade de fauna africana, incluindo um zebu (boi corcunda), leões, tigres, ursos, javalis, zebras, um avestruz na coleira e uma girafa em forma de camelo.Na moderna capela do presbitério, construída para proteger o local e proporcionar espaço de culto, podem ser vistos vestígios de pisos de mosaico de diferentes épocas.

Grande cruz trançada, desenhada em preto sobre fundo branco. Esta decoração em mosaico foi colocada no chão de um corredor lateral no primeiro Memorial de Moisés. Este painel de mosaico com uma cruz trançada atualmente colocada na extremidade leste da parede sul, é o mais antigo dos mosaicos.

O mosaico em frente ao altar da Capela Theotokos, dedicado a Maria mãe de Jesus, mostra uma composição simétrica de uma estrutura arquitetônica central e dois touros (muito danificados), e gazelas, das quais a esquerda é completa, mostrando um sino em torno de seu pescoço.

Nesta tenda erguida na praça pavimentada oriental do santuário perto do Centro de Interpretação são mostrados importantes pisos de mosaico encontrados no Monte Nebo e recentemente restaurados pelo Instituto Arqueológico Franciscano (nº 2): o piso de mosaico superior da Capela do Padre João ( meados do século VI) e o chão de mosaico da Igreja de São Jorge (536 dC).


O Elusivo Império Bizantino

Embora o início do Império Bizantino não seja claro, seu fim não é. A história do Império Romano do Oriente, desde sua fundação em 324 até sua conquista em 1453, é uma história de guerra, pragas, triunfos arquitetônicos e medo da ira de Deus.

Detalhe de um mosaico representando Justiniano I na Basílica de San Vitale, Ravenna.

O império bizantino significa coisas diferentes para pessoas diferentes. Alguns associam com ouro: o ouro tesselas nos mosaicos de Ravenna, o fundo dourado em ícones, as tão cobiçadas moedas de ouro, os fios dourados das sedas bizantinas usadas para envolver Carlos Magno. Outros pensam em intrigas judiciais, envenenamentos e dezenas de eunucos. A maioria vai pensar em Constantinopla, que costumava ser Bizâncio e agora é Istambul, e possivelmente trará à mente o horizonte da cidade com a enorme cúpula da Hagia Sophia. Quase nada mais exista na imaginação coletiva. Tudo isso realmente evoca Bizâncio, mas há muito mais para explorar.

Começar do início é complicado. O império começou quando o imperador Constantino mudou sua capital de Roma para Constantinopla em 324? Quando a cidade foi consagrada por padres pagãos e cristãos em maio de 330? Ou começou em 395, quando as duas metades do vasto Império Romano foram oficialmente divididas em Oriente e Ocidente, ou mesmo mais tarde no final do século V, quando Roma foi saqueada, conquistada e governada pelos Godos, deixando Constantinopla e o Oriente como o único herdeiro do império? Mas, se seu início não é claro, sua morte não é: em 29 de maio de 1453, os exércitos do sultão otomano Mehmed II entraram na cidade e acabaram com a existência deste estado depois de mais de um milênio.

Quando Constantino mudou sua capital de Roma para a até então relativamente obscura, embora estrategicamente localizada, cidade de Bizâncio e deu à cidade seu nome, isso sinalizou uma mudança de interesse em direção ao Oriente, mas talvez pouco mais inicialmente. Após o conturbado século III, várias cidades funcionaram como residências imperiais, sem necessariamente desafiar a ideia de Roma como o centro: Trier, Split, Tessalônica, Nicomédia (a moderna Izmit). Mas com a vantagem da retrospectiva, podemos ver que esse caso era diferente: Constantinopla foi ampliada, decorada com famosas estátuas e objetos de todo o império (algumas das quais ainda existem hoje), dotada de um Senado e seus cidadãos com o tradicional pão grátis distribuído aos romanos.

Vários dos traços constituintes mais importantes do império bizantino datam dessa época. O estado bizantino foi, mais ou menos desde o início, um império romano cristão. Depois que o edito de Milão em 313 acabou com as perseguições e fez do Cristianismo uma religião tolerada, Constantino mostrou uma preferência marcada (embora não exclusiva) pelo Cristianismo. Ele presidiu o primeiro Concílio Ecumênico em Nicéia em 325, que definiu o credo e tratou das heresias, dando assim o tom para a relação íntima entre a Igreja e o Estado. Esse vínculo ficou claro por uma série de edifícios sagrados que Constantino ergueu, tanto em sua capital quanto na Palestina (tanto a Igreja do Santo Sepulcro quanto a Igreja da Natividade datam deste período), e por uma série de relíquias de Cristo e da Virgem que sua mãe, Helena, comprou na Terra Santa e mandou de volta para Constantinopla. Ao contrário de Roma ou Antioquia, a nova capital não fora agraciada com a presença de nenhum apóstolo, mas certamente entrou na topografia cristã com o bônus do patrocínio imperial.

Nos mil e cem anos que separam o primeiro Constantino do último imperador, outro Constantino (o XI), o império passou por muitas e significativas mudanças. Primeiro veio a expansão. Do quarto ao início do sexto século, o Oriente floresceu: a população cresceu rapidamente, as cidades proliferaram e a própria Constantinopla tornou-se a maior cidade da Europa, com mais de 400.000 habitantes. Para apoiar este crescimento, as muralhas da cidade foram novamente alargadas entre 404 e 413, um sistema triplo de muralha interna, muralha externa e fosso que não deixou de protegê-la até o final (grandes partes das quais ainda são visíveis, embora sobre -restaurado, hoje). O chefe eclesiástico da cidade, o patriarca da nova Roma, ascendeu à segunda posição na hierarquia da Igreja logo abaixo da velha Roma, o resultado da pressão política que geraria descontentamento entre as duas sés nos séculos a vir. Junto com Alexandria, Antioquia e Jerusalém, eles formaram a Pentarquia, a autoridade suprema da Igreja, conforme decidido por concílios que reúnem o clero sênior das cinco sés.

Enquanto a cidade se expandia, o império passava por uma transformação. Em 395, Teodósio I (r. 347-95) dividiu o vasto império que se estendia da Grã-Bretanha ao norte da África e da Espanha à Mesopotâmia, sendo perseguido pelos persas no leste e pelas tribos germânicas no norte. Uma linha de demarcação que vai de Belgrado à Líbia se transformou, no século V, em uma verdadeira fronteira. No Ocidente, desastre: hunos e godos invadiram o mundo romano. No Oriente, oficiais germânicos foram integrados ao governo e ocuparam cargos importantes na máquina estatal até o reinado do imperador Zenão (r. 474-91), quando foram gradativamente excluídos por seu próprio povo, os isaurianos das montanhas. da Ásia Menor. O Império Oriental foi uma continuação ininterrupta do estado romano, embora com o grego como língua dominante. O Ocidente estava agora dividido em vários reinos germânicos que adotaram o latim para sua administração.

Digite Justiniano (r. 527-565). Sobrinho e herdeiro de um parvenu, militar analfabeto que se tornou imperador (pois Bizâncio foi durante séculos uma sociedade bastante aberta em que se podia progredir na vida com base no talento), ele deixou uma marca indelével em sua época. Em sua época, o império procurou recuperar os territórios perdidos no Ocidente em uma série de longas guerras. O reino vândalo na África foi subjugado em 533-34, mas a reconquista da Itália levou quase vinte anos até a derrota final e extinção dos godos em 554. Ao mesmo tempo, havia guerras quase constantes com a Pérsia, embora vitórias imperiais e territoriais os ganhos não foram tão decisivos como no Ocidente. Mas o legado duradouro de Justinian vem de outras contribuições.

O direito romano, a espinha dorsal da administração de um império tão vasto, já havia sido coletado e organizado em meados do século V. Justiniano fez uma revisão deste enorme material no início de seu reinado entre 529 e 534. O resultado foi o enorme (e extremamente influente) Corpus Iuris Civilis que atualizou a coleção de Teodósia anterior, eliminando todas as leis que não eram mais consideradas relevantes, ao mesmo tempo em que adicionava todas as aprovadas desde aquela data. Incluía escritos jurídicos de natureza mais teórica e pronunciamentos que abrangiam o período de Adriano (r. 117-38) a Justiniano. Pergunte a qualquer advogado hoje e você provavelmente ouvirá superlativos sobre este trabalho colossal que foi denominado "uma das influências mais significativas sobre a sociedade humana". Justiniano, naturalmente, continuou a legislar e suas novas leis (a Romances) foram emitidos pela primeira vez em grego. Este foi um reconhecimento dos desenvolvimentos pelos quais o império havia passado desde Constantino. Agora era um estado baseado na lei romana, fé cristã e cultura grega, em que a alfabetização era generalizada e a de Homero Ilíada formou a base da educação elementar junto com o igualmente popular livro de Salmos.

Justinian também foi um grande construtor. O edifício bizantino mais icônico, o Hagia Sophia, é um produto de seu ímpeto e visão. Concluída em 537, depois que uma igreja anterior de Teodósio de mesmo nome foi incendiada durante os distúrbios civis na cidade, a igreja dedicada à Sagrada Sabedoria ainda é de tirar o fôlego hoje. A majestosa cúpula com um diâmetro de cerca de 32 metros dava aos contemporâneos a impressão de estar suspensa do céu. Este feito de engenharia só foi superado no século 15 pela cúpula de Santa Maria del Fiore (Il Duomo) em Florença. A decoração original de Hagia Sophia não era figurativa: mosaicos com padrões geométricos, capitéis profundamente recortados com os monogramas do imperador e sua infame esposa, Teodora, e a interação de mármore colorido nas paredes e pavimento - todos projetados para refletir a luz como ele perfura o espaço de uma infinidade de janelas. Justiniano não só adornou sua capital com novos edifícios, como também ergueu um grande número de edifícios em seu vasto império. Um dos mais famosos é o Mosteiro de Santa Catarina no Monte Sinai, ainda em funcionamento.

Justiniano se via claramente como o representante de Deus na terra. Ele lutou pela ordem e não tolerou divergências - parece que ele estava determinado a alinhar todos com o plano divino de salvação, quer eles quisessem ou não. A academia em Atenas foi fechada nos Jogos Olímpicos e os mistérios em Elêusis há muito cessaram e foi provavelmente nessa época que o Partenon de Atenas foi transformado em uma igreja cristã. A visão unificada de Justiniano de um império cristão de uma forma espelhada em um mundo mediterrâneo unificado por comunicações marítimas e terrestres. Essa unificação, entretanto, permitiu que não apenas pessoas e mercadorias viajassem, mas também germes. A peste bubônica estourou pela primeira vez em forma de pandemia em 541 e correu seu curso mortal por todo o Mediterrâneo. Devia voltar em cerca de 18 vagas até 750, causando um acentuado declínio demográfico que se fez sentir mais forte nas cidades costeiras. Constantinopla perdeu possivelmente até 20 por cento de sua população em quatro meses na primavera de 542.

No final do reinado de Justiniano, o império começou a entrar em colapso como resultado de perdas demográficas (de peste e longas guerras) e dificuldades econômicas causadas por esses dois fatores e o custo da construção em grande escala. No início do século VII, grande parte do território recuperado havia sido perdido. Os lombardos invadiram a Itália em 568 e tomaram o vale do Pó, os visigodos recuperaram as poucas propriedades bizantinas na Espanha em 624, enquanto a frente oriental ruiu sob novos ataques persas. Além disso, uma nova força emergiu nos Bálcãs: os ávaros turcos e os eslavos. A partir da década de 580, os eslavos começaram a colonizar os Bálcãs, tomando gradualmente quase toda a península de fato fora do controle bizantino pelos próximos dois séculos.

Quando Heráclio (r. 610-641) se tornou imperador, ele criou grandes esperanças de que pudesse restaurar a ordem e a confiança em um império que parecia em desordem. Os persas capturaram a Síria, o Egito e a Palestina entre 613 e 619 e, no que deve ser visto como um movimento calculado de guerra política, removeram a Verdadeira Cruz de Cristo de Jerusalém para sua capital, Ctesifonte. O contra-ataque de Heráclio levou anos para se preparar. Quase foi interrompido antes de produzir qualquer resultado real quando, em 626, enquanto o imperador estava fora, os persas, com a ajuda de ávaros e eslavos, cercaram Constantinopla. A cidade foi salva, segundo a tradição, por uma protetora sobrenatural, a Virgem Maria, cujo cinto estava na cidade desde o século IV e que cada vez mais passou a ser considerada a padroeira de Constantinopla. Depois desse episódio, Heráclio levou a guerra para a Pérsia e, por fim, derrotou o rei sassânida em 628. Em um gesto altamente significativo, ele restaurou a Verdadeira Cruz em Jerusalém em 630.

Bizâncio pode ter saído vitorioso, mas as guerras que duraram mais de 20 anos deixaram ambos os impérios exaustos. O momento era perfeito para o novo jogador emergente no Mediterrâneo, os árabes. Sua expansão começou na década de 630. Na virada do século, o Império Bizantino havia perdido irrevogavelmente o Egito, a Palestina, a Síria e o norte da África, enquanto o Estado Sassânida havia sido derrubado. A incursão árabe parecia imparável. Ameaçou Constantinopla em 678 e novamente em 717-18, embora falhou em ambas as vezes para capturar a cidade. O século sétimo foi um período de reestruturação e reorganização massivas enquanto o império bizantino lutava por sua sobrevivência. A perda massiva de território - especialmente o Egito, o "celeiro do império" - privou o estado de recursos humanos e mercadorias consideráveis.

A partir de então, Bizâncio se concentrou na Ásia Menor como uma fonte quase exclusiva para ambos. Uma reorganização em grande escala do exército ocorreu naquele período, primeiro na Ásia Menor, espalhando-se então por todo o império. Território foi organizado em unidades administrativas e militares, o themata, em que os poderes civis e militares estavam concentrados nas mãos de um comandante militar. Os soldados passaram a ser recrutados entre os pequenos proprietários camponeses livres, que ofereciam o serviço militar em troca de terras que gozavam de certos privilégios.

O desastre via de regra gera a necessidade de reforma e, no império bizantino, isso não era expresso apenas em termos de administração. O movimento da iconoclastia (literalmente quebra de ícones) tem suas raízes na experiência traumática do século VII. Não precisamos nos preocupar aqui exatamente quando começou - a erupção do vulcão em Thera / Santorini em 726 foi um presságio sugerindo ira divina? Certamente o rolo compressor árabe deve ter parecido motivo suficiente para esse descontentamento divino. E os árabes proibiram a arte figurativa. Um olhar sóbrio sobre esse desenvolvimento seria o seguinte: do início a meados do século VIII, os imperadores bizantinos tiveram imagens religiosas removidas e posteriormente destruídas. Seu principal motivo deve ter sido o de neutralizar a veneração excessiva de imagens que se aproximavam da idolatria - certamente essa poderia ter sido a razão pela qual os infiéis estavam vencendo e o povo escolhido de Deus estava sendo castigado por uma derrota após a outra. A perseguição aos que se opunham a essas medidas, principalmente monges, variou, mas alguns dos mais fervorosos defensores dos ícones foram executados.

A iconoclastia foi revertida por uma imperatriz: a viúva Irene (r. 780-802), atuando como regente de seu filho, convocou um concílio em 787 (o sétimo e último ecumênico) em Nicéia, que o condenou e restaurou a veneração de imagens, enquanto no processo destruíam praticamente tudo o que seus adversários já haviam escrito e, portanto, tornando muito difícil para nós ver os eventos de uma forma equilibrada.

A iconoclastia coincidiu com os sucessos de Constantino V (r. 741-775) na Ásia Menor e nos Bálcãs. No entanto, depois de Irene, o império sofreu uma série de contratempos que levaram a uma segunda fase da Iconoclastia que começou em 815 e terminou em 843. Novamente, uma imperatriz regente, Teodora (r. 842-55), restaurou as imagens em o que ainda hoje é celebrado como o 'Triunfo da Ortodoxia'. No final da iconoclastia, a arte cristã prevaleceu e se tornou um aspecto essencial do culto.

No dia de Natal de 800, durante o reinado de Irene como imperatriz, a coroação de Carlos Magno, governante de um império ocidental que controlava a França, a Renânia e o norte da Itália, deu ao mundo em Roma um segundo imperador romano. Apesar do fato de que o estado de Carlos Magno não teve uma vida longa, o antagonismo ideológico do Ocidente se tornaria um fenômeno recorrente nos séculos que viriam.

Depois de 843, o império iniciou um período de renascimento que durou dois séculos e marcou uma longa fase de expansão territorial, irradiação política e cultural sobre seus vizinhos e um florescimento da educação e das artes. Gradualmente, a autoridade imperial foi restaurada nos Bálcãs e partes da Síria e da Ásia Menor foram reconquistadas. No que é talvez a consequência mais duradoura da política bizantina, vários estados eslavos abraçaram o cristianismo vindo de Constantinopla (não sem competição feroz com Roma). Os missionários bizantinos desenvolveram o primeiro alfabeto eslavo e os recém-convertidos foram autorizados a usá-lo em seus serviços. Estas foram as primeiras etapas na criação do que foi denominado "Comunidade Bizantina".

Com a expansão do estado e o crescimento da economia, também se desenvolveu um renascimento cultural. Foi marcada pelo esforço de recolha e sistematização do conhecimento através da compilação de vastas enciclopédias com os mais variados conteúdos: epigramas antigos, vidas de santos, dicionários, textos médicos e veterinários, sabedorias agrícolas práticas e tratados militares, bem como volumes tematicamente organizados sobre embaixadas ou caça. A figura central neste renascimento (talvez mais como resultado da propaganda imperial do que da contribuição real) foi o erudito imperador Constantino VII (944-959), sob cujos auspícios várias obras foram criadas lidando com as cerimônias imperiais, a divisão administrativa de o império e um manual secreto de governo dirigido a seu filho. Esse renascimento do aprendizado foi resultado direto dos importantes estudiosos produzidos pela promoção da educação a partir do século IX. A Antiguidade Clássica, não mais carregando a conotação negativa de paganismo, foi estudada e copiada.

O estímulo econômico e político por trás do renascimento, no entanto, também alimentou algumas tendências bastante adversas. A aristocracia militar ganhou cada vez mais poder e, em sua busca por mais terras, começou a invadir as aldeias e seus camponeses livres, potencialmente privando o estado das receitas fiscais e do exército de sua força de trabalho. Os imperadores legislaram contra isso e as guerras civis se seguiram. Foi preciso um imperador tão decidido como Basílio II (r. 976-1025) para esmagar aqueles clãs militares, mas sua vitória durou pouco. Após a desordem geral e crescente que se seguiu à sua morte, a aristocracia deu um retorno decisivo na pessoa de Aleixo I Comneno (r. 1081-1118).

Ao assumir as rédeas do império, ele enfrentou uma situação política muito diferente daquela que existia menos de meio século antes dele.Os turcos seljúcidas começaram a conquistar a Ásia Menor, o coração do império. Além disso, os normandos haviam conquistado grande parte da Itália e depois atacado o império nos Bálcãs, enquanto Veneza, auxiliada pelos privilégios comerciais concedidos a ela por Bizâncio, estava se ramificando no Mediterrâneo oriental. Finalmente, o zelo do papado pela reforma estava transformando-o em um poder formidável capaz de se posicionar acima dos governantes seculares. Certamente, o cisma entre Roma e Constantinopla ocorrido em 1054 não foi um desenvolvimento positivo, embora não fosse surpreendente, dada a história conturbada de antagonismo entre as duas sés.

As cruzadas também devem ser vistas neste contexto de expansão ocidental. Sob os primeiros três imperadores comnenos (aproximadamente até 1180), Bizâncio conseguiu escapar do ataque dos cruzados praticamente ileso (e mesmo parcialmente para usá-los em sua vantagem na Síria e na Ásia Menor). No final do século XII, a relação com o Ocidente se deteriorou. O trágico ponto final desse processo foi a captura e o saque de Constantinopla pelos exércitos francês e veneziano da Quarta Cruzada em 1204.

A fragmentação do outrora império centralizado foi um golpe do qual ele nunca se recuperou totalmente. A própria Constantinopla foi governada pelos latinos por cerca de sessenta anos, e vários estados latinos e gregos de tamanho e importância variados foram estabelecidos na Grécia e na Ásia Menor. Deste período em diante, a interação com o Ocidente se tornou o tema dominante nos assuntos bizantinos. As duas culturas se aproximaram muito mais e ocorreu um verdadeiro intercâmbio - nem sempre favorecido pelos bizantinos. Depois de 1204, um grande número de artefatos da mais alta qualidade vagou para o Ocidente, mas poucos deles sobreviveram até hoje (por exemplo, as relíquias de Constantinopla que estavam alojadas na Sainte Chapelle em Paris foram destruídas na Revolução de 1789).

Em 1261, Constantinopla foi recapturada e uma nova dinastia, a Paleologoi, ganhou o poder e manteve-se nele durante os dois últimos séculos da existência do império. Mas "império" agora dificilmente era a designação certa para este estado. Desde o início esteve empenhada na luta pela sobrevivência contra forças estrangeiras e atritos internos. Uma guerra civil que começou em 1341 funcionou como um divisor de águas para o destino do estado. Até então, o império havia superado seus problemas com dificuldade, mas ainda preservou uma importância internacional. É lamentável que a guerra civil tenha terminado apenas alguns meses antes da eclosão da Peste Negra em 1347. Não havia tempo para recuperação, com turcos otomanos e sérvios se expandindo às custas do império. O século passado viu o império em constante declínio, embora alguns bizantinos lucraram com a descentralização do poder e o influxo maciço de capital mercantil italiano para o Levante.

Diante do perigo, facções opostas surgiram dinamicamente. De um lado, estavam as pessoas que buscavam ajuda no Ocidente, houve conversões ao catolicismo e, pela primeira vez depois de muitos séculos, a tradução e o estudo de obras em latim. Acabar com o cisma foi visto por aqueles defensores pró-Ocidente como a única solução. Muitos dos imperadores seguiram essa política até o fim, quando João VIII (r. 1425-1448) participou do Concílio de Ferrara-Florença em 1438-39. Mas o movimento do conhecimento funcionou ao contrário, da mesma forma que estudiosos gregos viajaram para a Itália ensinando grego para audiências entusiasmadas e trazendo consigo manuscritos contendo textos há muito esquecidos no Ocidente - Platão, acima de tudo. Lá, esses textos foram traduzidos para o latim e certamente deram uma importante contribuição ao humanismo e deram impulso ao Renascimento.

No entanto, houve uma reação bizantina diferente ao mesmo tempo, voltada para dentro em meio ao desastre iminente. Este era focado na tradição e na Ortodoxia, rejeitava a união com a Igreja Romana e temia que os latinos minassem sua identidade bizantina. A lacuna não seria preenchida. Talvez não seja surpreendente que o período Paleólogo tenha testemunhado um notável florescimento da literatura e da arte, tanto em resposta aos impulsos ocidentais quanto de acordo com as tradições bizantinas. Textos antigos foram estudados, meticulosamente editados e comentados por um grande número de intelectuais que gostavam de patrocínio. Monumentos brilhantes da época ainda sobrevivem, como a igreja do Mosteiro de Chora e a Virgem Pammakaristos em Constantinopla.

À medida que o estado enfraquecia, a igreja rapidamente se tornava a única instituição confiável. 'Uma igreja que temos, um imperador que não temos', afirmou Basílio I, o príncipe de Moscou, apenas para ser fortemente repreendido pelo patriarca: 'É impossível para os cristãos ter uma igreja e nenhum império.' o que aconteceu depois de 1453, quando o jovem Mehmed II realizou o que vários de seus predecessores falharam, a captura de Constantinopla, a cidade (grego: polis) por excelência e a frase coloquial eis estanho polin (para a cidade) tornou-se o nome de Istambul.

Dionysios Stathakopoulos é conferencista em Estudos Antigos Tardios e Bizantinos no King's College London. Este artigo apareceu pela primeira vez na edição de novembro de 2008 da História hoje.


Os mistérios que inspiram temor: a importância da mistagogia

Batistério Ariano, Ravenna, com mosaicos das letras gregas de Cristo.

(Este título é inspirado na obra de Edward Yarnold Os inspiradores ritos de iniciação: homilias batismais do século IV (Slough, Grã-Bretanha: St. Paul Publications, 1971), cujo título é baseado na linguagem comum de “temor” usada pelos Padres em relação aos Sacramentos, isto é particularmente evidente nas obras mistagógicas de São João Crisóstomo e Teodoro de Mopsuéstia.)

Uma das grandes reformas iniciadas pelo Concílio Vaticano II foi a restauração do catecumenato, ou seja, o período estruturado de iniciação para adultos sendo batizados e entrando na Igreja. 1 Como muitos saberão por seu uso frequente nas paróquias, o catecumenato consiste no catecumenato propriamente dito (uma vez que alguém expresse formalmente sua intenção de entrar na Igreja), o período de purificação e iluminação durante a Quaresma (que prepara o catecúmeno para a iniciação), e o período da mistagogia, ou catequese pós-batismal. Embora muitas paróquias ofereçam sessões mistagógicas após a iniciação (que geralmente ocorre na Páscoa), muitos neófitos (os recém-iniciados) não comparecem. No entanto, o ensino e a catequese oferecidos durante este tempo não são apenas importantes para os neófitos: também têm uma grande riqueza para oferecer até mesmo aos católicos de berço. Proponho que o grande tesouro da mistagogia não se restrinja a apenas algumas reuniões pós-batismais: seja praticado com freqüência, nos mais diversos contextos, para que os fiéis mergulhem cada vez mais profundamente nos mistérios do Senhor e do Fé através da liturgia e dos sacramentos.

De acordo com Rito de Iniciação Cristã para Adultos, a mistagogia é um momento em que “os neófitos são ... introduzidos em uma compreensão mais plena e eficaz dos mistérios por meio da mensagem do Evangelho que aprenderam e, acima de tudo, por meio da experiência dos sacramentos que receberam”. 2 A experiência dos sacramentos da iniciação e de toda a graça que deles brota, assim como a nova vida em Cristo que os neófitos agora praticam, permite aos fiéis aprofundar o que aprenderam anteriormente através do catecumenato. Os mistérios do Senhor e da Fé não se esgotam em nenhum grau do conhecimento e da experiência humana, muito menos alguns meses de catequese e preparação. Os Sacramentos da Iniciação são o início de uma nova vida, não o fim, eles são o início da jornada para a Nova Jerusalém.

Para meus objetivos, porém, quero me concentrar neste conceito de mistagogia. Minha fonte para uma definição de mistagogia é o grande mar da sabedoria dos Padres. A própria palavra tem suas raízes no conceito de mistério, significando tanto “conduzir o iniciado (dos mistérios)” ou “iniciar nos mistérios”. 3 Para os Padres, os mistérios referidos por este termo eram principalmente os mistérios litúrgicos e sacramentais: afinal, este termo foi usado pela primeira vez pelas famosas Religiões de Mistérios dos tempos antigos para descrever o processo de suas liturgias de iniciação. Assim, os Padres gostavam de explicar os vários aspectos dos ritos litúrgicos e extrair deles lições teológicas, morais e devocionais para oferecer aos seus ouvintes. Temos uma biblioteca de exemplos de sermões ou palestras com as quais eles fizeram isso: São Cirilo de Jerusalém Catequeses Mistagógicas, Santo Ambrósio Sobre os sacramentos e sobre os mistérios, e São João Crisóstomo Instruções Batismais, entre muitos outros. Ao estudá-los, podemos chegar a ver como os Padres distribuíram a riqueza da Liturgia e como podemos fazer isso também. Aqui, destacarei alguns dos principais aspectos da mistagogia dos Padres, mas uma leitura atenta de qualquer uma dessas obras também seria um grande benefício. Antes de prosseguir, porém, precisamos de uma definição de mistagogia para usar neste artigo. Por isso direi: a mistagogia é a “exegese” pós-sacramental dos ritos sacramentais através dos sermões baseados na história da salvação, na integração na Igreja (comunidade) e na tarefa da vida cristã. 4

Vemos primeiro que os Padres praticavam a mistagogia por meio de sermões, ou seja, por meio da pregação. Embora possa haver uma forma de mistagogia que ocorre por meio de tratados, como surgiria mais tarde na história da Igreja, a antiga mistagogia era na forma de sermões. Isso não se devia, creio eu, a uma aversão aos tratados, mas ao reconhecimento de que a mistagogia era algo necessário para todos os fiéis, não apenas aqueles com recursos para encontrar e ler um tratado litúrgico. A maneira de chegar a todos os fiéis (pelo menos aqueles que participam da liturgia) é por meio da pregação. Não só isso, mas aproveitando uma forma popular de entretenimento público da época: os discursos dos oradores. São João Crisóstomo frequentemente lamenta o fato de que seus ouvintes julgavam liturgias com base na qualidade e entretenimento da pregação (um problema ainda prevalente agora), mas ele também se tornou adepto do uso dessa forma para ensinar seu rebanho. Por seu caráter homilético, portanto, a mistagogia deve estar disponível a todos os fiéis, pois as riquezas da liturgia, assim como as riquezas estéticas da arquitetura e da ornamentação eclesial, são destinadas a todos.

Podemos notar também que, como no catecumenato restaurado dos tempos modernos, a mistagogia era dirigida aos que já eram iniciados na Igreja. Embora sermões anteriores no processo catecumenal possam ter sido assistidos tanto por catecúmenos quanto por aqueles já iniciados, a mistagogia era apenas para aqueles que já haviam sido iniciados. Parte disso foi devido ao que é chamado de “disciplina arcana” ou “a disciplina do segredo”. Os primeiros cristãos viam os mistérios da fé da Igreja, e particularmente dos sacramentos, com grande reverência, e eles não queriam "jogar pérolas aos porcos" e revelar esses mistérios aos não iniciados ou aos inimigos da Igreja. Embora isso às vezes saia pela culatra - como quando os não-cristãos pensavam que os cristãos eram canibais porque não podiam ouvir o verdadeiro ensino sobre a Eucaristia - também se esforçava para evitar que as coisas sagradas da Igreja fossem ridicularizadas por aqueles que eram inflexivelmente contra a fé. (Também poderíamos dizer que protegia os não-cristãos de cometer sacrilégio e blasfêmia: é pior para eles atropelar um presente que receberam do que não recebê-lo.) Outra razão para haver mistagogia após a iniciação cristã, porém, era porque os Padres reconheceram o papel que a experiência dos sacramentos e a graça recebida desempenhou na sua compreensão. Não importa quantas explicações sejam fornecidas, uma experiência tem a capacidade de dar uma maior compreensão da reflexão depois de uma experiência, também pode lançar uma luz mais profunda sobre o que aconteceu do que as discussões anteriores. Além disso, a graça recebida nos sacramentos permite aos fiéis alcançar um nível de compreensão novo e mais profundo, além daquele dado apenas pela experiência. Assim, os Padres viram que, para permitir a compreensão mais profunda possível desses mistérios, era necessária a mistagogia após a iniciação, além das discussões preparatórias prévias.

Essa mistagogia também foi uma obra exegética. Como na exegese tradicional, os quatro sentidos da Escritura (literal, alegórico, moral e anagógico) são encontrados, mas desta vez nos textos e ações da Liturgia, ao invés das Escrituras. Os Padres freqüentemente se baseavam na história da salvação em suas discussões, conectando a Liturgia às várias maneiras pelas quais o Senhor trabalhou no mundo. Assim, a Liturgia é uma das maneiras pelas quais os fiéis são atraídos para o drama da história da salvação, desde o vazio amorfo na criação até os Novos Céus e Nova Terra após a Segunda Vinda. No entanto, provavelmente o ponto principal da mistagogia dos Padres está no que poderíamos chamar de sentido moral da Liturgia, ou seja, como a Liturgia nos ajuda a viver a vida cristã em comunhão com a Igreja. Os Padres fizeram questão de mostrar como a Liturgia e os mistérios afetam a vida dos fiéis.

Os pontos mencionados acima vêm daqueles sermões dos Padres que consideraríamos como mistagogia propriamente dita, isto é, sermões dados aos batizados que foram recém-iniciados na Igreja, geralmente durante o período pascal. Mas a mistagogia não deve ser relegada apenas a essas circunstâncias estritas: deve ser incorporada em todo o trabalho de catequese e pregação. Por um lado, a explicação da Liturgia pode inflamar o desejo de mergulhar mais profundamente na vida litúrgica da Igreja. Uma explicação frequente dada por que tantos católicos hoje não participam mais desta vida é porque eles acham isso enfadonho ou incompreensível. A mistagogia bem feita pode ajudar nessas duas frentes. Portanto, pode ser um assistente na Nova Evangelização. É claro que a mistagogia discutida acima ocorre apenas na pregação, então primeiro seria necessário convencer as pessoas a freqüentar a igreja. Pode não ajudar a dar às pessoas o empurrão ou atração de que precisam para começar a olhar para a Fé, mas pode atraí-las mais fundo depois de terem começado. A mistagogia permite também que as riquezas da Liturgia sejam distribuídas a todos os fiéis, ajudando a aprofundar aqueles que já vivem a sua Fé. Embora declarações semelhantes possam ser feitas para todas as áreas da teologia, há tanta riqueza espiritual na Liturgia que os estudiosos ou fiéis que se aprofundam nela podem saber, mas que o vasto número de fiéis pode nunca ouvir: a mistagogia é uma maneira para eles ouvir falar dessa riqueza. Além disso, pode auxiliar no ensino da doutrina da Fé, de acordo com o clássico dito lex orandi, lex credendi (a lei da oração, a lei da fé).

Eu experimentei em primeira mão a mistagogia, indo bem e mal. Um dos padres que ouço pregar regularmente é um historiador litúrgico e sabe muito sobre as riquezas da Liturgia; no entanto, suas homilias sobre a liturgia tendem a ser um tanto áridas e freqüentemente muito enredadas nos fatos do desenvolvimento litúrgico histórico. Embora ele frequentemente pregue que nossa fé afeta nossas vidas, ele geralmente não faz as conexões entre a liturgia e nossa vida cristã, e não usa com frequência os quatro sentidos da mistagogia mencionados acima. Por outro lado, certa vez ouvi um jovem padre pregar enquanto passava por minha paróquia em Weirton, WV. Ele se concentrou em um texto de nossa liturgia (bizantina), “Dons sagrados para as pessoas santas”, que o sacerdote proclama pouco antes da Comunhão. O significado de “Sagrados Dons” (a Eucaristia) era óbvio, mas este sacerdote expôs a frase “povo santo”. Ao conectar esta frase com a forma como Paulo se refere a seus leitores como "santos", ele nos atraiu para toda a história do povo santo de Deus: éramos "os santos que estão em Weirton", assim como Paulo escreveu aos "santos que estão em Éfeso ”e como Israel era“ um povo santo [ou santo], uma nação real ”. Esta simples frase da liturgia destacou a santidade da Igreja e como até a Igreja local participa dessa santidade, e nos impeliu a viver de acordo com a santidade com a qual fomos nomeados.

A minha proposta é que se difunda o tipo de pregação deste jovem sacerdote de passagem pela minha paróquia, pois a mistagogia tem a capacidade de abrir aos fiéis as riquezas da Liturgia. Embora a decisão firme da Igreja primitiva de que a mistagogia seja dada aos já iniciados seja uma escolha sábia, grande parte da pregação e catequese moderna é dirigida àqueles que já foram batizados, seja como "católicos de berço" ou como convertidos. A experiência de receber os sacramentos atinge verdadeiramente todos os fiéis; ainda que seja o Baptismo recebido desde criança pela mistagogia, os cristãos podem conhecer o que receberam e sentir essa força. (Esta é uma das formas pelas quais o Baptismo no Espírito Santo é entendido: só houve um Baptismo, com uma marca indelével, mas recebemos este “segundo Baptismo” quando percebemos o poder daquela experiência, quando verdadeiramente inflama a nossa A mistagogia pode, portanto, ser aplicada a essas experiências passadas, bem como às experiências contínuas, como o recebimento da Eucaristia, a Confissão e a Unção dos Doentes. Além dos sacramentos, pode ser aplicado também à totalidade da Liturgia da Igreja, a todas as suas orações públicas. Existe, portanto, um imenso tesouro de riquezas espirituais escondidas na liturgia, da qual os pregadores podem tirar proveito, e a mistagogia é o processo pelo qual isso ocorre.

  1. Esta restauração foi solicitada, com pouca fanfarra, por Sacrosanctum Concilium §64, mas o resultado -O Rito de Iniciação Cristã para Adultos (RCIA) - ultrapassou em muito esta iniciação simples por seus efeitos. & # 8617
  2. Rito de Iniciação Cristã para Adultos, não. 245, em Rituais Católicos Hoje, 134. A explicação completa da mistagogia se encontra no n. 244-251, em Rituais Católicos Hoje, 134-135. ↩
  3. David Regan, Experimente o mistério: possibilidades pastorais para a mistagogia cristã (Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1994), 11 Enrico Mazza, Mistagogia: Uma Teologia da Liturgia na Era Patrística, trad. Matthew J. O’Connell (Nova York: Pueblo Publishing Company, 1989), 1. & # 8617
  4. Cf. Robert Taft, "A Liturgia da Grande Igreja: Uma Síntese Inicial de Estrutura e Interpretação na Véspera da Iconoclastia", Documentos Dumbarton Oaks 34-35 (1980-1981), 59, citado em Stylianos Muksuris, "Liturgical Mystagogy and Its Application in the Bizantine Prothesis Rite", Revisão Teológica Ortodoxa Grega 49, no. 3-4 (Outono / Inverno 2004), 296: “O mistério está para a liturgia o que a exegese está para as Escrituras.” & # 8617

Professor de história da arte da URI, alunos estudam mosaicos bizantinos em Chipre

Ann Terry, ao centro, professora de história da arte da URI, estuda mosaicos bizantinos de 1.500 anos em um prédio de armazenamento de artefatos em Polis Chrysochous, na ilha mediterrânea de Chipre, com Kira Wencek 19 e Wesley Hale, MA, 18 em história. Foto cedida por Ann Terry

KINGSTON, R.I. - 29 de novembro de 2018 - Na verdade, a arqueologia não se parece muito com "Indiana Jones". Basta perguntar a Ann Terry.

Terry, professor de história da arte da Universidade de Rhode Island, passou três semanas estudando fragmentos de mosaicos bizantinos de 1.500 anos na ilha de Chipre, no Mediterrâneo. O trabalho - separar bandejas de artefatos e limpar, classificar e documentar milhares de peças de mosaico - pode ser trabalhoso e enfadonho, disse ela.

Mas o projeto pode eventualmente aumentar o conhecimento de uma área que passou pelas mãos de vários poderes antigos. Portanto, o trabalho também pode ser emocionante.

“Em arqueologia, são as pequenas descobertas - como pedaços de cerâmica ou moedas - que realmente impulsionam a compreensão de um local”, disse Terry, sobre South Kingstown, Rhode Island. “Se você encontrar uma grande estátua ou um grande templo, isso aparece em todos os jornais, mas são as pequenas descobertas que preenchem todas as lacunas sobre uma comunidade e lhe dá uma noção das pessoas comuns, em vez de apenas as elites ricas.”

Uma expedição da Universidade de Princeton escavou o local de 1984 a 2007. Acadêmicos de várias disciplinas continuam estudando e publicando os achados. Terry, cuja especialidade inclui mosaicos e arqueologia da era bizantina, foi convidado a estudar os mosaicos por Amy Papalexandrou, diretora da equipe que documenta artefatos de duas basílicas do final do século 6 ao início do século 7 escavadas em Polis Chrysochous.

Com cerca de três vezes o tamanho de Rhode Island, Chipre é rico em sítios arqueológicos. Estrategicamente localizada no leste do Mediterrâneo, a ilha foi uma encruzilhada vital para numerosas civilizações poderosas - Assíria, Pérsia, Egito, Grécia e Roma.

“Na escola, você aprende que o Império Romano caiu”, disse Terry. “O oeste caiu. O Império Romano mudou sua capital para Constantinopla. O Mediterrâneo oriental estava prosperando, particularmente no século 4 ao 7, exatamente ao mesmo tempo que o oeste estava se desintegrando.

“Então, você tem uma cultura urbana bastante vibrante porque Chipre está estrategicamente localizado, ele comercializa com a Ásia Menor, Levante, Síria, Palestina, Egito. Existem grandes recursos naturais - cobre, florestas. Claro, isso é muito longe de olhar para pequenas tesselas. "

Tesserae - os pequenos pedaços de pedra, vidro e azulejo que compõem os mosaicos - foram fundamentais para o trabalho de Terry em Chipre.

Por três semanas em maio e junho, Terry, Kira Wencek '19 e Wesley Hale, que concluiu seu mestrado em história na URI na primavera passada, montaram um espaço de trabalho no prédio de armazenamento de artefatos, não muito longe dos locais de escavação em Polis. O prédio de armazenamento - ou apothiki - cheio do chão ao teto com bandejas de madeira transbordando de artefatos, parecia algo saído de uma cena de Harry Potter, disse Terry.

Os artefatos foram escavados por equipes de Princeton em seis locais de escavação em Polis. Pólis foi o local de duas cidades antigas: Marion, destruída em 312 AEC por Ptolomeu I Sóter do Egito, um sucessor de Alexandre, o Grande, e Arsínoe, fundada por volta de 270 AEC por Ptolomeu II Filadelfo. Escavações das basílicas no início da década de 1980 revelaram fragmentos de paredes e mosaicos de pavimento, incluindo várias tesselas de ouro.

“As escavações revelaram uma quantidade incrível de achados, alguns dos quais não haviam sido estudados”, disse Terry. “Os fragmentos de mosaico em que trabalhamos foram registrados nos cadernos de escavação e receberam números de registro, mas ninguém os olhou desde então.”

Sendo a primeira a estudar de perto as peças e com o tempo sendo escasso, a equipe de Terry escolheu artefatos seletivos para documentar e avaliar. Algumas das peças eram grandes o suficiente para distinguir uma imagem, como um olho, mas a maioria eram fragmentos menores de pedra ou tesselas de vidro.

Depois de classificar os fragmentos do mosaico, Terry, Wencek e Hale foram capazes de fazer algumas comparações com mosaicos em outros locais, incluindo um sítio arqueológico em Kourion, na costa sudoeste da ilha, e o Museu Arqueológico em Nicósia, a capital. As pedras dos mosaicos do pavimento em Polis eram da mesma cor e textura das pedras de uma praia próxima, disse Wencek.

“Em geral, olhar para os mosaicos da basílica ajuda a dar uma ideia do que ou quem uma comunidade ancestral valorizava, embora isso seja um pouco complicado com os mosaicos Polis porque eles consistem principalmente de pequenos fragmentos e tesselas individuais, em vez de imagens distintas”, disse Wencek. “Mas exemplos de nossas observações, como a pedra do mosaico do pavimento sendo de origem local e a falta de tesselas de vidro de cor vermelha, ajudam a começar a pintar um quadro de trabalho e comércio que inclui a manufatura de tesselas e os tipos de materiais disponíveis. ”

Wencek, uma dupla especialização em ciência da computação e arte, criou um banco de dados do Google para registrar os atributos físicos de cada fragmento. Essas características podem ajudar a tirar conclusões diretas ou ser usadas em comparações com outras descobertas. o Wakefield, Rhode Island residente recebeu uma das doze bolsas de verão da Faculdade de Artes e Ciências pela primeira vez para trabalhar no projeto, e neste outono ficou em primeiro lugar na categoria de artes, humanidades e ciências sociais por seu pôster sobre o projeto na Mostra da Universidade 2018 de pesquisa de graduação, trabalho acadêmico e criativo.

“Trabalhar em Chipre, em um sítio arqueológico, ao lado de arqueólogos profissionais dedicados e apaixonados e historiadores da arte de todo o mundo foi uma experiência verdadeiramente única e incrível”, disse Wencek, que está estudando no último ano na Universidade Kochi no Japão , em um e-mail.

Hale, de Crescent City, Califórnia, queria participar do projeto para se expor ao maior número de culturas e práticas arqueológicas possíveis enquanto se prepara para uma carreira em gestão de recursos culturais. “Gostei do trabalho e de aprender sobre os mosaicos e a história cipriota”, disse Hale por e-mail. “Tive alguma experiência prática trabalhando em museus estrangeiros com artefatos antigos e conheci alguns indivíduos muito talentosos e fascinantes.”

Enquanto o projeto está apenas começando, Terry disse, "esperamos oferecer novas evidências de Chipre no final da antiguidade".

O projeto de Terry recebeu financiamento do URI Center for Humanities e do URI Hope and Heritage Fund.


Assista o vídeo: Como fazer um Mosaico como da época Bizantina com Rogério Enachev (Novembro 2021).