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Os reis hachemitas do Iraque e da Transjordânia foram considerados estrangeiros?

Os reis hachemitas do Iraque e da Transjordânia foram considerados estrangeiros?

Os britânicos fizeram dois filhos de Hussein bin Ali, Sharif de Meca, governantes das novas entidades políticas da Transjordânia e do Iraque após a Primeira Guerra Mundial. Ambos nasceram no Hijaz (agora no oeste da Arábia Saudita), não na área que governavam. Por outro lado, as distinções políticas entre essas áreas hoje não existiam no início do século XX.

A questão: Até que ponto os filhos de Hussein bin Ali eram vistos como estrangeiros pelo povo que governavam e, esse sentimento alguma vez se expressou na política local?


Naquela época, o pan-arabismo estava na moda no mundo árabe. A linhagem desses governantes remontando ao clã do profeta Maomé do Islã foi uma vantagem.

Os países árabes estavam tentando se unir em vários projetos concorrentes fracassados. De onde você veio não era tão importante quanto ao dogma político que você tinha.


Vou reformular e responder à pergunta como: "Quão bem aceitos foram os reis hachemitas no que os britânicos impuseram na Transjordânia e no Iraque após a Primeira Guerra Mundial?" Porque as respostas são bastante diferentes.

O atual rei da "Jordânia" é Abdullah II. Ele é filho do falecido (e popular) Rei Hussein. Hussein era neto de Abdullah I, um dos dois irmãos (junto com Ali), entronizado pelos britânicos na então "Transjordânia". Os Hachemitas governaram continuamente a Jordânia moderna por quase 100 anos e quatro gerações, com aceitação progressivamente maior. Quaisquer dúvidas que os transJordanianos pudessem ter sobre eles no início, desapareceram. (A influência britânica que "armou" o Rei Abdullah I já se foi há muito tempo, então o que aconteceu desde então é bastante "natural".)

O "transplante não funcionou tão bem no Iraque. Aquele país passou por vários governos entre as guerras mundiais, incluindo um governo pró-nazista. Após a Segunda Guerra Mundial, os hachemitas tentaram reconquistar o poder no Iraque com sucesso limitado. Em 1958, o monarca iraquiano (Hachemita) propôs ao rei Hussein da Jordânia que os dois países fundissem suas monarquias como um contrapeso à República Árabe Unida Egito-Síria. Isso foi enfrentado por um golpe liderado por Qasim, um nacionalista iraquiano que derrubou o monarca iraquiano. ( Ele foi, por sua vez, deposto pelo partido Baath em 1963.)

Basicamente, não havia nenhum grupo no Iraque que apoiasse os Hachemitas. Certamente não os xiitas muçulmanos (os hachemitas são sunitas), nem os curdos, que são sunitas, mas tinham sua própria agenda. Somente o apoio britânico permitiu que a monarquia durasse tanto quanto durou no Iraque.

Portanto, eu diria que os reis hachemitas eram considerados muito mais "estrangeiros" no Iraque do que na Transjordânia.


Quando Churchill separou a Transjordânia da Palestina

O Acordo Sykes-Picot de 1916 previa o estabelecimento de mandatos para a França (Líbano e Síria) e Grã-Bretanha (Palestina e Iraque). Como recompensa pela ajuda na derrota dos otomanos, o filho de Sharif Hussein da dinastia Hachemita foi instalado pelos britânicos como governante da Síria. Os franceses, no entanto, o expulsaram em 1921 e os britânicos fizeram de Faisal bin Hussein rei do Iraque no ano seguinte.

Os hachemitas já haviam sido expulsos do Hejaz, onde hoje é a Arábia Saudita, e os sauditas temeriam por muitos anos depois que eles tentassem retornar e expulsar os wahhabitas que governavam o país.

De acordo com Frank Jacobs, & ldquoFaisal bin Hussein estava a caminho para ajudar seu irmão Abdullah na Síria quando Winston Churchill implorou para que ele renegasse, usando a perspectiva de uma derrota esmagadora pelos franceses como uma vara, e a promessa da própria dinastia de Abdullah & rsquos como cenoura. & rdquo

Winston Churchill disse que “com o golpe de uma caneta em uma tarde de domingo no Cairo”, em 1921, ele criou o mandato britânico da Transjordânia, agora conhecido como Reino da Jordânia. Aparentemente, tendo bebido naquele dia, a caligrafia do secretário colonial & rsquos estava vacilante & ldquo supostamente produzindo uma fronteira particularmente errática. & Rdquo O ziguezague resultante que delineia a fronteira entre a Jordânia e a Arábia Saudita é às vezes referido como & ldquoWinston & rsquos Hiccupillee & rdquo & rdquo & rdquo & rdquo & rdquod & ldquoC.

& ldquoOs britânicos & rdquo Jacobs observa, & ldquosaw Transjordan & rsquos valem principalmente como uma zona de trânsito entre a Palestina e o Iraque, mas também como parte de um corredor aéreo (na época em que os voos eram relativamente curtos e abasteciam muitos) entre a Grã-Bretanha e a Índia. & rdquo A localização do Leste a fronteira entre a Transjordânia e o Iraque também foi considerada estratégica no que diz respeito à proposta de construção do que se tornou o oleoduto Kirkuk & ndash Haifa.

A Transjordânia, assim chamada por causa de sua posição no lado leste do rio Jordão, era originalmente parte do Mandato Britânico para a Palestina criado na Conferência de San Remo em 1920. Esse mandato havia reconhecido a Declaração de Balfour, que previa que um cidadão judeu casa seria criada em toda a Palestina.

Um memorando sobre a Transjordânia escrito em 12 de março de 1921, antes da convocação da Conferência do Oriente Médio realizada no Cairo, explica a decisão britânica de alterar o mandato original:

Em 12 de março de 1921, Churchill telegrafou ao Colonial Office (parafraseado):

O Colonial Office respondeu (parafraseado):

& ldquoNada neste mandato impedirá o mandatário de estabelecer tal sistema autônomo de administração regional para as áreas predominantemente curdas na porção norte da Mesopotâmia, conforme ele considere adequado. & rdquo

& ldquoNos territórios situados entre o Jordão e a fronteira oriental da Palestina, conforme determinado em última instância, o mandatário terá o direito de adiar ou negar a aplicação de tais disposições deste mandato que possa considerar inaplicáveis ​​às condições locais existentes, e de fazer tal disposição para a administração dos territórios que ele considere adequada a essas condições, desde que nenhuma ação seja tomada que seja incompatível com as disposições dos artigos 15, 16 e 18. & rdquo

Para criar o reino para Abdullah, Churchill & rsquos & ldquostroke da caneta & rdquo separou a Transjordânia, cerca de três quartos da Palestina, do mandato britânico original estabelecido em San Remo em 1920. Churchill e Abdullah posteriormente concordaram que a Transjordânia seria aceita na área obrigatória como um País árabe com exceção da Palestina e que não faria parte da casa nacional judaica a ser estabelecida a oeste do rio Jordão. Abdullah foi então nomeado emir da região da Transjordânia em abril de 1921. A Grã-Bretanha administrou a parte oeste do rio Jordão como Palestina, e a parte leste do Jordão como Transjordânia.

Em agosto de 1922, o governo britânico apresentou um memorando à Liga das Nações declarando que a Transjordânia seria excluída de todas as disposições que tratam do assentamento judaico, e esse memorando foi aprovado pela Liga em 12 de agosto. Isso irritou os sionistas porque reduziu o área disponível para um futuro estado judeu, que eles esperavam abranger toda a Palestina, isto é, ambos os lados do rio Jordão.

Ironicamente, foi Lord Arthur Balfour, cuja carta a Lord Walter Rothschild em 1917 havia prometido aos judeus um lar nacional na Palestina, quem disse à Liga em 16 de setembro de 1922, que a Grã-Bretanha desejava modificar o mandato com o propósito de retirar a Transjordânia de a área destinada a fornecer um lar nacional para os judeus a oeste do Jordão.


Ata da discussão sobre a Palestina durante a reunião
da Liga das Nações (16 de setembro de 1922) - Clique no gráfico para ampliar

Mais tarde, a Comissão Peel, nomeada pelo governo britânico para investigar a causa dos distúrbios árabes de 1936, escreveu que, na época da Declaração de Balfour, era entendido que a Casa Nacional Judaica seria estabelecida em toda a Palestina histórica, incluindo Transjordânia.

Em 17 de junho de 1946, a Transjordânia tornou-se uma nação independente.

Quando o rei Abdullah anexou a Cisjordânia em 1948, o país foi renomeado para Jordânia.

Fontes: Reino da Jordânia
Frank Jacobs, & ldquoWinston & rsquos Hiccup & rdquo New York Times, (6 de março de 2012)
& ldquoEmirado da Transjordânia, & rdquo Wikipedia
Maurice Ostroff, & ldquoO mapa de 1967 é menos relevante para as fronteiras futuras de Israel do que o mapa de 1920 & rdquo Jerusalem Post, (31 de março de 2014).

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Mundo Judaico Virtual: Transjordânia

Geograficamente, Transjordânia (hebr. עֵבֶרהַיַרְדֵּן) inclui a área a leste do Rio Jordão, estendendo-se desde as nascentes do Jordão perto do Hermon até o Mar Morto. No entanto, a área ao norte do rio Yarmuk (Golã e Basã) é considerada uma entidade separada, enquanto a área a leste do Mar Morto e da Arabá, até o Mar Vermelho, está incluída na região da Transjordânia.

Em sua configuração geográfica, a Transjordânia é composta por uma série de três regiões que vão de norte a sul: o Vale do Jordão oriental, as encostas que desce para o vale, que estão voltadas para o oeste e são bem providas de chuvas e as montanhas que se inclinam suavemente para o leste e se fundem com a estepe do deserto. A parte ocupada desta área cobre 6.840 sq. Mi. (17.500 km2), dos quais a depressão Jordão-Mar Morto compreende 215 mi2. (550 km²), a região montanhosa e montanhosa 2.617 mi². (6.700 km²), o planalto de 2.051 mi². (5.250 km2), e as regiões arenosas do sul aproximadamente 1.953 mi2. (c. 5.000 km2). Politicamente, no Reino Hachemita da Jordânia, considera-se que a região da Transjordânia inclui 28.320 milhas quadradas. (72.500 km2) de estepe e deserto em uma ampla faixa que une o Iraque e separa a Síria da Arábia Saudita.

A área colonizada é cortada por confluentes do Jordão fluindo de leste a oeste, e por rios desaguando no Mar Morto: o Yarmuk, formando a fronteira norte da região de Jaboque, separando Gileade de Amon e Peraea de Nimrīn, geralmente o limite norte de Moabe, o Árnon, em certos momentos, o limite de Moabe, o Zerede, separando Moabe de Edom e as montanhas de Seir. A cordilheira paralela ao Jordão no leste varia em altura: em ʿAjlūn (Gilead), Tell ʿIbbīn tem 3.940 pés (1.182 m) de altura, Umm al-Daraj tem 4.203 pés (1.261 m) de altura e Qalʿat Ilyās tem 3.640 pés (1.092 m) de altura. Ao sul do Jabok, Nabī Yūshaʿ atinge 3.710 pés (1.113 m) e o Monte Nebo a 2.650 pés (795 m) ao sul do Árnon, Jebel Sīhān tem 3.550 pés (1.065 m) de altura e Jebel al- Ḥasāʾ tem 113 pés (1.234 m) de altura, as montanhas de Seir alcançam 5.776 pés (1.733 m). A maior precipitação ocorre no ʿAjlūn (c. 27 e frac12 pol. 700 mm.) E nas montanhas de Seir (c. 15 e frac34 pol. 400 mm.). A maior parte da área cultivável recebe cerca de 8 pol. (200 mm) anualmente, com uma precipitação de cerca de 3 pol. (80 mm) no deserto. As montanhas de Gilead ainda são arborizadas na antiguidade, a área era muito mais densamente arborizada, como é confirmado pela história de Absalão. Há evidências de que uma grande área de cultivo se estendia para o leste. O ferro foi extraído perto de Jerash e cobre na Arabah (ver Punon).

História

Vestígios paleolíticos e mesolíticos, os primeiros vestígios de ocupação na Transjordânia, foram encontrados nas montanhas de Seir e em Wadi Nimrīn. Um assentamento neolítico pré-cerâmico foi descoberto em al-Bayḍāʾ, a sudeste do Mar Morto. Construções megalíticas foram encontradas em Alfa Safat e al-ʿUdayma no Vale do Jordão. Perto deste último local está Tulaylāt al-Ghassūl, um local calcolítico de grande importância, que deu seu nome à cultura Ghassuliana. A partir da Idade do Bronze Inferior, nota-se um certo padrão de ocupação, principalmente na parte sul da Transjordânia, como resultado do levantamento arqueológico realizado por N. Glueck: os períodos de povoamento variaram com os períodos em que a área foi abandonada até nômades.

O primeiro período de povoamento durou aproximadamente do século 23 ao século 19 B.C.E. De acordo com a tradição bíblica, as primeiras populações incluíam os zuzim em Ham, no norte de Gileade, os emims em Moabe e os horeus no monte Seir (Gênesis 14: 5 e ndash6). Possivelmente como resultado da invasão descrita neste capítulo, houve um declínio no povoamento da Transjordânia do século 19 até aproximadamente o século 14 B.C.E. Textos egípcios não mencionam nenhuma cidade na Transjordânia dentro deste período de tempo, exceto para aquelas no Vale do Jordão propriamente dito: Pehel (Textos de Execração de Pella, Thutmosis III e Seti eu), e talvez Zaphon (letras Tell el-Amarna), Zarethan (Textos de Execução) e Kiriath Anab (Tell al-Shihāb no Yarmuk Seti eu, Papyrus Anastasi eu) Somente no século 13, nas inscrições de Ramsés II, são cidades de Moabe, incluindo Dibon, mencionadas pela primeira vez. A definição bíblica da província egípcia de Canaã (Núm. 34) exclui definitivamente a Transjordânia, que foi deixada para os nômades Shasu.

Cerca de um século antes do Êxodo, a Transjordânia foi colonizada novamente pelos amonitas, moabitas e edomitas, que formaram uma forte cadeia de reinos, com extensas áreas de cultivo e um sistema de fortalezas de fronteira eficientes. Provavelmente no início do século 13, Moabe foi atacado pelo norte por Sihon, o rei amorita de Hesbom, que arrebatou a área ao norte do Árnon. Os israelitas, vindos do deserto, acharam extremamente difícil cruzar a Transjordânia, finalmente eles passaram a leste da área colonizada de Moabe e Edom, sua vitória sobre Siom deu-lhes todo o Vale do Jordão, Gileade e parte de Moabe. Esta área foi distribuída às tribos de Rúben (do Árnon ao Vale Nimrīn), Gad (do sul de Gileade ao Jaboque e Vale do Jordão) e metade de Manassés (do Jaboque ao norte).

No período dos Juízes, essas tribos foram submetidas aos reis de Amon e Moabe, até que Davi finalmente conquistou toda a Transjordânia até o Mar Vermelho. Na época de Salomão, a Transjordânia controlada por israelitas foi organizada nos três distritos de Ramote-Gileade, Maanaim e sul de Gileade (Gad eu Reis 4: 13 e ndash14, 19). Após a divisão do reino, Amon e Moabe caíram para Israel e Edom para Judá, mas os três logo recuperaram sua independência. Como se sabe da estela de Mesa, Moabe foi reconquistado por Omri e se revoltou contra Israel no tempo de Acabe, finalmente ganhando sua independência nos dias de Joram, o último dos reis Omrid (851 e ndash842 B.C.E. cf. II Reis 3). Em tempos posteriores, Israel nunca teve sucesso em subjugar Moabe, que sob o comando de Mesa havia ampliado seus limites até a borda do vale do Jordão. No entanto, os reis de Judá conseguiram governar grande parte de Edom no século IX durante os dias de Josafá e Jeorão, e novamente no século VIII nos dias de Amazias e Uzias.

Com o oitavo século B.C.E., a área povoada da Transjordânia começou mais uma vez a encolher, um processo que durou até o período helenístico. O rei assírio Tiglate-Pileser III deportou parte da população israelita de Gileade em 732 B.C.E. Os amonitas mantiveram sua independência e os edomitas abandonaram o governo da Judéia na época de Acaz (743 & ndash727 B.C.E.) Após a queda de Jerusalém e a deportação de sua população por Nabucodonosor em 586 B.C.E., os edomitas mudaram-se para o sul da Judéia e seu lugar foi gradualmente assumido pelos nabateus, um povo conhecido por realizações notáveis ​​na agricultura, arquitetura e arte. Seu reino era composto por seções da Transjordânia, Palestina e Síria, e Petra era sua capital (século IV B.C.E.) No período persa, Amon era governado pela família judia de * Tobíades, cujas raízes em Gileade datavam da época da monarquia israelita.

Na época helenística, um novo período de prosperidade começou para a Transjordânia, durando até a conquista árabe. Os Ptolomeus ou Selêucidas fundaram várias cidades na parte norte: Gadara e Abila ao norte, seguidas por Pella e Gerasa. Rabbath-Ammon tornou-se a cidade de Filadélfia e foi separada da área de Tobiads, que governava a região habitada por judeus entre Filadélfia e o Jordão (Peraea).

A Transjordânia passou temporariamente do domínio ptolomaico para o selêucida em 218 B.C.E. e permanentemente em 198 B.C.E. No curso da expansão Hasmoneu, grandes áreas da Transjordânia foram conquistadas por Jonathan (a Peraea), John Hyrcanus (Madaba e Heshbon) e Alexander Yannai (Moab ao Zered, Gerasa, Pella e Gadara). Em 63 B.C.E., Pompeu restaurou a autonomia das cidades gregas, deixando apenas Peraea para os judeus. Para fortalecer o elemento grego sob o domínio romano, ele formou a liga de Decápolis, que incluía a Filadélfia.

Por um tempo, Herodes governou Gadara, que foi devolvida à Síria após sua morte. Na Primeira Guerra Judaica, o Peraea foi conquistado pelos Romanos (68 C.E.), mas sua população judaica permaneceu. Em 97, a cidade de Capitolias foi fundada em Belt al-Rās perto de Pella. Em 106, Trajano anexou o reino nabateano, as cidades de Madaba, Esbus (Heshbon), Areópolis (Rabbath-Moab), Charachmoba e Petra tornaram-se parte da nova província da Arábia, na qual Filadélfia e Gerasa foram incorporadas. As cidades da região atingiram o auge da prosperidade no século II C.E. sob os Antoninos, devido a uma nova estrada asfaltada (a Via Nova) que vai de Elath (Aila) a Bostra em toda a extensão da Transjordânia.

O Cristianismo ganhou uma posição inicial na Transjordânia, quando a comunidade de Jerusalém se mudou para Pella em 70 C.E. No período bizantino, o sul da Transjordânia foi anexado a Palaestina III, o resto para a Arábia. Igrejas e mosteiros foram construídos em todas as grandes cidades e os bispos participaram de concílios eclesiásticos.

Nos últimos séculos de domínio bizantino, as influências árabes na área foram marcantes. A primeira batalha entre árabes e bizantinos ocorreu em 629, ainda durante a vida do profeta Maomé, na Transjordânia (em Mu & rsquota, perto de Karak). A conquista árabe final foi realizada em várias etapas: o sul da Transjordânia foi conquistado em 630, as montanhas de Seir e Moab em 634 e o resto da região em 635. Com a batalha de Yarmuk em 636, o domínio árabe na área foi estabelecido.

No início do período árabe, a área até Jerash estava ligada ao Jund al-Urdunn central da Transjordânia, incluindo Amã, ao Jund Filasṭīn e a parte norte ao Jund Dimashq (Damasco). Sob o domínio árabe, a parte norte da Transjordânia junto com o norte da Palestina constituíram uma unidade administrativa chamada Jund al-Urdun, com Tiberíades como sua capital. O centro e o sul da Transjordânia, com as partes equivalentes a oeste do rio Jordão, tornaram-se Jund Filastīn, administrado de Ramleh. O período árabe marcou o início de um novo declínio populacional, que se acentuou durante séculos após as Cruzadas (séculos XIII a XIX).

No período das Cruzadas, o Vale do Jordão, parte do ʿAjlūn e as montanhas de Karak e Shawbak até o Mar Vermelho foram combinados em um principado conhecido como Terre D & # 39Outre Jourdain. Como os cruzados, e especialmente os governantes da fortaleza de Montreal (Shawbak), ameaçaram a rota dos peregrinos para Meca e até mesmo as próprias cidades sagradas, Saladino atacou e reduziu as fortalezas dos cruzados antes da batalha de Ḥiṭṭin.

Sob o domínio mameluco, a Transjordânia foi dividida entre Mamlakat Dimashq (os distritos (umaʿmal) de ʿAjlūn e al-Balqā ʾ) e Mamlakat al-Karak, que incluiu Maʿān, Shawbak, Zughar (Zoar) e Karak. Na época de Baybars, era governado pelo último descendente da dinastia aiúbida.

Na época otomana, a população da Transjordânia atingiu seu nível mais baixo e a maior parte da Transjordânia foi deixada para os beduínos, embora os sultões mantivessem uma aparência de administração nas áreas ocidentais. A maior parte da região fazia parte do vilayet de Damasco, dividido em Sanjak de Ḥawrān (para o Jabbok), Sanjak de Nablus, que ocasionalmente incluía o Balqāʾ, e Sanjak de al-Karak. As seções do sul, Ma & rsquoan e Aqaba, faziam parte do vilayet de Hijaz. No entanto, o domínio otomano era nominal na maior parte do tempo. A Transjordânia era considerada o quintal da Síria e da Palestina e preocupava os otomanos apenas durante a peregrinação anual, já que a principal caravana do Hajj de Damasco precisava cruzá-la a caminho de Medina. Somente na segunda metade do século 19, após a curta ocupação egípcia (1831 e ndash40) e durante o período de reforma (Tanzimat), sob Abdul-Ḥamid II, foi iniciado o reassentamento. Os otomanos haviam estendido seu domínio direto sobre a Transjordânia. Karak, a capital de seu homônimo sanjak, era a maior cidade da área e a jurisdição de seu governador se estendia pela maior parte da Transjordânia sedentária. A população local aumentou quando os refugiados circassianos do Cáucaso ocupado pela Rússia foram encorajados pelos otomanos (em 1861 e ndash64, e mais tarde após a guerra turco-russa de 1877 e ndash78) a migrar para a Palestina e a Transjordânia. No último, eles se estabeleceram dentro e ao redor de Amã, Zarqa e Jarash.

O século 19 também testemunhou um crescente interesse europeu na Transjordânia, principalmente por razões arqueológicas e históricas. Em 1812, Burckhardt descobriu Petra e, em 1806, Seetzen descobriu Jarash. Na segunda metade do século 19, o interesse do Fundo de Exploração da Palestina, bem como de igrejas e missões cristãs na Transjordânia rendeu, inter alia, a descoberta da estela Mesha e do mapa do mosaico de Madaba. Em 1900 e ndash08, os otomanos construíram a ferrovia Hijazi de Damasco a Medina. Cerca de um terço dos 1.200 km. A linha passou pela Transjordânia, trazendo-a para mais perto dos centros administrativos de Damasco e Istambul, mas também desencadeando várias rebeliões em Karak.

Para o período moderno após 1914, veja também Jordan.

BIBLIOGRAFIA:

G. Schumacher, Do outro lado do Jordão (1886) idem, Karte des Ostjordanlandes (1908) A. Musil, Arabia Petraea (1907) R.E. Bruennow e A. Domaszewski, Provincia Arabia, 3 vols. (1904 & ndash09) C. Sternagel, Der Adschlun (1927) H. Rhotert, Transjordânia (1938) N. Glueck, O Outro Lado do Jordão (1940) idem, Explorações na Palestina Oriental, 4 vols. (1934 e ndash51) A. Konikoff, Transjordânia (1946) L. Harding, As Antiguidades da Jordânia (1959). ADICIONAR. BIBLIOGRAFIA: N. Lewis, Nômades e colonos na Síria e na Jordânia (1987) R.S. AbuJaber, Pioneiros na Jordânia: o assentamento de fronteira na Transjordânia, 1850 & ndash 1914 (1989) E. Rogan, Fronteiras do Estado no final do Império Otomano: Transjordânia, 1850 & ndash 1921 (1999).

[Michael Avi-Yonah / Joseph Nevo (2ª ed.)]

Fonte: Encyclopaedia Judaica. & cópia 2008 The Gale Group. Todos os direitos reservados.


Os reis hachemitas do Iraque e da Transjordânia foram considerados estrangeiros? - História

227. O Departamento não tem nenhum comentário específico em mente para você fazer ao conversar com o Rei Abdullah (Embtel 241 de 8 de junho), mas sugere que você enfatize nosso interesse geral no progresso da cooperação árabe para o bem comum e expressa a esperança de que não ocorra enfraquecimento da estabilidade no Oriente Próximo através de um possível fracasso, manter e desenvolver a confiança mútua de forma adequada entre os estados árabes em suas relações uns com os outros. Você pode aproveitar a oportunidade para expressar informalmente nossa preocupação com a continuidade do efeito discordante da agitação da Grande Síria no mundo árabe.

A direção e o propósito dos recentes tratados Iraque-Trans Jordânia, Turco-Iraque e Turco-Transjordânia são de grande interesse e alguma preocupação para nós. Se os tratados realmente refletem movimentos de alta política para longe da Liga Árabe iniciados por dois governantes Hashimitas com ou sem a aprovação ou instigação britânica, devemos ter o maior conhecimento possível para orientar nossa política. Seria particularmente útil se você pudesse utilizar a visita de Abdullah e a ratificação antecipada do tratado turco-iraquiano pelo Senado como ocasiões em conversas com Abdullah, Nuri 2 e outros para averiguar os verdadeiros motivos por trás desses movimentos. 3


Um século de intromissão ocidental no Oriente Médio: um histórico

Na semana passada, o secretário de Estado Mike Pompeo visitou o Egito e fez um discurso na American University no Cairo. O secretário Pompeo criticou a política externa do presidente Obama na região referindo-se ao seu famoso discurso, “Um novo começo”, proferido no Cairo depois que ele se tornou presidente em 2009. Ele culpou Obama de recuar a presença americana na região e disse: “A América é uma força para o bem no Oriente Médio. Ponto final. [...] Quando a América recua, segue-se o caos. Quando negligenciamos nossos amigos, o ressentimento aumenta. Quando fazemos parceria com os inimigos, eles avançam. ”

Duas questões surgem do discurso: O envolvimento ocidental é para sempre no Oriente Médio? O envolvimento ocidental na região atende aos interesses dos países ocidentais? Uma breve visão geral da presença europeia e dos EUA no Oriente Médio mostra que os estados ocidentais trabalharam com a elite na região sem prestar muita atenção ao que as massas pensavam ou sentiam sobre seu envolvimento. Essa relação que negligenciou os sentimentos populares resultou em grandes reações. Como resultado, as potências ocidentais recuaram e perderam legitimidade no longo prazo.

A presença europeia no Oriente Médio atingiu seu apogeu após a desintegração do Império Otomano que colocou as terras asiáticas do Oriente Médio nas mãos da Grã-Bretanha e da França. No início da Primeira Guerra Mundial, a maior parte do Norte da África já estava sob controle europeu. Durante a guerra, a Grã-Bretanha prometeu a Sharif Hussein, o emir hachemita de Meca e descendente do profeta Maomé, que se tornaria o rei das terras árabes, contanto que ele se rebelasse contra o Império Otomano. Enquanto isso, a Grã-Bretanha e a França assinaram um acordo secreto - o Acordo Sykes-Picot - que especificava suas esferas de influência no Oriente Médio na era do pós-guerra. A Grã-Bretanha também prometeu ao movimento sionista uma pátria judaica na Palestina durante a guerra. Hussein se revoltou contra o Império Otomano, no entanto, seu sonho de se tornar o rei dos árabes na Síria, Palestina, Iraque e Hijaz nunca se concretizou.

Após a guerra, a França estabeleceu regimes de mandato no Líbano e na Síria, enquanto a Grã-Bretanha assumiu o controle dos mandatos do Iraque, Transjordânia e Palestina. A França dividiu o Líbano e a Síria em estados menores e governou por meio de seus representantes. A Grã-Bretanha colocou os dois filhos de Sharif Hussein como reis no Iraque e na Transjordânia. O próprio Hussein se tornou o rei de Hijaz, mas por causa de seu ressentimento crescente contra a Grã-Bretanha, os líderes britânicos mantiveram a aquiescência quando os sauditas invadiram a região do Hijaz em 1924. Após a invasão saudita, Hussein deixou Meca e os sauditas logo assumiram o controle de toda a região do Hijaz . A Grã-Bretanha governou o mandato da Palestina por meio de um relacionamento com grupos judeus proeminentes e famílias palestinas.

Embora as potências europeias tenham assumido o controle do Oriente Médio após a Primeira Guerra Mundial, sua influência desapareceu com o tempo e sua experiência colonial no Oriente Médio tornou-se um risco. Os acordos que os europeus fizeram com proeminentes elites locais provocaram fortes movimentos nacionalistas antiocidentais e populistas em lugares como Síria, Iraque e Egito. O apoio quase incondicional do Ocidente, especialmente dos EUA, a Israel tornou-se uma ferramenta conveniente para que ideologias e grupos anti-Ocidente recrutassem membros. A forte intromissão dos EUA no Irã criou uma das fontes mais fortes de antiocidentalismo na região.

Na Síria, o mandato francês continuou até o final da Segunda Guerra Mundial. Entre 1946 e 1970, os legados do domínio colonial francês obscureceram a política síria. A Síria se tornou um campo de batalha de várias facções concorrentes que surgiram devido às divisões administrativas do governo francês. Como resultado, a Síria passou por um longo período de instabilidade com frequentes golpes militares. Deixando de lado os interesses e diferenças dos grupos, o que uniu todos os partidos em luta foi um apelo a uma versão populista do nacionalismo árabe que surgiu como uma reação à intromissão europeia. O último golpe militar encenado por Hafez Asad em 1970 resultou em relativa estabilidade até 2011, com um custo de milhares de mortes e um estado policial repressivo. Hafez Asad e seu filho Bashar Asad, que assumiu o poder após a morte de seu pai em 2000, aliaram-se às políticas antiocidentais na maior parte de seu governo na Síria.


WI: todos os Reinos Hashemita sobreviveram?

Além disso, considerando como os dois regimes Ba'athistas se dão, vários regimes Hachemita podem não ter um desempenho melhor.

Imperador Constantino

Bem, em primeiro lugar é 'Hashemita', não?

Além disso, considerando como os dois regimes Ba'athistas se dão, vários regimes Hachemita podem não ter um desempenho melhor.

Imperador Constantino

Clandango

Paul V McNutt

Anderman

Napoleonrules

Sinceramente, duvido que Hussein seja a única razão pela qual a guerra Iraque-Irã começou. disputas de fronteira e reservas de petróleo e diferenças religiosas (xiitas e sunitas) e diferenças culturais e linguísticas ainda existirão e quase certamente resultarão em guerra. A revolução teve mais a ver com as influências ocidentais e a reação contra ela.

Nós também parecemos estar esquecendo que a Jordânia é um reino Hachemita (não importa como você o transcreva em inglês, isso realmente não importa!) Vimos no início de 1900 com a Primeira Guerra Mundial que monarcas relacionados (apesar da visão e quotthe a guerra terminará quando meus primos e eu sentamos & quot) não elimina nem desencoraja as guerras. Você poderia ver um rei de Hejaz, se ele derrotar a família Saud, eventualmente tentar obter o título de califa com o apoio de primos em muitos dos outros tronos, já que os reis Hachemita do Hejaz são descendentes do próprio Maomé.

Cregan

Acho que estamos ignorando o elefante israelense na sala.

Como vai o conflito árabe-israelense com os monarcas hachemitas na Síria, Iraque, Jordânia e Arábia?

Isfendil

Blackfox5

Uma monarquia hachemita sobrevivente no Iraque também significa que o Iraque provavelmente nunca deixará o Pacto de Bagdá. O Iraque continua sendo uma monarquia conservadora como a Jordânia e é relativamente pró-Ocidente. Como o Irã também é membro do Pacto, Irã e Iraque são aliados.

Se também houver um Reino Hachemita de Hedjaz, muitas coisas mudam. Você não tem os wahhabistas no comando das cidades sagradas (embora provavelmente eles ainda controlem as regiões ricas em petróleo no leste da Arábia). Eles provavelmente seguiriam a política hachemita da Jordânia e do Iraque (talvez até mesmo aderindo ao Pacto de Bagdá).

Supondo que eles permaneçam no poder (o que é difícil, mas não impossível - temos a Jordânia como um país que enfiou a linha na agulha com sucesso, embora OTL Iraque seja um exemplo de fracasso em fazê-lo), isso altera drasticamente o Oriente Médio. A região é mais pró-ocidental. No entanto, terá dificuldade em conter os comunistas, baathistas e nasseritas. Muito depende do que acontecer no Iraque, e se ele evolui para uma ditadura pró-Ocidente, ou se alguma forma de governo parlamentar sobrevive.

Em 1958, a Jordânia e o Iraque formaram uma breve Federação Árabe que uniu as duas monarquias Hachemita. Isso foi feito como uma resposta à República Árabe Unida sob Nasser. A Federação Árabe uniu a política externa e a defesa de cada país, mas deixou a grande maioria dos outros programas domésticos sob jurisdição nacional. Não sobreviveu ao golpe de 1958 no Iraque e, portanto, durou apenas meio ano. ITTL se a monarquia sobreviver, então a Federação Árabe continua. It also likely includes the Kingdom of the Hedjaz.

It would be very interesting to see how/if the Arab Federation survives. With Baghdad, it controls one of the more important Arab capitals. It will also have guardianship of the holy cities. Iraqi oil also potentially offers some benefits for Jordan and Hedjaz, although Iraq will need to be careful not to alienate domestic opinion. Since the rulers of the three kingdoms share blood ties, it conceivably has a better chance of survival than the UAR.

In such a scenario, I think this puts a lot of constraint on Israel. It possibly puts Jordan into a more anti-Israeli position. It also makes Israel much less likely to antagonize Jordan which is part of the larger Arab Federation. The West Bank (and even East Jerusalem) might very well never belong to Israel. And even if there is a war scenario and Israel occupies it, the chances of a Hashemite-Israeli peace deal is much greater. The Palestinians will never have a chance for a state of their own, and they'll have to tolerate being part of a greater Hashemite kingdom. The PLO likely never achieves the status it does IOTL which also means their terrorist attacks never occur. I don't see anything like the murder at the Munich Olympics ever happening. And if the PLO never goes to Lebanon, then that has lots of potentially beneficial butterflies for Lebanon.

Deleted member 94680

I may be mis-remembering, but didn't the Hashemites get the throne of Iraq after they lost the throne of Syria? Didn't the British throne them a bone after the French kicked them out of their Mandates?

Didn't all of this come about after they lost Hejaz anyway? If they kept that, wouldn't they have no reason to be in power in Syria and Iraq?

Some Bloke

Dathi THorfinnsson

Simon

Emperor Constantine

I sincerely doubt that Hussein is the only reason the Iraq-Iran War began. boundary disputes and oil reserves and religious differences (Shi'ite and Sunni) and cultural and linguistic differences will still exist and will almost certainly all add up to war. The Revolution had more to do with Western influences and the backlash against it.

We also seem to be forgetting that Jordan is a Hashemite kingdom (no matter how you transliterate it in English, it doesn't really matter!) We saw in the early 1900s with WWI that related monarchs (despite the view "the war will end when my cousins and I sit down") does not eliminate or discourage wars. You could see a King of Hejaz, if he defeats the Saud family, eventually try to take the Caliph title with the support of cousins on many of the other thrones, as the Hashemite Hejaz kings are descended from Mohammad himself.

For Iran/Iraq, hard to say. The underlining tensions already existed true, but there's a difference between tension and out and out war. After all both were technically allied by the Baghdad pact. It also depends on Iran. With a POD in 1920 there's no guarantee that an Iranian revolution would occur, nor that it would result in an aggressive Theocratic state. Hell the POD was before the Pahlavis even came to power, so we could end up seeing a Qajar Iran (near ASB I know but within the realm of possibility).

To Jordan and WWI, there's a difference between cousins and brothers going to war with each other. Not to mention they were all of the same family line. We never saw real tension between Jordan and Iraq during the latter's time as a Kingdom, so no reason to think that the same stable situation wouldn't exist TTL. As to the Caliphate, hard to say. OTL King Huessin's proclamation of his Caliphate met mixed reception and didn't stop his Kingdom's destruction by the Saudis. However, if the core middle east is entirely ruled de-jure by his sons, then such a proclamation could very much end differently. Of course its hard to guess how long the Hejaz would last if the Sultanate of Najd remains under the Saudis. I can't see the British backing a Hashemite campaign to drive the Saudis out as it would give to much power to one family without a counterbalance.

I think we're ignoring the Israeli elephant in the room.

How does the Arab-Israeli conflict go with Hashemite monarchs in Syria, Iraq, Jordan, and Arabia?

Really hard to say. Again with a POD in 1920 we might not even see a State of Israel be created in the first place or it could be quite different than OTL. However, from what I remember the Jordanians were the most moderate towards the Israeli state, so that could be repeated among the other Hashemite Monarchies. Or a more unified Arab League could see a quite different end to the 1948 war. But I don't know much about Israel-Arab relations during that era so someone more knowledgeable than I can probably speculate better.

A surviving Hashemite monarchy in Iraq also means that Iraq probably never leaves the Baghdad Pact. Iraq remains a conservative monarchy like Jordan and is relatively pro-Western. Since Iran is also a member of the Pact, Iran and Iraq are allies.

If there is also a Hashemite Kingdom of the Hedjaz, then lots of things change. You don't have the Wahhabists in charge of the holy cities (although likely they will still be in control of the oil rich regions in the east of Arabia). They would likely follow Hashemite policy of Jordan and Iraq (maybe even also joining the Baghdad Pact).

Assuming they stay in power (which is difficult, but not impossible - we have Jordan as a country which successfully thread the needle even as OTL Iraq is an example of failure to do so), this drastically alters the Middle East. The region is more pro-Western. However, it will have difficulty holding off the Communists, Ba'athists, and Nasserites. Much depends on what happens in Iraq, and if it devolves into a pro-Western dictatorship, or if some form of parliamentary rule survives.

In 1958, Jordan and Iraq formed a brief Arab Federation which joined the two Hashemite monarchies together. It was done as a response to the United Arab Republic under Nasser. The Arab Federation united foreign policy and defense of each country but left the vast majority of other domestic programs under national jurisdiction. It didn't survive the 1958 coup in Iraq and therefore only lasted half a year. ITTL if the monarchy survives, then the Arab Federation continues. It also likely includes the Kingdom of the Hedjaz.

It would be very interesting to see how/if the Arab Federation survives. With Baghdad, it controls one of the more important Arab capitals. It will also have guardianship of the holy cities. Iraqi oil also potentially offers some benefits for Jordan and Hedjaz, although Iraq will need to be careful not to alienate domestic opinion. Since the rulers of the three kingdoms share blood ties, it conceivably has a better chance of survival than the UAR.

In such a scenario, I think this puts a lot of constraint on Israel. It possibly puts Jordan into a more anti-Israeli position. It also makes Israel much less likely to antagonize Jordan which is part of the larger Arab Federation. The West Bank (and even East Jerusalem) might very well never belong to Israel. And even if there is a war scenario and Israel occupies it, the chances of a Hashemite-Israeli peace deal is much greater. The Palestinians will never have a chance for a state of their own, and they'll have to tolerate being part of a greater Hashemite kingdom. The PLO likely never achieves the status it does IOTL which also means their terrorist attacks never occur. I don't see anything like the murder at the Munich Olympics ever happening. And if the PLO never goes to Lebanon, then that has lots of potentially beneficial butterflies for Lebanon.

Thanks for the detailed response. First off, not to sure about the Saudis. From what I've read about Ibn Saud he seems like an all or nothing type of guy. Would it be possible for the Hejaz to crush the Saudi state and form their own version of Saudi Arabia? If not then I think we'd see multiple wars between the peninsula's two native powers.

To what Iraq would look like, hard to say. I'd guess it would depend on how long Nur al-Said remains in power. Under his premiership the Parliament was a rubber stamp assembly, so once he's out the Iraqi government could begin to transition into a more democratic or at least parliamentary state. Although either way the Monarchy would retain a large amount of power, though how its used would depend on Faisal II (we don't know much about him).

Second, considering the ambitions of Hussein ibn Ali which seemed to be shared by his sons, I could see a TTL version of the Arab Federation form earlier, like say the forties. Maybe in place of the Arab League. So assuming the Hashemites form an Arabian Kingdom, we'd have all the territory between Egypt and Iran under a single polity. Considering the oil wealth of these states OTL it would potentially form a middle power, rivaling the West and the East.

Third, at this point would Israel even be in the cards? I mean if the Arab League/Federation is more unified we could see the TTL 1948 war end the Jewish state before it properly begins. Although, at the very least Israel would remain in its UN borders while the rest of Palestine goes to either Jordan (if it exists here) or to Syria. Would Lebanon still end up as an independent nation here or would it be a state/province of Syria?

I may be mis-remembering, but didn't the Hashemites get the throne of Iraq after they lost the throne of Syria? Didn't the British throne them a bone after the French kicked them out of their Mandates?

Didn't all of this come about after they lost Hejaz anyway? If they kept that, wouldn't they have no reason to be in power in Syria and Iraq?

Sim e não. The initially Iraq was to Faisal's brother Abdullah in March 1920 but he declined (not sure why). Later after Faisal was deposed he was suggested as a candidate for the Iraqi throne and accepted.

As to why, Hejaz had the holy cities but not much else. Iraq and Syria were two of the wealthiest countries in the Middle east and sat on strategic territories. Why limit your family to one throne when it can have three or even four?

OTL there was a lot of musical thrones in 1920-1921. Originally Faisal was to be King of Greater Syria, which was modern Syria, Lebanon, Jordan and Israel. Abdullah was designated as King of Iraq at the 1920 Cairo conference but never formally ascended the throne. After the Syrian Kingdom was dissolved by the French Faisal went into exile in London and was later made King of Iraq in 1921 because of his apparent conciliatory attitude towards the Great Powers and based on advice from T. E. Lawrence, more commonly known as Lawrence of Arabia. In turn Abdullah was made the Emir of Transjordan, another of Britain's Mandate territories, later becoming today's Jordan.

So if Faisal keeps Syria then Abdullah becomes King of Iraq (the offer preceding the fall of Arab Syria). Then the only Hashemite Prince lacking a throne is Prince Zeid, OTL's later Pretender of Iraq. And even then he could end up as King of Palestine, at least potentially.


“The Human Being Is Our Most Precious Asset”

On 2 May 1953, His Majesty King Hussein bin Talal received constitutional powers amidst a delicate phase in Arab and international history. His Majesty was able to achieve the highest levels of civil and political development, becoming the builder of a moderate Jordan and securing a decent life for his people, in terms of advancement in the fields of public services, education and science. Jordan also continued to play its Arab and regional role ably and effectively

Throughout 47 years of His Majesty’s leadership, Jordan achieved tangible progress in all fields, especially economically, socially and politically. His Majesty coined the saying “The human being is our most precious asset,” as the cornerstone of development plans, with a focus on ensuring that their gains benefit all regions and all segments of society.

In continuation of a never-ending Hashemite journey of giving, King Hussein’s son, His Majesty King Abdullah II ibn Al Hussein, took on the mantle by assuming constitutional powers on 7 February 1999.


1921-1933 - British Mandate

At the Cairo Conference of 1921, the British set the parameters for Iraqi political life that were to continue until the 1958 revolution they chose Faisal as Iraq's first King they established an indigenous Iraqi army and they proposed a new treaty. To confirm Faisal as Iraq's first monarch, a one-question plebiscite was carefully arranged that had a return of 96 percent in his favor. The British saw in Faisal a leader who possessed sufficient nationalist and Islamic credentials to have broad appeal, but who also was vulnerable enough to remain dependent on their support. Faisal traced his descent from the family of the Prophet Muhammad, and his ancestors had held political authority in the holy cities of Mecca and Medina since the tenth century. The British believed that these credentials would satisfy traditional Arab standards of political legitimacy moreover, the British thought that Faisal would be accepted by the growing Iraqi nationalist movement because of his role in the 1916 revolt against the Turks, his achievements as a leader of the Arab emancipation movement, and his general leadership qualities.

As a counterforce to the nationalistic inclinations of the monarchy and as a means of insuring the king's dependence, the British cultivated the tribal shaykhs, whose power had been waning since the end of the nineteenth century. While the new king sought to create a national consciousness, to strengthen the institutions of the emerging state, and especially to create a national military, the tribal shaykhs supported a fragmented community and sought to weaken the coercive power of the state. A major goal of the British policy was to keep the monarchy stronger than any one tribe but weaker than a coalition of tribes so that British power would ultimately be decisive in arbitrating disputes between the two.

Ultimately, the British-created monarchy suffered from a chronic legitimacy crisis: the concept of a monarchy was alien to Iraq. Despite his Islamic and pan-Arab credentials, Faisal was not an Iraqi, and, no matter how effectively he ruled, Iraqis saw the monarchy as a British creation. The continuing inability of the government to gain the confidence of the people fueled political instability well into the 1970s.

The British decision at the Cairo Conference to establish an indigenous Iraqi army was significant. In Iraq, as in most of the developing world, the military establishment has been the best organized institution in an otherwise weak political system. Thus, while Iraq's body politic crumbled under immense political and economic pressure throughout the monarchic period, the military gained increasing power and influence moreover, because the officers in the new army were by necessity Sunnis who had served under the Ottomans, while the lower ranks were predominantly filled by Shia tribal elements, Sunni dominance in the military was preserved.

The final major decision taken at the Cairo Conference related to the new Anglo-Iraqi Treaty. Faisal was under pressure from the nationalists and the anti-British mujtahids of An Najaf and Karbala to limit both British influence in Iraq and the duration of the treaty. Recognizing that the monarchy depended on British support--and wishing to avoid a repetition of his experience in Syria--Faisal maintained a moderate approach in dealing with Britain. The twenty-year treaty, which was ratified in October 1922, stated that the king would heed British advice on all matters affecting British interests and on fiscal policy as long as Iraq was in debt to Britain, and that British officials would be appointed to specified posts in eighteen departments to act as advisers and inspectors. A subsequent financial agreement, which significantly increased the financial burden on Iraq, required Iraq to pay half the cost of supporting British resident officials, among other expenses. British obligations under the new treaty included providing various kinds of aid, notably military assistance, and proposing Iraq for membership in the League of Nations at the earliest moment. In effect, the treaty ensured that Iraq would remain politically and economically dependent on Britain. While unable to prevent the treaty, Faisal clearly felt that the British had gone back on their promises to him.

After the treaty had been signed, Iraq readied itself for the country-wide elections that had been provided for in the May 1922 Electoral Law. There were important changes in the government at this time. Cox resigned his position as high commissioner and was replaced by Sir Henry Dobbs Iraq's aging prime minister, Abd ar Rahman al Gailani, stepped down and was replaced by Abd al Muhsin as Saadun. In April 1923, Saadun signed a protocol that shortened the treaty period to four years. As a result of the elections, however, Saadun was replaced by Jafar al Askari, a veteran of the Arab Revolt and an early supporter of Faisal.

The elected Constituent Assembly met for the first time in March 1924, and it formally ratified the treaty despite strong (and sometimes physical) opposition on the part of many in the assembly. The assembly also accepted the Organic Law that declared Iraq to be a sovereign state with a representative system of government and a hereditary constitutional monarchy. The newly ratified constitution-- which, along with the treaty, had been hotly debated--legislated an important British role in Iraqi affairs. The major issue at stake in the constitutional debate revolved around the powers of the monarchy. In the final draft, British interests prevailed, and the monarchy was granted wide-ranging powers that included the right to confirm all laws, to call for a general election, to prorogue parliament, and to issue ordinances for the fulfillment of treaty obligations without parliamentary sanctions. Like the treaty, the constitution provided the British with a means of indirect control in Iraq.

After the Anglo-Iraqi Treaty was ratified, the most pressing issue confronting the newly established constitutional monarchy was the question of boundaries, especially in the former Ottoman wilayah of Mosul, now known as Mosul Province. The status of Mosul Province was complicated by two factors, the British desire to gain oil concessions and the existence of a majority Kurdish population that was seeking independence apart from either Iraq or Turkey. According to the Treaty of Sevres, concluded in 1920 with the Ottoman Sultan, Mosul was to be part of an autonomous Kurdish state. The treaty was scrapped, however, when nationalist leader Mustafa Kamal (1881-1938--also known as Atat rk) came to power in Turkey and established control over the Kurdish areas in eastern Turkey. In 1923, after two failed British attempts to establish an autonomous Kurdish province, London decided to include the Kurds in the new Iraqi state with the proviso that Kurds would hold government positions in Kurdish areas and that the Kurdish language would be preserved. The British decision to include Mosul in Iraq was based largely on their belief that the area contained large oil deposits.

Before the collapse of the Ottoman Empire, the British- controlled Turkish Petroleum Company (TPC) had held concessionary rights to the Mosul wilayah. Under the 1916 Sykes-Picot Agreement--an agreement in 1916 between Britain and France that delineated future control of the Middle East--the area would have fallen under French influence. In 1919, however, the French relinquished their claims to Mosul under the terms of the Long- Berenger Agreement. The 1919 agreement granted the French a 25 percent share in the TPC as compensation. Beginning in 1923, British and Iraqi negotiators held acrimonious discussions over the new oil concession. The major obstacle was Iraq's insistence on a 20 percent equity participation in the company this figure had been included in the original TPC concession to the Turks and had been agreed upon at San Remo for the Iraqis. In the end, despite strong nationalist sentiments against the concession agreement, the Iraqi negotiators acquiesced to it. The League of Nations was soon to vote on the disposition of Mosul, and the Iraqis feared that, without British support, Iraq would lose the area to Turkey. In March 1925, an agreement was concluded that contained none of the Iraqi demands. The TPC, now renamed the Iraq Petroleum Company (IPC), was granted a concession for a period of seventy-five years.

In 1925 the League of Nations decided that Mosul Province would be considered a part of Iraq, but it also suggested that the Anglo-Iraqi Treaty be extended from four to twenty-five years as a protection for the Kurdish minority, who intensely distrusted the Iraqi government. The Iraqis also were to give due regard to Kurdish sensibilities in matters of culture and of language. Although reluctant to do so, the Iraqi assembly ratified the treaty in January 1926. Turkey was eventually reconciled to the loss by being promised one-tenth of any oil revenues that might accrue in the area, and a tripartite Anglo-Turco-Iraqi treaty was signed in July 1926. This settlement was to have important repercussions, both positive and negative, for the future of Iraq. Vast oil revenues would accrue from the Mosul Province, but the inclusion of a large number of well-armed and restless Kurds in Iraqi territory would continue to plague Iraqi governments.

With the signing of the Anglo-Iraqi Treaty and the settling of the Mosul question, Iraqi politics took on a new dynamic. The emerging class of Sunni and Shia landowning tribal shaykhs vied for positions of power with wealthy and prestigious urban-based Sunni families and with Ottoman-trained army officers and bureaucrats. Because Iraq's newly established political institutions were the creation of a foreign power, and because the concept of democratic government had no precedent in Iraqi history, the politicians in Baghdad lacked legitimacy and never developed deeply rooted constituencies. Thus, despite a constitution and an elected assembly, Iraqi politics was more a shifting alliance of important personalities and cliques than a democracy in the Western sense. The absence of broadly based political institutions inhibited the early nationalist movement's ability to make deep inroads into Iraq's diverse social structure. Thus, despite the widely felt resentment at Iraq's mandate status, the burgeoning nationalist movement was largely ineffective.

Nonetheless, through the late 1920s, the nationalists persisted in opposing the Anglo-Iraqi Treaty and in demanding independence. A treaty more favorable to the Iraqis was presented in December 1927. It remained unratified, however, because of nationalist demands for an unconditional promise of independence. This promise eventually was made by the new high commissioner, Sir Gilbert Clayton, in 1929, but the confusion occasioned by the sudden death of Clayton and by the suicide of Abd al Muhsin as Saadun, the most powerful Iraqi advocate of the treaty, delayed the writing of a new treaty. In June 1929, the nationalists received their first positive response from London when a newly elected Labour Party government announced its intention to support Iraq's admission to the League of Nations in 1932 and to negotiate a new treaty recognizing Iraq's independence.

Faisal's closest adviser (and soon-to-be Iraqi strongman), Nuri as Said, carried out the treaty negotiations. Despite widespread opposition, Nuri as Said was able to force the treaty through parliament. The new Anglo-Iraqi Treaty was signed in June 1930. It provided for a "close alliance," for "full and frank consultations between the two countries in all matters of foreign policy," and for mutual assistance in case of war. Iraq granted the British the use of air bases near Basra and at Al Habbaniyah and the right to move troops across the country. The treaty, of twenty-five years' duration, was to come into force upon Iraq's admission to the League of Nations. The terms of the treaty gained Nuri as Said favor in British eyes but discredited him in the eyes of the Iraqi nationalists, who vehemently opposed its lengthy duration and the leasing of air bases. The Kurds and the Assyrians also opposed the treaty because it offered no guarantees for their status in the new country.


Rule Under Saddam

In July 1979, Bakr resigned, and his chosen successor, Saddam Hussein, assumed the offices of both President and Chairman of the Revolutionary Command Council. He was the de facto ruler of Iraq for some years before he formally came to power.

Territorial disputes with Iran led to an inconclusive and costly eight-year war, the Iran-Iraq War (1980-1988), eventually devastating the economy. Iraq declared victory in 1988 but actually achieved a weary return to the status quo ante bellum. The war left Iraq with the largest military establishment in the Persian Gulf region but with huge debts and an ongoing rebellion by Kurdish elements in the northern mountains. The government suppressed the rebellion by using weapons on civilian targets, including a mass chemical weapons attack on the city of Halabja that killed several thousand civilians. The Iraqi government continued to be supported by the US, which continued sending arms shipments.

Saddam's pursuit of weapons of mass destruction culminated in the '70s with "Osirak", the French built nuclear reactor in Iraq. In 1981, the reactor was destroyed by Israeli Air-Force jets. Saddam reacted by executing Iraqi generals in charge of defense. Israel claimed it acted to protect itself from threat of mass murder, but the action was internationally condemned as aggressive. However, in hind sight, following the Persian Gulf War this action might be viewed a prescient intervention, to prevent Iraq from developing a nuclear military capability - a capability which would have most likely deterred the UN intervention in defence of Kuwait.

Invasion of Kuwait and the Persian Gulf War

A long-standing territorial dispute led to the invasion of Kuwait in 1990. Iraq accused Kuwait of violating the Iraqi border to secure oil resources, and demanded that its debt repayments should be waived. Direct negotiations began in July 1990, but they soon failed. Saddam Hussein had an emergency meeting with April Glaspie, the United States Ambassador to Iraq, on July 25, 1990, airing his concerns but stating his intention to continue talks. April Glaspie informed Saddam that the United States had no interest in Iraq/Kuwait border disputes.

Arab mediators convinced Iraq and Kuwait to negotiate their differences in Jiddah, Saudi Arabia, on 1 August 1990, but that session resulted only in charges and counter-charges. A second session was scheduled to take place in Baghdad, the Iraqi capital, but Iraq invaded Kuwait the next day. Iraqi troops overran the country shortly after midnight on August 2, 1990. The United Nations Security Council and the Arab League immediately condemned the Iraqi invasion. Four days later, the Security Council imposed an economic embargo on Iraq that prohibited nearly all trade with Iraq.

Iraq responded to the sanctions by annexing Kuwait as the "19th Province" of Iraq on 8 August, prompting the exiled Sabah family to call for a stronger international response. Over the ensuing months, the United Nations Security Council passed a series of resolutions condemned the Iraqi occupation of Kuwait and implementing total mandatory economic sanctions against Iraq. Other countries subsequently provided support for "Operation Desert Shield". In November 1990, the UN Security Council adopted Resolution 678, permitting member states to use all necessary means, authorising military action against the Iraqi forces occupying Kuwait, and demanded a complete withdrawal by January 15 1991.

When Saddam Hussein failed to comply with this demand, the Persian Gulf War (Operation "Desert Storm") ensued on the 17th of January 1991 (3 a.m. Iraq time), with allied troops of 28 countries, led by the US launching an aerial bombardment on Baghdad. The war, which proved disastrous for Iraq, lasted only six weeks, one hundred and forty thousand tons of munitions had showered down on the country, the equivalent of 7 Hiroshima bombs. Probably as many as 100,000 Iraqi soldiers and tens of thousands of civilians were killed.

Allied air raids destroyed roads, bridges, factories, and oil-industry facilities (shutting down the national refining and distribution system) and disrupted electric, telephone, and water service. Conference centres and shopping and residential areas were hit. Hundreds of Iraqis were killed in the attack on the Al-Amiriyah bomb shelter. Diseases spread through contaminated drinking water because water purification and sewage treatment facilities could not operate without electricity.

A cease-fire was announced by the US on 28 February 1991. UN Secretary-General Javier P rez de Cu llar met with Saddam Hussein to discuss the Security Council timetable for the withdraw of troops from Kuwait. Iraq agreed to UN terms for a permanent cease-fire in April 1991, and strict conditions were imposed, demanding the disclosure and destruction of all stockpiles of weapons.

Iraq under UN Sanction

On August 6 1990 the U.N. Security Council adopted Resolution 661 which imposed stringent economic sanctions on Iraq, providing for a full trade embargo, excluding medical supplies, food and other items of humanitarian necessity, these to be determined by the Security Council sanctions committee. After End of war Iraqi sanctions were linked to removal of Weapons of mass destruction by Resolution 687[1] (http://www.mideastweb.org/687.htm) .Iraq was later allowed under the UN Oil-for-Food program (Resolution 986) to export $5.2 billion (USD) of oil every 6 months with which to purchase these items to sustain the civilian population. According to UN estimates, a million children died during trade embargo, due to malnutrition or lack of medical supplies. 30% of the proceeds were redirected to a war reparations account.

The United States, in an attempt to prevent the genocide of the Marsh Arabs in southern Iraq and the Kurds to the north, declared "air exclusion zones" north of the 36th parallel and south of the 32nd parallel. The Clinton administration judged an alleged attempted assassination of former President George H. W. Bush while in Kuwait to be worthy of a military response on 27 June 1993. The Iraqi Intelligence Headquarters in Baghdad was targeted by 23 Tomahawk cruise missiles, launched from US warships in the Red Sea and Persian Gulf. Three missiles were declared to have missed the target, causing some collateral damage to nearby residential housing and eight civilian deaths.

In May 1995 Saddam sacked his half-brother, Wathban, as Interior Minister and in July demoted his notorious and powerful Defense Minister, Ali Hassan al-Majid, known popularly as "Chemical Ali" because of his role in gassing operations in Kurdistan. These personnel changes were the result of the growth in power of Saddam Hussein's two sons, Uday Hussein and Qusay Hussein, who were given effective vice-presidential authority in May 1995. They were able to remove most of Saddam's loyal followers and it seemed clear that Saddam felt more secure protected by his immediate family members. In August Major General Hussein Kamil Hassan al-Majid, his Minister of Military Industries and a key henchman, defected to Jordan, together with his wife (one of Saddam's daughters) and his brother, Saddam, who was married to another of the president's daughters both called for the overthrow of the Iraqi government. In response, Saddam promised full co-operation with the UN commission disarming Iraq (UNSCOM) in order to pre-empt any revelations that the defector could make.

The weakening of the internal position of the government occurred at a time when the external opposition forces were as weak as ever, too divided among themselves to take any effective action. At the same time, France and Russia pushed for an easing of sanctions. US determination to keep up the pressure on Iraq prevailed however. In any case, the apparent weakening of the government was illusory, not least when the two defectors returned home and were killed, apparently by other clan members, in a warning to other potential defectors. In fact, during 1996, the government's grip on power seemed to have significantly strengthened despite its inability to end the UN sanctions against it.

In December 1998, US President Bill Clinton authorized air strikes on government targets and military facilities. In response, Saddam expelled all UN inspectors and closed off the country. Intermittent air strikes against military facilities and alleged WMD sites continued into 2002.

2003 invasion of Iraq

Following talks with British Prime Minister Tony Blair, in September 2002 U.S. President George W. Bush urged the United Nations to encourage Iraqi President Saddam Hussein to comply with UN resolutions or "actions will be unavoidable". Bush said that Saddam has repeatedly violated 16 UN Security Council resolutions, which include a call for Iraq to "disarm its chemical, biological and nuclear weapons programs". Iraqi officials rejected Bush's assertions (that were based on flawed intelligency reports, as it later emerged), and a team of U.N. inspectors lead by Swedish diplomat Hans Blix was admitted into the country their final report stated that Iraqis capability in producing "weapons of mass destruction" was not significantly different from 1992, when the country dismantled the bulk of their remaining arsenals under terms of the ceasefire agreement with U.N. forces. The United States and the United Kingdom opposed the team's requests for more time to further investigate the matter the U.N. Security Council hence refused to issue a resolution authorizing the use of force against Iraq.

In March 2003 the United States and the United Kingdom, with some aid from other nations, invaded Iraq.


Circassian and Chechen minorities

17 The Circassians are a mosaic of peoples, languages and various socio-political organizations, grouped under the name Adyge, or “men”. In the late nineteenth century, the Russians drove them out of the north-west Caucasus towards the territories of the Ottoman Empire, which allocated land to them ( de Bel Air 2003). The first Circassians and Chechens were accepted by the Ottomans in Europe (Turkey and Bulgaria) and to a lesser extent in the Vilayet of Aleppo. Following the massacres carried out by Circassian mercenaries in Bulgaria in 1876, in February 1878 Circassians were sent by boat from Greece and Macedonia to the vilayets of Beirut and Damascus, via Beirut, Acre (to Nablus) and Tripoli (to Homs). Some arrived in Amman at that time. Overall, 25,000 Circassians settled in southern Syria and about 15,000 settled near Aleppo in 1878 ( Lewis 1987, p. 98). Many died of malaria and chickenpox, those who survived had to adapt their farming methods to the dry climate of the Middle East. The Ottoman government exempted them from tax and granted them access to miri land, which they defended fiercely against the Bedouins.

18 In Jordan, the Circassians were responsible for border control and for developing agriculture on the steppe, where they created many new agricultural zones. They were supported by the Ottoman authorities and joined the ranks of the army, they later joined the troops of Emir Abdullah the 1 st in the Transjordan Frontier Force and the Arab Legion. In the early 1920s, out of a total population of 300,000, there were only 7,000 Caucasians (6,000 Circassians and 1,000 Chechens).

19 The first Chechens settled in Transjordan from 1902 in Zarqa, they subsequently founded Ruseifa in 1904, and Suweileh and Sukhnah in 1905. In March 1906, European sources estimated the number of Circassians to be 1,949 families in Qunaytra, 2,250 families in Transjordan, 670 families near Homs, 550 families in the vilayet of Beirut (including the Sanjaks of Latakia and Acre) and a total of 25,000 people in the Vilayets of Damascus and Beirut. After the creation of the Kingdom of Jordan in 1949, Amman had 640 families (Shabsugh and Kabarday groups), Wadi al-Sir had 370, Zarqa 790, Jerash 400, Naur 170, Suweileh 120, Sukhna 20 and Azraq Shishan 20 ( Lewis 1987, p. 116).


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