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Buda Maitreya, Gwanchoksa, Coreia

Buda Maitreya, Gwanchoksa, Coreia


Estátua de Buda

A estátua do Buda é a maior estátua de pedra do Buda na Coreia, com uma altura de 18,12 m. Em 967, durante o reinado de Goryeo, a construção de 38 anos da figura, também chamada de "Eunjin Mireuk" (Kor. 은진 미륵, Hanja 恩 津 彌勒), começou. A especialidade da figura não é apenas o tamanho, mas também a forma. Um corpo estreito, uma cabeça grande e um capacete achatado e extraordinário.

Em 21 de janeiro de 1963, a estátua foi declarada Tesouro da Coreia do Sul Número 218.

As dimensões exatas do Buda são: Altura: 18,12 m, circunferência do corpo: 9,9 m, comprimento das orelhas: 1,8 m, altura da coroa: 2,43 m.


Uma estátua de Buda da Grécia

Um visitante da Coreia pode esperar ver uma paisagem de montanhas ilimitadas agraciadas com a presença de muitos belos templos budistas, cada um com sua própria estátua de Buda. Mas mesmo em montanhas onde não existe templo, não é incomum encontrar pelo menos um Buda magnificamente esculpido em uma grande rocha. Para os coreanos, as estátuas de Buda são uma visão familiar - uma parte da vida cotidiana - independentemente de sua religião. No entanto, poucos sabem que a estátua do Buda não se originou da Índia ou da China, mas da Grécia.

& lt Penhasco rochoso Buda Sakyamuni no Templo Golgulsa Gyeongju (à esquerda) e Bodhisattva na Montanha Namsan Gyeongju (à direita). & gt

No início do budismo da Índia, as estátuas de Buda não eram feitas. Esta prática seguiu o último testamento de Siddhartha Gautama (o Buda), que proibiu toda adoração a figuras dele. Mas a partir da Era Comum, a região de Gandara - uma área do Afeganistão que hoje é conhecida como Peshawar - começou a mudar. O povo de Gandara praticava principalmente o budismo, e foi aqui que os seguidores budistas encontraram a civilização grega. Esse encontro deixou uma impressão profunda e duradoura, especialmente as conquistas de Alexandre o Grande no início do século IV. Durante esse período, os budistas encontraram pela primeira vez templos gregos e deuses gregos como Zeus e Hércules, uma descoberta que naturalmente levou à criação de estátuas de Buda, seu objeto de adoração religiosa. Mas os budistas gandara, que não tinham experiência em fazer estátuas de Buda, a princípio as fizeram com as estátuas de deuses gregos. Na verdade, algumas estátuas de Buda foram feitas diretamente das estátuas de Hércules. Devido a essa prática, a estátua do Buda assumiu características ocidentais, como olhos profundos e nariz pontudo. Este tipo de estátua de Buda ocidentalizada foi trazida para a Coréia através da China. É por isso que as primeiras estátuas budistas da Coréia têm rostos que parecem um tanto ocidentais.

& ltO Buda da Gruta de Seokguram, uma obra-prima escultural conhecida pela expressão realista do Buda. & gt


Conteúdo

A primeira lista de tesouros culturais coreanos foi designada pelo governador-geral da Coreia em 1938 durante a ocupação japonesa com "A Lei dos Tesouros da dinastia Joseon". [3]

Em 1955, o governo sul-coreano declarou como Tesouro Nacional os itens anteriormente na Ordem de Preservação dos Tesouros Coreanos emitida durante a ocupação da Coreia pelo Japão. A lista atual data de 20 de dezembro de 1962, quando a Lei de Proteção Cultural foi promulgada pelo Conselho Supremo de Reconstrução Nacional. Havia 116 itens na lista de "Tesouros Nacionais" naquela época, com outros designados como "Tesouros". [4]

Inúmeras alterações foram feitas à lista desde então, a mais recente em 2004.


Beopjusa

Beopjusa é um dos lugares espirituais mais famosos e atrações turísticas populares na Coreia do Sul. Assim como o Templo Beomeosa localizado em Busan, o Templo Beopjusa é um dos templos principais da ordem tradicional do budismo coreano conhecida como Ordem Jogye. Este tipo particular de budismo remonta ao período do Império Silla unificado. O Templo Beopjusa foi originalmente construído no século VII por um monge chamado Uishinjosa. É um lugar magnífico localizado no sopé sudoeste da Montanha Songni na Coreia do Sul e na província de Chungcheong do Norte. O Pagode Palsangjeon e a Estátua Dourada de Maitreya são as duas atrações mais conhecidas e procuradas no templo, mas todo o complexo e cenário são encantados e serenos.

O Templo Beopjusa é mais comumente associado à adoração do Buda Maitreya, ou essencialmente, o Buda em espera. Toda essa corrente de pensamento e sistema de crenças deriva de uma previsão de Gautama Buda de que seus ensinamentos desapareceriam após sua morte terrena (500 anos depois, para ser exato) e que outro iluminado (o Maitreya) precisaria então retornar para despertar os ensinamentos do Buda e restabelecer o caminho para o nirvana ou iluminação. A Estátua Dourada de Maitreya significa e presta homenagem ao futuro Buda de certo modo. Parte do modo como essa crença funciona é que não será até que o Buda (Gautama) seja literalmente esquecido e todos os relatos de seus ensinamentos tenham desaparecido que haverá a necessidade da vinda do Maitreya. O budismo, entretanto, continua sendo um forte sistema de crença e fé ao redor do mundo, então talvez a Estátua Dourada do Maitreya tenha que esperar por um bom tempo mais, vigiando o célebre templo de Beopjusa.

Uma das partes mais atraentes de uma visita ao Templo Beopjusa é o ambiente tranquilo onde você pode testemunhar a harmonia entre a natureza e a humanidade. Monges residem nesses terrenos há milênios e o sopé dos Songni não poderia fornecer um cenário mais perfeito para este lugar espiritual. Dois enormes pinheiros da mesma altura protegem ambos os lados da entrada principal do templo, criando uma das características mais esteticamente deslumbrantes de Beopjusa. Embora o templo tenha sido queimado quando o Japão invadiu o continente coreano no final dos anos 1500, alguns dos artefatos e itens permanecem de cerca de 1.300 anos atrás, incluindo uma chaleira de ferro que costumava servir para até 3.000 monges seu arroz diário. Em todo o templo, você encontrará inscrições antigas esculpidas em grandes pedras perto das colinas cobertas de pinheiros.

Mapa da Coreia do Sul

Depois de passar pelos portões principais, avista-se o edifício mais célebre de Beopjusa. O Pagode Palsangjeon tem cinco andares e é ornamentado com relevos, esculturas e pinturas impressionantes. Outra atração principal em Beopjusa é o Pinheiro Jeongipumsong, uma árvore que dizem ter 600 anos. Este é um dos lugares espiritualmente mais significativos da Coreia do Sul. Se tiver oportunidade de visitar esta parte do concelho, deve dar prioridade à visita a este magnífico local.


Maitreya: esperança para o futuro

Sentar. Pensar. Espere - pelo fim do isolamento, por um futuro em que as coisas serão melhores.

Para muitos de nós, o COVID-19 tornou isso uma rotina diária. Você pode se surpreender ao descobrir que temos isso em comum com um dos bodhisattvas mais importantes do budismo: Maitreya, o Buda do Futuro.

Enquanto o budismo eventualmente veio a ter budas tão incontáveis ​​“como as areias do Ganges” em todo o cosmos, existe apenas um Buda por vez em qualquer lugar e idade. Os budistas acreditam que o aparecimento de um Buda é um evento excepcional para aqueles poucos felizes que o experimentam. Acredita-se que isso já tenha acontecido há mais de dois milênios neste mundo e, infelizmente, agora é um tempo de declínio entre os Budas, quando os ensinamentos da iluminação degeneram lentamente e então desaparecem. Tornar-se um Buda não é uma tarefa fácil e requer um número inimaginável de vidas de treinamento e sacrifício, durante as quais alguém é conhecido como um bodhisattva. O bodhisattva Maitreya completou todos os estágios que conduzem à iluminação, e agora ele reside em um reino espiritual, observando e esperando o momento em que a experiência de sofrimento seja tal que as pessoas sejam capazes de compreender seus ensinamentos e ele possa aparecer como o próximo Buda.

Maitreya ganhou destaque na região próxima ao Paquistão e Afeganistão modernos, por volta do primeiro século DC. Sua popularidade foi imediata e pode ser avaliada pelo grande número de imagens que sobreviveram desse período, perdendo apenas para as do histórico Buda Gautama, o “ Sábio do Clã Shakya ”(Shakyamuni). Maitreya pode ser identificado nessas primeiras obras pelas ricas joias com as quais é decorado. Isso simboliza o fato de que os bodhisattvas mantêm uma certa quantidade de apego para permanecer no mundo e ajudar as pessoas, ao contrário dos Budas, que, como seres totalmente iluminados, não têm adornos. Ele também é geralmente mostrado em pé, para distingui-lo de Gautama, que se senta em meditação.

Maitreya se espalhou para o leste com o budismo, através da Ásia Central até a China e de lá para a Coréia e o Japão. Ao longo do caminho, sua aparência mudou muitas vezes. Uma forma em particular ganhou força no Leste Asiático durante os séculos VI e VII, e resultou em algumas das mais belas esculturas já feitas: o Bodhisattva Pensativo. Nesta forma, Maitreya é mostrado sentado, com uma perna cruzada sobre a outra, inclinando-se ligeiramente para frente para olhar o mundo, com um dedo levantado para a bochecha em contemplação (pode-se ver uma semelhança com a de Rodin Pensador, em que a pose ressurgiu mais de um milênio depois). O motivo Bodhisattva Pensativo já estava presente na arte da Ásia Central anterior, mas se tornou especialmente popular na China durante o século VI, e a escultura em relevo de HoMA sobre o assunto em nossa Galeria Budista é um exemplo representativo. As linhas fluidas da cortina, mais sugestivas da caligrafia (que despontava como a forma de arte mais respeitada na China na época) do que a escultura, são características da época e conferem à escultura uma presença enérgica apesar do seu pequeno tamanho. Nos cem anos seguintes, o Bodhisattva Pensativo se espalhou pela Coreia, e foi lá que as verdadeiras obras-primas do gênero foram criadas, duas magníficas esculturas de bronze que hoje são consideradas os maiores tesouros da Coreia (podem ser encontradas no Museu Nacional de Site da Coreia, Tesouros Nacionais número 78 e 83). Duas esculturas igualmente impressionantes também sobreviveram no Japão, uma em Kōryūji em Kyoto e outra em Chūgūji em Nara (ambas também podem ser encontradas online).

Em uma época em que as pessoas aceitavam com seriedade mortal a ideia de que o mundo estava degenerando em um inevitável fim apocalíptico, e que os ensinamentos da iluminação já estavam se tornando inacessíveis, Maitreya teve uma poderosa ressonância política e cultural. Os governantes se associaram a Maitreya (ou mesmo se identificaram como sua manifestação na terra), assim como os rebeldes, e líderes religiosos carismáticos atraíram seguidores para cultos milenares, tornando-se forças políticas por direito próprio. A escultura de HoMA reflete parte dessa tensão entre diferentes classes sociais, que já era evidente no início do século VI. Muitas das primeiras capelas em cavernas na China nas quais essas imagens esculpidas apareceram foram patrocinadas por imperadores (com claras implicações na identificação da divindade e do imperador como objetos de adoração). Com o tempo, porém, conforme mais cavernas foram abertas, grupos de pessoas se uniram para patrocinar uma capela, e cada um deles encomendou uma pequena imagem, como a de HoMA Bodhisattva Pensativo. Isso resultou em espaços de caráter fundamentalmente diferente, não com um programa iconográfico unificado refletindo as prioridades do estado, mas sim com dezenas de nichos e ícones menores mais ou menos independentes, muitas vezes espremidos de forma aleatória, cada um refletindo as esperanças de um indivíduo ou família. Nesse sentido, Bodhisattva Pensativo tem profundo interesse em oferecer uma janela para a crença pessoal além das práticas oficiais do Estado que, de outra forma, dominam as fontes históricas.

Essas crenças pessoais, relevantes para as nossas tantos séculos depois, estavam centradas na paciência (sentar), na reflexão (pensar) e na esperança (esperar). A esperança de que, por mais que as coisas possam parecer ruins, o futuro será inevitavelmente positivo.

& # 8211 Shawn Eichman, curador de arte asiática

Bodhisattva Pensativo
China, dinastia Wei do norte, início do século 6
Calcário
Presente da Sra. Carter Galt, 1954
(1915.1)


O fundador, Uisin, nomeou o templo Beopju ('Residência do Dharma') porque uma série de sutras indianos (escrituras sobre o Dharma) que ele trouxe de volta com ele estavam alojados lá. [1] O templo inclui mais de 60 edifícios e 70 eremitérios, incluindo o pagode de madeira mais alto da Coréia, Palsangjeon. Como a maioria dos outros edifícios, este foi totalmente queimado nas invasões japonesas da Coréia. [2] O pagode foi reconstruído em 1624.

Na Dinastia Goryeo, diz-se que este templo foi o lar de até 3.000 monges. Algumas instalações desse período ainda permanecem no terreno do templo, incluindo uma cisterna e uma panela de ferro para servir comida e água a milhares de monges.

Ele continuou a desempenhar um papel importante nos séculos subsequentes, mas diminuiu à medida que o apoio do estado ao budismo desapareceu durante a Dinastia Joseon. Diz-se que o fundador da Dinastia Joseon, Taejo, se retirou para um local perto de Beopjusa depois de se cansar das lutas de seus filhos.

O Templo de Beopjusa possui vários itens do patrimônio cultural: 3 tesouros nacionais 12 tesouros diversos 21 itens do patrimônio cultural tangível de Chungcheongbukdo e 1 item do material do patrimônio cultural. Além disso, o próprio templo foi designado Sítio Histórico nº 503, a região Sítio Cênico nº 61, e também abriga dois monumentos naturais.

Entre seus bens de herança cultural, um é verdadeiramente único. É o único pagode de madeira da Coréia que preserva sua aparência original, chamado Palsangjeon (Tesouro Nacional nº 55). Originalmente, havia duas dessas estruturas na Coréia, mas quando o Salão do Buda principal no Templo de Ssangbongsa queimou em 1984, Palsangjeon se tornou o único pagode de madeira sobrevivente designado como patrimônio cultural. Em um salão aberto em quatro lados, o Huigyeon Bosal (O Belo Bodhisattva, Sudarsana) (Tesouro No. 1417) está consagrado. Este bodhisattva fica em uma pedra fundamental e carrega um queimador de incenso em sua cabeça para cumprir sua promessa de oferecer incenso ao Buda por toda a eternidade.

A tela dobrável de cartas celestes (Tesouro nº 848) é uma herança cultural não relacionada diretamente ao budismo. Apresentando 300 constelações consistindo de 3.083 estrelas, as cartas foram criadas por Kim Tae-seo e An Guk-bin, dois estudiosos da Administração Meteorológica. Eles são baseados em gráficos que seu professor, I. Koegler, fez em 1723 durante sua estada na China. De todos os mapas celestes feitos por Koegler, este é o maior e mais preciso, o que também lhe confere valor internacional. Pensa-se que estes mapas foram dados ao Templo Beopjusa pelo Rei Yeongjo quando o Wondang (Santuário de Oração) para a falecida Concubina Real Yeongbin do rei do Clã Yi foi estabelecido aqui.

Outra herança incomum é a estela do Ven. Jajeong Gukjon (慈 淨 國 尊: 1240-1327) (Patrimônio Cultural Tangível de Chungcheongbukdo No. 79). Um memorial a este monge que havia ascendido ao posto de Preceptor Nacional foi inscrito no penhasco de pedra natural por decreto real do Rei Chunghye. Seonhuigung Wondang, uma estrutura localizada atrás do Salão do Buda Principal, é o santuário de oração para Yeongbin do Clã Yi, a mãe do Príncipe Sado e uma concubina real do Rei Yeongjo. Tendo o mesmo nome de seu santuário no Complexo de Santuários Chilgung (onde as tábuas ancestrais de sete concubinas reais são mantidas), é incomum um santuário de oração para uma concubina real estar localizado em um templo.

Outra relíquia de patrimônio cultural para ver é o Pote de Pedra, Patrimônio Cultural Tangível de Chungcheongbuk-do No. 204. Uma escultura de pedra em forma de vaso de barro, está parcialmente enterrada no solo em um local restante a 40 metros (131 pés) do Chongji Seon Center. Os especialistas em patrimônio cultural não têm ideia de seu propósito, mas a lenda diz que era usado para armazenar kimchi.

Beopjusa foi escolhida por Bruce Lee como cenário original do filme Jogo da Morte, com os cinco andares do pagode Palsangjeon representando cinco artes marciais diferentes. Como Bruce Lee morreu antes que o filme fosse concluído, o roteiro foi alterado e Beopjusa foi editado. [3]


Buda Maitreya, Gwanchoksa, Coreia - História

    • Templo Beopjusa
    • O Templo Beopjusa, situado na montanha Songnisan em Boeun-gun, província de Chungcheongbuk-do, é o principal templo da quinta diocese da Ordem Jogye do budismo coreano.
      De acordo com Dongguk-yeoji-seungnam (Levantamento da Geografia da Coreia), o Templo Beopjusa foi fundado em 553 (14º ano do reinado do Rei Jinheung) pelo Patriarca Espiritual Uisin. Diz-se que o nome do templo, Beopjusa, foi dado porque o Patriarca Espiritual Uisin foi à Índia em busca do Buda-Dharma e ficou aqui depois de retornar em um burro branco carregando consigo as escrituras budistas. Consequentemente, Beopjusa significa um "templo onde fica o Buda Dharma." Esta história também está registrada em Sinjeung-dongguk-yeoji-seungnam e Joseon-byulgyo-tongsa. Com base em outros registros, também foi chamado de Gilsangsa e Songnisa.
    • De acordo com os resultados históricos, o Mestre de Preceitos Jinpyo mais tarde retornou à Montanha Songnisan e marcou uma área onde cresceram plantas auspiciosas. Em seguida, ele foi imediatamente para a Montanha Geumgangsan, onde fundou o Templo Baryeonsusa, onde permaneceu por 7 anos. Então, enquanto estavam em Busauibang em Buan, Yeongsim, Yungjong, Bulta e outros que viviam na montanha Songnisan vieram ao Mestre dos Preceitos para receber o Dharma. Preceitos, Mestre Jinpyo disse a eles: "Eu marquei a área onde plantas auspiciosas cresciam na Montanha Songnisan. Construa um templo lá para salvar o mundo de acordo com as doutrinas e o Dharma e os dissemine entre as gerações futuras. ” Obedecendo ao mestre, o grupo foi até a montanha Songnisan e encontrou a área marcada pelo mestre. Lá, eles construíram um templo, chamado Gilsangsa, e realizaram sua primeira Assembleia Jeomchal lá. Acredita-se que o Templo Gilsangsa foi o precursor de Beopjusa. Considerando que o templo foi referido como Songnisa em Dongmunseon (Antologia da Literatura Oriental) escrita em 1478, acredita-se que o templo foi primeiro chamado Gilsangsa, depois Songnisa e depois Beopjusa.
    • Templo de Palsangjeon de Beopjusa

    Okar Research

    "Saoshyant é uma figura da escatologia zoroastriana que traz a renovação final do mundo, o Frashokereti. O nome da língua avestana significa literalmente" aquele que traz benefícios ", & # 8230. O papel do Saoshyant, ou Astvat-ereta, como um futuro salvador do mundo é brevemente descrito em Yasht 19.88-96, onde é afirmado que ele alcançará o frasho.kereti, que tornará o mundo perfeito e imortal, e o mal e Druj desaparecerão. Ele é identificado como o filho de Vispa.taurwairî e afirma-se que ele virá do Lago Kansaoya / Kansava. ". & # 8230Boyce, Mary (1975), A History of Zoroastrianism, vol. eu

    ". frashokereti é uma restauração do tempo da criação. No final do" terceiro tempo "(o primeiro sendo a era da criação, o segundo da mistura e o terceiro da separação), haverá uma grande batalha entre os forças do bem (os yazatas) e as do mal (os daevas). Frashokereti é o termo da língua avestana (frašagird do persa médio) para a doutrina zoroastriana de uma renovação final do universo ". http://en.wikipedia.org/wiki/Frashokereti

    "& # 8230descrito em Denkard 7.10.15ff da seguinte forma: Trinta anos antes da batalha final decisiva, uma donzela chamada Eredat-fedhri (" Ajudante Vitorioso ") e cujo apelido é" Criador de corpos "entrará em um lago (em Yasht 19.92, este é "Lake Kansava") & # 8230.http: //en.wikipedia.org/wiki/Saoshyant

    "& # 8230. Os eventos da renovação final são descritos no Bundahishn (30.1ss): Na batalha final contra o mal, os yazatas Airyaman e Atar" derreterão o metal nas colinas e montanhas, e será sobre o terra como um rio "(Bundahishn 34.18), mas os justos (ashavan) não serão prejudicados & # 8230..O tempo terminará, e a verdade / retidão (asha) e a imortalidade serão eternas depois disso." & # 8230..Dhalla , Maneckji Nusservanji (1938), História do Zoroastrismo

    "Maitreya (sânscrito), Metteyya (Pāli), Maithree (Sinhala), Jampa (tibetano) ou Di-Lặc em vietnamita, é considerado pelos budistas como um futuro Buda deste mundo na escatologia budista. Em alguma literatura budista, como a Amitabha Sutra e o Sutra de Lótus, ele é referido como Ajita Bodhisattva & # 8230 .. Maitreya é um bodhisattva que na tradição budista deve aparecer na Terra, alcançar a iluminação completa e ensinar o dharma puro. De acordo com as escrituras, Maitreya será um sucessor do histórico Buda Śākyamuni. A profecia da chegada de Maitreya refere-se a uma época em que o Dharma terá sido esquecido pela maioria em Jambudvipa. É encontrado na literatura canônica de todas as principais escolas budistas (Theravāda, Mahāyāna, Vajrayāna) , e é aceito pela maioria dos budistas como uma declaração sobre um evento que ocorrerá quando o Dharma tiver sido quase totalmente esquecido na Terra & # 8230 .. O nome Maitreya (Metteyya em Pāli) é derivado da palavra sânscrita maitrī (Pāli: mettā ) mim aning "bondade amorosa", que por sua vez é derivada do substantivo mitra (Pāli: mitta) no sentido de "amigo". "& # 8230.http: //en.wikipedia.org/wiki/Maitreya

    Bodhisattva Maitreya debout Paquistão Shahbaz - Garhi art du Gandhara Ier-IIIème siècle Schiste gris musée Guimet

    "Alguns especularam que a inspiração para Maitreya pode ter vindo da antiga divindade indo-iraniana Mithra & # 8230. De acordo com um livro intitulado The Religion of the Iranian Peoples," Ninguém que tenha estudado a doutrina zoroastriana dos Saoshyants ou do futuro salvador -profetas podem falhar em ver sua semelhança com o futuro Maitreya. "& # 8230.Tiele, Cornelis P. The Religion of the Iranian Peoples.

    "Na arte greco-budista de Gandhara, nos primeiros séculos EC no norte da Índia, Maitreya é representado como um nobre da Ásia Central ou do norte da Índia, segurando um" frasco de água "(sânscrito: Kumbha) na mão esquerda. uma "urna da sabedoria" (sânscrito: Bumpa). Ele é flanqueado por seus dois acólitos, os irmãos Asanga e Vasubandhu. Maitreya-samiti era uma extensa peça budista na Ásia Central pré-islâmica. O Maitreyavyakarana (na forma Sataka) na Ásia Central e Anagatavamsa no sul da Índia também o mencionam. "& # 8230.The Maitreya-samiti and Khotanese & # 8230http: //www.gengo.lu-tokyo.ac.jp/

    Alívio mitraico. Roma, século II a III dC (Museu do Louvre)

    "Em busca do Mitra Romano em Miroku e Maitreya & # 8230 .. Em 'Mitra no Japão, China e Coréia' por Tojo, Masato, em sua busca pelo Mitra na iconografia e ideologia budista, o caso para o culto mitraico romano como bem como a cultura indo-iraniana-cita ou Sakka anterior é construída da seguinte forma: & # 8230Miroku se origina do nome persa médio & # 8220Mihrak & # 8221 para Mithra & # 8230 .. & # 8220O próprio nome Miroku é a confirmação definitiva de que as origens de Miroku é Mithra & # 8230 & # 8230 De acordo com o Prof. Imoto, a origem do nome Miroku é Mihrak do persa médio, que é o apelido de Mithra. Mihrak foi transcrito para Mi-l & # 8217әk * (Miroku 弥勒) & # 8230 ..


    Quais são os principais ramos do budismo?

    Ao longo dos séculos, surgiram dois ramos principais do budismo: uma transmissão que viajou para o sudeste da Ásia e uma transmissão que evoluiu no leste da Ásia. Um outro desdobramento da transmissão do norte também se desenvolveu. Todas as três filiais começaram na Índia e se desenvolveram ainda mais à medida que se moviam pela Ásia.

    Budismo Theravada

    Acredita-se que o Theravada seja a forma mais antiga de budismo. O próprio termo passa a ser usado mais tarde, mas a tradição Theravada mantém o caminho monástico e adere aos mais antigos ditos de Buda que sobreviveram, chamados coletivamente de cânone Pali. Esses textos originais foram escritos na língua pali por monges no Sri Lanka no primeiro século EC. Antes dessa codificação, os ensinamentos eram transmitidos oralmente, e surgiu a preocupação de que os textos originais deviam ser preservados à luz da crescente heterodoxia que estava se desenvolvendo na Índia.

    O Theravada reconhece a primazia e a humanidade do Buda histórico. O Buda foi uma figura exemplar. A iluminação é uma tarefa árdua, disponível apenas para monges que seguem explicitamente o caminho do próprio Sakyamuni. Theravada é a forma dominante de budismo hoje no Sri Lanka, bem como na Birmânia, Tailândia, Laos e Camboja. O tema da arte budista dessas tradições se concentra nos eventos da vida de Buda.

    Budismo Mahayana

    Mahayana é um movimento filosófico que proclamou a possibilidade de salvação universal, oferecendo assistência aos praticantes na forma de seres compassivos chamados bodhisattvas. O objetivo era abrir a possibilidade do estado de Buda (tornar-se um Buda) para todos os seres sencientes. O Buda deixou de ser simplesmente uma figura histórica, mas foi interpretado como uma figura transcendente que todos poderiam aspirar a se tornar.

    Novos sutras (textos) foram acrescentados ao cânone budista, causando divergências entre as várias seitas. Os reformadores se autodenominaram o & ldquolesser veiculo & rdquo (Mahayana) e rotularam os tradicionalistas de & ldquolesser veiculo & rdquo (Theravada). O bodhisattva se desenvolveu como um ser iluminado que adia sua própria salvação para ajudar os outros. Inicialmente entendidos como companheiros de Buda, os bodhisattvas são seres espirituais que prometem com compaixão alcançar a buditude, mas adiaram essa aspiração a fim de libertar todas as criaturas do universo do sofrimento. Os bodhisattvas mais populares que aparecem em escultura e pintura incluem Avalokiteshvara (bodhisattva da misericórdia e compaixão), Maitreya (o futuro Buda) e Manjushri (bodhisattva da sabedoria).

    Mahayana também se espalhou para o Sudeste Asiático, no entanto, seu maior impacto é sentido nas nações do Leste Asiático da China, Coréia e Japão. À medida que o Mahayana evoluiu, continuou a expandir um vasto panteão de budas, bodhisattvas e outros seres divinos e semidivinos, extraindo e assimilando tradições regionais e locais.

    Vajrayana ou Budismo Tântrico

    O budismo tântrico ou esotérico, às vezes chamado de Vajrayana (o veículo do raio), desenvolveu-se por volta de 500 e ndash600 dC na Índia. Uma ramificação do Budismo Mahayana, as origens do Budismo Tântrico podem ser rastreadas até as antigas práticas hindus e védicas, incluindo textos rituais esotéricos projetados para alcançar avanços físicos, mentais e espirituais. O budismo tântrico às vezes é descrito como um atalho para a iluminação. Como algumas práticas subverteram o budismo e o hinduísmo tradicionais, envolvendo-se em atos considerados tabu, seus praticantes eram reservados. Os iniciados trabalharam em estreita colaboração com um guia espiritual ou guru.

    O Budismo Vajrayana é mais intimamente identificado com o Budismo Tibetano, no entanto, ele também influenciou partes do Sudeste Asiático e do Leste Asiático. O budismo prosperou na Índia por mais de um milênio, alcançando um ponto culminante expansivo no período Pala, no leste da Índia. Por volta de 1100 EC, o budismo declinou principalmente como resultado das incursões muçulmanas.

    Antes dessa época, porém, a doutrina budista havia sido transmitida ao Sri Lanka, que se tornou mais um ponto de referência para a difusão do budismo no sudeste da Ásia. Viajantes e missionários levaram a mensagem do budismo por rotas marítimas e terrestres através da Ásia Central até a China no primeiro século EC. O budismo floresceu na China entre 300 e 900 dC e forneceu um ponto de referência para o budismo à medida que se desenvolveu na Coréia e no Japão. As traduções chinesas de textos indianos contribuíram para o desenvolvimento da impressão.

    O budismo ainda é forte hoje no Butão, Camboja, Japão, Coréia, Laos, Birmânia, Nepal, Sri Lanka, Tailândia, Tibete e Vietnã. Ao longo de sua história e transmissão, o budismo tem se adaptado muito às crenças e costumes locais, e a combinação dessas formas locais com crenças e símbolos importados é uma característica da arte budista em toda a Ásia.


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