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Confucionismo

Confucionismo

O confucionismo é uma filosofia desenvolvida na China do século 6 aC, que é considerada por alguns um sistema de crença humanista secular, por alguns uma religião e por outros um código social. A ampla gama de assuntos tocados pelo confucionismo se presta a todas essas três interpretações, dependendo de quais aspectos a pessoa enfoca.

A filosofia se baseia na crença de que os seres humanos são essencialmente bons, que se envolvem em comportamentos imorais por falta de um padrão moral forte e que a adesão a um código ético e a rituais que o estimulam possibilitam uma vida produtiva e tranquila. vida de paz que se traduziria em um estado forte, ético e próspero.

Foi fundada por Confúcio (K'ung-fu-Tze, Kong Fuzi, “Mestre Kong”, l. 551-479 AC), um filósofo chinês do Período da Primavera e Outono (c. 772-476 AC). Confúcio é considerado um dos maiores filósofos das Cem Escolas de Pensamento (também dado como a Contenção das Cem Escolas de Pensamento), que faz referência ao período durante o Período de Primavera e Outono e Período dos Estados Combatentes (c. 481-221 AC) quando vários escolas filosóficas disputavam entre si por adeptos. Ele é, sem dúvida, o filósofo mais influente da história da China, cujas visões, preceitos e conceitos informaram a cultura chinesa por mais de 2.000 anos.

O próprio Confúcio alegou não ter escrito nada e não ofereceu nada de novo, insistindo que suas opiniões foram tiradas de obras mais antigas (conhecidas como os Cinco Clássicos) que ele estava popularizando em sua escola. O mais tarde filósofo confucionista e estudioso Mencius (Mang-Tze, l. 372-289 AC), no entanto, atribuiu os Cinco Clássicos a Confúcio, uma visão que continuou a ser mantida até meados do século 20 EC. Essas obras, três outras sobre o pensamento confucionista e uma de Mêncio compõem Os Quatro Livros e os Cinco Clássicos, que foram os textos fundamentais da cultura chinesa desde a época da Dinastia Han (202 aC-220 dC), quando o Confucionismo se tornou o estado filosofia. Os Quatro Livros e os Cinco Clássicos são:

  • O Livro dos Ritos (também dado como O Livro da Grande Aprendizagem)
  • A Doutrina do Meio
  • Os Analectos de Confúcio
  • As Obras de Mencius
  • O I-Ching
  • Os Clássicos da Poesia
  • Os clássicos dos ritos
  • Os Clássicos da História
  • Os anais da primavera e do outono

Os Cinco Clássicos são atribuídos a escritores da Dinastia Zhou (1046-256 aC), que estava em um período de declínio durante a vida de Confúcio. Pode ser que ele tenha editado ou revisado os Cinco Clássicos, como afirma a tradição, mas, mesmo que não o tenha feito, certamente popularizou seus conceitos. Seu Analectos, Livros de Ritos, e Doutrina do Meio foram escritos por seus alunos com base em suas palestras e discussões em classe.

O pensamento confucionista se mesclaria perfeitamente com a cultura chinesa depois que os han a declarassem filosofia do Estado.

O Período dos Estados Combatentes concluiu com a vitória do estado de Qin sobre os outros e o estabelecimento da Dinastia Qin (221-206 aC), que adotou a filosofia do Legalismo e baniu todos os outros. As obras confucionistas foram proibidas e queimadas junto com as de quaisquer outros filósofos não-legalistas. Cópias das obras proibidas só sobreviveram porque foram escondidas por intelectuais com grande risco pessoal. A Dinastia Han, que sucedeu a Qin, encorajou uma maior liberdade de expressão, estabeleceu Os Quatro Livros e Cinco Clássicos como leitura obrigatória para cargos administrativos, o que levou a uma disseminação mais ampla do pensamento confucionista que se misturaria perfeitamente com a cultura chinesa após o Han declarar que era o filosofia do estado.

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Antecedentes históricos e carreira em Lu

Pouco depois de sua fundação, a Dinastia Zhou descentralizou o governo chinês, enviando senhores, leais ao rei, para estabelecer seus próprios estados em todo o vasto território. Essa política funcionou bem no início, mas, por fim, os estados se tornaram mais poderosos que o rei e as antigas lealdades foram esquecidas. Por c. 771 AC, a Dinastia Zhou já estava enfraquecida quase ao ponto da irrelevância quando invasões bárbaras forçaram o governo a se mover para o leste para melhor defesa. Este foi o fim do chamado período Zhou Ocidental (1046-771 AC) e o início do período Zhou Oriental (771-256 AC), que corresponde ao Período de Primavera e Outono e ao Período dos Reinos Combatentes durante o qual Confúcio viveu e ensinou.

Confúcio nasceu em setembro de 551 AC na aldeia de Qufu, Estado de Lu (província de Shandong), filho de um comandante militar chamado Kong He, de ascendência nobre. O nome de nascimento de Confúcio era Kong Qui, mas ele mais tarde seria chamado de Mestre Kong (Kong Fuzi), que foi latinizado por missionários cristãos do século 16 EC em Confúcio. Seu pai morreu quando ele tinha três anos e a perda de renda resultante o levou a uma vida de pobreza. Mais tarde, ele frequentou a escola enquanto trabalhava em vários empregos para sustentar a si mesmo e a sua mãe até que ela morreu, quando ele tinha cerca de 23 anos. Nessa época, ele já era casado e tinha pelo menos um filho e possivelmente duas filhas.

Ele recebeu educação básica, conforme definido pela Dinastia Zhou, nas Seis Artes - Ritos, Música, Tiro com Arco, Carruagem, Caligrafia e Matemática - mas assumiu a responsabilidade de aprimorar seus conhecimentos em todas essas artes por meio de aulas particulares estude. O erudito Forrest E. Baird observa, “possuidor de um profundo amor pelo aprendizado aos quinze anos, Confúcio se tornou um dos homens mais bem educados da época em seus vinte e poucos anos” (284). Casado e com uma família para sustentar, Confúcio fez o exame de qualificação para trabalhar no governo como professor e, como Baird observa, perseguiu seu objetivo de uma vida significativa em uma profissão digna:

Seu triplo objetivo profissional se cristalizou desde cedo - servir no governo, ensinar os outros e transmitir à posteridade a esplêndida cultura da Dinastia Zhou ... Ele tinha um gosto especial por poesia e música e era hábil na execução destas últimas. Sua reputação de excelente ensino foi estabelecida aos trinta anos. Como professor, Confúcio rejeitou o vocacionalismo enquanto era pioneiro em uma educação liberal que era forte em ética, história, literatura e artes plásticas. Ele admitia qualquer aluno que pudesse pagar a mensalidade simbólica - um pacote de carne-seca. (284)

Confúcio ensinou e também esteve envolvido no governo a nível local, a certa altura servindo como magistrado (ou governador) de sua cidade sob a administração do duque de Lu. Uma luta política entre três das principais famílias e as falhas pessoais do Duque de Lu fizeram com que Confúcio perdesse o interesse por seu trabalho em Lu. Ele havia tentado ensinar à classe dominante que eles poderiam viver vidas mais felizes e gratificantes observando a conduta correta de acordo com um código moral que resultaria em um governo eficaz e justo, mas a classe alta não estava interessada em seguir seus conselhos. Ele renunciou ao cargo e deixou o estado de Lu para tentar fazer conversos em outro lugar.

Esta foi uma era caótica em que os estados lutaram entre si pela supremacia e muitos dos aspectos de governo há muito estabelecidos, incluindo cargos burocráticos, perderam a coesão. Administradores, conselheiros, acadêmicos e professores que já ocuparam cargos no governo, ficaram sem emprego e, assim, estabeleceram suas próprias escolas com base em suas filosofias pessoais. Algumas delas eram escolas reais nas quais os alunos se matriculavam e frequentavam as aulas, enquanto outras eram mais "escolas de pensamento" ou movimentos, mas, coletivamente, seus esforços para atrair alunos para o seu sistema enquanto desacreditavam os outros ficaria mais tarde conhecido como o tempo do Centenas de escolas de pensamento.

Confúcio e as cem escolas

O termo Cem Escolas de Pensamento deve ser entendido figurativamente como significando “muitas”, não literalmente cem. Entre os que foram registrados por historiadores posteriores, como Sima Qian (l. 145-135-86 AEC), estavam:

  • confucionismo
  • taoísmo
  • Legalismo
  • Moísmo
  • Escola de Nomes
  • Escola Yin-Yang
  • Escola de Menores Palestras
  • Escola de Diplomacia
  • Agriculturalism
  • Sincretismo
  • Yangismo (Escola Hedonista)
  • Relativismo
  • Escola de Militar
  • Escola de Medicina

Naquela época, então, o confucionismo era apenas um dos muitos que estabeleceram um sistema de crenças filosóficas que, em sua maior parte, eles tentaram popularizar. Depois que Confúcio deixou sua posição em Lu, ele viajou por outros estados competindo com proponentes de diferentes escolas pela aceitação de sua visão sobre a deles. Comentários de Baird:

Confúcio vagou pelos estados vizinhos na companhia de um pequeno grupo de alunos, a quem continuou a dar aulas. Ele ofereceu conselhos sobre questões governamentais aos governantes locais e às vezes aceitou cargos temporários em seu serviço. Houve dificuldades a serem suportadas - rejeição, perseguição e até mesmo tentativa de assassinato. (284)

Ele não teve mais sorte em convencer a classe alta desses outros estados do valor de seu sistema do que teve em Lu e então voltou para casa com 68 anos de idade e abriu sua própria escola. Ele baseou seu currículo nos Cinco Clássicos da Dinastia Zhou e continuou ensinando até sua morte, de causas naturais, cinco anos depois. Sua filosofia, na época de sua morte, não era mais do que uma escola de pensamento entre muitas e foi influenciada, em maior ou menor grau, por essas outras.

O taoísmo influenciou o confucionismo por meio de seu conceito do Tao, a força criativa e vinculante do universo; Legalismo, por meio de sua insistência na lei e no ritual como meio de manter a ordem e controlar os impulsos negativos das pessoas; a Escola de Nomes por meio de seu foco em quão intimamente a palavra para um objeto ou conceito correspondia a ele (quão bem as palavras representavam a realidade a que se referiam); a Escola de Medicina por meio de sua ênfase na importância da dieta na manutenção da saúde e de uma mente clara. Confúcio foi influenciado por todos esses, e sem dúvida por muitos outros, mas dinamizou o pensamento, eliminando o que considerava não essencial ou problemático, para desenvolver um sistema filosófico que, se observado, poderia ajudar as pessoas a fazerem melhores escolhas, conduzirem mais pacificamente vidas, e evitar o tipo de sofrimento que todos na época sofriam devido às guerras entre os estados.

Confucionismo

Sua visão filosófica era muito simples: os seres humanos eram inatamente bons, 'bons' sendo definidos como compreendendo a diferença entre o certo e o errado, e naturalmente inclinados a escolher o que é certo. Essa afirmação pode ser comprovada pela maneira como as pessoas reagem às outras em momentos de dificuldade. O exemplo mais conhecido desse conceito (dado pelo mais tarde confucionista Mencius) é uma pessoa que se depara com um menino que caiu em um poço. O primeiro impulso é salvar o menino - seja por ação direta ou correndo para encontrar alguém para ajudar - mesmo que não se conheça o menino ou seus pais e possa estar arriscando a própria segurança ao tentar ajudá-lo.

Nos casos em que não se fez nenhuma dessas coisas - em outras palavras, onde se escolheu o errado em vez do certo - foi devido à ignorância do que era certo devido à falta de um código moral e padrão de conduta. Alguém que permitiria que o menino se afogasse no poço provavelmente o teria feito por um senso de interesse próprio excessivamente desenvolvido. Se tal pessoa fosse educada nas ações corretas e na compreensão adequada do mundo e de seu lugar nele, ela escolheria o certo em vez do errado.

Confúcio defendeu um código de ética estrito que deve ser seguido a fim de manter o caminho do meio na vida de paz e prosperidade.

É aqui que entra o aspecto teológico que encoraja alguns a interpretar o confucionismo como uma religião. Confúcio acreditava no conceito chinês de Tian (Céu) que deve ser entendido neste caso como algo muito próximo do Tao. Tian é a fonte e o sustentador de toda a vida que criou o mundo ordenado a partir do caos. Era preciso reconhecer a existência de Tian, um fluxo constante de Yin e Yang (opostas) forças, a fim de compreender o lugar de cada um no mundo. Os sacrifícios feitos aos vários deuses não fizeram diferença para aqueles deuses, que eram todos aspectos de Tian, mas fez uma diferença significativa para aquele que oferecia o sacrifício porque a crença em um poder superior, qualquer que fosse a forma que assumisse, ajudou a verificar o conceito de auto-importância, reduziu o ego e encorajou alguém a passar do interesse próprio para considerar o interesses e bem-estar de outros.

A crença em um poder superior por si só não foi suficiente para encorajar a ação correta, no entanto, nem para controlar os instintos mais básicos. Confúcio defendeu um código de ética estrito que deve ser seguido a fim de manter o caminho do meio na vida de paz e prosperidade. Eles são conhecidos como as cinco constantes e as quatro virtudes:

  • Ren - benevolência
  • Yi - justiça
  • Li - ritual
  • Zhi - conhecimento
  • Xin - integridade
  • Xiao - piedade filial
  • Zhong - lealdade
  • Jie - contingência
  • Yi - justiça / retidão

Todos esses eram igualmente importantes, mas eles começaram com piedade filial. As pessoas eram encorajadas a honrar e respeitar seus pais e observar uma hierarquia de autoridade em que um filho obedecia aos desejos de seu pai, um irmão mais novo respeitava e respeitava seu irmão mais velho e as mulheres faziam o mesmo com os homens. Desse modo, a família viveria em harmonia e, se um número suficiente de famílias adotasse a piedade filial, logo haveria toda uma comunidade de pessoas satisfeitas, depois um estado e depois um país inteiro. Não haveria necessidade de governos ou leis opressores porque as pessoas estariam, essencialmente, se governando por meio do reconhecimento dos benefícios do comportamento virtuoso. Confúcio escreve:

Se o povo for conduzido por leis e a uniformidade for dada a eles por meio de punições, eles tentarão evitar a punição, mas não terão nenhum sentimento de vergonha. Se forem guiados pela virtude, e se procurar que a uniformidade lhes seja dada pelas regras de propriedade, eles terão o sentimento de vergonha e, além disso, se tornarão bons. (Analectos, 2,3; Tamblyn, p. 3)

Deixe seus desejos evidentes serem pelo que é bom, e as pessoas serão boas. A relação entre superiores e inferiores é como aquela entre o vento e a grama. A grama deve dobrar quando o vento sopra sobre ela. (Analectos 12,19; Tamblyn, p. 38)

A piedade filial (e o resto) foi informada por Ren que significa não apenas 'benevolência', mas aquilo que torna um ser humano verdadeiramente humano, sua humanidade básica, que entende o certo do errado e se inclina instintivamente para o que é certo. Expresso no comportamento, Confúcio cunhou a chamada Regra de Prata, uma versão muito anterior da Regra de Ouro atribuída a Jesus Cristo ('prata' porque o conceito é expresso no negativo), quando disse: "tudo o que você não quiser que seja feito para você, não faça para outro "(Analectos 12: 2) que aparece em sua resposta a uma pergunta sobre a definição da virtude perfeita:

É, quando você vai para o exterior, se comportar com todos como se você estivesse recebendo um grande convidado; empregar as pessoas como se estivéssemos ajudando com um grande sacrifício; não fazer aos outros o que não gostaria que fizesse a si mesmo; não ter murmuração contra você no campo, e nenhuma na família. (Analectos 12: 2; Tamblyn, p. 36)

Conclusão

A filosofia de Confúcio foi reformada e popularizada pelo filósofo e estudioso confucionista Mencius que, como o próprio Confúcio, viajou de um estado para outro pregando os ideais confucionistas em um esforço para acabar com o caos do Período dos Reinos Combatentes. Seus esforços para converter a classe dominante não foram mais bem-sucedidos do que os de Confúcio, mas ele introduziu os preceitos de Confúcio a um público mais amplo do que tinha na morte de Confúcio. A causa do confucionismo foi promovida por outro estudioso-filósofo, o último dos cinco grandes sábios do confucionismo, Xunzi (também denominado Xun Kuang, lc 310 - c. 235 aC), que reformou o sistema ainda mais, oferecendo uma abordagem muito mais pragmática (ou pessimista ) visão da filosofia, mais próxima em alguns aspectos do legalismo, mas ainda mantendo os preceitos básicos, que expressou em sua obra Xunzi.

O confucionismo foi rejeitado pela Dinastia Qin porque era crítico da política de Qin. O primeiro imperador da dinastia Qin, Shi Huangdi (r. 221-210 aC), estabeleceu um regime repressivo, em total desacordo com os ideais confucionistas, e adotou o legalismo como filosofia de estado a fim de controlar estritamente a população. O confucionismo quase foi apagado da história durante o tempo conhecido como a Queima de Livros e o Enterro de Estudiosos c. 213-210 AEC, mas os livros foram preservados por adeptos que os esconderam das autoridades.

A filosofia foi revivida pela Dinastia Han sob seu primeiro imperador Gaozu (r. 202-195 AC), que restabeleceu os valores da Dinastia Zhou. O confucionismo foi posteriormente transformado em filosofia nacional sob Wu, o Grande. Na época de seu reinado, 141-87 aC, o confucionismo já havia conquistado muitos seguidores, mas o decreto de Wu se solidificou e expandiu sua influência.

Pelos próximos 2.000 anos, o confucionismo seria a filosofia dominante da China, mesmo durante períodos - como a dinastia Tang (618-907 dC) - quando o taoísmo era mais popular. No século 20 dC, o confucionismo foi rejeitado pelos reformadores culturais chineses que o consideraram desatualizado e pelo Partido Comunista Chinês por causa de sua insistência em uma hierarquia social em desacordo com o ideal comunista. O moísmo, com sua visão de amor universal independentemente da posição social, foi defendido.


CONFUCIANISMO: HISTÓRIA DO ESTUDO

Qualquer esforço para descrever o confucionismo (ru, literalmente "fraco", mas convencionalmente glosado como "erudito") como um objeto de estudo requer que se reconheça que é um complexo simbólico historicamente relacionado feito da conjunção fatídica da curiosidade europeia e chinesa do início da era moderna. O maior peso da produção acadêmica dessa conjunção foi suportado por intérpretes ocidentais. A razão para isto é óbvio: ru nunca foi realmente um assunto de investigação consciente pelos chineses até por volta de 1900, e confucionismo é, como Lewis Hodous declarou na edição de 1911 do Enciclopédia Britânica, "um termo geral enganoso para os ensinamentos dos clássicos chineses sobre cosmologia, ordem social, governo, moral e ética." Um célebre caso de metáfora como erro rendeu quatro séculos de análise, comentários e, mais importante, traduções por meio das quais o confucionismo e a China essencial que ele continha metonimicamente foram documentados com exatidão para fins de admiração ou ataque. Nesse intervalo, a figura de "Confúcio" adquiriu fama global, enquanto a figura nativa, Kongzi, foi reverenciada por milênios como o maior sábio e mestre da cultura chinesa. No contexto desse grande encontro, cujo significado foi lentamente destilado pelo confucionismo, o lugar da China e do confucionismo mudou dentro da autoconsciência cultural ocidental. O valor da China para o Ocidente mudou e, junto com ele, a importância do confucionismo, entretanto, a única constante saliente tem sido o caráter global desse complexo.

O termo confucionismo familiar para a maioria dos leitores do início do século XXI é o equivalente nominal das expressões ru, rujia, ruxue, cujos significados são erudito, tradição clássica e ensino clássico, ao invés do ensino de Confúcio (Kongzi, 551 & # x2013 479 aC). O confucionismo significou, mais notavelmente: (1) um sistema de pensamento (2) um mecanismo de controle social ou ideologia estatal e (3) religião civil ou ethos da China, sendo, neste sentido, indistinguível da própria China e, portanto, um sujeito muito digno de estude. O confucionismo representa um grande número de coisas, tanto habilitando quanto desabilitando qualquer esforço para compilar uma história dele como um objeto de estudo.

Antes do século XVIII e dos debates intelectuais entre estudiosos das novas e antigas tradições de escrita da erudição clássica chinesa, não havia realmente nenhum estudo eficaz do confucionismo. Em vez disso, havia as múltiplas tradições de comunidades textuais subscritas por exegese e comentários sobre qualquer um dos jiujing, ou nove obras clássicas (Livro de Documentos, Livro de Odes, Clássico da Mudança, Anais de Primavera e Outono, Registro de Ritos, Comentário de Guliang, Comentário de Gongyang, Comentário de Zuo e os Ritos de Zhou), todas consideradas editadas e inspiradas , ou escrito por Kongzi. O trabalho com esses textos, a forma de estudo sobre a qual se pode escrever uma história, é melhor compreendido como uma prática erudita inspirada, análoga à hermenêutica bíblica no Ocidente. A história desse envolvimento com textos no interesse de chegar às verdades atemporais da antiguidade foi recontada eloquentemente por John Henderson em Escritura, Cânon e Comentário (1991) e Benjamin Elman em Da Filosofia à Filologia (1984), mas não se trata realmente do confucionismo em si.


Influência do confucionismo

Influência na China

O confucionismo existe na China há vários milhares de anos. Ele ainda tem uma influência potencial tremenda em todos os aspectos, como política e economia na China. Os pensamentos confucionistas têm sido o valor dominante mais básico das pessoas comuns da nacionalidade Han e de outras nacionalidades na China ao longo dos tempos. Os valores básicos dos pensamentos confucionistas de & quotrite, justiça, honestidade, vergonha, humanidade, amor, lealdade e piedade filial & quot são as regras básicas de consciência para a conduta diária da maioria dos chineses o tempo todo. O temperamento cortês, amigável, gentil, honesto, tolerante, sincero e trabalhador da nação chinesa também se desenvolveu gradualmente sob a educação do confucionismo.

Influência no Leste Asiático

Os pensamentos confucionistas têm ampla influência em todas as nações do Leste Asiático.
Na Coréia e no Japão, a ética e a etiqueta estão sob a influência dos pontos de vista confucionistas, como humanidade, justiça e etiqueta, etc. A influência ainda é bastante óbvia até o presente. Na Coréia, há muitas pessoas que acreditam em todos os tipos de religião. Mas eles dão destaque ao confucionismo na ética e na moral. Após a invasão da civilização ocidental na sociedade coreana, todos os tipos de problemas sociais aumentaram até certo ponto. No entanto, o governo coreano considera a ética e a moral do pensamento confucionista um poder restritivo para manter a estabilidade social e aprofunda o pensamento confucionista na educação.

Influência na educação moderna

Confúcio tinha três mil discípulos e, portanto, resumiu muitos métodos educacionais eficazes, como & quotOlhe para trás, se você aprender o novo & quot, & quotEntre quaisquer três pessoas caminhando, eu encontrarei algo para aprender com certeza & quot e & quotSe inclinar sem pensar que está se sentindo perdido , pensando sem aprender você se torna indolente & quot, etc. Confúcio foi respeitosamente chamado de & quot pessoa de virtude exemplar de todas as idades & quot pela posteridade. Regiões como Taiwan fixam o & quot aniversário de Santo Confúcio & quot como & quotthe Professores & # x2019 Festival & quot. "Advogar a literatura" e colocar ênfase na educação é o pensamento confucionista e também um dos valores básicos do povo chinês.


1. Origens e variedades da filosofia confucionista

O confucionismo começou com os ensinamentos de Confúcio, apesar do fato de que Confúcio de forma alguma se via como fundador de uma escola de filosofia. Indiscutivelmente, sua principal preocupação era efetuar uma restauração do tipo de ordem sócio-política que prevalecia, pelo menos em sua mente, no início da dinastia Zhou (1027 & ndash256 a.C.). Em busca de uma posição de influência que o capacitasse a contribuir para um retorno a tal ordem, Confúcio viajou de reino em reino dentro do reino de Zhou, esperando que suas idéias sobre como o governo e a sociedade deveriam estar alinhados encontrassem um patrono entusiástico. Embora Confúcio nunca tenha conseguido isso, ao longo do caminho um grupo de estudantes interessados ​​passou a se associar a ele. Para seus seguidores, Confúcio parece ter surgido tanto como professor quanto como figura política. Embora Confúcio nunca tenha escrito quaisquer tratados ou diálogos independentes destinados a servir como expressões sistemáticas de suas idéias pessoais, com o tempo, relatórios sobre suas discussões com seus discípulos passaram a ser registrados e editados em uma obra mais comumente traduzida como Analectos. Alguns estudiosos há muito questionam até que ponto o Analectos na verdade, representa uma expressão verdadeira e consistente do pensamento de Confúcio. No entanto, o texto foi aceito (talvez ingenuamente) por um número suficiente de seguidores ao longo dos séculos para torná-lo, autêntico ou não, uma obra que deve ser lida e compreendida por qualquer pessoa que pretenda desenvolver mais do que uma apreciação superficial do que foi. recebido como ensinamentos de Confúcio.

Confúcio deu início ao projeto da filosofia como busca e amor pela sabedoria na China antiga. Pouco depois de sua morte, por volta de 500 a.C., vários ensinamentos filosóficos surgiram, incluindo aqueles associados ao taoísmo, moísmo e legalismo. Tantas foram as posições filosóficas que os comentadores da época notaram, com hipérbole, que surgiram & ldquohundred escolas de pensamento & rdquo. Cada um desses novos desenvolvimentos na filosofia clássica, que curiosamente surgiram quase ao mesmo tempo que as idéias dos antigos filósofos gregos, emergiram, pelo menos em parte, como uma crítica incisiva das idéias associadas a Confúcio.

A noção filosófica mais original atribuída a Confúcio foi, antes de mais nada, a de humanidade (C: ren J: Jin) Embora nunca explicado de forma tão clara e concisa à medida que foi discutido e explorado, o Analectos sugere que a prática da humanidade consiste em não tratar os outros de uma forma que não gostaria de ser tratada. Não é de surpreender que essa noção tenha sido caracterizada como regra confucionista & ldquogolden & rdquo e comparada também ao imperativo categórico de Kant & rsquos, convocando as pessoas a agir de acordo com regras que estariam dispostas a considerar leis universais. o Analectos situa a humanidade no centro de sua filosofia moral, enfatizando-a como a noção ética mais universal. Indicativo dessa natureza quintessencial, quase todos os pensadores da história do Leste Asiático que poderiam de alguma forma ser considerados "confucionistas" tiveram de abordá-la em seus próprios escritos.

Igualmente significativo no Analectos é a noção de Junzi (Japonês: kunshi), ou o & ldquoprince. & rdquo O termo se refere literalmente ao & ldquoson de um governante & rdquo, mas o Analectos enfatiza que todo aquele que se cultiva a ponto de sua virtude ser digna de um príncipe é de fato um & ldquopríncipe. & rdquo Por outro lado, deixa claro que aqueles nascidos em uma posição elevada que não cultivam sua virtude não são dignos de serem considerados príncipe. Com efeito, ao desenvolver esta noção, o Analectos estava delineando uma perspectiva ética pela qual até mesmo os níveis mais altos da hierarquia sociopolítica poderiam ser avaliados criticamente.

Politicamente, o Analectos sugere que o governo pelo exemplo moral é muito mais eficaz do que o governo pela lei e a ameaça de punição. Este último pode provocar conformidade, mas não um senso de consciência moral. A regra pela virtude, por outro lado, não só traz a obediência quando o poder coercitivo do governante é manifesto, mas também quando não o é. Confúcio também enfatizou a importância primária da linguagem e seu uso correto para governar corretamente o reino. Em uma passagem, Confúcio sugere que garantir que a linguagem e as palavras sejam usadas corretamente é o primeiro passo para um bom governo (13/3). Sem negar a importância do império da lei, Confúcio rejeitou o legalismo tacanho. Em um ponto, o Analectos (13/18) ainda retrata Confúcio afirmando que seria certo um pai ocultar os crimes de um filho em vez de entregá-lo às autoridades. o Analectos dificilmente pretendia endossar a evasão, mas sim a responsabilidade dos membros da família de cuidar de seus parentes.

o Analectos também é conhecido pelo que não discute: metafísica e assuntos espirituais. Em particular, Confúcio é conhecido por perguntar aos alunos que queriam ouvir sobre assuntos espirituais por que estavam interessados ​​em tais tópicos, quando ainda não tinham dominado o caminho moral da humanidade. Em outro contexto, o Analectos sugere que Confúcio reverenciava espíritos, mesmo mantendo distância deles. Essas passagens implicam que Confúcio não estava tão desinteressado em questões metafísicas quanto estava naquilo que considerava ensinamentos morais mais fundamentais e práticos.

Os ensinamentos de Confúcio & rsquo foram avançados por vários discípulos no período Zhou tardio, sendo o mais sistemático Mengzi (371 & ndash289 a.C.), conhecido mais comumente no oeste por seu nome latinizado, Mencius. Um texto com o mesmo nome transmite a Mencius & rsquo elaborações mais importantes da filosofia confucionista. Sem dúvida, a contribuição mais significativa de Mêncio ao pensamento confucionista foi sua afirmação inequívoca de que a natureza humana é, ao nascer, boa. Confúcio observou que as pessoas são semelhantes por nascimento, mas diferem na prática. No entanto, não estava totalmente claro como ou em que sentido as pessoas eram realmente semelhantes. Mencius defendeu a bondade inata da humanidade, observando como essa bondade emanava naturalmente de uma mente dotada dos primórdios da humanidade, retidão, propriedade e sabedoria. No entanto, Mencius também reconheceu que o mal, muito evidente no mundo, resultou quando as pessoas abandonaram os primórdios da bondade com que nasceram. O projeto de aprendizado confucionista, conforme Mencius o descreveu, era manter essa mente de bondade e recuperá-la se perdida.

Politicamente, Mencius definiu uma abordagem mais agressiva e de confronto do que evidente na Analectos. Em uma passagem, Mencius sugere que, quando um governante abandona o comportamento ético e se envolve em uma má governação extrema, ele pode e deve ser removido, até mesmo executado, sem que isso equivalha a um regicídio. Em outro exemplo, Mencius define uma compreensão de legitimidade mais centrada nas pessoas, sugerindo que crucial para adquirir o governo legítimo é a capacidade de conquistar os corações e mentes das pessoas. Sem isso, um governante nunca pode esperar o sucesso. Igualmente importante foi a afirmação de Mencius de que o governo legítimo consiste em um governo ético, humano ou Renzheng (J: Jinsei).

Confúcio foi creditado, de acordo com relatos tradicionais, com a edição de vários clássicos da escrita chinesa antiga que supostamente existiam antes de sua época. Embora possa haver alguma verdade nesta atribuição, os clássicos que eram conhecidos na história chinesa demonstraram derivar, como uma questão de fato textual, do início da dinastia Han (206 a.C.-220 d.C.). Esses clássicos, muitas vezes referidos como seis, consistiam apenas em cerca de cinco livros da época dos Han: o Livro das Mutações (Yijing) a Livro de história (Shujing) a Livro de poesia (Shijing) a Livro dos Ritos (Liji) a Anais de primavera e outono (Chunqiu) Qualquer que seja a verdade sobre o assunto, acreditava-se amplamente entre os confucionistas posteriores que os clássicos que estudaram haviam sido em parte editados por Confúcio e, portanto, de maneiras sutis, transmitiam sua compreensão da história, literatura, etiqueta e até mesmo da própria mudança. Na dinastia Han, esses textos passaram a ser amplamente estudados como parte do currículo em expansão & ldquoConfucionista & rdquo. After a brief but brutal persecution of Confucian scholars and Confucian literature during the Qin dynasty (221&ndash206 B.C.E.), Confucius began to emerge, during the Han dynasty, as the much exalted and revered sage-philosopher of China, and Confucians as a more distinctly identifiable group of scholars.

It was also in the Han that another philosophical system, that of Buddhism, entered China. Following the fall of the Han, Buddhism gradually expanded, often in association with the ruling power of non-Chinese elites. While a conspicuous presence during the Sui and most of the Tang dynasties, Buddhism eventually fell victim to imperial persecution at the highest level and widespread ethnocentric reactions issuing from an increasing consciousness of the foreign nature of the teachings. In tandem with the reaction against Buddhism and all of its philosophical claims, Confucian teachings were variously reasserted. In many cases, these reassertions of Confucianism were made along such distinctively novel lines that western scholars have referred to them as expressions of Neo-Confucian philosophy. The term does have its counterparts in East Asian discourse in the form of designations such as Songxue, &ldquothe learning of the Song dynasty,&rdquo xinglixue, &ldquothe learning of human nature and principle,&rdquo xinxue, &ldquothe learning of the mind,&rdquo and lixue, &ldquothe learning of principle.&rdquo

Undoubtedly the newest thing about Neo-Confucianism was its metaphysics: while Confucius and Mencius had apparently assumed the reality of the world, they had not felt obliged to explain that assumption theoretically, even in passing. In the wake of Buddhism&rsquos sway during much of the Tang dynasty, Neo-Confucians of the Song and later dynasties explicitly accounted for the reality of the world by positing a generative substantial force, qi (: ki), capable of assuming a variety of forms: liquid, solid, and ethereal. This generative force was the Neo-Confucian response to Buddhist claims regarding the essential insubstantiality of the world. Providing a sort of intelligible order to the world of generative force was the Neo-Confucian conception of an essential rational principle (C: li J: ri) inhering in all things. Together, rational principle and generative force constituted the basic ingredients of a variety of expressions of the Neo-Confucian affirmation of the reality of the world. Theorists often differed regarding the priority of one notion in relation to the other, or whether there was in fact any priority between them at all, but rarely was it the case that later Confucian forays into metaphysical speculation abandoned either of the two metaphysical ingredients entirely.

Another novel area of philosophical speculation was that related to spiritual forces. Confucius said little about them, other than that people&rsquos proper concern should be how to live in the world of humanity. Yet following the Buddhist discourses on the afterlife, rebirth, and various heavens and hells, Neo-Confucians were compelled to articulate various understandings of the spirit world. One of the more commonly accepted positions defined ghosts and spirits (C: guishen J: kishin) in terms of the spontaneous activities of yin e yang no mundo. Without denying that there were spiritual forces, this account provided for a kind of naturalistic understanding of spiritual phenomena.

Neo-Confucians were not always so innovative. Virtually all affirmed the Mencian line that human nature was at birth good. Furthermore, most acknowledged that the mind is endowed with the four beginnings of this goodness as expressed in humaneness, righteousness, propriety, and wisdom. Supplementing Mencius&rsquo claims, however, many Neo-Confucians added that human nature was rational principle, giving all of humanity a common bond with the rational structure of the world, and conversely giving the rational structure of reality common ground with the essential goodness that otherwise characterized humanity through human nature.

The interpenetration of the cosmos and the individual was pursued along several other lines as well, perhaps most notably in the new explanations of the ancient Confucian notion of humaneness in terms of forming one body with everything in the universe. This sort of mysticism, more characteristic of Daoism than classical Confucianism, was one of the more distinctive features of many expressions of Neo-Confucianism. Clearly the theoretical insights of the later Confucian scholars were not formulated simply to oppose Buddhism: not a few instances of Neo-Confucian philosophizing emerged as reformulations of appealing aspects of either Buddhism or Daoism. Such reformulations prompted many later critics of these innovative ideas to see in them offensive amounts of heterodox thinking that should have been given no harbor in Confucian thought.

One example of Neo-Confucians reformulating ideas and/or introspective practices from Buddhism took the form of the often practiced, albeit somewhat controversial method of meditation known as jingzuo (Japanese: seiza), or &ldquoquiet-sitting.&rdquo With this practice, Neo-Confucians developed an alternative to the popular Chan (Zen) form of meditation known as zuochan (Japanese: zazen) The latter was meant to help the practitioner intuit the essential emptiness of the ego, also understood as intuiting their Buddha nature, as well as the emptiness or insubstantiality of all things. Neo-Confucians, however, emphasized that the introspective moments achieved during quiet-sitting would lead to a comprehensive enlightenment wherein the person realized clearly the essential goodness of their original nature as moral principle and its simultaneous identity with the principle informing all things in the universe. This understanding of the ethical unity of the self and world was the ground, as Neo-Confucians understood quiet-sitting, not for withdrawal or inactivity but instead for a dynamic engagement with the world.


Palavras-chave

1 For example, modern New Confucian Mou Zongsan claims that traditional China had no political rule, only governance, because it was monarchy thus the politics of Confucianism would be fruitless to current politics. See Zongsan , Mou , Zhengdao yu Zhidao [Political rule and governance], ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2006 ), 1 – 25 Google Scholar .

2 There have been written criticisms and responses between Confucians in Hong Kong, Taiwan, and mainland China since 2015. In 2016, there was the first dialogue between them in Chendu city of Sichuan Province. The main contents were published in Tianfu Xinlun, não. 2 (2016): 1–82.

3 For a concrete description, see Zhigang , Zhang , “ Rujiao zhi Zheng Fansi ” [Reflection on the controversy about Confucianism], Wen Shi Zhe , no. 3 ( 2015 ): 98 – 168 Google Scholar . Regarding the comprehensive controversy in mainland China, see Zhong , Ren and Ming , Liu , eds. Rujiao Chongjian: Zhuzhang yu Huiying [Rebuilding Confucianism: claims and responses] ( Beijing : Chinese Political and Law University Press , 2012 )Google Scholar .

4 See Xinzhong , Yao , “ Religion and Zongjiao: Zhongguo yu Youtai-jidujiao Youguan Zongjiao Gainian Lijie de Bijiao Yanjiu ” [A comparative study of the understanding of religion between China and Christian], Xuehai , no. 1 ( 2004 ): 87 – 95 Google Scholar .

5 Jian , Zhang , Zhongguo Gudai Zhengjiao Guanxishi [History of state-religion relations in ancient China] ( Beijing : Chinese Social Science Press , 2012 ), 23 – 49 Google Scholar .

6 Lai , Pan-Chiu , “ Subordination, Separation, and Autonomy: Chinese Protestant Approaches to the Relationship between Religion and State ,” Journal of Law and Religion 35 , no. 1 ( 2020 ) (this issue)CrossRefGoogle Scholar .

7 There are a great many forms of Confucianism found in history. The famous scholar Li Shen has argued that Confucianism has been understood as a distinct religion since Dong Zhongshu, while before that it was understood to be but one part of traditional religion. See Shen , Li , Rujiao Jianshi [A simple history of Confucianism] ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2013 ), 1–2 , 37 – 58 Google Scholar .

8 See Zehou , Li , Lishi Bentilun [A theory of historical ontology] ( Beijing : Life, Reading and Knowledge Bookstore , 2002 ), 51 – 56 Google Scholar .

9 Qing , Jiang , A Confucian Constitutional Order: How China's Ancient Past Can Shape Its Political Future , trans. Ryden , Edmund , ed. Bell , Daniel A. and Fan , Ruiping ( Princeton : Princeton University Press , 2013 ), 134 –37 230–233Google Scholar .


5. Confucius and Politics

Confucius believed that the best way to make a government successful was for the ruler to be virtuous and lead by example. If the ruler is virtuous, then the people will automatically follow suit. If the king is competent and works ethically and no one is forced to do things against their will, then people will ultimately look up to their ruler. Confucius had very strong views on the practice of bribery. He believed that an inner sense of shame should stop people from doing wrong and lead them on the path of virtue.


What Is the Origin of Confucianism?

Confucianism originated with the teachings of Kong Qiu, or Confucius, a philosopher and statesman who tried to implement his teachings in government during his service within the Lu State during the Autumn and Spring period of Chinese history. The records commonly attributed to Confucius are second-hand accounts by his disciples written years after his death. Confucius' teachings gained widespread popularity due to subsequent philosophers such as Mencius and Xunzi.

Early in his adult life, Confucius spread his teachings while working as a teacher for the sons of noble families. Confucius firmly advocated the study of classic texts, asserting that an understanding of the moral and political problems of the past would help men in the present live virtuously. With the help of his disciples, Confucius complied and edited the Five Confucian Classics, collections of ancient texts that communicate the underlying doctrines of Confucianism, reverence for deceased ancestors, individual and civic virtue and altruism.

Confucius believed that there is only one legitimate system of government and that it is based on the principles of righteousness, compassion and justice. The philosopher began his political career as governor of a small town and went on to serve as Minister of Crime. This gave him ample opportunity to advise the ruling dynasty according to his political philosophy. However, he never saw reforms implemented to his satisfaction.

Following Confucius' death, Mencius and Xunzi became the greatest transmitters of his teachings. Confucianism spread during the Han Dynasty, when it became the official state ideology.


Facts about Confucianism 3: the six arts

Music, archery, calligraphy, arithmetic, ritual and charioteering were the six arts taught by Confucius. Poetry and history also caught the attention of Confucius.

Facts about Confucianism 4: the ideas of Confucius

Confucius had ideas about education, society, politics and morals. He tried to show the ideas to the government. But they were not interested with his ideas.


Legal Systems, Classification of

India and Hindu Law

As in China with Confucianism , Hinduism in India is an ancient system of thought, with religious, philosophical, and social underpinnings, that has served as a guiding force in society to control human conduct. The aim of Hinduism is to provide the individual with a moral compass to guide virtue and piety. Karma from good deeds in this life will permit the transmigration of the soul to a better existence in the next life, perhaps to a higher caste or, ultimately, the soul's release as a higher spiritual being. There is no record of efforts among classical Hindu legal scholars to classify or compare legal systems, but distinct schools of law in India developed in the eleventh and twelfth centuries that might have stimulated such interest.

Hindu law has passed through several periods of reconfiguration from Vedic times (1500 BCE) to the classical phase (500 BCE–1100 CE), the postclassical era, and English influence in India through the East India Company in the seventeenth century. Unlike Islam, scholars do not largely derive Hindu law from ancient religious scripture. Hindus do not need to hold specific religious beliefs. Rather, Hindu law is a kind of common law, continuously developed through customary practices and the historical records of Brahmin scholars until British officials took a greater interest in Hindu law after 1772. Since then, an Anglo-Hindu case law developed together with British statutory intervention in India, which today legal scholars distinguish from premodern Hindu law.

Two points are relevant here. First, Hindu law was less connected to central government activities than the situation with Confucianism in China. India did not have a similar series of imperial codes or imperial magistrates such as those in China. Second, Hindu law was more diverse than Chinese law with a large number of local variations. It also had a richer private law. It emphasized the practice of plurality and relative justice with little interest in uniformity of law. What the two systems shared was a de-emphasis of law in society compared to Western traditions. Hindu law today applies beyond India to Nepal and parts of Africa and Southeast Asia.

The ancient Hindu texts (in Sanskrit) related to law emphasize dharma, the obligation of every person to do the right thing at all times – to take the virtuous path. The pluralism of Hindu law lies in the diverse implementation of this principle in the infinite sociocultural circumstances of Indian life, by historical period, region, caste status, gender, age, and so on. The tension with modern Western law is obvious. Hindu law teaches that fixed rules might cause injustice. The endless distinctions treat every individual as separate units, linked all the same by a common conceptual bond in a macrocosmic order (rita) or secular truth (satya). Dharma, the appropriate action, must consider all the circumstances with a view to promote the common good. In one sense, the individual is the ultimate agent to determine the ‘law’ in any particular situation, consequently reducing the role for the state as lawmaker ( Glenn, 2010 , pp. 288–318 Menski, 2006 , pp. 193–278 Zweigert and Kötz, 1998 , pp. 313–319).


How Did Confucianism Impact China?

Confucianism impacted China by teaching social values and transcendent concepts, and by establishing institutions such as churches, schools and state buildings. Confucianism, in the most basic sense, classifies as a religion. However, historians consider Confucianism a civil religion, as its teachings and concepts touch on all aspects of society and life, carried out through rules, laws and codes.

Confucianism blended the typically separate spheres of education, government and church. This religion focused on the revival and interpretation of the ruling religion of the Zhou dynasty, which taught that by taking proactive measures, such as performing ceremonies and rituals, Chinese citizens honored the gods, who returned the appreciation with good luck and prosperity.


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