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Liberalismo

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O termo "liberalismo" significou muitas coisas ao longo dos séculos, mas desde o New Deal, foi identificado com a crença de que o governo é capaz, e moralmente obrigatório, de melhorar o bem-estar econômico e social dos americanos, especialmente daqueles que estão em desvantagem. O próprio New Deal foi transitório, mas os programas liberais incluíram a Previdência Social, o Medicare e uma série de legislação trabalhista, de direitos civis e ambiental.

No auge, após a vitória de Johnson na eleição de 1964, era possível falar de um republicano liberal, embora o termo fosse muito diferente dos republicanos liberais após a Guerra Civil. No entanto, o fracasso dos programas da Grande Sociedade em cumprir muitas de suas promessas e a desilusão no poder de governo que se seguiu à Guerra do Vietnã levaram a uma perda gradual de influência para os liberais e ao aumento simultâneo do Movimento Conservador.

No século 20, o termo caiu tão em desuso que a expressão "republicano liberal" é um oxímoro e aqueles que se poderia esperar que se identificassem com o liberalismo optaram pela palavra anterior "progressista".


Liberalismo teológico

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Liberalismo teológico, uma forma de pensamento religioso que estabelece a investigação religiosa com base em uma norma diferente da autoridade da tradição. Foi uma influência importante no protestantismo de meados do século 17 até a década de 1920.

O traço definidor desse liberalismo é a vontade de se libertar da coerção dos controles externos e a conseqüente preocupação com a motivação interna. Embora algumas indicações anteriores do temperamento liberal existissem, ele se tornou abertamente evidente durante a Renascença, quando a curiosidade sobre o homem natural e o apreço pelo espírito humano se desenvolveram, e durante a Reforma.

O período histórico moderno do liberalismo teológico começou, no entanto, com o filósofo e matemático francês do século XVII René Descartes. Essa primeira fase, chamada de Racionalismo ou Iluminismo, durou até meados do século XVIII. Ao designar o eu pensante como a substância primária da qual a existência de outras realidades deveria ser deduzida (exceto a de Deus), Descartes iniciou um modo de pensar que permaneceu em vigor durante o século 19 e lançou as bases para os pressupostos deste consciência moderna: (1) confiança na razão humana, (2) primazia da pessoa, (3) imanência de Deus e (4) meliorismo (a crença de que a natureza humana é improvável e está melhorando). As muitas pessoas que influenciaram o pensamento religioso neste período incluíram os filósofos Benedict de Spinoza (holandês), Gottfried Wilhelm Leibniz e Gotthold Ephraim Lessing (ambos alemães) e John Locke e Samuel Clarke (ambos ingleses), e os escritores e filósofos ingleses conhecidos como os platônicos de Cambridge e os deístas.

O segundo estágio do liberalismo teológico, o Romantismo, durou do final do século 18 até o final do 19. Marcado pela descoberta da singularidade do indivíduo e o conseqüente significado da experiência individual como uma fonte distinta de significado infinito, esse prêmio sobre a personalidade e sobre a criatividade individual excedeu todos os outros valores. As revoluções americana e francesa forneceram o símbolo desse espírito de independência e o exemplificaram dramaticamente na ação política.

Jean-Jacques Rousseau e Immanuel Kant foram os arquitetos do liberalismo romântico. Em teologia, destacou-se o alemão Friedrich Schleiermacher, considerado o pai da teologia protestante moderna. Ao contrário de Kant, que viu na vontade moral a chave para a natureza superior do homem, Schleiermacher agarrou-se ao sentimento de dependência absoluta como sendo simultaneamente aquilo que "significa Deus para nós" e aquilo que é distinto na resposta religiosa. Assim, a autoconsciência, neste sentido religioso profundo, torna-se a consciência de Deus. De acordo com Schleiermacher, o cristão é levado a essa veia mais profunda de autoconsciência por meio do homem Jesus, em quem a consciência de Deus foi aperfeiçoada. O cultivo da consciência de Deus em relação a Jesus Cristo, acreditava Schleiermacher, levou à criação da igreja como uma comunhão de crentes.

O alemão Albrecht Ritschl dominou a teologia protestante liberal depois de Schleiermacher, e dois outros teólogos alemães, Wilhelm Herrmann e Adolf von Harnack, foram os seguidores mais proeminentes de Ritschl. Nos Estados Unidos, Horace Bushnell foi o teólogo liberal mais importante. Outro liberal importante foi Walter Rauschenbusch, líder do movimento do Evangelho Social.

O terceiro período do liberalismo teológico, o Modernismo, de meados do século 19 até a década de 1920, foi marcado pela descoberta do significado do tempo histórico e uma ênfase na noção de progresso. Os eventos decisivos que estimularam esses interesses foram a Revolução Industrial e a publicação de Charles Darwin's Origem das especies (1859). Um determinado curso surgiu entre os modernistas para harmonizar o pensamento religioso com o conhecimento moderno e resolver as questões levantadas pela cultura moderna. O estudo da doutrina cristã foi transformado no estudo psicológico da experiência religiosa e no estudo sociológico das instituições e costumes religiosos e na investigação filosófica dos conhecimentos e valores religiosos. Entre as figuras importantes durante este período estavam Thomas Huxley e Herbert Spencer na Inglaterra, William James, John Dewey, Shailer Mathews e Harry Emerson Fosdick nos Estados Unidos e Ernst Troeltsch na Alemanha.

Depois da década de 1920, muitas ideias teologicamente liberais foram desafiadas pela Neo-ortodoxia, um movimento teológico na Europa e nos Estados Unidos que usava a linguagem tradicional da ortodoxia protestante e defendia um retorno à fé bíblica centrada em Cristo, embora aceitasse métodos modernos de crítica bíblica interpretação.


Conteúdo

No livro, Losurdo caracteriza a narrativa dominante a respeito do liberalismo como hagiografia, representando um processo gradual de expansão da liberdade para todas as pessoas. Em vez disso, Losurdo investiga não apenas "os desenvolvimentos conceituais, mas também e principalmente as relações políticas e sociais em que se expressou", que se deram a conhecer por meio de várias contradições. [1] O processo não é apenas contraditório, mas também é marcado por episódios em que um grupo que detém direitos pode ter esses direitos retirados. Um exemplo é quando os negros americanos perderam muitos de seus direitos recém-adquiridos quando o fim da Era da Reconstrução deu lugar ao surgimento das leis de Jim Crow.

De acordo com Losurdo, o liberalismo se prestou à fundação da democracia Herrenvolk, onde um grupo étnico tinha direitos sobre outros grupos marginalizados e explorados. Losurdo considera que os primeiros Estados Unidos, um estado racial com uma clara diferença nos direitos garantidos entre brancos e mesmo negros livres, foram uma dessas democracias de raça dominante. [2] Além disso, o influente conservador liberal Edmund Burke é creditado por escrever "a primeira teoria orgânica da revolução como uma conspiração judaica", uma teoria da conspiração anti-semita que foi essencial para alimentar os aspectos genocidas da ideologia nazista. [3]

Segundo Losurdo, a supremacia branca típica dos pensadores liberais da época teve uma influência formativa no fascismo, ao mesmo tempo que levou a desumanização daqueles que considerava inferiores aos extremos. Por exemplo, Losurdo observa que a regra de uma gota encontrada no Sul dos Estados Unidos era mais rigorosa do que as Leis de Nuremberg (a cidadania não é concedida se for considerada 3⁄4 judia) implementada pela Alemanha nazista. [4]

Liberalismo: uma contra-história recebeu uma série de críticas positivas dos críticos. Peter Clarke escreveu no Financial Times naquela Liberalismo: uma contra-história é "um exercício brilhante de desmascarar pretensões liberais, pesquisando ao longo de três séculos com domínio magistral das fontes." [5] O ensaísta Pankaj Mishra escreveu em O guardião naquela Liberalismo: uma contra-história "revela de forma estimulante as contradições de uma ideologia que é invocada com demasiada justiça própria." [6]

Liberalismo: uma contra-história também foi bem recebido por Stefano G. Azzarà em Materialismo Histórico, [7] Geoff Mann em Antípoda [8] e Iain McKay em Capital e classe de amplificação. [9]


Uma História Liberal

O liberalismo se tornou a ideologia dominante do Ocidente quando foi adotado pela Grã-Bretanha e pelos Estados Unidos. Mas suas raízes estão em outro lugar.

Considerada por muito tempo a ideologia dominante do Ocidente, o liberalismo está em crise. Seus princípios estão em retrocesso em todo o mundo. O populismo, o autoritarismo e o nacionalismo estão em alta. o Economista recentemente soou o alarme: "O liberalismo fez o mundo moderno, mas o mundo moderno está se voltando contra ele." Economista'O índice classifica os Estados Unidos como uma "democracia falha".

Não é apenas que o liberalismo está sendo atacado por seus inimigos tradicionais. Os eleitores no Ocidente começaram a duvidar que o sistema funcione para eles. Alguns dizem que as elites liberais se tornaram complacentes. ‘O problema central do liberalismo’, diz o Economista, é que "perdeu de vista seus valores essenciais". Outro problema, no entanto, raramente é discutido: o que "liberalismo" realmente representa?

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Nós publicamos o Journal of Liberal History e uma série de livros - o mais recente dos quais é Líderes liberais britânicos - e livretos mais curtos - o mais recente dos quais é História Liberal: uma história concisa do Partido Liberal, SDP e Democratas Liberais - organizar reuniões regulares de oradores, manter um site de história liberal e fornecer assistência com pesquisas.

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Uma breve história de conservadores e liberais

Por Steve Straub
Publicado em 6 de abril de 2015 às 19h16

Os humanos existiam originalmente como membros de pequenos bandos de caçadores / coletores nômades. Eles viviam de cervos nas montanhas durante o verão e iam para a costa e viviam de peixes e lagostas no inverno.

Os dois eventos mais importantes de toda a história foram a invenção da cerveja e a invenção da roda. A roda foi inventada para levar o homem à cerveja. Estes foram a base da civilização moderna e juntos foram o catalisador para a divisão da humanidade em dois subgrupos distintos:

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1. Liberais e
2. Conservadores.

Depois que a cerveja foi descoberta, ela precisava de grãos e esse foi o início da agricultura. Nem a garrafa de vidro nem a lata de alumínio foram inventadas ainda, então enquanto nossos primeiros humanos estavam sentados esperando que fossem inventados, eles apenas ficaram perto da cervejaria. Foi assim que as aldeias foram formadas.

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Alguns homens passavam os dias rastreando e matando animais até o B-B-Q à noite, enquanto bebiam cerveja. Este foi o início do que é conhecido como movimento conservador.

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Outros homens que eram mais fracos e menos habilidosos na caça aprenderam a viver dos conservadores aparecendo para os B-B-Q & # 8217s noturnos e costurando, puxando e enfeitando o cabelo. Este foi o início do movimento liberal.

Algumas conquistas liberais dignas de nota incluem a domesticação de gatos, a invenção da terapia de grupo, abraços em grupo e o conceito de votação democrata para decidir como dividir a carne e a cerveja que os conservadores forneciam.

Com o passar dos anos, os conservadores passaram a ser simbolizados pelo maior e mais poderoso animal terrestre da Terra, o elefante. Os liberais são simbolizados pelo burro.

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Os liberais modernos gostam de cerveja importada (com adição de limão), mas a maioria prefere vinho branco ou água mineral importada. Eles comem peixe cru, mas gostam de sua carne bem passada. Sushi, tofu e comida francesa são pratos liberais padrão.

Outra observação interessante sobre a evolução: a maioria das mulheres tem níveis mais altos de testosterona do que os homens. A maioria dos assistentes sociais, advogados especializados em danos pessoais, jornalistas, sonhadores em Hollywood e terapeutas de grupo são liberais. Os liberais inventaram a regra designada do rebatedor porque não era justo fazer o arremessador também rebater.

Os conservadores bebem cerveja nacional. Eles comem carne vermelha e ainda sustentam suas mulheres. Os conservadores são caçadores de grandes jogos, cowboys de rodeio, lenhadores, trabalhadores da construção, bombeiros, médicos, policiais, executivos de empresas, atletas, fuzileiros navais e, geralmente, qualquer pessoa que trabalhe produtivamente. Conservadores que possuem empresas contratam outros conservadores que querem trabalhar para viver.

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Os liberais produzem pouco ou nada. Gostam de governar os produtores e decidir o que fazer com a produção. Os liberais acreditam que os europeus são mais esclarecidos do que os americanos. É por isso que a maioria dos liberais permaneceu na Europa quando os conservadores estavam vindo para a América. Eles se infiltraram depois que o Velho Oeste foi domesticado e criaram um negócio de tentar obter mais por nada.

Aqui termina a lição de hoje na história mundial: Deve-se notar que um liberal pode ter um desejo momentâneo de responder com raiva ao que foi dito acima antes de encaminhá-lo. Um conservador simplesmente rirá e ficará tão convencido da verdade absoluta desta história que será imediatamente encaminhado a outros crentes verdadeiros e a mais liberais, apenas para irritá-los.


Liberalismo e democracia

Os primeiros liberais, então, trabalharam para libertar os indivíduos de duas formas de restrição social - conformidade religiosa e privilégio aristocrático - que haviam sido mantidas e aplicadas por meio dos poderes do governo. O objetivo dos primeiros liberais era, portanto, limitar o poder do governo sobre o indivíduo, mantendo-o responsável perante os governados. Como Locke e outros argumentaram, isso exigia um sistema de governo baseado no governo da maioria - isto é, um sistema em que o governo executasse a vontade expressa da maioria do eleitorado. O principal dispositivo institucional para atingir esse objetivo era a eleição periódica de legisladores pelo voto popular e de um chefe do Executivo pelo voto popular ou pelo voto de uma assembleia legislativa.

Mas, ao responder à questão crucial de quem deve ser o eleitorado, o liberalismo clássico foi vítima da ambivalência, dividido entre as grandes tendências emancipatórias geradas pelas revoluções às quais estava associado e os temores da classe média de que uma franquia ampla ou universal pudesse minar o setor privado propriedade. Benjamin Franklin falou pelo liberalismo Whig dos Pais Fundadores dos Estados Unidos quando declarou:

Quanto aos que não possuem terras em um município, permitir que votem para legisladores é uma impropriedade. Eles são habitantes transitórios, e não estão tão ligados ao bem-estar do estado, do qual podem abandonar quando quiserem, a ponto de qualificá-los apropriadamente para tal privilégio.

John Adams, em seu Defesa das Constituições de Governo dos Estados Unidos da América (1787), foi mais explícito. Se a maioria controlasse todos os ramos do governo, declarou ele, "as dívidas seriam abolidas, primeiro os impostos pesados ​​sobre os ricos, e não sobre os outros e, por fim, uma divisão totalmente igual de tudo seria exigida e votada". Estadistas franceses como François Guizot e Adophe Thiers expressaram sentimentos semelhantes até o século XIX.

A maioria dos políticos liberais dos séculos 18 e 19 temia, portanto, a soberania popular. Por muito tempo, conseqüentemente, eles limitaram o sufrágio aos proprietários. Na Grã-Bretanha, mesmo o importante Reform Bill de 1867 não aboliu completamente as qualificações de propriedade para o direito de voto. Na França, apesar do ideal de sufrágio universal masculino proclamado em 1789 e reafirmado nas Revoluções de 1830, não havia mais de 200.000 eleitores qualificados em uma população de cerca de 30.000.000 durante o reinado de Louis-Philippe, o "rei cidadão" que tinha foi instalada pela burguesia ascendente em 1830. Nos Estados Unidos, apesar da linguagem corajosa da Declaração da Independência, só em 1860 prevaleceu o sufrágio universal masculino - para os brancos. Na maior parte da Europa, o sufrágio universal masculino permaneceu um ideal remoto até o final do século XIX. O preconceito racial e sexual também serviu para limitar a franquia - e, no caso da escravidão nos Estados Unidos, para privar um grande número de pessoas de praticamente qualquer esperança de liberdade. Os esforços para estender o voto às mulheres tiveram pouco sucesso até os primeiros anos do século 20 (Vejo sufrágio feminino). Na verdade, a Suíça, que às vezes é chamada de a democracia contínua mais antiga do mundo, não concedeu plenos direitos de voto às mulheres até 1971.

Apesar das dúvidas dos homens das classes proprietárias, uma expansão lenta, mas constante da franquia prevaleceu em toda a Europa no século 19 - uma expansão impulsionada em grande parte pela insistência liberal de que "todos os homens são criados iguais". Mas os liberais também tiveram que reconciliar o princípio do governo da maioria com a exigência de que o poder da maioria seja limitado. O problema era fazer isso de maneira consistente com os princípios democráticos. Se as elites hereditárias fossem desacreditadas, como o poder da maioria poderia ser controlado sem dar poder desproporcional aos proprietários ou a alguma outra elite “natural”?


Conteúdo

Edição dos séculos 18 e 19

As origens do liberalismo americano estão nos ideais políticos da Idade do Iluminismo. [8] A Constituição dos Estados Unidos de 1787 estabeleceu a primeira república moderna, com soberania sobre o povo (não em um monarca) e nenhuma aristocracia governante hereditária. No entanto, a Constituição limitou a liberdade, em particular ao aceitar a escravidão. Os Pais Fundadores reconheceram a contradição, mas acreditavam que precisavam de uma nação unificada o suficiente para sobreviver no mundo. [9]

Durante o final dos séculos 18 e 19, os Estados Unidos estenderam a liberdade a classes cada vez mais amplas de pessoas. Os estados aboliram muitas restrições ao voto em homens brancos durante o início do século XIX.A Constituição foi emendada em 1865 para abolir a escravidão e em 1870 para estender o voto aos homens negros. [10]

Era Progressiva Editar

À medida que a economia dos Estados Unidos começou a se deslocar para a manufatura e os serviços durante o século 19, os liberais começaram a considerar a corrupção e as concentrações de poder econômico (chamadas de trustes na época) como ameaças à liberdade. [11] [12] Durante a Era Progressiva do início do século 20, foram aprovadas leis que restringiam os monopólios e regulavam as tarifas das ferrovias. [13] [14]

Segundo James Reichley, o termo liberalismo ganhou seu significado atual nos Estados Unidos durante a década de 1920. No século 19 e no início do século 20, o termo geralmente descrevia o liberalismo clássico, que enfatiza o governo limitado, a liberdade religiosa e o apoio ao mercado livre. O termo progressismo, por sua vez, foi usado para descrever indivíduos como Theodore Roosevelt, que favorecia uma quantidade limitada de ativismo governamental. Durante a década de 1920, o termo progressista tornou-se associado a políticos como Robert M. La Follette, que defendeu a propriedade governamental de ferrovias e serviços públicos em sua candidatura presidencial de 1924 a terceiros. O progressivismo, portanto, ganhou uma associação com o radicalismo que os defensores de reformas mais moderadas procuravam evitar. O termo também não era atraente para certos grupos por causa de sua associação de longa data com o Partido Republicano e o movimento do Evangelho Social. No final dos anos 1920 e 1930, figuras políticas como Franklin D. Roosevelt adotaram cada vez mais o termo liberal para descrever um indivíduo que favorecia algum ativismo governamental, mas se opunha a reformas mais radicais. [15]

Edição do século 20

Edição de nova oferta

Na década de 1930, o liberalismo passou a descrever uma ideologia pragmática que exigia uma quantidade moderada de regulamentação governamental da economia, tributação progressiva e maior exercício do poder do governo federal em relação aos estados. Também passou a significar apoio ao trabalho organizado e um grau de hostilidade, ou pelo menos suspeita, de grandes negócios. O liberalismo reteve alguns aspectos do uso do termo antes dos anos 1930, incluindo o apoio às liberdades civis e ao secularismo. Essas posições foram contrastadas com as de sua esquerda política, que defendia mudanças maiores, e com os conservadores, que se opunham a essas mudanças. [16]

O presidente Franklin D. Roosevelt assumiu o cargo em 1933, em meio à calamidade econômica da Grande Depressão, oferecendo à nação um New Deal destinado a aliviar a carência econômica e o desemprego, fornecer maiores oportunidades e restaurar a prosperidade. A presidência de Franklin D. Roosevelt (1933–1945), a mais longa da história dos Estados Unidos, foi marcada por um papel cada vez maior do governo federal no tratamento dos problemas econômicos e outros do país. [17] Programas de alívio de trabalho forneceram empregos, projetos ambiciosos como a Autoridade do Vale do Tennessee promoveram o desenvolvimento econômico e um sistema de seguridade social lançou as bases para o sistema de bem-estar moderno da nação. A Grande Depressão se arrastou durante a década de 1930, apesar dos programas do New Deal, que tiveram sucesso misto na solução dos problemas econômicos do país. [18] O progresso econômico das minorias foi prejudicado pela discriminação, sobre a qual a administração Roosevelt fez menos do que as administrações subsequentes, mas mais do que havia sido feito antes. [ opinião ] O New Deal forneceu alívio direto para as minorias na década de 1930 por meio do Civilian Conservation Corps (CCC), Public Works Administration (PWA), Works Progress Administration (WPA) e outras agências e durante as ordens executivas da Segunda Guerra Mundial e as Fair Employment Practices A comissão abriu milhões de novos empregos para minorias e proibiu a discriminação em empresas com contratos governamentais. Os 1,5 milhão de veteranos negros em 1945 tinham pleno direito aos generosos benefícios de veterano do GI Bill nas mesmas bases que todos os outros. [19]

O New Deal consistia em três tipos de programas projetados para produzir "Socorro, Recuperação e Reforma". [20] O alívio foi o esforço imediato para ajudar um terço da população que foi mais afetada pela depressão. Roosevelt expandiu o programa de Emergência e Construção (ERCA) de Herbert Hoover e acrescentou o CCC, o PWA e o WPA, este último substituindo em 1935 a Federal Emergency Relief Administration (FERA). Também em 1935, a Lei da Previdência Social e os programas de seguro-desemprego foram adicionados. A Lei da Previdência Social previa aposentadoria e renda por invalidez para americanos incapazes de trabalhar ou incapazes de encontrar empregos. [21] Programas separados foram criados para socorro em áreas rurais, como a Administração de Reassentamento e Administração de Segurança Agrícola. Os programas de recuperação procuraram restaurar a economia aos níveis anteriores à depressão. Envolveu gastos deficitários, queda do padrão ouro, esforços para inflar novamente os preços agrícolas que estavam baixos demais e esforços para aumentar o comércio exterior. Os esforços do New Deal para ajudar a recuperação dos Estados Unidos foram em parte por meio de um programa Hoover muito mais amplo, a Reconstruction Finance Corporation (RFC). [22]

A reforma foi baseada no pressuposto de que a depressão foi causada pela instabilidade inerente do mercado e que a intervenção do governo era necessária para racionalizar e estabilizar a economia e para equilibrar os interesses dos agricultores, negócios e trabalho. As medidas de reforma incluíram o National Industrial Recovery Act (NIRA), a regulamentação de Wall Street pelo Securities Exchange Act (SEA), o Agricultural Adjustment Act (AAA) para programas agrícolas, o seguro Federal Deposit Insurance Corporation (FDIC) para depósitos bancários promulgado por meio do Glass – Steagall Act de 1933 e National Labor Relations Act (NLRA), também conhecido como Wagner Act, que trata das relações trabalhistas. Apesar dos incentivos de alguns New Dealers, não havia nenhum programa antitruste importante. Roosevelt se opôs ao socialismo (no sentido de propriedade estatal dos meios de produção) e apenas um grande programa, o Tennessee Valley Authority (TVA), envolvia a propriedade governamental dos meios de produção. [23]

Edição da Segunda Guerra Mundial

Roosevelt foi presidente durante a maior parte da Segunda Guerra Mundial e, antecipando o período do pós-guerra, apoiou fortemente as propostas de criação de uma organização das Nações Unidas como meio de encorajar a cooperação mútua para resolver problemas no cenário internacional. Seu compromisso com os ideais internacionalistas seguia a tradição de Woodrow Wilson, arquiteto da fracassada Liga das Nações. [24] Seu apoio levou ao eventual estabelecimento das Nações Unidas, com a condição de que os Estados Unidos teriam poder de veto. [25] [26]

Edição da Guerra Fria

O liberalismo americano na era da Guerra Fria foi o herdeiro imediato do New Deal de Franklin D. Roosevelt e o herdeiro um pouco mais distante dos progressistas do início do século XX. [27] Sol Stern escreveu que "o liberalismo da Guerra Fria merece crédito pela maior conquista americana desde a Segunda Guerra Mundial - vencer a Guerra Fria". [28]

Os princípios essenciais do liberalismo da Guerra Fria podem ser encontrados em Four Freedoms (1941) de Roosevelt. Destes, a liberdade de expressão e de religião eram liberdades liberais clássicas, assim como a liberdade do medo (liberdade do governo tirânico), mas a liberdade da necessidade era outra questão. Roosevelt propôs uma noção de liberdade que ia além da não interferência do governo na vida privada. [ pesquisa original? ] Estar livre de necessidades poderia justificar uma ação governamental positiva para atender às necessidades econômicas, uma ideia mais associada aos conceitos do Partido Republicano de Abraham Lincoln, do Partido Whig de Henry Clay e dos princípios econômicos de Alexander Hamilton de intervenção e subsídio governamental do que o socialismo mais radical e a social-democracia de Pensadores europeus, ou com versões anteriores do liberalismo clássico representado pelo Partido Democrático-Republicano de Thomas Jefferson e pelo Partido Democrático de Andrew Jackson. [ citação necessária ]

Nas décadas de 1950 e 1960, os dois principais partidos políticos americanos incluíam facções liberais e conservadoras. O Partido Democrata tinha, de um lado, liberais do norte e do oeste e, de outro, brancos do sul geralmente conservadores. [ pesquisa original? Difícil de classificar eram as máquinas políticas democratas urbanas do norte. As máquinas urbanas apoiaram as políticas econômicas do New Deal, mas lentamente se desfizeram por causa das questões raciais. Alguns historiadores dividiram o Partido Republicano em facções liberais de Wall Street e conservadoras da Main Street, enquanto outros observaram que os conservadores do Partido Republicano vieram de estados sem litoral (Robert Taft Jr. de Ohio e Barry Goldwater do Arizona) e os liberais tendiam a vir da Califórnia (Earl Warren e Pete McCloskey), Nova York (Nelson Rockefeller) e outros estados costeiros. [ citação necessária ]

Opondo-se tanto ao comunismo quanto ao conservadorismo, o liberalismo da Guerra Fria se assemelhava aos liberalismos anteriores em suas opiniões sobre muitas questões sociais e liberdade pessoal, mas suas opiniões econômicas não eram as do liberalismo jeffersoniano de livre mercado nem as dos social-democratas europeus. Eles nunca endossaram o socialismo de estado, mas pediram gastos em educação, ciência e infraestrutura, notadamente a expansão da NASA e a construção do Sistema de Rodovias Interestaduais. Suas idéias progressistas deram continuidade ao legado de Lincoln, Woodrow Wilson, Theodore Roosevelt e Franklin D. Roosevelt. Mais proeminentes e constantes entre as posições do liberalismo da Guerra Fria incluíam o seguinte: [ citação necessária ]

  • Apoio a uma economia doméstica construída sobre um equilíbrio de poder entre trabalho (na forma de sindicatos organizados) e gestão (com tendência a se interessar mais por grandes corporações do que por pequenos negócios).
  • Uma política externa focada em conter o comunismo com base na União Soviética e na China. Os liberais se opuseram ao isolacionismo, détente e reversão.
  • A continuação dos programas de previdência social do New Deal, especialmente da Previdência Social).
  • Uma adoção da economia keynesiana com gastos deficitários em tempos de recessão. Eles apoiavam altos gastos militares, uma política conhecida como keynesianismo militar.

No início, os liberais geralmente não viam o sucessor de Franklin D. Roosevelt, Harry S. Truman, como um dos seus, vendo-o como um hack do Partido Democrata. No entanto, políticos liberais e organizações liberais como os Americanos pela Ação Democrática (ADA) se aliaram a Truman na oposição ao comunismo em casa e no exterior, às vezes com o sacrifício das liberdades civis. [29] Por exemplo, Hubert Humphrey apresentou ao Senado em 1950 um projeto de lei para estabelecer centros de detenção onde aqueles declarados subversivos pelo presidente pudessem ser mantidos sem julgamento, mas não foi aprovado.

Os liberais estavam unidos em sua oposição ao macarthismo. [30] [ vago ]

Declínio de Liberais do Sul Editar

Os liberais do sul eram uma parte essencial da coalizão do New Deal, pois sem eles Roosevelt carecia de maiorias no Congresso. Os líderes típicos foram Lyndon B. Johnson no Texas, Jim Folsom e John Sparkman no Alabama, Claude Pepper na Flórida, Earl Long na Louisiana, Luther H. Hodges na Carolina do Norte e Estes Kefauver no Tennessee. Eles promoveram subsídios para pequenos agricultores e apoiaram o nascente movimento sindical. Uma condição essencial para essa coalizão Norte-Sul era que os liberais do norte ignorassem o racismo sulista. Depois de 1945, os liberais do norte, liderados especialmente pelo jovem Hubert Humphrey, de Minnesota, tornaram os direitos civis cada vez mais uma questão central. Eles convenceram Truman a se juntar a eles em 1948. Os conservadores democratas do sul, mais conhecidos como Dixiecrats, assumiram o controle dos partidos estaduais lá e concorreram à presidência de Strom Thurmond em 1948. Thurmond carregava apenas o Deep South, mas essa ameaça era suficiente para garantir o Partido Democrata nacional em 1952 e 1956 não faria dos direitos civis uma questão importante. Em 1956, 101 dos 128 Representantes e Senadores do Sul assinaram o Manifesto do Sul denunciando a dessegregação forçada em 1956. [31] O movimento trabalhista no Sul foi dividido e perdeu sua influência política. Os liberais do sul estavam em um dilema, pois a maioria deles manteve o silêncio ou moderou seu liberalismo, enquanto outros mudaram de lado e a minoria remanescente continuou no caminho liberal. Um por um, o último grupo foi derrotado. De acordo com o historiador Numan V. Bartley, “a própria palavra 'liberal' gradualmente desapareceu do léxico político do sul, exceto como um termo de opróbrio”. [32]

Consenso liberal Editar

Em 1950, a ideologia liberal era tão intelectualmente dominante que o crítico literário Lionel Trilling escreveu que "o liberalismo não é apenas a tradição dominante, mas também a única tradição intelectual, [.] Não há ideias conservadoras ou reacionárias em circulação". [33]

Por quase duas décadas, o liberalismo da Guerra Fria permaneceu o paradigma dominante na política americana, culminando com a vitória esmagadora de Lyndon B. Johnson sobre Barry Goldwater na eleição presidencial de 1964. [ citação necessária ]

O consenso liberal do pós-guerra incluiu a aceitação de um modesto estado de bem-estar e políticas internas e externas anticomunistas. [34] [35] Alguns de seus elementos foram compartilhados com o liberalismo embutido, [36] que visava combinar os benefícios dos mercados livres com algumas políticas domésticas intervencionistas.

Leis de direitos civis Editar

O liberalismo da Guerra Fria surgiu em uma época em que a maioria dos afro-americanos estava política e economicamente destituída de direitos. Começando com Para garantir esses direitos, um relatório oficial emitido pela Casa Branca de Truman em 1947, os autoproclamados liberais abraçaram cada vez mais o movimento pelos direitos civis. Em 1948, o presidente Truman desagregou as forças armadas e os democratas inseriram uma forte plataforma de direitos civis na plataforma do partido, embora os delegados do Deep South tenham saído e nomeado uma chapa de terceiros, os Dixiecrats, chefiados por Strom Thurmond. Truman aboliu a discriminação nas forças armadas, levando à integração de unidades militares no início dos anos 1950. No entanto, nenhuma legislação de direitos civis foi aprovada até um projeto de lei fraco em 1957. [37]

Durante a década de 1960, as relações entre os liberais brancos e o movimento dos direitos civis tornaram-se cada vez mais tensas à medida que os líderes dos direitos civis acusavam os políticos liberais de contemporizar e procrastinar, embora eles percebessem que precisavam do apoio dos democratas do norte e republicanos liberais para os votos para aprovar qualquer legislação Obstrucionismo do sul. Muitos liberais brancos acreditavam que o movimento popular pelos direitos civis só iria enfurecer muitos brancos do sul e tornar ainda mais difícil a aprovação de leis de direitos civis no Congresso. Em resposta a essa preocupação, o líder dos direitos civis Martin Luther King Jr. concordou em diminuir o tom da Marcha em Washington em 1963. O presidente John F. Kennedy finalmente endossou a Marcha em Washington e propôs o que se tornaria a Lei dos Direitos Civis de 1964, mas ele não conseguiu passar durante sua vida. Lyndon B. Johnson havia sido um democrata do New Deal na década de 1930 e na década de 1950 decidiu que o Partido Democrata precisava romper com seu passado segregacionista e endossar o liberalismo racial, bem como o liberalismo econômico. [38] Johnson aproveitou a enorme onda de simpatia pelo predecessor assassinado. Com a ajuda de republicanos conservadores liderados por Everett Dirksen, a obstrução sulista foi rompida. Johnson promulgou uma grande quantidade de legislação da Grande Sociedade, encabeçada pelo poderoso Civil Rights Act de 1964, que proibiu a segregação, e o Voting Rights Act de 1965, que reverteu os esforços do Estado para impedir que os negros votassem e facilitou sua mobilização como milhões de novos eleitores democratas liberais . [39] O resultado foi o fim imediato da segregação na maioria dos locais públicos (exceto escolas) e o fim das restrições ao voto negro. [40] Inesperadamente, a passagem foi rapidamente seguida por uma onda de tumultos negros nas cidades do interior, o que causou "longos verões quentes" em todas as grandes cidades de 1964 a 1970. Os distúrbios alienaram grande parte da classe trabalhadora branca que havia sido a base do elemento sindical na coalizão dos direitos civis. [41]

O próprio movimento pelos direitos civis estava se fragmentando. Em 8 de março de 1964, Malcolm X declarou que iria organizar uma organização nacionalista negra que tentaria "aumentar a consciência política" dos afro-americanos. [42] Em 1966, um movimento Black Power surgiu. Os defensores do Black Power acusaram os liberais brancos de tentar controlar a agenda dos direitos civis. Os defensores do Black Power queriam que os afro-americanos seguissem um "modelo étnico" para obter o poder, não muito diferente do das máquinas políticas democratas nas grandes cidades. [ citação necessária Isso os colocou em rota de colisão com os políticos da máquina urbana e em suas bordas o movimento Black Power continha separatistas raciais que queriam desistir da integração por completo - um programa que não poderia ser endossado pelos liberais americanos de qualquer raça. [ citação necessária A mera existência de tais indivíduos (que sempre obtiveram mais atenção da mídia do que seus números reais poderiam justificar) contribuiu para uma "reação branca" contra os liberais e ativistas dos direitos civis. [43]

Confrontos com a nova esquerda no Vietnã Editar

Enquanto o movimento pelos direitos civis isolava os liberais da classe trabalhadora branca e dos democratas do sul, a Guerra do Vietnã lançou outra cunha nas fileiras liberais, dividindo "falcões" pró-guerra como o senador Henry M. Jackson de "pombos" como Senator e 1972 candidato presidencial George McGovern. À medida que a guerra se tornava a principal questão política da época, um acordo sobre questões internas não era suficiente para manter o consenso liberal unido. [44] O Vietnã foi parte da estratégia de contenção do comunismo soviético que começou para valer em 1947 para conter a ameaça soviética. Na campanha presidencial de 1960, Kennedy foi mais "hawkish" no Sudeste Asiático do que Richard Nixon. Embora a guerra tenha se expandido de 16.000 americanos no Vietnã sob Kennedy para 500.000 sob Johnson, houve muita continuidade de suas políticas, até que Nixon chegou em 1969. A profunda divisão entre os liberais e a Nova Esquerda, especialmente na política externa, perturbou o Partido Democrata durante décadas. [45]

Uma grande parte da crescente oposição à guerra veio de ativistas mais jovens, com uma forte base em campi universitários de elite. Eles se alienaram do sistema e formaram a Nova Esquerda. Depois que Johnson se saiu mal nas primárias de 1968 e decidiu se concentrar na promoção da paz e não se candidatar à reeleição, as tensões aumentaram rapidamente dentro do Partido Democrata. Os assassinatos atingiram os dois principais liberais, Martin Luther King Jr. e Robert F. Kennedy. O vice-presidente Hubert Humphrey, agora um moderado cauteloso que humildemente seguia Lyndon Johnson na política interna e externa, foi o último homem a resistir na desastrosamente violenta Convenção Nacional Democrata de 1968. Grande parte da direita do partido, do sul e distritos de etnia branca no norte, desviou para votar no governador do Alabama, George Wallace. O resultado foi uma vitória apertada do republicano Richard Nixon em uma disputa a três.Embora considerado um conservador, o presidente Nixon, com um Congresso democrático, promulgou muitas políticas liberais, incluindo o estabelecimento da Agência de Proteção Ambiental, normalizando as relações com a China comunista e iniciando as negociações de limitação de armas estratégicas para reduzir a disponibilidade de mísseis balísticos. [46]

Os liberais não gostavam de Nixon veementemente e ele retribuiu na mesma moeda com uma lista de inimigos. Ainda assim, como presidente, Nixon assumiu muitas posições políticas que só podem ser descritas como liberais. Antes de Nixon ser eleito, a ala liberal de seu próprio partido favorecia políticos como Nelson Rockefeller e William Scranton. Em 1968, Nixon ganhou a nomeação por um apelo a uma "maioria silenciosa" de conservadores, revoltados e assustados com o aumento dos índices de criminalidade e os tumultos raciais generalizados. [47] Usando ordens executivas, ele criou sozinho a principal agência ambiental (a Agência de Proteção Ambiental), algo que foi alcançado sem votação no Congresso. Ele expandiu o financiamento para favoritos liberais como o National Endowment for the Arts e o National Endowment for the Humanities. [48] ​​Um de seus principais conselheiros foi o liberal Daniel Patrick Moynihan, que disse que "Nixon optou principalmente por políticas liberais, apenas revestindo-as [.] De retórica conservadora". Além de apoiar causas liberais como as artes e o meio ambiente, ele apoiou a liberalização das leis contra as drogas recreativas. Para espanto dos conservadores, ele impôs controles de preços e salários para conter a inflação. Noam Chomsky, que freqüentemente ataca o liberalismo da esquerda, chamou Nixon de "em muitos aspectos o último presidente liberal". [50] Os historiadores enfatizam cada vez mais o liberalismo das políticas de sua administração, embora não as atribuam a Nixon pessoalmente. [51]

O período de 1965 a 1974 foi uma grande era de ativismo liberal no congresso, com o congresso liderado pelos democratas durante a presidência de Richard Nixon continuando a produzir políticas internas liberais. Eles se organizaram internamente para reunir votos, rastrear a legislação, mobilizar interesses e produzir projetos de lei sem a assistência direta da Casa Branca. Uma ampla gama de medidas progressivas foram realizadas, tais como aumentos na previdência social (aumento de benefício de 20% e vinculação a aumentos automáticos do custo de vida em 1972), bem-estar público (com expansão do seguro-desemprego, vale-refeição e previdência complementar acréscimos de renda à previdência social), normas trabalhistas (com a aprovação da Lei de Segurança e Saúde Ocupacional em 1970), ajuda urbana (com a adição de subsídios de transporte coletivo às leis de construção de rodovias), ambientalismo (com a aprovação da Lei Nacional de Proteção Ambiental Lei de 1969 e Lei do Ar Limpo de 1970), ajuda à educação (incluindo Título IX em 1972), direitos civis (com a extensão da Lei de Direitos de Voto em 1970) [52] e nutrição (com o estabelecimento do Suplemento Especial Programa de Nutrição para Mulheres, Bebês e Crianças em 1972). [53]

O domínio político do consenso liberal até mesmo nos anos Nixon pode ser melhor visto em políticas, por exemplo, o estabelecimento da Agência de Proteção Ambiental e também na proposta fracassada de Nixon de substituir o sistema de bem-estar social por uma renda anual garantida por meio de um imposto de renda negativo. A ação afirmativa em sua forma mais orientada por cotas era uma política de administração de Nixon. Até mesmo a Guerra às Drogas de Nixon alocou dois terços de seus fundos para tratamento, uma proporção muito maior do que seria o caso sob qualquer presidente, republicano ou democrata subsequente. Além disso, a normalização de Nixon das relações diplomáticas com a China comunista e sua política de distensão com a União Soviética eram provavelmente mais populares entre os liberais do que com sua base conservadora. Nixon também apoiou com sucesso um ajuste de custo de vida para beneficiários do Seguro Social.

Uma visão oposta foi oferecida por Cass R. Sunstein em A Segunda Declaração de Direitos. [54] Ele argumenta que por meio de suas nomeações para a Suprema Corte, Nixon efetivamente encerrou uma expansão de décadas sob a lei de direitos econômicos dos Estados Unidos na linha daqueles apresentados na Declaração Universal dos Direitos Humanos, adotada em 1948 pelo Geral das Nações Unidas Conjunto.

Desde a década de 1970 Editar

Durante os anos Nixon e durante a década de 1970, o consenso liberal começou a se desfazer. A aliança com os democratas do sul brancos foi perdida na era dos direitos civis. Embora a constante emancipação dos afro-americanos tenha expandido o eleitorado para incluir muitos novos eleitores simpáticos às visões liberais, não foi o suficiente para compensar a perda de alguns democratas do sul. O trabalho organizado, por muito tempo um baluarte do consenso liberal, havia passado do pico de seu poder nos Estados Unidos e muitos sindicatos permaneceram a favor da Guerra do Vietnã, mesmo com os políticos liberais cada vez mais se voltando contra ela. Dentro da liderança do Partido Democrata, houve uma virada para a moderação em temas raciais após a derrota do liberal George McGovern em 1972. [55]

Enquanto isso, nas fileiras republicanas, uma nova ala do partido emergiu. Os conservadores anti-establishment que foram estimulados por Barry Goldwater em 1964 desafiaram a liderança mais liberal em 1976 e assumiram o controle do partido sob Ronald Reagan em 1980. Os republicanos liberais desapareceram mesmo em seus redutos nordestinos. [56] Reagan reduziu com sucesso as taxas marginais de imposto, mais notavelmente para aqueles no topo da distribuição de renda, enquanto suas reformas da Previdência Social aumentaram os impostos no meio e na base da distribuição de renda, deixando sua carga tributária total inalterada. [57] [58]

Grupos mais centristas, como o Conselho de Liderança Democrática (DLC), apoiaram Bill Clinton e desafiaram os liberais pelo controle do Partido Democrata. [59] Clinton se retratou como um novo democrata centrista. Assim, ele se distanciou dos democratas do New Deal. Com a ajuda do DLC dominado pelo sul, Clinton reivindicou o centro da política nacional. [60] Clinton trabalhou com os conservadores e contra a forte oposição liberal para encerrar alguns dos principais programas de bem-estar e implementar o Nafta, ligando as economias dos Estados Unidos, Canadá e México. [ relevante? ] Clinton pressionou para estender os ideais liberais nas áreas de saúde (onde ele falhou) e proteção ambiental (onde teve mais sucesso). No geral, ele sofreu ataques ferozes da esquerda e de muitos liberais que o acusaram de trair as tradições do New Deal de governo ativista, especialmente em relação ao bem-estar e sua colaboração com as empresas. [61]

Em 1º de janeiro de 2013, o presidente Barack Obama conseguiu aumentar os impostos sobre os ricos, mantendo-os estáveis ​​sobre a classe média. Em 21 de janeiro de 2013, Obama fez seu segundo discurso de posse que defendeu inúmeras causas liberais. [62]

Liberalismo inicial Editar

Os Estados Unidos foram o primeiro país a ser fundado nas ideias liberais de John Locke e outros filósofos do Iluminismo, sem monarquia e sem aristocracia hereditária, e embora os estados individuais tivessem estabelecido religiões, o governo federal foi impedido de estabelecer a religião pelos Primeira Emenda. A Declaração de Direitos dos Estados Unidos garante a todos os cidadãos as liberdades defendidas pelos filósofos liberais, ou seja, igualdade perante a lei, liberdade de religião, liberdade de expressão, liberdade de imprensa, o direito de se reunir em uma reunião pacífica, o direito de petição ao governo para reparação de queixas e o direito de portar armas, entre outras liberdades e direitos. Nesse sentido, praticamente todos os americanos são liberais. [63]

Porém, antes e depois da fundação do país, surgiram questões jurídicas sobre o alcance desses direitos e liberdades. Na decisão Dred Scott de 1856-1857, a Suprema Corte determinou que esses direitos se aplicavam apenas aos homens brancos e que os negros não tinham direitos que qualquer homem branco fosse obrigado a respeitar. Várias emendas constitucionais após a decisão de Dred Scott estenderam as garantias da Declaração de Direitos a classes maiores de cidadãos, a todos os cidadãos em 1868, em seguida, especificamente aos negros em 1870, às mulheres em 1919 e às pessoas incapazes de pagar um poll tax em 1964 . [64]

Liberalismo clássico Editar

Nos Estados Unidos, liberalismo clássico, também chamado laissez-faire liberalismo, [65] é a crença de que uma economia de livre mercado é a mais produtiva e a interferência do governo favorece alguns e prejudica muitos - ou como Henry David Thoreau afirmou, "o governo é o melhor quando menos governa". O liberalismo clássico é uma filosofia de individualismo e responsabilidade própria com pouca preocupação com grupos ou subcomunidades. Os liberais clássicos nos Estados Unidos acreditam que, se a economia for deixada às forças naturais da oferta e da demanda, livre da intervenção governamental, o resultado será a mais abundante satisfação das necessidades humanas. Os liberais clássicos modernos se opõem aos conceitos de social-democracia e do Estado de bem-estar. [66]

Liberalismo moderno Editar

Em 1883, Lester Frank Ward (1841-1913) publicou Sociologia Dinâmica: Ou Ciências Sociais Aplicadas, com Base na Sociologia Estática e nas Ciências Menos Complexas e expôs os princípios básicos do liberalismo americano moderno enquanto, ao mesmo tempo, atacava o laissez-faire políticas defendidas por Herbert Spencer e William Graham Sumner. [67] Ward foi um defensor apaixonado de uma sociologia que dirigisse de forma inteligente e científica o desenvolvimento da sociedade. [68]

Outro pensador influente na Era Progressiva foi Herbert Croly (1869–1930). Ele efetivamente combinou a teoria liberal clássica com a filosofia progressista e fundou o periódico A nova república para apresentar suas idéias. Croly defendeu uma economia mista, o aumento dos gastos com educação e a criação de uma sociedade baseada na "fraternidade dos homens". Em 1909, Croly publicou A promessa da vida americana no qual ele propôs elevar o padrão geral de vida por meio do planejamento econômico, embora se opusesse à sindicalização agressiva. [69] Em As técnicas da democracia (1915), Croly argumentou contra o individualismo dogmático e o socialismo dogmático. Como editor de A nova república, ele tinha o fórum para atingir a comunidade intelectual. [70]

De acordo com Paul Starr, sociólogo da Universidade de Princeton:

O liberalismo aposta que um estado [. ] pode ser forte, mas restrito - forte porque restrito. [. ] Os direitos à educação e outros requisitos para o desenvolvimento e segurança humanos visam promover a oportunidade e a dignidade pessoal das minorias e promover uma sociedade criativa e produtiva. Para garantir esses direitos, os liberais apoiaram um papel social e econômico mais amplo para o estado, contrabalançado por garantias mais robustas de liberdades civis e um sistema social mais amplo de freios e contrapesos ancorado em uma imprensa independente e uma sociedade pluralista.


As raízes do liberalismo

Agora que já temos uma introdução básica, vamos examinar as raízes do liberalismo e do conservadorismo.

Entender as raízes do liberalismo é entender o conservadorismo, portanto, vamos examinar as raízes do liberalismo no Ocidente.

Em geral, podemos dizer que o liberalismo é uma ideologia que começa com gregos como Platão (se não antes) em espírito, continua na República Romana, depois continua com figuras antigas como Maquiavel e Buchanan, e então começa a sério na Idade do Iluminismo com figuras como Locke como um retrocesso contra a ordem tradicional de Igrejas, Barões e Reis.

O liberalismo foi a ideologia política sobre a qual o Ocidente moderno foi fundado e foi a ideologia no coração da revolução da Inglaterra & # 8217, a Revolução Francesa e & # 8230 a Revolução Americana.

Além da liberdade e da igualdade, o liberalismo também defende as ideologias liberais do republicanismo, razão, separação de poderes, soberania popular, lei e justiça, liberdade de expressão, livre comércio, liberdade de religião e outras ideologias gerais que favorecem os direitos humanos e as liberdades e bem-estar de indivíduos e grupos.

Assim, não deveria ser surpresa, os termos liberal e conservador e suas propriedades relacionadas estão no cerne do homônimo dos principais partidos políticos dos EUA, os democratas e os republicanos (qual partido assume que postura muda por questão e por época, mas seus homônimos implicam seu tipo original de governo preferido) e os princípios fundamentais que criam o que chamamos de esquerda e direita (onde esquerda descreve errar & # 8217 rumo à liberdade e igualdade e direita descreve errar & # 8217 rumo à autoridade, ordem e restrição).

Quando as forças estão em equilíbrio, obtemos eras iluminadas e bons sentimentos; quando elas estão fora de equilíbrio globalmente, obtemos fascistas de extrema direita e comunistas de extrema esquerda e a Guerra Civil ou Mundial. Portanto, termos divertidos, mas também é vital entender para evitar a Terceira Guerra Mundial.

GORJETA: Pode-se dizer que os tipos clássicos são os primeiros tipos a surgir e depois os tipos sociais se seguem. Isso é verdade, desde que sejam articulados claramente nos tempos modernos ou adotados por governos modernos, no entanto, cada tipo tem raízes que remontam ao início da história registrada, e pode-se argumentar (como é por Jefferson) que os tipos são simplesmente um advento de aspectos naturais da condição humana que se manifestam como pontos de vista sobre economia, política e estrutura social. As ideologias são todas respostas umas às outras, mas se você está procurando um ponto de partida para a ideologia política moderna (ignorando Aristóteles & # 8211 Lívio & # 8211 Maquiavel & # 8211 Buchanan), a Era do Iluminismo é um bom lugar para começar.


Liberalismo

Liberalismo é um termo muito usado e pouco compreendido. É usado nas arenas política, religiosa, social e intelectual, muitas vezes sem definição. Em um sentido prático, muitos indivíduos de tendência conservadora identificariam um liberal como alguém mais aberto do que eles. Na verdade, o liberalismo religioso envolvia um compromisso com um conjunto central de proposições teológicas e religiosas. Essas proposições, quando elaboradas, deram origem, de fato, a uma nova religião que manteve a terminologia ortodoxa, mas redefiniu radicalmente esses termos para dar-lhes um novo significado. Por exemplo, o estudioso e teólogo escocês do Antigo Testamento do século XIX, W. Robertson Smith, quando lhe disseram que havia sido acusado de negar a divindade de Cristo, Smith respondeu perguntando: & # 8220Como eles podem me acusar disso? Eu nunca neguei a divindade de nenhum homem, muito menos de Jesus. & # 8221

O liberalismo como sistema teológico não surgiu no vácuo, nem era seu objetivo destruir o Cristianismo histórico. O liberalismo só pode ser compreendido no contexto histórico e filosófico do qual surgiu. Em um sentido muito real, o liberalismo como sistema estava tentando salvar algo do cristianismo das cinzas do fogo do Iluminismo. B.B. Warfield observou que o Liberalismo perto da virada do século era o Racionalismo. Mas um Racionalismo que não foi resultado direto da incredulidade. Em vez disso, surgiu de homens que se apegaram a suas convicções cristãs em face de um crescente ataque de incredulidade que eles percebem que eram incapazes de resistir. Foi um movimento que surgiu de dentro da Igreja e se caracterizou por um esforço para reter a essência do Cristianismo, renunciando aos acréscimos e características que não eram mais considerados defensáveis ​​no mundo moderno. 1 A crescente onda de descrença que confrontou os fundadores do liberalismo foi o Iluminismo.

As raízes do liberalismo

Os efeitos do Iluminismo: (The Age of Reason The Aufklrung)

O Iluminismo foi um movimento intelectual durante o século XVIII que elevou a razão humana a um status quase divino e atribuiu a ela a habilidade de discernir a verdade de todos os tipos sem apelar para a revelação divina sobrenatural. O movimento foi denominado The Modern Paganism 2

O Iluminismo deu origem a muitas coisas que ainda hoje vemos como parte da mente moderna. Esses recursos incluem:

1. O início da história científica

2. Qualquer verdade deve se justificar perante o tribunal da razão

3. A natureza é a fonte primária de respostas às questões fundamentais da existência humana

4. A liberdade é necessária para promover o progresso e o bem-estar humano

5. A crítica literária e histórica são necessárias para determinar a legitimidade de nosso legado histórico

6. A necessidade de filosofia crítica

7. A ética separada e independente da autoridade da religião e da teologia.

8. A suspeita e hostilidade a toda verdade alegando ser fundamentada em algum tipo de autoridade diferente da razão, por exemplo, tradição ou revelação divina

9. Elevar o valor da ciência como a avenida pela qual o homem pode encontrar a verdade.

10. Tolerância como o valor mais alto em questões religiosas

11. Uma continuação e expansão autoconsciente do humanismo desenvolvido pela primeira vez durante a Renascença 3

Filosoficamente, durante o Iluminismo, o homem viu que era possível para ele raciocinar até chegar a Deus. Em um sentido real, esta era a moderna torre de Babel com toda a arrogância que isso implica.

Durante essa época, surgiu um grupo de estudiosos que ficaram conhecidos como Neólogos (ou Inovadores). Foram eles os pioneiros da obra de crítica bíblica, atacando a doutrina da inspiração bíblica conforme foi precisamente articulada durante o final do período da Reforma. Os neólogos atacaram especificamente as doutrinas protestantes tradicionais em geral e as doutrinas luteranas em particular. Eles atacaram o sobrenaturalismo do cristianismo histórico em geral e doutrinas como a trindade, a divindade de Cristo, a expiação, o nascimento virginal, a ressurreição, a cristologia calcedônica e a existência de Satanás.

Em outra frente, esta era viu o surgimento do deísmo, que afirmava que, embora Deus fosse de fato o criador, Ele havia criado um universo de imagem mecânica que operava pela lei natural. O próprio Deus não interferiria em sua criação, portanto os milagres se tornaram impossíveis porque violariam as leis invioláveis ​​da natureza. Surgiram obras como Cristianismo tão antigo quanto o tempo, argumentando que o cristianismo meramente republicou a revelação de Deus que estava disponível ao homem na natureza. O próprio Deus era transcendente, separado, acima e não envolvido na criação.

Immanuel Kant

Immanuel Kant marca o divisor de águas entre o Iluminismo e o período romântico que se seguiu. Em um sentido muito real, Kant é o último dos filósofos do Iluminismo. Mas, como filósofo iluminista, sua Crítica da razão pura destruiu a arrogância do programa iluminista de buscar todo o conhecimento por meio do uso da razão. Kant revolucionou tanto a maneira como a humanidade moderna pensa que os filósofos ainda se referem à "Revolução Copernicana". # 8220Kant & # 8217s. & # 8221 Conforme Copérnico mudou a maneira como os cientistas pensavam sobre o sistema solar, Kant revolucionou a maneira como o homem moderno entende a realidade. Antes de Kant, a epistemologia filosófica era geralmente dividida em dois campos, os idealistas que viam a realidade última na mente (racionalistas) e os empiristas que diziam a realidade última no universo físico.Os filósofos do Iluminismo debateram o status dos empiristas do conhecimento humano, argumentando, por um lado, que todo conhecimento vinha de fora para o cérebro, enquanto os racionalistas argumentavam que o conhecimento surgiu da própria mente.

Kant afirmou que nenhum dos lados do debate estava certo. Em vez disso, o conhecimento humano surgiu da interação de dados sensoriais recebidos (absorvidos pelos cinco sentidos) e categorias inatas construídas na mente humana que processou esses dados e, por sua vez, tornou-os & # 8220 conhecimento. & # 8221 Ele sustentou ainda que a realidade era para ser dividido em dois reinos, o fenomenal (a ordem criada em que vivemos e que está aberta para a nossa experiência) e o noumnenal (espiritual, realidade metafísica). De acordo com a teoria do conhecimento de Kant & # 8217, a mente humana é dividida em categorias. Estes incluíram Quantidade (unidade, pluralidade, totalidade), Qualidade (Realidade, limitação, negação), Relação (Inerência e subsistência, causalidade e dependência, comunidade), Modalidade (possibilidade-impossibilidade, existência-não-existência, necessidade-contingência). Essas são as únicas categorias possuídas pela mente e, portanto, as únicas categorias pelas quais os dados são interpretados. Significativamente, no sistema de Kant & # 8217 não havia categorias pelas quais receber dados do mundo espiritual (numenal). Dessa forma, a humanidade é como o cego. Ele não tem órgão para receber a luz que o cerca. Ele acredita que a luz existe e as coisas estão lá para serem vistas, mas ele não tem faculdade para percebê-la. Visto que ele é cego para a realidade numênica de todos os tipos, o homem não pode conhecer & # 8220 a coisa em si mesma. & # 8221 Tudo o que pode ser conhecido são as coisas como são experimentadas.

Os filósofos do Iluminismo tentam conhecer a Deus como ele é em si mesmo, raciocinando com ele. foi, de acordo com Kant, uma tentativa em vão condenada desde o início. Deus habitava o reino numenal e, portanto, não podia ser experimentado pelo homem. Kant não considerou a possibilidade de que Deus pudesse entrar no reino da história (o reino dos fenômenos) e se revelar.

Mas Kant não era ateu. Ele postulou a existência de Deus, mas negou a possibilidade de qualquer conhecimento cognitivo dele. Foi a consciência do homem que testificou da existência de Deus, e Ele deveria ser conhecido no reino da moralidade. Kant publicou outra obra Religião dentro dos limites da razão, que expôs sua concepção de que a religião deveria ser reduzida à esfera da moralidade. Para Kant, isso significava viver pelo imperativo categórico - que ele resumiu em duas máximas:

& # 8220Aja apenas de acordo com a máxima pela qual você pode, ao mesmo tempo, desejar que ela se torne uma lei universal. & # 8221

& # 8220Aja como se a máxima de sua ação fosse se tornar, por sua vontade, uma lei universal da natureza. & # 8221

Em outras palavras, toda ação da humanidade deve ser regulamentada de tal forma que seja moralmente lucrativa para a humanidade se for elevada à condição de lei. Em certo sentido, isso pode ser visto como uma secularização da Regra de Ouro.

Kant, como filósofo, não afirmou ser cristão. Ao longo de sua vida adulta, nunca foi conhecido por pronunciar o nome de Jesus Cristo, nem ele entrou em uma igreja cristã. Quando chamado para assistir a funções acadêmicas na capela da Universidade de Koenigsberg onde lecionava, ele marchava em suas vestes acadêmicas até a porta da capela, então saía da fila e ia para casa em vez de entrar na igreja.

Hegel: o filósofo do século XIX

G.F.W. Hegel, um contemporâneo de Schleiermacher deu a forma dominante à filosofia idealista durante o século XIX. Um filósofo da história e da religião Hegel propôs que toda a realidade é a manifestação do Espírito / Mente (Geist). A história é a objetificação do Espírito, ou seja. Espírito / Mente está se desenvolvendo no processo histórico e, como tal, a história carrega seu próprio significado. Disto se segue que há um progresso ascendente contínuo na história. A história está passando por uma evolução cultural e racional contínua (embora não biológica), sendo empurrada e puxada forçando a cultura para cima em direção à sua forma final por meio da dialética. Hegel viu a evolução histórica em termos de uma oscilação pendular entre opostos (tese-antítese) que se resolvia (síntese) em uma posição que era mais elevada do que qualquer um dos opostos. A síntese então se tornou uma nova tese no impulso ascendente do processo histórico.

Enquanto a filosofia tradicionalmente se ocupava com o conceito de SER, Hegel substituiu o processo de TORNAR-SE. Porque toda a história foi vista como o processo de objetificação do Espírito, e os seres humanos foram uma parte do processo histórico, todo conhecimento humano foi considerado Espírito Absoluto pensando através de mentes humanas.

Um exemplo de como Hegel via essa dialética se desenvolvendo pode ser visto em sua filosofia da história. A tese original era o despotismo do período antigo. A antítese do despotismo era vista como a democracia da Grécia antiga. A síntese superior dessas forças opostas era entendida como Aristocracia. A aristocracia, por sua vez, tornou-se a nova tese à qual a Monarquia se opôs.

Hegel lançou sua longa sombra sobre todo o século 19 dando-lhe um tom otimista que dogmaticamente afirmou o progresso na história e a perfectibilidade da humanidade. Comentários de Barth, & # 8220. . . foi precisamente quando (o século XIX) foi totalmente governado e totalmente governado por Hegel que a nova era se entendeu melhor e foi então, em todos os eventos, que ela soube melhor o que queria. & # 8221 4 De acordo com Barth, Hegel dominou até a catástrofe de 1914, a Primeira Guerra Mundial. Sua filosofia da história deu a estrutura adotada pelas escolas emergentes de crítica bíblica, bem como o molde mental para todo o século.

A filosofia de Hegel é a filosofia da autoconfiança. 5 O slogan otimista que caracterizou o liberalismo do final do século XIX, & # 8220A cada dia, em todos os sentidos, estamos ficando cada vez melhores & # 8221 reflete esse otimismo.

Schleiermacher: Pai da Teologia Liberal

Influências

Friederich Daniel Ernst Schleiermacher, o Pai da Teologia Moderna (Liberal) e indiscutivelmente o maior teólogo a viver entre a época de Calvino e Barth, nasceu no fermento intelectual do iluminismo e na crítica de Kant & # 8217 a seu programa. Filho de um capelão reformado do exército prussiano, Shleiermacher foi educado no pietismo dos morávios. De sua fervorosa devoção com ênfase na vida em comunidade e no compromisso com a doutrina luterana tradicional, ele recebeu suas primeiras experiências religiosas. Enquanto estudava com os morávios, ele leu pela primeira vez a crítica dos neólogos à ortodoxia protestante histórica. Ele ficou tão impressionado com os argumentos deles que deixou os Morávios e se matriculou em Halle, um centro de ensino neólogo. O jovem Friederich aceitou as críticas dos neólogos à ortodoxia luterana, mas rejeitou seu substituto racionalista e moralista. Por volta dessa época, Schleiermacher foi arrastado para o movimento romântico, que surgiu em reação ao racionalismo crítico e analítico estéril do século XVIII. O romantismo enfatizou a natureza intuitiva e sintética da razão humana, insistindo que a verdade era obtida pela compreensão do todo, e não por uma análise abstrata das partes.

O programa teológico de Schleiermacher & # 8217 procedeu sob três premissas (1) A validade da crítica iluminista da ortodoxia protestante dogmática, (2) A filosofia idealista romântica oferece um solo melhor para fundamentar a fé cristã do que o racionalismo moralista superficial do Iluminismo, ( 3) A teologia cristã pode ser interpretada em termos de idealismo romântico e, assim, permitir que a humanidade seja cristã e moderna ao mesmo tempo que é intelectualmente honesta.

Ao ver a crítica dos Neólogos & # 8217 à ortodoxia como correta e à luz da destruição percebida por Kant & # 8217s da possibilidade de um conhecimento racional de Deus, Schleiermacher influenciado pelo Romantismo, encontrou um novo assento para a religião e teologia, um que não podia ser tocado pela crítica iluminista - o Gefuhl (o sentimento). Esse sentimento não deve ser entendido como mera emoção. É a profunda sensação interior do homem que ele existe em um relacionamento de dependência absoluta de Deus. É a sua & # 8220 consciência de Deus & # 8221 Este é o centro da religião e da piedade.

3. A piedade que forma a base de todas as comunhões eclesiásticas é, considerada puramente em si mesma, nem um saber nem um Fazer, mas uma modificação do sentimento, ou da autoconsciência imediata.

4. O elemento comum em todas as expressões de piedade, quaisquer que sejam as diversas, pelas quais estas são conjuntamente distinguidas de todos os outros sentimentos, ou, em outras palavras, a essência auto-idêntica da piedade, é este: a consciência de ser absolutamente dependente, ou, que é a mesma coisa, estar em relação com Deus.

Ao seguir esse caminho, Schleiermacher virou o método teológico tradicional de ponta-cabeça. Em vez de começar com qualquer revelação objetiva, a religião era vista em sua essência como subjetiva. A experiência era vista como dando origem à doutrina, em vez de doutrina à experiência. Afirmações teológicas não eram mais percebidas como descrevendo a realidade objetiva, mas sim como refletindo a maneira como o sentimento de dependência absoluta está relacionado a Deus. É essa experiência que é vista como a autoridade final na religião, ao invés da revelação objetiva de uma Escritura inerrante. Ele diz que & # 8220As doutrinas cristãs são relatos das afeições religiosas cristãs apresentadas no discurso. & # 8221

Apesar de ter potencial para a consciência de Deus, os humanos estão, por natureza, em um estado de & # 8220 esquecimento de Deus & # 8221 do qual são incapazes de se salvar. A redenção é encontrada por meio da experiência de Cristo por meio da vida corporativa da igreja. A redenção é "mística", centrada na comunhão pessoal do crente com o homem plenamente consciente de Deus, Jesus Cristo.

Para Scheleiermacher, Jesus Cristo foi único. Não que ele fosse o Deus-homem da ortodoxia histórica, mas sim porque demonstrou em sua vida uma perfeita e ininterrupta consciência de Deus. Ele mostrou a & # 8220existência verdadeira de Deus nele. & # 8221 Esta foi a redenção que Jesus realizou. e trazido para a humanidade. Neste entendimento, a cruz não é uma expiação sacrificial, mas sim um exemplo da disposição de Jesus & # 8217 de entrar em & # 8216 simpatia com a miséria & # 8217. A redenção era então a transformação interior do indivíduo do estado de Deus- esquecimento para o estado de consciência de Deus. Colocando de outra forma, a redenção é aquele estado em que a consciência de Deus predomina sobre tudo o mais na vida. Assim, sua teologia era totalmente cristocêntrica, no que se referia ao exemplo de Jesus como aquele perfeitamente consciente de Deus.

Ritschl: Agnosticismo Teológico

A segunda grande corrente do liberalismo clássico (que é sinônimo de liberalismo em sua forma posterior) foi estabelecida por Albrect Ritschl. Enquanto Schleiermacher era místico, vendo o centro da religião no sentimento, Ritschl estava mais intimamente ligado a Kant e via a religião em termos de moralidade e esforço pessoal para estabelecer o Reino de Deus (um Reino ético moral). De acordo com Ritschl,

O Cristianismo é a religião monoteísta, completamente espiritual e ética., Que, com base na vida de seu Fundador como redentora e instituinte do reino de Deus, consiste na liberdade dos filhos de Deus, inclui o impulso de conduta a partir do motivo da vida, cuja intenção é a organização moral da humanidade, e a relação filial com Deus, assim como no reino de Deus, estabelece o fundamento da bem-aventurança. (Justificação e reconciliação, III., ET 1900, 13)

A verdade religiosa na concepção ritschliana tornou-se diferente em espécie de todos os outros conhecimentos; envolvia julgamentos ético-morais que eram subjetivamente determinados pelo indivíduo. O sistema renunciou ao conhecimento racional de Deus e das coisas divinas. Em seu lugar, substituiu, como a essência do Cristianismo, um teísmo pessoal subjetivamente verificado, uma devoção ao Homem Jesus Cristo como o revelador de Deus e Seu reino, e uma sujeição aos Seus princípios éticos morais.

Empregando a epistemologia de Kant (modificada por Lotze) como base, o Ritschlianismo procurou separar a religião e a teologia da filosofia e da metafísica, fundando a religião estritamente na experiência fenomenológica. Kant havia afirmado que o único conhecimento disponível para a humanidade era o da experiência, o fenomenológico. Com essa proposição, os ritschlianos concordaram. "Teologia sem metafísica" tornou-se a palavra de ordem de toda a escola. 6 Seguindo a tradição kantiana, os ritschlianos afirmavam que o conhecimento humano era estritamente limitado ao mundo dos fenômenos, um mundo que incluía o reino da história verificável e o reino da experiência pessoal. O conhecimento de Deus como Ele era em Si mesmo, Sua essência e atributos estavam fora da possibilidade da experiência humana, portanto, nenhuma afirmação positiva sobre Sua natureza poderia ser feita. Era assim que o Ritschlianismo representava um "agnosticismo teológico". 7 O próprio Ritschl afirmou (com Kant) que o homem não poderia conhecer as coisas "em si", mas apenas em suas relações fenomenológicas. 8 Visto que o homem não tinha categorias pelas quais perceber Deus no mundo, o conhecimento Dele caiu fora do reino do "teórico" (científico / empírico). Visto que o Ritschlianismo era estritamente empírico, o valor do estudo histórico foi elevado como um meio pelo qual se poderia descobrir a revelação de Deus na história: a pessoa de Jesus Cristo. 9

A revelação de Deus e a certeza na religião para os ritschlianos ocorreram quando alguém foi confrontado com a pessoa histórica de Jesus Cristo 10. A verdade comunicada nesta revelação não era "teórica" ​​(científica), mas "religiosa". Essa distinção separou a fé da razão. De acordo com os ritschlianos, os dois reinos deveriam ser mantidos inteiramente separados. 11 A verdade religiosa não era mais encontrada em proposições objetivas e verificáveis, mas no reino da experiência subjetiva, em "julgamentos de valor". Esses "julgamentos de valor" eram de natureza diferente do conhecimento científico. Eles não deram nenhum conhecimento proposicional objetivo definido, em vez disso, eles estabeleceram seu valor subjetivo para o indivíduo. 12 Por exemplo, a existência de Deus não poderia ser demonstrada racionalmente. Mas visto que o homem precisava Dele, essa era a prova de que Ele existia. 13 No entanto, nada poderia ser inferido a respeito de Sua natureza, atributos ou Seu relacionamento com o mundo. 14 O Deus do cristão pode ser Jesus Cristo, ".. Ou ele pode acreditar em um ou outro tipo de Deus. Seu Deus pode não ser cristão de forma alguma. Pode ser judeu, como o Deus de Jesus era. Pode ser neo -Platônico. Pode ser estóico ou hindu. Pode ser deísta. " 15 Não se podia comunicar a verdade objetiva sobre Deus por meio de sua revelação em Jesus Cristo, o máximo que se podia dizer era que em Jesus Cristo se recebia a impressão de que Deus estava presente e ativo diante dele. 16 Assim, o conhecimento religioso (no sentido objetivo) tornou-se a experiência comum de Deus compartilhada. 17

Todo o empreendimento foi de positivismo religioso. Começou com os dados da experiência, a experiência que o indivíduo teve com o Cristo histórico. Essa experiência incluiu a liberdade e a libertação que Ele concedeu ao indivíduo em virtude de Sua vida e ensinamentos. Essa libertação não poderia ser negada, uma vez que estava dentro da esfera da experiência do indivíduo. Mas o empreendimento também acabou aí. Embora professasse encontrar a Cristo nas páginas das Escrituras, negava qualquer conhecimento de Sua preexistência, Sua morte expiatória ou segunda vinda. Embora Jesus tenha recebido o título de "Filho de Deus" e a divindade fosse atribuída a Ele, esses eram apenas títulos de honra, não comunicando nenhuma realidade ontológica. Esse conhecimento estava além do reino da experiência. 18

Ritschl acredita que Cristo é Deus porque Nele está consciente de um poder que o eleva acima de si mesmo, para um novo mundo de paz e força. Por que isso acontece, ele não pode dizer, nem pode dar uma resposta ao homem que lhe pede uma explicação do fato de sua experiência. O suficiente para que ele aponte para Cristo como aquele por meio de quem ele recebeu a libertação, deixando para o outro fazer o teste, experimentar por si mesmo. 19

Visto que o conhecimento no sistema era limitado a fenômenos, o Ritschlianismo era inflexivelmente antimístico. Negava à alma qualquer acesso direto a Deus. 20 Da perspectiva do Ritschlianismo, o objetivo do misticismo era,

. . . ontologicamente incorreto, pois envolve o retorno dos fenômenos ao numenal. Que alguém possa assumir um númeno por trás dos fenômenos é certamente verdade, mas que se possa manter uma comunhão válida com ele - que se possa ir além dos fenômenos e entrar em contato direto com eles é uma ilusão. 21

Deus era visto como pessoal, mas desconhecido em qualquer sentido real. O conhecimento de Deus foi mediado pela pessoa de Jesus Cristo conforme Ele apareceu na história. 22 Olhar para trás de Cristo para Deus era uma proposta vã. A comunhão com Ele envolvia, não o êxtase místico, mas o esforço moral em nome do Seu reino.

Comungar com Deus é entrar em seu propósito conforme revelado em Cristo - torná-los nossos e cumpri-los cada vez mais e obter a inspiração e o poder que vêm de saber que eles são a vontade de Deus. . . . A comunhão genuína com Deus para o cristão é o cumprimento consciente e alegre dos propósitos de Deus. 23

Religiões Comparadas / Escola de História das Religiões

Fundo

Outro desenvolvimento ocorrido no contexto do liberalismo foi o nascimento do estudo das religiões comparadas. Dois fatores estão por trás dessa nova disciplina, que provou ser outra ameaça à distinção do Cristianismo. O primeiro foi o Romantismo. A filosofia romântica levou à curiosidade e apreciação pelas religiões de outras pessoas e # 8217 como formas autênticas de expressar a experiência humana. O segundo fator foi o aumento do conhecimento decorrente da colonização do mundo pelas potências da Europa Ocidental. Vastas quantidades de novos conhecimentos sobre o mundo e culturas concorrentes e suas religiões nativas tornaram-se disponíveis. A florescente ciência da arqueologia abriu o passado e agora permitia que a Bíblia fosse estudada contra seu meio cultural de uma forma que até então não tinha sido possível.

Esses dois fatores se combinaram para formar uma nova área de estudo científico, as religiões comparadas. Todas as religiões foram vistas em sua forma mais básica para conduzir a uma verdade (Deus) e para promover uma ética comum de amor para com o próximo. Na Alemanha, as religiões comparadas tomaram a forma da escola de História das Religiões, que estudou as religiões das nações ao redor de Israel e concluiu que a religião israelita havia pegado elementos das crenças pagãs circundantes e os colocado dentro de uma estrutura de monoteísmo. Por exemplo, a tradição de criação de Israel e o dilúvio foram dados emprestados do Gênesis da Babilônia e do épico de Gilgamesh.

A escola de História das Religiões era hostil ao Ritschlianismo, pois a falta de sensibilidade de Ritschl & # 8217s ao pano de fundo histórico tanto do Cristianismo quanto do Judaísmo. Afirmava que a fé bíblica em ambas as expressões do Antigo e do Novo Testamento não era distinta e resultado de revelação sobrenatural, mas representava as concepções em evolução da humanidade sobre Deus e a religião.

Adolf von Harnack

Harnack representa o ápice da teologia liberal. Ele foi o maior historiador do Cristianismo da geração e seu trabalho estabeleceu um padrão de estudos para o século seguinte. Sua História do Dogma foi o trabalho definitivo sobre o assunto desde sua publicação. Harnack operou totalmente dentro da estrutura do liberalismo, vendo a pureza imaculada do evangelho como tendo sido corrompida mesmo na era do Novo Testamento, transformando o cristianismo da religião de Jesus na religião sobre Jesus. Mais corrupção ocorreu nos séculos seguintes, à medida que o Cristianismo saiu de sua formação judaica e confrontou o mundo helenístico. As controvérsias sobre a trindade e as duas naturezas do Cristo encarnado confundiram irremediavelmente a mensagem do Evangelho na filosofia helenística. Ele argumentou que a tarefa do teólogo era voltar ao âmago do evangelho removendo as cascas do helenismo para encontrar o que era real e permanente.

Especificamente, o Evangelho foi visto como nada tendo a ver com a Pessoa do Filho. Tratava apenas do Pai. 24 Nesse entendimento, a pregação de Jesus exigia "nenhuma outra crença em sua pessoa e nenhum outro apego a ela senão o que está contido na guarda de seus mandamentos". 25 Qualquer doutrina da Pessoa de Cristo era totalmente estranha às Suas idéias. Tal doutrina não estava nos ensinos do próprio Cristo, mas nas modificações introduzidas por Seus seguidores, especialmente Paulo.

Harnack afirmava que foi por meio da obra de Paulo que o homem Jesus Cristo foi visto pela primeira vez como tendo mais do que estatura humana. Foi ele quem introduziu modificações no Cristianismo, pelas quais o simples evangelho de Jesus foi finalmente substituído pela adesão às doutrinas relacionadas à Pessoa de Cristo. Além disso, Paulo foi visto como aquele que primeiro investiu a morte e ressurreição de Cristo com significado redentor.

Se a redenção deve ser atribuída à pessoa e obra de Cristo, tudo parece depender de uma compreensão correta dessa pessoa juntamente com o que ela realizou. A formação de uma teoria correta de e sobre Cristo ameaça assumir a posição de principal importância e perverter a majestade e simplicidade do Evangelho. 26

Em sua breve mas importante obra, O que é o Cristianismo? , Harnack destilou a essência do Cristianismo como, A Paternidade de Deus, A Fraternidade do Homem e o valor infinito da alma humana. O reino que ele defendeu era um assunto interno do coração.

Evangelho Social

O Evangelho Social foi a tentativa protestante liberal de aplicar os princípios bíblicos aos problemas associados à urbanização emergente. A chave é que viu o Reino como uma entidade social / política

A América do final do século XIX passou por uma profunda convulsão sociológica. A revolução industrial jogou os problemas da sociedade urbana sobre uma nação que até então era basicamente rural. À medida que os problemas da revolução sociológica dinâmica se manifestavam nas favelas e casas de trabalho, o evangelho individualista do avivamento tinha pouco a dizer sobre os problemas que enfrentavam os moradores urbanos todos os dias. Walter Rauschenbusch passou onze anos na área & # 8220Hell & # 8217s Kitchen & # 8221 da cidade de Nova York ministrando entre os imigrantes de língua alemã. Aqui ele viu pobreza, injustiça e opressão. Isso o levou a repensar as implicações do evangelho e articular Uma Teologia do Evangelho Social. Sua premissa era que

O evangelho social é a velha mensagem de salvação, mas ampliada e intensificada. O evangelho individualista nos ensinou a ver a pecaminosidade de cada coração humano e nos inspirou com fé na vontade e no poder de Deus para salvar cada alma que vem a ele, mas não nos deu uma compreensão adequada da pecaminosidade do ordem social e sua participação nos pecados de todos os indivíduos dentro dela. Não evocou a fé na vontade e no poder de Deus para redimir as instituições permanentes da sociedade humana de sua culpa herdada de opressão e extorsão. Tanto nosso senso de pecado quanto nossa fé na salvação estão aquém da realidade sob seu ensino. O evangelho social busca trazer os homens ao arrependimento por seus pecados coletivos e criar uma consciência mais sensível e mais moderna. Exige a fé dos antigos profetas que acreditavam na salvação das nações. 27

Embora Rauschenbusch fosse relativamente conservador em sua perspectiva teológica, aqueles que assumiram seu manto viam a mensagem do evangelho e a tarefa da igreja como um trabalho para acabar com o sofrimento humano e estabelecer a justiça social.

Principais proposições teológicas do liberalismo

Deus é o Pai amoroso imanente em comunhão constante com sua criação e trabalhando dentro dela, em vez de sobre ela para levá-la à perfeição para a qual é destinada. Deus é o pai amoroso que corrige seus filhos, mas não é retributivo em Sua punição. & # 8220. . . A ideia de um Deus imanente, que é o Deus da evolução, é infinitamente mais grandiosa do que o ocasional fazedor de milagres que é o Deus de uma velha teologia. & # 8221 28 Tal posição rompe a barreira tradicional entre o natural e o sobrenatural. & # 8220Miracle é apenas o nome religioso de um evento. Cada evento, mesmo o mais natural e comum, é um milagre se se presta a uma interpretação religiosa controladora. Para mim, tudo é milagre & # 8221 29

O homem não era mais visto como radicalmente pecador e necessitando de redenção. Em vez disso, ele está, em certo sentido, em comunhão com Deus. Não havia distinção qualitativa infinita entre Deus e o homem. Deus deveria ser conhecido em medida e por analogia por meio do estudo da personalidade humana. A ênfase foi colocada na liberdade humana e na capacidade de fazer tudo o que Deus exigia, e a eternidade foi interpretada como imortalidade do espírito em vez da ressurreição do corpo.

Cristo:

O protestantismo liberal redescobriu a humanidade de Cristo, uma verdade que havia sido ignorada na prática nas gerações anteriores. Mas, o liberalismo foi além de uma redescoberta da humanidade de Cristo para uma negação de sua divindade ontológica. Em vez do Deus-homem encarnado, Jesus Cristo se tornou o homem perfeito que atingiu o status divino por causa de sua piedade perfeita (consciência de Deus). Jesus é o exemplo supremo da habitação de Deus no homem. Não há distinção qualitativa entre Jesus e o resto da humanidade. A distinção é quantitativa. Ele é mais cheio de Deus que os outros humanos.

Autoridade religiosa:

Enquanto as gerações anteriores viam a Bíblia como a autoridade prática final para o cristão, o liberalismo tornou a autoridade totalmente subjetiva com base na experiência espiritual individual. A autoridade máxima não era encontrada em nenhuma fonte externa, Bíblia, Igreja ou tradição, mas na razão, consciência e intuição do indivíduo. A Bíblia se tornou o registro das concepções religiosas em evolução do homem. O Novo Testamento era normativo apenas nos ensinamentos de Jesus. O resto do Novo Testamento é vítima de mudança do foco do evangelho da religião de Jesus para uma religião sobre Jesus.

Salvação:

O homem é confrontado com a salvação na pessoa de Jesus. Seguindo seus ensinamentos e o exemplo de sua vida, entra-se em comunhão com ele.

O Reino:

Este é um reino moral com Deus governando no coração dos humanos. O reino também se manifesta na sociedade pelo estabelecimento da justiça e da retidão na esfera política. Será finalmente estabelecido quando Deus trabalhar por meio do homem no processo histórico.

Os princípios orientadores do foram destilados por Harnack em seu livro What is Christianity? Estes foram:

1. Paternidade Universal de Deus

2. Fraternidade Universal do Homem

3. Valor infinito da alma humana individual

Além disso, Jesus Cristo serviu como o exemplo supremo, o homem que estava perfeitamente consciente de Deus em todos os momentos, em quem Deus estava perfeitamente imanente. ELE viveu sua vida por uma "justiça superior" governada pela lei do amor, independente do culto religioso e da observância técnica. Ele viveu em sua vida o exemplo perfeito do qual todos nós podemos nos tornar.

Modernismo:

O termo modernismo foi usado pela primeira vez para designar um movimento dentro do catolicismo romano e apontava para uma mentalidade semelhante ao protestantismo liberal. No entanto, nos Estados Unidos, o termo passou a ser aplicado à margem radical da teologia liberal (começando por volta de 1910). Enquanto o liberalismo anterior era uma espécie de movimento de resgate patético tentando salvar a essência do Cristianismo das cinzas do Iluminismo, o Modernismo representou um desafio direto ao protestantismo evangélico e promoveu uma resposta em larga escala na forma de fundamentalismo. Nas primeiras décadas do século XX, a cena religiosa americana foi destruída pela controvérsia Fundamentalista-Modernista. Progressivamente efetuados foram os corpos Congregacionalismo, Episcopalianismo Presbiteriano do Norte, Metodista e Batista, de modo que por volta de 1930 muitos desses corpos foram vistos como tendo sido & # 8220 assumidos. & # 8221 Isso colocou os defensores do Cristianismo histórico contra a crescente maré de um novo & # 8220 teologia & # 8221 que rejeitou o status normativo da Bíblia e até mesmo de Jesus Cristo. Neste modernismo sinalizou um passo além do liberalismo.

Como um movimento, o Modernismo abraçou o Iluminismo, uma visão otimista da história baseada no imanentismo radical de Deus, que via o Espírito Santo operando tanto na natureza quanto na cultura, aperfeiçoando-os. Este conceito marcou uma dependência direta da história da filosofia de Hegel & # 8217. A divisão entre a cultura secular e o sagrado foi vista como inválida porque o Espírito Santo foi visto como operante em ambos os reinos, fazendo & # 8220os reinos deste mundo se tornarem o Reino de nosso Senhor Jesus Cristo. & # 8221

O modernismo enfatizou a razão humana autônoma com foco na liberdade e na autodeterminação da humanidade e deu uma autorização religiosa aos esforços modernos do homem para melhorar sua sorte confiando em sua própria bondade inerente. O poder radical do pecado e do mal foi reduzido ao nível de inconveniência. A verdade foi vista nas últimas descobertas da ciência, e não em qualquer revelação sobrenatural ou em qualquer pessoa histórica. Neste modernismo representou um passo além do liberalismo.

Nos EUA, o Modernismo como movimento encontrou seu ímpeto em Shailer Matthews e na Escola de Chicago (Universidade de Chicago). Matthews usou uma abordagem sócio-histórica da religião argumentando que a religião é funcional porque ajuda as pessoas a darem sentido ao ambiente em que se encontram e que a teologia é uma política transcendantlizada & # 8221 decorrente da interação da igreja com sua cultura particular . Isso significa que o Cristianismo teve que ser & # 8220modernizado & # 8221 em todas as épocas, a fim de permanecer uma opção viva para cada nova geração. Como um movimento, o Modernismo entrou em declínio na década de 1930 sob os ataques da Neo-Ortodoxia, mas ideias-chave encontraram renascimento durante o radicalismo dos anos 1960.

Crítica

Imanentismo: perda da personalidade de Deus: imanentanismo radical que se tornou panenteísmo milagres negados

O cristianismo historicamente afirmou a doutrina da onipresença de Deus, ou seja, que ele estava presente em todos os lugares da ordem criada, embora permanecesse separado dela. A nova ênfase na imanência divina no mundo não representou um retorno à doutrina clássica da onipresença. A onipresença, como era tradicionalmente entendida, enfatizava a distinção entre Deus e o mundo, enquanto a imanência implicava uma "relação íntima, de que o universo e Deus são, em certo sentido, verdadeiramente um". 30 Assim, uma doutrina completa de imanência levou a uma negação do sobrenatural como tradicionalmente entendido. Não havia dois reinos, um natural e um sobrenatural, mas um. Nem houve milagres no sentido de Deus invadir a ordem natural, pois Deus não foi percebido como estando & # 8220 lá fora & # 8221 para invadir, ao contrário, tudo foi milagroso, pois Deus estava em todos.

Falta de uma doutrina do pecado:

Juntamente com essa perda da transcendência divina, houve uma elevação concomitante da posição do homem. Ele não era mais visto como depravado e separado de Deus. Em vez disso, houve uma combinação da distinção entre Deus e o homem, uma combinação que enfatizou não a pecaminosidade humana, mas a perfectibilidade humana. Era uma visão do homem que Machen chamou de "essencialmente pagã". 31

A frase de efeito do liberalismo: & # 8220A cada dia em todas as maneiras estamos ficando cada vez melhores. & # 8221 dá evidências claras de que a doutrina do homem proposta pelo liberalismo foi um retorno ao Pelagianismo do século IV. O pecado foi tratado como um pecadilho menor, em vez de um mal radical que necessitava de encarnação e expiação.

Falta de necessidade de conversão / salvação moralista: redenção como comunhão mística com Cristo na comunidade da igreja ou no estabelecimento do reino de Deus na terra

Falta de uma Bíblia autorizada: o aumento da crítica bíblica

O surgimento da crítica bíblica em meados do século XIX representou um ataque indiscriminado ao fundamento Sola Scruiptura da fé protestante e à teologia do período pós-Reforma que articulou uma doutrina precisamente definida de inerrância. Em algumas dessas explicações, a doutrina da inspiração e da inerrância foi estendida até mesmo aos sinais vocálicos do texto hebraico. Os críticos bíblicos criticaram tais doutrinas. O aumento da crítica textual abalou a confiança de muitos quanto à transmissão precisa e preservação do texto. A crítica superior literária (superior) aplicou à Bíblia os métodos de análise literária usados ​​em documentos seculares. No entanto, os críticos olharam para os próprios livros da Bíblia e concluíram de suas pressuposições anti-sobrenaturalistas, por exemplo, que Moisés não escreveu o Pentateuco. No Novo Testamento, o trabalho de Strauss, Baur e outros pretendia demonstrar que muito do Novo Testamento deveria ser datado do segundo século, em vez de surgir das mãos dos apóstolos escrevendo como representantes autorizados de Jesus. Tudo isso serviu para minar o caráter único e a autoridade da Bíblia, tanto na comunidade acadêmica quanto na comunidade de adoração. Não era mais possível proclamar & # 8220Assim diz o Senhor. & # 8221 Isso destruiu a possibilidade da certeza racional da fé.

Perda da singularidade de Cristo: A busca do Jesus histórico (meramente humano)

A identidade e o status de Jesus durante o século XIX passaram por uma revisão contínua. David F. Strauss primeiro atacou o sobrenatural no NT como mero mito. Isso lançou a busca do Jesus histórico no século 19, que foi descrito como Liberalismo & # 8220, olhando para trás por dezenove séculos de escuridão católica [e vendo] apenas o reflexo de um rosto protestante liberal. . . no fundo de um poço profundo. & # 8221

O Jesus do liberalismo tinha pouca semelhança com o entendimento histórico da Igreja de Jesus Cristo como tendo as naturezas humana e divina unidas organicamente em uma pessoa. Isso se deveu em grande parte ao empirismo radical que a escola liberal aplicou à área da verdade religiosa. Esse empirismo eliminou todos os dados, exceto os fenomenológicos, de qualquer afirmação de verdade. Como esse método foi aplicado à doutrina cristológica, uma grande redução ocorreu. Em vez de afirmar as formulações históricas, uma "forma do monarquianismo dinâmico de Paulo de Samosota [foi] revivida por Harnack e seus seguidores". 32

Qualquer especulação metafísica sobre as duas naturezas de Cristo foi vista como um absurdo. Uma história da doutrina cristológica não poderia livrar alguém "da impressão de que todo o tecido da cristologia eclesiástica [era] algo absolutamente externo à personalidade concreta de Jesus Cristo". 33 O ponto de partida tinha que ser o Cristo histórico, a "pessoa" Jesus. 34 Qualquer afirmação de que Jesus não era limitado por seu meio e ambiente cultural como qualquer outro indivíduo era limitado por suas próprias peculiaridades culturais, seria afirmar que Ele era um "espectro". 35 A seu ver, ser humano implicava um corpo humano completo, alma e personalidade humana. 36 Que Jesus era totalmente humano, mas apenas humano, tornou-se a condição sine qua non sobre a qual o entendimento ritschliano de Cristo foi construído. Este homem Jesus era aquele que se encontrava nas páginas dos evangelhos.

Jesus se tornou o grande exemplo. Ele foi o fundador de uma religião que incorporou em Sua própria vida o que ensinou a respeito de Deus. 37 Em contraste com a maioria da humanidade, que chegou ao conhecimento de Deus por meio de algum tipo de experiência de crise, esse conhecimento de Deus estava em Jesus desde o início, fluindo naturalmente Dele "como se não pudesse fazer de outra forma, como uma fonte das profundezas da terra, claro e sem controle em seu fluxo. " 38 O meio pelo qual Jesus alcançou essa consciência de Deus e Sua missão resultante de espalhar o reino de Deus entre a humanidade estava além da compreensão humana; era "seu segredo, e nenhuma psicologia jamais o compreenderá". 39

“Conhecimento de Deus”. . . marca a esfera da Filiação Divina. É neste conhecimento que ele veio a conhecer o Ser sagrado que governa o céu e a terra como Pai, como seu Pai. A consciência que ele possuía de ser o Filho de Deus nada mais é do que a consequência prática de conhecer a Deus como Pai e como seu Pai. Entendido corretamente, o nome de Filho nada significa senão o conhecimento de Deus. 40

No próprio entendimento de Jesus, Seu conhecimento de Deus era único. Ele conhecia a Deus "de uma maneira que ninguém nunca o conheceu antes". 41 Foi este conhecimento único de Deus que O constituiu o Filho de Deus. Foi também desse conhecimento que fluiu sua vocação. Jesus sabia que era “sua vocação comunicar este conhecimento de Deus aos outros por palavra e por atos - e com ele o conhecimento de que os homens são filhos de Deus”. 42

Se devemos chamar Cristo de divino depende do que queremos dizer com Deus. Se Deus é substância, então Cristo não é divino, pois não há evidência de substância divina nele. Se Deus é propósito, então isso torna Cristo divino, pois não há nada mais elevado do que seu propósito. A divindade de Cristo é uma conclusão, não uma pressuposição. No entanto, não é irrelevante se o chamamos de divino ou não. Tal interpretação tem importância para mostrar nossa concepção de Deus. Não faz mal a Cristo não ser chamado de divino. Se reconhecermos sua supremacia, isso é o suficiente. Mas, se não o chamamos de divino, é porque temos outra ideia nada cristã de Deus. Buscamos em Deus algo que não se encontra em Cristo. Recebemos Deus em outro lugar que não de Cristo. Esse procedimento se deve ao lamentável fato de nossa teologia não ser cristianizada. 43

A atividade é centrada na sociedade, ignorando a espiritualidade pessoal

À medida que o liberalismo se desenvolveu na América, assumiu um elenco decididamente ativista. O Evangelho social procurou corrigir a injustiça social, mas às custas do reconhecimento do pecado pessoal e da ênfase na piedade pessoal. A igreja era a Igreja Pública, mas ignorava os aspectos pessoais do evangelho e da fé. Isso levou a uma mistura natural da mensagem da igreja com a agenda dos sistemas políticos dominados secularmente, tornando as agendas muitas vezes indistinguíveis.

Conclusão

J. Gresham Machen negou que o liberalismo fosse o cristianismo. Enquanto o Cristianismo estava enraizado no sobrenaturalismo, o Liberalismo estava enraizado no naturalismo. O liberalismo como sistema religioso foi "o principal rival moderno do cristianismo", que em todos os pontos se opôs ao cristianismo histórico. 44

& # 8220A Deus sem ira,
liderou os homens sem pecado,
em um reino sem julgamento
através das ministrações de
um Cristo sem cruz. & # 8221

Bibliografia

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4 Karl Barth, Teologia Protestante no Século XIX, (Valley Forge: Judson Press), 386.

6 James Orr, The Ritschlian Theology and The Evangelical Faith (Nova York: Thomas Whittaker, n.d.), p. 57

7 A.B. Bruce observou que esse agnosticismo não era absoluto, mas uma severa restrição do conhecimento de Deus ao alcance do homem. (AJT 1: 1-2.) Cf. Hutchison, The Modernist Impulse in American Protestantism (New York: Oxford, 1976), pp. 122-132.

8 Albrecht Ritschl, A Doutrina Cristã de Justificação e Reconciliação, [eds.] H. R. Mackintosh e A. B. Macaulay (Edimburgo: T. & amp T. Clark, 1900), pp. 18-20

9 Não é sem importância que Harnack e McGiffert foram principalmente historiadores, que se comprometeram a limpar o acréscimo de especulações metafísicas gregas do Cristianismo a fim de descobrir o evangelho primitivo ensinado por Cristo à parte de considerações filosóficas.

10 McGiffert, Christianity as History and Faith, pp. 172-178. Pela pessoa "histórica" ​​de Cristo foi entendido o registro da vida e dos ensinamentos apresentados nas páginas das Escrituras. O registro das Escrituras era visto apenas como histórico, não era divinamente inspirado e autorizado (ver McGiffert, Apostolic Age, pp. 15-35 116-121). Além disso, o estrito empirismo dos ritschlianos os levou a negar a realidade dos milagres. A crítica histórica tornou-se um assunto indiferente, visto que a fé em Cristo não se apoiava em nenhuma faceta particular da vida e ensinamentos de Cristo, mas antes na "impressão total de Sua pessoa". Portanto, a crítica não pode afetar o fato de que o indivíduo experimentou Cristo. (William Adams Brown, Essence of Christianity, p. 261.)

11 Ritschl, Doutrina da Justificação, p. 207.

12 Ritschl, Doctrine of Justificação, pp. 207, 225.

13 J. H. W. Stuckenberg, "The Theology of Albrecht Ritschl", AJT 2 (1899): 276.

14 Bruce, "Theological Agnosticism", p. 4

15 A. C. McGiffert, Christianity As History and Faith (Nova York: Scribner's, 1934), p. 145

16 William Adams Brown, The Essence of Christianity (Nova York: Scribner's, 1902), p. 257.

17 Orr, Expository Essays, p. 8

18 Adolf Harnack, O que é o cristianismo? (Nova York: Putnam, 1902), p. 131

19 W. A. ​​Brown, Essence of Christianity, pp. 260-261.

20 Orr, Expository Essays, p. 63

21 McGiffert, Christianity as History and Faith, p. 176

22 A restrição do conhecimento religioso à Pessoa de Jesus Cristo era arbitrária. Nenhuma tentativa foi feita para mostrar como ou por que Jesus recebeu um conhecimento especial de Deus. Em vez disso, era uma suposição a priori. (Sutckenberg, "The Theology of Ritschl", pp. 276-277.)

23 McGiffert, Christianity as History and Faith, pp. 177-178.

25 Ibidem, p. 129. Cfr. McGiffert, p. 120. "Mas, novamente, quando afirmamos nossa fé no senhorio de Jesus, declaramos que seus padrões e princípios morais são os mais elevados que conhecemos, e acreditamos que eles são os padrões e princípios morais do próprio Deus... A mensagem ética de Jesus ao mundo: 'Todos vocês são irmãos,' 'Amarás o teu próximo como a ti mesmo.' "

26 Harnack, p. 186. (Original em itálico.)

27 Walter Rauchenbusch, A Teologia para o Evangelho Social (Nova York, 1917) 5.

28 Henry Drummond, Ascent of Man (Nova York, 1894), 334.

29 F. Schleiermacher, On Religion, 88.

30 Ibid. p. 202. Essa insistência na unidade de Deus e da criação levou a um panenteísmo que às vezes se tornava absoluto panteísmo. (Bernard Ramm, "The Fortunes of Theology from Schleiermacher to Barth", Tensions in Contemporary Theology, Eds. Stanley N. Gundry e Alan F. Johnson [Grand Rapids: Baker, 1976], p. 19

31 Machen, Christianity and Liberalism, p. 65

32 Charles A. Briggs, The Fundamental Christian Faith, (Nova York: Scribner's, 1913), p. 267.

33 Adolf von Harnack, O que é o Cristianismo? (Londres: Williams e Norgate, 1904), p. 234.

34 A. C. McGiffert, Christianity as History and Faith (Nova York: Scribner's, 1934), p. 107

35 Harnack, What is Christianity ?, p. 12

39 Ibid. p. 132. McGiffert afirmou sobre a missão do reino de Jesus: "O segredo do domínio permanente de Cristo sobre o mundo é em grande parte este, que ele teve visões mais elevadas, mais atraentes e mais duradouras do que as vistas por outros homens antes ou depois... Jesus trouxe a visão de um Pai divino que cuida até dos mais mesquinhos. " (p. 235.)

40 Harnack, p. 131. (Original em itálico.)

42 Ibid. Cf. McGiffert, pp. 118, 306-307.

44 J. Gresham Machen, Christianity and Liberalism (Grand Rapids: Eerdmans, reimpressão de 1977), p. 2


Liberal (adj.)

mid-14c., & quotgenerous, & quot também & quotnobly born, noble, free & quot from late 14c. como & sem egoísmo, magnânimo, admirável & quot desde o início dos anos 15c. em um mau sentido, & quotextravagante, desenfreado & quot do liberal francês antigo & quotbinding pessoas livres nobres, generosas dispostas, zelosas & quot (12c.), e diretamente do latim liberalis & quotnoble, gracioso, munificente, generoso & quot literalmente & quot da liberdade, pertencente a ou adequado uma pessoa livre, & quot from liber & quotfree, irrestrita, desimpedida desenfreada, irrestrita, licenciosa. & quot.

Isto é conjecturado para ser de TORTA * leudh-ero-, que provavelmente significava originalmente & quot pertencer às pessoas & quot, embora o desenvolvimento semântico preciso seja obscuro mas compare frank (adj.). Esta era uma forma com sufixo da base * leudh- (2) & quotpeople & quot (fonte também de Old Church Slavonic ljudu, liaudis lituano, Old English leod, German Leute & quotnation, people & quot Old High German liut & quotperson, people & quot).

Liberal foi usado 16c.-17c. como um termo de reprovação com o significado "livre de restrições na fala ou ação". O Iluminismo o reviveu em um sentido positivo "livre de preconceito, tolerante, não intolerante ou restrito", que surgiu em 1776-88. Em 19c. freqüentemente teológico ao invés de político, oposto ao ortodoxo, usado para unitaristas, universalistas, etc. Para uso educacional, veja artes liberais.

Puramente em referência à opinião política, & citando a favor da liberdade e da democracia & quot, data de c. 1801, do libéral francês. Em inglês, o rótulo foi inicialmente aplicado por oponentes (freqüentemente na forma francesa e com sugestões de ilegalidade estrangeira) ao partido mais favorável às liberdades políticas individuais. Mas também (especialmente na política dos EUA) tende a significar "favorável à ação do governo para efetuar mudanças sociais", o que às vezes parece derivar mais do sentido religioso de "livre de preconceito em favor de opiniões tradicionais e instituições estabelecidas" (e, portanto, aberto a novos ideias e planos de reforma), que data de 1823.

1820, & quotmembro do partido político progressista e reformista da Grã-Bretanha, um anti-Whig & quot do liberal (adj.). O significado geral de "pessoa de princípios ou tendências políticas liberais" (sem referência a partido) é em 1832 em referência a pessoas de uma ideologia política não conservadora ou fascista, mas aquém do socialismo, de c. 1920. Também usado no início de 20c. de ministros de igrejas cristãs menos dogmáticas.



Comentários:

  1. Forde

    Certamente. Concordo com tudo dito acima.

  2. Brajin

    E o que dizer aqui?

  3. Lucius

    Impressionante! Incrível!

  4. Ulises

    Parabéns, acho que essa é uma ideia brilhante.

  5. Vogal

    Na minha opinião você não está certo. Entre vamos discutir.

  6. Kaaria

    Pronto, onde aprendo mais sobre isso?

  7. Lornell

    O que você diz se eu disser que todas as suas postagens são ficção?



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