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Como as igrejas medievais usaram a caça às bruxas para ganhar mais seguidores

Como as igrejas medievais usaram a caça às bruxas para ganhar mais seguidores

Os julgamentos das bruxas em Salem na década de 1690 têm um lugar icônico na tradição americana. Mas antes da caça às bruxas de Salém, houve a “Grande Caçada”: um fenômeno europeu maior e mais prolongado entre 1560 e 1630 que levou a 80.000 acusações e 40.000 mortes.

Por que isso aconteceu? Bem, como nos julgamentos das bruxas de Salem, existem muitas teorias. No passado, os estudiosos sugeriram que o mau tempo, a diminuição da renda e o governo fraco poderiam ter contribuído para o período de julgamento das bruxas na Europa. Mas, de acordo com uma nova teoria, esses julgamentos foram uma forma de as igrejas católicas e protestantes competirem entre si por seguidores.

Em um futuro Economic JournalNeste artigo, os economistas Peter Leeson e Jacob Russ expõem seu argumento de que as duas igrejas anunciavam sua sutileza em perseguir bruxas como prova de que eram a melhor igreja para se filiar se você quisesse proteção contra Satanás. Afinal, as bruxas estavam obedecendo às ordens de Satanás; portanto, livrar-se deles era uma forma de proteger as pessoas dele.

“Semelhante a como os candidatos republicanos e democratas contemporâneos concentram a atividade de campanha em campos de batalha políticos ... oficiais católicos e protestantes históricos concentraram a atividade de julgamento de bruxas em campos de batalha confessionais durante a Reforma e a Contra-Reforma para atrair a lealdade de cristãos indecisos”, escrevem Leeson e Russ. Esses “campos de batalha” eram lugares onde o protestantismo havia feito incursões, dando aos cristãos a escolha sobre a qual igreja eles queriam pertencer.

Para reforçar seu ponto, os autores apontam que de cerca de 900 a 1400, a igreja não quis reconhecer a existência de bruxas; e, conseqüentemente, não julgou as pessoas por bruxaria. Em 1258, o papa Alexandre IV até proibiu o julgamento de bruxaria. No entanto, alguns séculos depois, a igreja reverteu sua decisão. Segundo os economistas, foi por causa da Reforma Protestante.

Começando em 1517, a Reforma dividiu a igreja em duas facções: Católica e Protestante. De repente, essas duas igrejas tiveram que competir entre si por seguidores, e o fizeram usando os julgamentos de bruxas que chamavam a atenção como anúncios perversos de sua marca.

Leeson e Russ argumentam que isso ajuda a explicar por que áreas onde o protestantismo se espalhou viram mais julgamentos de bruxas do que regiões solidamente católicas. A Alemanha, onde o protestantismo começou, foi responsável por 40% dessas perseguições. Suíça, França, Inglaterra e Holanda - todos os países onde o protestantismo se espalhou - responderam por 35%. Mas apenas 6% das perseguições ocorreram coletivamente na Espanha, Itália, Portugal e Irlanda, todas as regiões que eram mais solidamente católicas.

Os economistas argumentam que a caça às bruxas diminuiu no final do século 17 graças à Paz de Westfália. Esse tratado de 1648 encerrou duas guerras religiosas, incluindo a Guerra dos Trinta Anos, e estabeleceu um novo equilíbrio de poder na Europa. Também deu ao protestantismo e ao catolicismo um monopólio religioso em certas regiões, eliminando a necessidade de competir por seguidores perseguindo bruxas.

Mesmo assim, alguns julgamentos de bruxas continuaram entre 1650 e 1700. Leeson e Russ sugerem que isso pode ter ocorrido porque as pessoas se acostumaram a julgamentos de bruxas e acreditavam sinceramente que eles eram uma forma de proteger suas comunidades de Satanás.

Usar julgamentos de bruxas para atrair seguidores só é possível quando a crença em bruxas é generalizada. Na mesma linha, as pessoas “só continuarão a exigir julgamentos de bruxas se essa crença continuar”, escrevem Leeson e Russ. A revolução científica "pode ​​ter acabado por erodir a crença popular na feitiçaria, erodindo a demanda popular por processos de feitiçaria junto com ela."


O Malleus Maleficarum: um manual medieval para caçadores de bruxas

Os julgamentos de bruxas de Salem, que começaram em 1692 em Salem Village, colônia da baía de Massachusetts, são um dos julgamentos de bruxas mais conhecidos e notórios da história. No entanto, este não foi o único caso desses atos, já que os julgamentos de bruxas já eram conduzidos na Europa há quase três séculos. Isso foi devido ao medo gerado pela percepção de que havia uma "ameaça organizada" por bruxas satânicas contra a cristandade. Um dos produtos desse fenômeno foi o Malleus Maleficarum, obra que tratava especificamente do julgamento das chamadas bruxas.


Witch Hunts Weren & # 039t uma superstição medieval - Eles & # 039re o produto da educação & quotModerna & quot

O século 15 parece ter fornecido o solo ideal para esta nova ideia se enraizar.

Em um dia de verão de 1438, um jovem da margem norte do Lago de Genebra apresentou-se ao inquisidor da igreja local. Ele tinha uma confissão a fazer. Cinco anos antes, seu pai o forçou a se juntar a um culto satânico de bruxas. Eles haviam voado à noite em um pequeno cavalo preto para se juntar a mais de cem pessoas reunidas em um prado. O diabo também estava lá, na forma de um gato preto. As bruxas se ajoelharam diante dele, o adoraram e beijaram seu traseiro.

O pai do jovem já havia sido executado como feiticeiro. É provável que ele estivesse tentando garantir uma punição mais leve, dizendo voluntariamente aos inquisidores o que eles queriam ouvir.

A Idade Média, 500-1500 d.C., tem uma reputação de crueldade sem coração e credulidade sem esperança. As pessoas geralmente acreditavam em todos os tipos de magia, monstros e fadas. Mas foi só no século 15 que a ideia de feitiçaria satânica organizada se consolidou. Como historiador que estuda magia medieval, estou fascinado por como um círculo de autoridades da igreja e do estado conspirou para desenvolver e promover este novo conceito de bruxaria para seus próprios fins.

Atitudes do início da Idade Média sobre bruxaria

A crença em bruxas, no sentido de pessoas perversas realizando magia prejudicial, existia na Europa desde antes dos gregos e romanos. No início da Idade Média, as autoridades não se preocupavam muito com isso.

Um documento da igreja do início do século 10 proclamava que “feitiçaria e bruxaria” podem ser reais, mas a ideia de que grupos de bruxas voavam juntos com demônios durante a noite era uma ilusão.

As coisas começaram a mudar nos séculos 12 e 13, ironicamente porque as elites educadas na Europa estavam se tornando mais sofisticadas.

Universidades estavam sendo fundadas e estudiosos da Europa Ocidental começaram a se debruçar sobre textos antigos e também sobre escritos eruditos do mundo muçulmano. Alguns deles apresentavam sistemas complexos de magia que afirmavam atrair forças astrais ou conjurar espíritos poderosos. Gradualmente, essas idéias começaram a ganhar influência intelectual.

Pessoas comuns - do tipo que acabaram sendo acusadas de serem bruxas - não realizavam ritos elaborados de livros. Eles juntaram ervas, prepararam poções, talvez disseram um curto feitiço, como faziam por gerações. E eles o faziam por todos os tipos de razões - talvez para prejudicar alguém de quem não gostavam, mas com mais frequência para curar ou proteger outras pessoas. Essas práticas eram importantes em um mundo com apenas formas rudimentares de atendimento médico.

As autoridades cristãs haviam anteriormente descartado esse tipo de magia como superstição vazia. Agora eles levavam toda a magia muito mais a sério. Eles começaram a acreditar que feitiços simples funcionavam invocando demônios, o que significava que qualquer um que os executasse secretamente adoraria demônios.

Inventando bruxaria satânica

Na década de 1430, um pequeno grupo de escritores na Europa Central - inquisidores da igreja, teólogos, magistrados leigos e até mesmo um historiador - começou a descrever horríveis assembléias onde bruxas se reuniam e adoravam demônios, tinham orgias, comiam bebês assassinados e realizavam outros atos abomináveis. Se algum desses autores se conheceu, não está claro, mas todos eles descreveram grupos de bruxas supostamente ativas em uma zona ao redor dos Alpes ocidentais.

[Você é inteligente e curioso sobre o mundo. Assim como os autores e editores de The Conversation. Você pode ver nossos destaques a cada fim de semana.]

A razão para este desenvolvimento pode ter sido puramente prática. Os inquisidores da Igreja, ativos contra os hereges religiosos desde o século 13, e alguns tribunais seculares estavam procurando expandir suas jurisdições. Ter um crime novo e particularmente horrível para processar pode ter parecido útil para eles.

Acabei de traduzir alguns desses primeiros textos para um livro que está para ser publicado e fiquei impressionado com a preocupação dos autores com o fato de os leitores não acreditarem neles. Um temia que seus relatos fossem "menosprezados" por aqueles que "acham que aprenderam". Outro temia que “gente simples” se recusasse a acreditar que o “sexo frágil” se envolveria em tais práticas terríveis.

Os registros do julgamento mostram que foi difícil de vender. A maioria das pessoas continuava preocupada com a magia prejudicial - bruxas causando doenças ou murchando colheitas. Eles não se importavam muito com reuniões satânicas secretas.

Em 1486, o clérigo Heinrich Kramer publicou o texto medieval de maior circulação sobre bruxaria organizada, Malleus Maleficarum (Martelo das Bruxas). Mas muitas pessoas não acreditaram nele. Quando ele tentou iniciar uma caça às bruxas em Innsbruck, Áustria, ele foi expulso pelo bispo local, que o acusou de ser senil.

Caça às bruxas

Infelizmente, o medo da bruxaria satânica cresceu. O século 15 parece ter fornecido o solo ideal para esta nova ideia se enraizar.

A Europa estava se recuperando de várias crises: peste, guerras e uma divisão na igreja entre dois, e depois três, papas rivais. A partir da década de 1450, a imprensa tornou mais fácil a disseminação de novas idéias. Mesmo antes da Reforma Protestante, a reforma religiosa estava no ar. Como explorei em um livro anterior, os reformadores usaram a ideia de uma conspiração diabólica empenhada em corromper o cristianismo como um bicho-papão em seu apelo por renovação espiritual.

Com o tempo, mais pessoas passaram a aceitar essa nova ideia. As autoridades da Igreja e do estado continuaram dizendo a eles que era real. Ainda assim, muitos também continuaram contando com “bruxas” locais para cura mágica e proteção.

A história da bruxaria pode ser bastante sombria. De 1400 a 1700, as autoridades da Europa Ocidental executaram cerca de 50.000 pessoas, a maioria mulheres, por bruxaria. A pior caça às bruxas pode fazer centenas de vítimas ao mesmo tempo. Com 20 mortos, a maior caçada da América colonial em Salem foi moderada em comparação.

Este artigo de Michael D. Bailey apareceu pela primeira vez em A conversa em 2 de julho de 2020.

Imagem: Um grupo de bruxas tradicionais (Kandelhexen) dança ao redor de uma fogueira durante sua apresentação de carnaval tradicional "sabá das bruxas" na vila da Floresta Negra de Waldkirch, Alemanha, 6 de fevereiro de 2016. REUTERS / Kai Pfaffenbach.


Inventando bruxaria satânica

Na década de 1430, um pequeno grupo de escritores na Europa Central - inquisidores da igreja, teólogos, magistrados leigos e até mesmo um historiador - começou a descrever horríveis assembléias onde bruxas se reuniam e adoravam demônios, tinham orgias, comiam bebês assassinados e realizavam outros atos abomináveis. Não se sabe se algum desses autores se conheceu, mas todos descreveram grupos de bruxas supostamente ativas em uma zona ao redor dos Alpes ocidentais.

[Você é inteligente e curioso sobre o mundo. Assim como os autores e editores de The Conversation. Você pode ver nossos destaques a cada fim de semana.]

A razão para este desenvolvimento pode ter sido puramente prática. Os inquisidores da Igreja, ativos contra os hereges religiosos desde o século 13, e alguns tribunais seculares estavam procurando expandir suas jurisdições. Ter um crime novo e particularmente horrível para processar pode ter parecido útil para eles.

Acabei de traduzir alguns desses primeiros textos para um livro que está para ser publicado e fiquei impressionado com a preocupação dos autores com o fato de os leitores não acreditarem neles. Um temia que seus relatos fossem "menosprezados" por aqueles que "acham que aprenderam". Outro temia que “gente simples” se recusasse a acreditar que o “sexo frágil” se engajaria em tais práticas terríveis.

Os registros do julgamento mostram que foi difícil de vender. A maioria das pessoas continuava preocupada com a magia prejudicial - bruxas causando doenças ou murchando colheitas. Eles não se importavam muito com reuniões satânicas secretas.

O manual para detectar e perseguir bruxas na Idade Média, ‘Malleus Maleficarum’ ou ‘Hammer of Witches’. Wellcome Images / Wikimedia

Em 1486, o clérigo Heinrich Kramer publicou o texto medieval de maior circulação sobre bruxaria organizada, Malleus Maleficarum (Martelo das Bruxas). Mas muitas pessoas não acreditaram nele. Quando ele tentou iniciar uma caça às bruxas em Innsbruck, Áustria, ele foi expulso pelo bispo local, que o acusou de ser senil.


Caça às bruxas

Infelizmente, o medo da bruxaria satânica cresceu. O século 15 parece ter fornecido o solo ideal para esta nova ideia se enraizar.

A Europa estava se recuperando de várias crises: peste, guerras e uma divisão na igreja entre dois e depois três papas concorrentes. A partir de 1450, a imprensa tornou mais fácil a disseminação de novas idéias. Mesmo antes da Reforma Protestante, a reforma religiosa estava no ar. Como explorei em um livro anterior, os reformadores usaram a ideia de uma conspiração diabólica empenhada em corromper o cristianismo como um bicho-papão em seu apelo por renovação espiritual.

Com o tempo, mais pessoas passaram a aceitar essa nova ideia. As autoridades da Igreja e do estado continuaram dizendo a eles que era real. Ainda assim, muitos também continuaram contando com “bruxas” locais para cura mágica e proteção.

A história da bruxaria pode ser bastante sombria. De 1400 a 1700, as autoridades da Europa Ocidental executaram cerca de 50.000 pessoas, a maioria mulheres, por bruxaria. A pior caça às bruxas pode fazer centenas de vítimas ao mesmo tempo. Com 20 mortos, a maior caçada da América colonial em Salem foi moderada em comparação.

Salem, em 1692, marcou o fim da caça às bruxas na Nova Inglaterra. Na Europa, também, o ceticismo acabaria prevalecendo. Vale a pena lembrar, porém, que no início, as autoridades tiveram que trabalhar duro para convencer os outros de que tal malevolência era real.

Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.


Aristóteles, feitiçaria e caça às bruxas

Aristóteles não é um nome que você esperaria ouvir em relação à caça às bruxas que tomou conta da Europa entre 1450-1750, especialmente porque ele próprio também foi vítima de intolerância religiosa (ou melhor, da falta dela, já que Aristóteles fugiu de Atenas para evitar ser executado sob a acusação de impiedade). No entanto, embora o próprio Aristóteles não acreditasse em bruxaria, seus seguidores acreditavam.

Aristóteles

Um seguidor em particular, Tomás de Aquino (1225-1275) teve um impacto profundo na visão da Igreja sobre a feitiçaria. Anteriormente, a bruxaria era vista como uma crença pagã e os cristãos não acreditavam nela durante a maior parte do período medieval. Tanto é verdade que Carlos Magno proibiu as execuções em que uma pessoa havia sido acusada de feitiçaria, afirmando em vez disso que aqueles que assassinassem supostas "bruxas" receberiam a pena de morte.

No entanto, no tempo de Aquino, acreditava-se que existiam dois tipos de magia: magia prejudicial, que era punível com a morte, e apostasia espiritual, que era legal. Apostasia espiritual era a crença de que as bruxas não tinham poderes malévolos, mas "em vez disso, sucumbiram às ilusões da agência diabólica". Aquino conseguiu reunir essas duas ideias para criar uma nova ideia de que bruxaria era blasfêmia, dando assim uma razão para executar bruxas, pois isso tornava seus poderes mal-intencionados. Essa nova crença continuou até o Iluminismo, ao se tornar parte da lei inglesa.

Tomás de Aquino

Não foi apenas a lógica de Aristóteles que tornou possível acusar as pessoas de bruxaria, foi também sua atitude em relação às mulheres. Aristóteles acreditava que o ciclo menstrual era um sinal da inferioridade inerente das mulheres aos homens e Tomás de Aquino reforçou essa crença aristotélica da superioridade masculina, já que Tomás de Aquino afirmou que a alma é passada através do sêmen do pai. A demonologia estava enraizada nas obras de Aristóteles e Tomás de Aquino, o que levou ao mito de que os corpos das mulheres eram uma fonte de poluição e que as mulheres menstruadas deveriam ser deixadas em paz. Isso acontecia porque o sangue menstrual era supostamente tóxico e ligado a "poderes misteriosos que poderiam destruir". Este mito conseguiu persistir até o início do século 20 na Europa e a anatomia feminina tornou-se inerentemente ligada às conversas em torno da feitiçaria, especialmente no que diz respeito à sexualidade.

As ideias de Aristóteles e Aquino levaram a indiscutivelmente uma das obras mais misóginas já escritas, o & # 8216Malleus Maleficarum & # 8217, também conhecido como O Martelo das Bruxas, de Heinrich Kramer. Dizer que Kramer tinha problemas com mulheres é um eufemismo. O título do trabalho de Kramer se refere especificamente às mulheres, já que em latim Maleficarum está no gênero feminino, portanto, o título na verdade significa "O Martelo das Bruxas Femininas". Kramer cita diretamente Aquino e sua defesa da teoria dos íncubos e súcubos, pois Kramer acredita que as bruxas nasceram desses demônios sexuais. Seu livro foi resultado de uma rixa entre ele e Helena Scheuberin, já que ela o amaldiçoava na rua e incentivava os outros a não atenderem seus sermões por acreditar que ele era mau. Em resposta, Kramer a acusou de bruxaria e no tribunal, o bispo observou que Kramer se concentrava muito na sexualidade de Scheuberin.

The & # 8216Malleus Maleficarum & # 8217

O & # 8216Malleus Maleficarum & # 8217 foi usado por muitos governos europeus como base para o assassinato em massa de supostas "bruxas" durante a era do Iluminismo, que viu mais mortes relacionadas à bruxaria do que no período medieval. Na Escócia, aproximadamente 3.000-4.000 bruxas foram executadas entre 1560-1707 e durante o período de dois anos do Longo Parlamento da Inglaterra, aproximadamente 200 pessoas foram executadas por bruxaria.

James I estava muito interessado em bruxaria e até escreveu seu próprio livro sobre bruxaria chamado & # 8216Daemonologie & # 8217. Ele se via como um especialista no assunto e se envolveu no caso de Anne Gunther em 1605, bem como na caça às bruxas de 1590 em North Berwick. O caso Anne Gunther foi resolvido na Star Chamber, um tribunal inglês no Palácio de Westminster, que concluiu que a posse de Anne foi fabricada pelo pai de Anne. No entanto, na caça às bruxas de North Berwick, James I se via como uma vítima, pois os acusados ​​nos julgamentos não eram apenas acusados ​​de bruxaria, mas também de alta traição. A caça às bruxas em North Berwick não envolveu apenas James I, mas também o estado da Dinamarca, já que o caso envolvia a esposa de James, Anne da Dinamarca, e duas mulheres dinamarquesas foram executadas em Kronberg por amaldiçoar o navio de Anne. Esta caça às bruxas envolveu mais de setenta pessoas e várias foram executadas, a mais famosa sendo Agnes Simpson.

Suspeitas de bruxas ajoelhadas diante do rei Jaime VI, de & # 8216Daemonologie & # 8217

& # 8216Daemonologie & # 8217 é uma obra filosófica envolvendo dois personagens, Epistemon e Philomathes. Epistemon é a epistemologia que é um ramo da filosofia preocupado com a teoria do conhecimento para a qual Aristóteles contribuiu. A máxima "contra aquele que nega os princípios, não pode haver debate" foi usada por James I em & # 8216Daemonologie & # 8217 e a filosofia escolástica medieval usou esta máxima para se referir à autoridade do sistema aristotélico. Esta máxima foi a frase de abertura em & # 8216Daemonologie & # 8217 e foi usada para provar a existência de bruxas, já que as Escrituras declararam sua existência e isso foi posteriormente provado por meio de confissão e experiência diária. Em 1604, James I emitiu uma lei contra a bruxaria que transferia os julgamentos da Igreja para os tribunais de direito comum.

Eventualmente, o Parlamento aprovou uma lei em 1736 revogando as leis contra a feitiçaria, preferindo administrar multas em vez da pena de morte para pessoas que afirmavam ter habilidades mágicas. Na Inglaterra, a última mulher a ser executada por feitiçaria foi Alice Molland em 1684 e na Escócia foi Janet Horne em 1722.

Claudia Elphick é estudante de graduação em História, Literatura e Cultura na Universidade de Brighton.


Tortura para Confissões

Os inquisidores frequentemente recorriam à tortura para extrair informações ou confissões das bruxas acusadas. Pinças em brasa foram aplicadas nos seios e na genitália das mulheres. A pesquisadora Nancy van Vuuren escreveu que os órgãos sexuais das mulheres eram uma atração especial para o torturador homem. Não deveria ser surpresa que quase todas as vítimas de tortura eventualmente confessassem.

As confissões comumente vinham anexadas a denúncias de outras possíveis bruxas, mantendo os Inquisidores em atividade. Na Espanha, registros de igrejas contam a história de Maria de Ituren admitindo sob tortura que ela e suas irmãs feiticeiras se transformaram em cavalos e galoparam pelo céu. Em um distrito da França, 600 mulheres admitiram ter copulado com demônios. Algumas aldeias inteiras na Europa foram exterminadas.

Embora os filhos de hereges e judeus nunca tivessem conhecido muita compaixão por parte dos Inquisidores, os filhos de bruxas condenadas sofreram ainda mais horrivelmente. Essas crianças foram processadas por bruxaria, meninas depois dos nove anos e meio, e meninos depois dos dez anos e meio. Mesmo as crianças mais novas podem ser torturadas para obter testemunho contra os pais.

O testemunho voluntário de alguém com apenas dois anos pode ser admitido, embora nunca tenha sido considerado válido em outros casos. Um juiz francês teria lamentado a clemência ao sentenciar crianças sendo açoitadas enquanto viam seus pais queimarem, em vez de condená-los a queimar também.

Parece-me que as bruxas desempenhavam um papel simbólico para as autoridades religiosas celibatárias da Europa. As bruxas não eram simplesmente adeptas de uma religiosidade alternativa e certamente não estavam transformando cidades inteiras em sapos. Em vez disso, seu tratamento nas mãos de homens e os fundamentos usados ​​por esses homens indicam que a opressão das bruxas era de alguma forma um símbolo da opressão das mulheres em geral, da sexualidade das mulheres e da sexualidade em geral.

Odiamos parecer freudianos, mas realmente pensamos que, neste caso, as afirmações dos homens celibatários sobre as alegadas obsessões sexuais das bruxas são realmente um caso claro de projeção. Pensamos que eram as autoridades religiosas que eram obcecadas e insaciáveis ​​com sua sexualidade, mas como sua ideologia repressiva não podia permitir isso, elas tiveram que projetar seus desejos nos outros. Se as mulheres, bestas sexualmente más, fossem realmente responsáveis ​​pelos desejos sexuais do sacerdote, então os sacerdotes ainda poderiam se sentir santos e melhores ainda, mais santos do que você, mais justos e santos do que as odiadas mulheres ao seu redor.


O que é bruxaria?

Não entraremos em uma descrição detalhada da bruxaria da Idade Média aqui, mas aqui estão alguns princípios básicos. Bruxaria era o uso de outros poderes além dos divinos, para realizar atividades paranormais. No caso da magia negra a intenção era causar danos, talvez causar doença, morte de adultos, crianças ou gado, tempestades de granizo, etc. A magia branca foi usada para neutralizar a magia negra, no entanto, a Igreja diria que até magia branca é perigoso. A feitiçaria era uma habilidade adquirida, era algo que se aprendia. Não era algo com que alguém nascesse. A magia branca é usada contra a magia negra,

Até o final de 1400, a Igreja minimizou o papel da bruxaria. A opinião da Igreja sobre a feitiçaria não começou a ser formulada de uma perspectiva teológica até o final da Idade Média. Antes disso, a igreja tentou desencorajá-lo como supersticioso, ao invés de um poder real. No entanto, após a morte negra, as coisas mudaram muito. As pessoas começaram a levar a feitiçaria a sério e a considerá-la uma ameaça genuína. Todos naquela época acreditavam que a bruxaria era real e que realmente podia causar danos. Portanto, eles trataram a situação da mesma forma que trataram outras formas de danos graves, como assassinato. Existem muitos versículos bíblicos nos quais a Igreja estava disposta a se basear. (ou seja, Êx 22:17, Gal 5: 19-21 e o livro do Apocalipse)

A Enciclopédia Católica diz o seguinte:

. Na Bruxaria, como comumente entendida, está envolvida a ideia de um pacto diabólico ou, pelo menos, um apelo à intervenção dos espíritos do mal. Em tais casos, esse auxílio sobrenatural é geralmente invocado para causar a morte de alguma pessoa desagradável, ou para despertar a paixão do amor naqueles que são objetos de desejo, ou para invocar os mortos, ou para trazer calamidade ou impotência sobre os inimigos , rivais e opressores fantasiados. Esta não é uma enumeração exaustiva, mas representam alguns dos principais propósitos que a bruxaria foi criada para servir em quase todos os períodos da história do mundo.

Há muita desinformação que assume que a mania das bruxas estava no cerne da Inquisição Católica. É verdade que a Igreja levou as bruxas a julgamento. O Boletim (boletim) & quotSummis desiderantes afetibus & quot, do Papa Inocêncio VIII (1484) tratava da bruxaria e da heresia. Henrick Kramer e James Sprenger, inquisidores, publicaram um manual chamado & quotMalleus Maleficarum & quot (o martelo das bruxas). Foi um livro ruim.

  • A Igreja Católica não teve nada a ver com as queimadas de bruxas de Salem nos Estados Unidos, isso foi uma coisa protestante, como foram as queimadas de bruxas na Escócia, na Inglaterra e na maior parte da Alemanha. Também havia muitas entidades seculares que queimavam bruxas. Houve 20 mortes em 162 trilhas em Salem e um total de 67 mortes de bruxas na América do Norte durante a Era das Fogueiras.
  • O livro de Lamothe-Langon chamado & quotHistoire de l'Inquisition en France & quot, responsável por muitas das superestimações das mortes de bruxas relacionadas à inquisição no sul da França, era uma falsificação. Este livro foi uma grande influência na Enciclopédia de Bruxaria e Demonologia. Nova York: Julian Press, Inc., 1958. Encyclopaedia Britanica. Terceira edição, 1970.. Robbins, Rossel Hope. Mais sobre a falsificação abaixo. Se você estiver lendo um livro que foi produzido antes de 1972 ou um livro que foi influenciado por qualquer coisa escrita entre 1890-1972, então os números provavelmente estão distorcidos por este livro.
  • A Inquisição Católica só se aplicava a católicos batizados que praticavam feitiçaria. A Inquisição não tinha nada a ver com bruxas pagãs, seculares ou protestantes.
  • Em 1485, o envolvimento da Inquisição com a caça às bruxas estava morrendo. Institoris iniciou uma campanha de bruxas em Innsbruck em 1485, mas foi severamente criticado e resistido pelo Bispo de Brixen (ver Janssen, "Hist. Of Germ. People", Eng. Tr., XVI, 249-251).
  • Embora houvesse julgamentos de bruxas antes das "manias das bruxas" de 1580-1645 d.C., antes desse período os julgamentos eram dispersos e não muito prevalentes. A Reforma estava em pleno andamento durante as manias das bruxas e não era mais um mundo de "uma Igreja".
  • Aproximadamente 25% (ou mais) das bruxas que morreram eram homens. Embora o & quotMalleus Maleficarum & quot refletisse as atitudes desfavoráveis ​​em relação às mulheres durante aquele período, os julgamentos das bruxas católicas não eram uma questão de gênero, mas sim de erradicar pessoas que pensavam ter feito um pacto com o Diabo (homens e mulheres). Mais sobre a Igreja Católica e as mulheres aqui.
    , Calvino e seus seguidores acreditavam totalmente na crença popular de que o poder do Diabo, exercido por meio de bruxaria e outras práticas mágicas, deve ser interrompido por meio da violência. Foi em virtude da ordem bíblica que ele defendeu o extermínio das bruxas.
  • Na Islândia, houve uma caça às bruxas em que 90% das vítimas eram homens.

Como as igrejas medievais usaram a caça às bruxas para ganhar mais seguidores - HISTÓRIA

Estudo de registros criminais do século XV revela as origens da caça às bruxas

Um momento sombrio, mas icônico na história dos EUA, os julgamentos das bruxas de Salem em 1692, são ensinados em escolas americanas para educar os alunos sobre o extremismo religioso e o processo judicial. Mas as origens dos processos de feitiçaria podem ser rastreadas até a Europa séculos antes, quando os tribunais pré-Reforma induziram os criminosos a admitir heresia e feitiçaria para exercer controle social por meio de demonstrações de punição severa e freqüentemente violenta.

Laura Stokes é professora assistente no Departamento de História de Stanford, cujo trabalho se concentrou principalmente nas origens e no processo de bruxaria na Europa do século XV. Seu Ph.D. A dissertação, que narrava o aumento de tal perseguição, bem como suas ligações com os desenvolvimentos na tortura judicial, agora foi revisada em um livro, Demons of Urban Reform: The Rise of Witchcraft Persecution, 1430-1530.

Concentrando-se em estudos de caso das cidades europeias de Basel, Lucerne e Nuremburg, o trabalho de Stokes examina os fundamentos legais da perseguição à bruxaria, bem como as influências religiosas e esotéricas que a alimentaram. Considerando como e por que as três cidades em questão seguiram caminhos diferentes no que diz respeito à perseguição à bruxaria, Stokes destaca como o conceito de bruxaria como um crime legalmente condenável surgiu da interseção da religião e da crença indígena na magia, superstição e necromancia. Seu trabalho lança luz sobre como as forças sociais e religiosas são capazes de gerar perseguição, informando como devemos considerar a perseguição às bruxas como existe hoje em várias partes do mundo.

Como você se interessou pela história da acusação de bruxaria?

LS: Eu encontrei a história da bruxaria pela primeira vez como estudante de graduação no Reed College, enquanto procurava um tópico para minha tese de último ano. Eu estava interessado na dinâmica social da perseguição e no desvio como uma categoria construída. Essa tese acabou sendo mais a abertura de uma porta do que um projeto acabado em si mesmo. A perseguição à feitiçaria é um fenômeno histórico muito complexo, cuja compreensão exige que se seja versado em três formas de direito (na teoria e na prática), teologia e história religiosa, bem como uma ampla gama de fenômenos políticos e sociais. Depois de mais dez anos de estudo, eu estava pronto para escrever um livro sobre o assunto.

O que há de significativo na distinção que você faz entre "bruxaria" e "bruxaria diabólica"?

LS: A bruxaria diabólica é um conceito histórico específico. É o que impulsionou a caça às bruxas na Europa moderna e, como tal, é justamente infame. Bruxaria, quando definida de forma ampla, é um conceito que aparece em quase todas as sociedades humanas. As bruxas ainda são perseguidas no mundo hoje, muitas vezes com extrema violência. Para que os historiadores tenham algo a oferecer a essa questão urgente dos direitos humanos, eles precisam encontrar uma maneira de tornar a experiência específica dos europeus pertinente para o resto do mundo. Ver o fenômeno europeu com lentes mais amplas faz parte desse processo e também enriquece nossa compreensão da feitiçaria européia. A suposição de que o diabolismo foi a característica definidora da feitiçaria moderna nos cega para os conceitos indígenas não diabólicos de feitiçaria que estão na origem das perseguições.

Lucerne, Basel e Nuremberg servem como estudos de caso em Demons of Urban Reform. O que o levou a se concentrar nessas cidades em particular?

LS: The book deals with an early phase of European witchcraft prosecution and, for this reason, most of the potential case studies come from the Swiss region. The phenomenon of the diabolic witch and the early modern practice of witchcraft prosecution originated in the region of what is today western Switzerland around the year 1430. From that geographical origin, the beliefs and practices that fueled both prosecutions and witch hunts spread most effectively from one region to adjacent regions. Although rumors of the "new sect of the witches" appears to have inspired isolated witch hunts in such far flung places as Arras in northern France, most of the fifteenth century witch trials took place in a fairly narrow geographical region.

Witch-hunts did not exist in Europe before the mid-fifteenth century. What conditions fostered the concept of the witch-hunt?

LS: Over the course of about two centuries, European clergy went from condemning witchcraft beliefs as "superstitious" to sharing them and elaborating them into the concept of the diabolic witch. Why did this happen? In part, it was due to the influence of magic within clerical circles, where esoteric knowledge derived in part from the Arabic world was cobbled together with quasi-magical elements of popular religious practice to create the art of necromancy.

The popularity of necromancy among the narrow upper crust of learned men contributed to their belief that magic was likely to be real, and provided the fabric for fears of secret attack. These fears were particularly strong among the high clergy during the fraught years of the great Western schism, when two popes vied for control of Europe. The schism was resolved in the early fifteenth century, but left a profound dispute over the seat of power within the church. Meanwhile, the development of the medieval inquisitions had led to the creation of guides for the discovery and persecution of heresy. These guides, in the manner of medieval religious writing, aimed to systematize knowledge and to explain how apparently quite disparate elements fit within a single, coherent Christian worldview. In so doing, the manual writers merged together heresy, village magic, popular fears of witchcraft, and the demonic elements of clerical necromancy.

What new insight have you gleaned in considering the persecution of witchcraft from a legal, rather than religious or purely social, standpoint?

LS: Persecution is a phenomenon which can take place within religious, social, or legal spheres, as well as across them. Prosecution is the particular prerogative of the legal apparatus. By examining the persecution of witches through the lens of legal prosecution and within the context of prosecution generally, my work highlights the persecutory nature of early modern criminal prosecution.

It is the similarities, not the differences, between witch trials and other criminal trials that are most instructive in this regard. This is of importance to historians of witchcraft, who have often examined the witch hunts as an exception within early modern criminal justice. It is of importance to contemporary observers of law as well, because it was in combating that persecutory tendency of early modern justice that the modern legal protections of the individual arose. Given that our modern system is also prone to lapse into persecutory paths, it is useful to know how the persecutory tendencies of the old system were facilitated, that we might better fight their intrusion into our own criminal justice system.

You describe witchcraft prosecution as ebbing and flowing during the period of 1430 to 1530. Is this evidence of the importance of social control in pre-Reformation cities?

LS: The ebb and flow of witchcraft prosecution is not so much evidence for the importance of social control, as it is evidence that both social control and witchcraft prosecution were driven by the same forces. That social control was important to pre-Reformation cities has been long understood by historians of the urban communes, and indeed is seen as one reason that early Reformation innovations in social control were largely urban experiments.

What is interesting about the relationship between social control and witchcraft prosecution in my work is that they follow the same trends, that both appear to be expressions of a zeal for reform within the ruling circles of the cities. The waxing and waning of that zeal had many causes, some of which are lost to the historian. Among these is without a doubt some measure of the natural flux of generations, by which young people often have more in common (in their temperament) with their grandparents than with their parents. One cause which I have been able to trace in the book is the process by which a single, spectacular event can cause a social panic, resulting in a renewed zeal for moral and social control.

The book opens with a summary of a trial that took place in Lucerne, where you describe how a secular, urban court had a man who was accused of theft tortured until he also confessed to a charge of diabolic witchcraft. Could you expand on this apparent paradox between a secular court and manufactured heresy?

LS: This is one of the puzzles that caught my fascination early in this project. I had made the assumption that heresy prosecution was the prerogative of the church, at least until the Reformation. Yet although the case which opens the book is remarkable in many ways, it is far from unique in this aspect. These urban courts did not accept many practical limitations on their prerogative to prosecute misconduct, and they often crossed the line into matters which are usually seen as falling within the jurisdiction of the medieval church courts: marriage, sexual misbehavior, blasphemy, and even false belief.

This line crossing is of interest in part because it could, though surprisingly only occasionally, be a cause of direct conflict between the urban authorities and the local bishop. It is also of interest because it follows quite closely the contour of ebb and flow discussed above. This sort of case was a manifestation of the same secular championing of moral and social control that so characterized Reformed cities a few decades later.

What kinds of primary resources informed your understanding that many admissions to witchcraft were induced by torture?

LS: The details of criminal procedure are difficult to tease out from fifteenth-century sources. In each city I had quite different sources, each with its own set of flaws. For Basel I had details of the costs for interrogation and torture in the expense records, but shifts in recording practices elide these for decades at a time. For Lucerne, I have even fewer direct references to torture, but these are programmatic: they are statements about the outlay for the personal and process of torture generally and make clear that, at a certain point, torture became a regular part of criminal interrogations.

The best records exist for Nuremberg, where the detailed city council minutes describe every single instance in which torture was directed or allowed, albeit quite tersely. I have used the records from Nuremberg to analyze the transformation of torture practice across the late fifteenth century.

You mention that while two of your city case studies - Lucerne and Basel - shared similar indigenous ideas of witchcraft in the fifteenth century, the following years would see witch-hunts and persecution become much more pronounced in the former. How did this come to be?

LS: In the most basic analysis, two key elements are necessary for witchcraft prosecution: accusations and a legal system willing to pursue them. The shared indigenous ideas of witchcraft in Lucerne and Basel gave rise to accusations in both places. People believed in the existence of wolf-riding, storm-raising, milk-stealing, child-killing witches, and that belief led to specific accusations of witchcraft.

In Lucerne, the urban authorities accepted and pursued the accusations of witchcraft brought by the populace. They clearly shared the beliefs of their rural subjects and urban neighbors. In Basel, by contrast, urban authorities had long been resistant to prosecuting witchcraft. They suspected their rural subjects were rather too credulous, and they ultimately labeled witchcraft accusations superstition. Several factors influenced this difference between the two urban elites.

One was the relative social proximity of the elites in Lucerne to the rest of the populace: the council was large and inclusive, comprising nearly a tenth of the urban population during the fifteenth-century witchcraft persecutions. The Basel council was smaller and more exclusive. Although the guilds were represented in the council, in practice councilors were drawn from a narrow circle of elite families. Another factor which should not be forgotten is the presence of a young and vigorous humanist university in Basel, founded in the fifteenth century. The men who ruled Basel did not share the witchcraft fears of their subjects, and although they pursued witchcraft accusations when it was politically expedient to them, they ceased to pursue them once their power was sufficient to make it unnecessary.

Immigrants and foreigners in Lucerne were often the target of accusations of witchcraft was this insider/outsider dynamic in relation to witchcraft, characteristic of Lucerne only? As a means of control, how did it gain prominence and acceptance and how has it developed since?

LS: The best evidence on late medieval and early modern communities generally leads me to suspect that the sort of insider/outsider dynamic which can be demonstrated in Lucerne was a common occurrence throughout Europe. This does not mean, of course, that all witchcraft suspects were outsiders. It does mean that a failure to integrate fully into a new community was a potentially deadly problem.

Social integration, whether one was born into a given community or arrived there as an immigrant, was absolutely vital to early modern people. The mechanisms of social control were fundamentally a means of ensuring such integration, and were often targeted at eliminating foreign modes of dress, play, dance, and mores.


Witch Hunts Weren't a Medieval Superstition—They're the Product of "Modern" Education

On a midsummer day in 1438, a young man from the north shore of Lake Geneva presented himself to the local church inquisitor. He had a confession to make. Five years earlier, his father had forced him to join a satanic cult of witches. They had flown at night on a small black horse to join more than a hundred people gathered in a meadow. The devil was there too, in the form of a black cat. The witches knelt before him, worshiped him and kissed his posterior.

The young man’s father had already been executed as a witch. It’s likely he was trying to secure a lighter punishment by voluntarily telling inquisitors what they wanted to hear.

The Middle Ages, A.D. 500-1500, have a reputation for both heartless cruelty and hopeless credulity. People commonly believed in all kinds of magic, monsters and fairies. But it wasn’t until the 15th century that the idea of organized satanic witchcraft took hold. As a historian who studies medieval magic, I’m fascinated by how a coterie of church and state authorities conspired to develop and promote this new concept of witchcraft for their own purposes.

Early medieval attitudes about witchcraft

Belief in witches, in the sense of wicked people performing harmful magic, had existed in Europe since before the Greeks and Romans. In the early part of the Middle Ages, authorities were largely unconcerned about it.

A church document from the early 10th century proclaimed that “sorcery and witchcraft” might be real, but the idea that groups of witches flew together with demons through the night was a delusion.

Things began to change in the 12th and 13th centuries, ironically because educated elites in Europe were becoming more sophisticated.

Universities were being founded, and scholars in Western Europe began to pore over ancient texts as well as learned writings from the Muslim world. Some of these presented complex systems of magic that claimed to draw on astral forces or conjure powerful spirits. Gradually, these ideas began to gain intellectual clout.

Ordinary people – the kind who eventually got accused of being witches – didn’t perform elaborate rites from books. They gathered herbs, brewed potions, maybe said a short spell, as they had for generations. And they did so for all sorts of reasons – perhaps to harm someone they disliked, but more often to heal or protect others. Such practices were important in a world with only rudimentary forms of medical care.

Christian authorities had previously dismissed this kind of magic as empty superstition. Now they took all magic much more seriously. They began to believe simple spells worked by summoning demons, which meant anyone who performed them secretly worshiped demons.

Inventing satanic witchcraft

In the 1430s, a small group of writers in Central Europe – church inquisitors, theologians, lay magistrates and even one historian – began to describe horrific assemblies where witches gathered and worshiped demons, had orgies, ate murdered babies and performed other abominable acts. Whether any of these authors ever met each other is unclear, but they all described groups of witches supposedly active in a zone around the western Alps.

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The reason for this development may have been purely practical. Church inquisitors, active against religious heretics since the 13th century, and some secular courts were looking to expand their jurisdictions. Having a new and particularly horrible crime to prosecute might have struck them as useful.

I just translated a number of these early texts for a forthcoming book and was struck by how worried the authors were about readers not believing them. One fretted that his accounts would be “disparaged” by those who “think themselves learned.” Another feared that “simple folk” would refuse to believe the “fragile sex” would engage in such terrible practices.

Trial records show it was a hard sell. Most people remained concerned with harmful magic – witches causing illness or withering crops. They didn’t much care about secret satanic gatherings.

In 1486, clergyman Heinrich Kramer published the most widely circulated medieval text about organized witchcraft, Malleus Maleficarum (Hammer of Witches). But many people didn’t believe him. When he tried to start a witch hunt in Innsbruck, Austria, he was kicked out by the local bishop, who accused him of being senile.

Witch hunts

Unfortunately, the fear of satanic witchcraft grew. The 15th century seems to have provided ideal soil for this new idea to take root.

Europe was recovering from several crises: plague, wars and a split in the church between two, and then three, competing popes. Beginning in the 1450s, the printing press made it easier for new ideas to spread. Even prior to the Protestant Reformation, religious reform was in the air. As I explored in an earlier book, reformers used the idea of a diabolical conspiracy bent on corrupting Christianity as a boogeyman in their call for spiritual renewal.

Over time, more people came to accept this new idea. Church and state authorities kept telling them it was real. Still, many also kept relying on local “witches” for magical healing and protection.

The history of witchcraft can be quite grim. From the 1400s through the 1700s, authorities in Western Europe executed around 50,000 people, mostly women, for witchcraft. The worst witch hunts could claim hundreds of victims at a time. With 20 dead, colonial America’s largest hunt at Salem was moderate by comparison.

This article by Michael D. Bailey first appeared in The Conversation on July 2, 2020.

Image: A group of traditional witches (Kandelhexen) dance around a bonfire during their traditional "witches sabbath" carnival performance in the Black Forest village of Waldkirch, Germany, February 6, 2016. REUTERS/Kai Pfaffenbach.


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