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Templo Medinet Madi

Templo Medinet Madi


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O Templo Medinet Madi é um antigo templo egípcio dedicado à feroz divindade crocodilo, Sobek e sua esposa, Renenutet. Em seu pico, este templo teria sido um lugar para criar e nutrir crocodilos sagrados em preparação para que eles fossem mumificados para venda aos peregrinos.

Considerado por alguns como o único templo existente no Egito desde os tempos do Império do Meio, Medinet Madi foi obra de Amenemhat III e Amenemhat IV, ambos faraós da 12ª Dinastia de meados ao final do século 19 aC. Mais tarde, seria adicionado no século 4 aC, durante o período ptolomaico.

Hoje, o Templo Medinet Madi está aberto ao público. Os visitantes podem ver suas fileiras de esfinges e leões e piscinas de crocodilos, bem como representações de Sobek com a cabeça de um crocodilo e o corpo de um homem.


Templo Medinet Madi - História

A SCA realizou uma conferência intitulada “Medinet Madi: O Passado, o Presente e o Futuro”. Esta conferência centrou-se nos esforços do projeto no local de Medinet Madi no Oásis de Fayoum. O evento organizado pelo Conselho Supremo de Antiguidades, a Embaixada da Itália e o Escritório da UTL no Cairo. Dr. Zahi Hawass, Secretário-Geral do Conselho Supremo de Antiguidades e Vice-Ministro da Cultura, e SE Claudio Pacifico, Embaixador da Itália.


O Projeto ISSEMM começou em 2005 e se expandiu para incluir cursos de treinamento e administração local em janeiro de 2009. Está atuando no âmbito do Programa de Cooperação Ambiental Egípcio-Italiana Fase II, que é um dos canais internacionais por meio do qual o Governo do Egito implementa políticas e ações para apoiar e valorizar o patrimônio cultural e ambiental nacional.

O Projeto ISSEMM é inteiramente financiado pelo Ministério das Relações Exteriores da Itália - Direção Geral da Cooperação para o Desenvolvimento, que destinou € 3.500.000 para o orçamento. O Projeto é dirigido por Sua Excelência o Secretário-Geral do Conselho Supremo de Antiguidades, Dr. Zahi Hawass, e o Comitê Científico é presidido pela Prof. Edda Bresciani, Accademica dei Lincei e Prof. Ali Radwan. O Comitê Científico é apoiado por um Diretor Técnico, bem como por uma equipe egípcia-italiana de gerentes técnicos. A Universidade de Pisa, Dipartimento di Scienze Storiche del Mondo Antico, foi nomeada com a função de assistência técnica e científica ao Conselho Supremo de Antiguidades, que é o Órgão Implementador do projeto.

As ruínas de Medinet Madi contêm um número considerável de monumentos, incluindo o único templo do Império do Meio - com textos e cenas gravadas - ainda remanescente no Egito. Achille Vogliano descobriu este templo (Templo A) e as adições greco-romanas, datadas do século 4 a 5, em 1935.

Medinet Madi foi fundada no Reino do Meio como uma vila agrícola chamada Dja. O templo foi construído durante os reinados de Amenemaht III e Amenemaht IV, e foi dedicado à deusa da cobra, Renenutet, e ao deus crocodilo “Sobek de Scedet” - patrono de toda a região e do capitólio, Scedet. Durante o período ptolomaico, Dja tornou-se conhecida como Narmouthis, um nome grego que significa "a cidade de Renenutet-Hermouthis". Seu templo floresceu e mais monumentos foram construídos ao norte e ao sul do templo da 12ª Dinastia.

Medinet Madi viu um intenso assentamento durante o período copta e a vida continuou no local até o século IX. Os árabes a chamavam de Medinet Madi “a cidade do passado” e este é o nome que ainda hoje identifica o sítio arqueológico.

A Universidade de Pisa realiza a exploração de Medinet Madi desde 1978. Eles concentraram seu trabalho na área sul ou copta e, até o momento, identificaram dez igrejas que datam do século 5 a 7. Essas descobertas foram extremamente importantes para a compreensão da história da arquitetura eclesiástica de Fayoum. Graças à contribuição do Ministério das Relações Exteriores da Itália em 2004, a missão de Pisa conseguiu resgatar blocos contendo quatro hinos gregos a Ísis. Eles foram totalmente restaurados e agora estão em exibição no Museu de Karanis.

Expedições arqueológicas realizadas entre 1997 e 2004, em colaboração com a Universidade de Messina, descobriram um novo templo ptolomaico (Templo C) dedicado à adoração de dois crocodilos. Uma característica única do templo é uma estrutura abobadada adjacente ao templo, que foi usada para a incubação de ovos de crocodilo.

Nos últimos anos, o levantamento topográfico metódico, a fotointerpretação do local e a exploração geofísica contribuíram para a compreensão do tecido urbano da antiga vila. Essas pesquisas também criaram uma estratificação cronológica do local desde o Império Médio até o final do período bizantino.


Monumentos Egípcios

Medinet Madi, um dos sítios arqueológicos mais importantes da região de Faiyum, está situado 30 km a sudoeste de Medinet el-Faiyum. Seu nome moderno significa & # 8216cidade do passado & # 8217 e na época greco-romana era conhecido como & # 8216Narmouthis & # 8217. Escavadores descobriram duas cidades separadas no local, mas hoje o principal monumento em Medinet Madi é um pequeno templo dedicado a Sobek, Horus e a deusa-serpente Renenutet, fundado durante os reinados de Amenemhet III e IV durante a dinastia XII.

Os restos do templo estão em bom estado de conservação, provavelmente devido à sua localização isolada, mas estão sempre ameaçados pelas areias invasivas do deserto. As câmaras internas são a parte mais antiga da estrutura, um dos poucos monumentos remanescentes do Império do Meio, um raro exemplo da arquitetura desse período. Um pequeno salão com colunas leva a três santuários que continham estátuas de divindades e os dois reis. Os relevos da Dinastia XII estão muito gastos, mas é possível ver representações dos faraós Amenemhet III e de seu filho e co-regente Amenemhet IV oferecendo a divindades nos santuários, bem como raras representações da deusa com cabeça de cobra Renenutet.


O templo foi restaurado durante a dinastia XIX e grandemente expandido durante o período greco-romano. De costas para o templo do Reino do Meio, há uma adição ptolomaica que contém um altar e algumas inscrições gregas. Nesta parte também há um grande relevo desgastado do deus-crocodilo Sobek com um sorriso maravilhoso! As áreas ptolomaicas também compreendem uma via processional pavimentada ao sul, com uma avenida de esfinges (de estilo egípcio e grego) e estátuas de leões guardando a rota. No percurso processional foi construído um quiosque com oito colunas, que conduzia ao pórtico de duas colunas e ao vestíbulo transversal em frente aos santuários. As paredes do templo hoje têm apenas alguns metros de altura, mas ainda mostram alguns dos textos e cenas hieroglíficas inscritos. Há uma importante inscrição grega do templo no museu de Alexandria. A leste do templo, há vestígios de depósitos de tijolos de barro.

Equipes de arqueólogos italianos têm trabalhado em Medinet Madi desde 1960, descobrindo uma grande cidade romana e várias igrejas cristãs primitivas. Em 1995, um portão ptolomaico foi encontrado a leste do templo e, em uma investigação mais aprofundada, outro templo dedicado a Sobek foi descoberto sob os escombros. Este segundo templo foi construído de tijolos de barro com portas e vergas de pedra, com seu eixo perpendicular ao templo mais antigo. Tabletes e papiros também foram encontrados nos escombros, incluindo um importante documento oracular escrito em escrita demótica. Escavações recentes estão permitindo que a Missão Italiana construa um modelo tridimensional, uma reconstrução dos monumentos que destaca o importante desenvolvimento cronológico do local desde o Império Médio até os períodos ptolomaico e romano.

A equipe das Universidades de Pisa e Messina escavou recentemente uma estrutura abobadada no lado norte do novo templo, mas os restos estão mal preservados. No lado norte do pátio do templo, um viveiro de crocodilos foi descoberto com dezenas de ovos em diferentes estágios de maturação.

O templo de Medinet Madi é um dos locais mais isolados e românticos da região de Faiyum, situado em uma longa depressão no deserto. As paredes, construídas com uma pedra calcária dourada pálida, têm apenas alguns metros de altura e as estátuas e esfinges aparecem e desaparecem regularmente com as areias macias do deserto sopradas pelo vento. Embora o local seja um dos mais difíceis de alcançar no Faiyum, as ruínas são muito interessantes e vale a pena o esforço para chegar lá.

Como chegar lá

Cerca de 30 km a sudoeste de Medinet el-Faiyum, uma estrada leva à aldeia de Abu Gandir, a abordagem mais próxima do local, que fica a cerca de 2 km de distância. O local, que está situado em uma pequena colina, pode ser alcançado a pé ou em um veículo adequado através do deserto intermediário, mas um guia é recomendado, pois não há trilhas marcadas nas areias. No topo da colina há uma cabana onde você deve encontrar o gafir.


Conteúdo

Edição Religiosa

Os templos egípcios antigos foram concebidos como lugares para os deuses residirem na terra. Na verdade, o termo que os egípcios mais comumente usam para descrever a construção do templo, ḥwt-nṯr, significa "mansão (ou recinto) de um deus". [2] [3] Uma presença divina no templo ligava os reinos humano e divino e permitia aos humanos interagir com o deus por meio de rituais. Esses rituais, acreditava-se, sustentavam o deus e permitiam que ele continuasse a desempenhar seu papel adequado na natureza. Eles foram, portanto, uma parte fundamental da manutenção do maat, a ordem ideal da natureza e da sociedade humana na crença egípcia. [4] Mantendo maat era todo o propósito da religião egípcia, [5] e também era o propósito de um templo. [6]

Por ter sido creditado com o próprio poder divino, [Nota 1] o faraó, como um rei sagrado, era considerado o representante do Egito perante os deuses e seu defensor mais importante do maat. [8] Portanto, era teoricamente seu dever realizar os ritos do templo. Embora seja incerto com que frequência ele participava de cerimônias, a existência de templos em todo o Egito tornava impossível para ele fazê-lo em todos os casos, e na maioria das vezes essas funções eram delegadas aos sacerdotes. O faraó, entretanto, era obrigado a manter, prover e expandir os templos em todo o seu reino. [9]

Embora o faraó delegasse sua autoridade, a realização dos rituais do templo ainda era um dever oficial, restrito aos sacerdotes de alto escalão. A participação da população em geral na maioria das cerimônias foi proibida. Grande parte da atividade religiosa leiga no Egito, em vez disso, acontecia em santuários privados e comunitários, separados dos templos oficiais. Como o elo principal entre os reinos humano e divino, os templos atraíam considerável veneração dos egípcios comuns. [10]

Cada templo tinha uma divindade principal e a maioria era dedicada a outros deuses também. [11] Nem todas as divindades tinham templos dedicados a elas. Muitos demônios e deuses domésticos estavam envolvidos principalmente na prática religiosa mágica ou privada, com pouca ou nenhuma presença nas cerimônias do templo. Havia também outros deuses que tiveram papéis significativos no cosmos, mas, por razões obscuras, não foram homenageados com templos próprios. [12] Dos deuses que tinham seus próprios templos, muitos eram venerados principalmente em certas áreas do Egito, embora muitos deuses com uma forte ligação local também fossem importantes em todo o país. [13] Mesmo as divindades cuja adoração se estendia por todo o país estavam fortemente associadas às cidades onde seus principais templos estavam localizados. Nos mitos egípcios da criação, o primeiro templo originou-se como abrigo para um deus - deus esse que variava de acordo com a cidade - que ficava no monte de terra onde o processo de criação começou. Cada templo no Egito, portanto, foi equiparado a este templo original e ao próprio local da criação. [14] Como o lar primordial do deus e o local mitológico da fundação da cidade, o templo era visto como o centro da região, a partir do qual o deus patrono da cidade governava sobre ele. [15]

Os faraós também construíram templos onde oferendas eram feitas para sustentar seus espíritos na vida após a morte, geralmente ligados ou localizados perto de suas tumbas. Esses templos são tradicionalmente chamados de "templos mortuários" e considerados essencialmente diferentes dos templos divinos. Nos últimos anos, alguns egiptólogos, como Gerhard Haeny, argumentaram que não há uma divisão clara entre os dois. Os egípcios não se referiam aos templos mortuários por nenhum nome distinto. [16] [Nota 2] Nem os rituais para os mortos e os rituais para os deuses eram mutuamente exclusivos - o simbolismo em torno da morte estava presente em todos os templos egípcios. [18] A adoração de deuses estava presente em algum grau em templos mortuários, e o egiptólogo Stephen Quirke disse que "em todos os períodos o culto real envolve os deuses, mas igualmente. Todo culto aos deuses envolve o rei". [19] Mesmo assim, certos templos eram claramente usados ​​para homenagear reis falecidos e dar ofertas aos seus espíritos. Seu propósito não é totalmente compreendido, eles podem ter sido destinados a unir o rei aos deuses, elevando-o a um status divino maior do que o da realeza comum. [20] Em qualquer caso, a dificuldade de separar os templos divinos dos mortuários reflete o estreito entrelaçamento da divindade e da realeza na crença egípcia. [21]

Edição econômica e administrativa

Os templos eram centros importantes de atividade econômica. A maior exigia recursos prodigiosos e empregava dezenas de milhares de sacerdotes, artesãos e trabalhadores. [22] O funcionamento econômico do templo era análogo ao de uma grande família egípcia, com servos dedicados a servir ao deus do templo como poderiam servir ao dono de uma propriedade. Essa semelhança se reflete no termo egípcio para as terras do templo e sua administração, pr, significando "casa" ou "propriedade". [23]

Alguns dos suprimentos do templo vieram de doações diretas do rei. No Novo Império, quando o Egito era uma potência imperial, essas doações muitas vezes saíam dos despojos das campanhas militares do rei ou do tributo dado por seus estados clientes. [24] O rei também poderia cobrar vários impostos que iam diretamente para o sustento de um templo. [25] Outras receitas vieram de particulares, que ofereceram terras, escravos ou bens aos templos em troca de um suprimento de ofertas e serviços sacerdotais para sustentar seus espíritos na vida após a morte. [26]

Muito do suporte econômico de um templo veio de seus próprios recursos. Isso incluía grandes extensões de terra além do recinto do templo, às vezes em uma região completamente diferente do próprio templo. O tipo de propriedade mais importante eram terras agrícolas, produzindo grãos, frutas ou vinho, ou sustentando rebanhos de gado. O templo administrava essas terras diretamente, alugava-as aos fazendeiros por uma parte da produção ou as administrava em conjunto com a administração real. Os templos também lançaram expedições ao deserto para coletar recursos como sal, mel ou caça selvagem, ou para extrair minerais preciosos. [28] Alguns possuíam frotas de navios com os quais realizavam seu próprio comércio em todo o país ou mesmo além das fronteiras do Egito. Assim, como diz Richard H. Wilkinson, a propriedade do templo "freqüentemente representava nada menos do que uma fatia do próprio Egito". [29] Como um importante centro econômico e empregador de grande parte da população local, o recinto do templo era uma parte importante da cidade em que se situava. Por outro lado, quando um templo foi fundado em um terreno baldio, uma nova cidade foi construída para apoiá-lo. [30]

Todo esse poder econômico estava, em última análise, sob o controle do faraó, e os produtos e propriedades do templo eram freqüentemente tributados. Seus empregados, até mesmo os sacerdotes, estavam sujeitos ao sistema estadual de corvéia, que recrutava mão de obra para projetos reais. [31] Eles também poderiam ser solicitados a fornecer suprimentos para alguns fins específicos. Uma expedição comercial liderada por Harkhuf na Sexta Dinastia (c. 2255–2246 aC) foi autorizada a obter suprimentos de qualquer templo que desejasse, [31] e os templos mortuários da Necrópole Tebana no Novo Reino supervisionaram o fornecimento da realeza empregou tumbas em Deir el-Medina. [32] Os reis também podem isentar templos ou classes de pessoal de impostos e recrutamento. [31]

A administração real também poderia ordenar que um templo desviasse seus recursos para outro templo cuja influência desejasse expandir. Assim, um rei poderia aumentar a renda dos templos de um deus que ele favorecesse, e os templos mortuários de governantes recentes tendiam a desviar recursos dos templos para os faraós mortos há muito tempo. [33] O meio mais drástico de controlar as propriedades do templo era revisar completamente a distribuição de suas propriedades em todo o país, o que poderia se estender ao fechamento de certos templos. Essas mudanças podem alterar significativamente o cenário econômico do Egito. [34] Os templos eram, portanto, instrumentos importantes com os quais o rei administrava os recursos da nação e seu povo. [35] Como supervisores diretos de sua própria esfera econômica, as administrações de grandes templos exerciam uma influência considerável e podem ter representado um desafio à autoridade de um faraó fraco, [36] embora não esteja claro o quão independentes eles eram. [37]

Depois que o Egito se tornou uma província romana, uma das primeiras medidas dos governantes romanos foi implementar uma reforma na posse de terras e na tributação. Os templos egípcios, como proprietários de terras importantes, foram obrigados a pagar aluguel ao governo pelas terras que possuíam ou a entregá-las ao estado em troca de um estipêndio do governo. [38] No entanto, os templos e sacerdotes continuaram a desfrutar de privilégios sob o domínio romano, por exemplo, isenção de impostos e serviços obrigatórios. No nível oficial, os principais funcionários dos templos tornaram-se parte do aparato governante romano, por exemplo, recolhendo impostos e examinando acusações contra padres por violarem a lei sagrada. [39]

Edição de desenvolvimento inicial

Os primeiros santuários conhecidos apareceram no Egito pré-histórico no final do quarto milênio aC, em locais como Saïs e Buto no Baixo Egito e Nekhen e Coptos no Alto Egito. A maioria desses santuários era feita de materiais perecíveis, como madeira, esteiras de junco e tijolos de barro. Apesar da impermanência desses primeiros edifícios, a arte egípcia posterior continuamente reutilizou e adaptou elementos deles, evocando os antigos santuários para sugerir a natureza eterna dos deuses e suas moradas. [41]

No início do período dinástico (c.3100–2686 aC), os primeiros faraós construíram complexos funerários no centro religioso de Abidos seguindo um único padrão geral, com um recinto retangular de tijolos de barro. [42] No Império Antigo (c. 2686-2181 aC), que se seguiu ao início do período dinástico, os monumentos funerários reais se expandiram muito, enquanto a maioria dos templos divinos permaneceram comparativamente pequenos, sugerindo que a religião oficial neste período enfatizava mais o culto ao rei do que a adoração direta de divindades. [43] As divindades intimamente ligadas ao rei, como o deus do sol Rá, receberam mais contribuições reais do que outras divindades. [44] O templo de Rá em Heliópolis era um importante centro religioso, e vários faraós do Império Antigo construíram grandes templos ao sol em sua homenagem perto de suas pirâmides. [45] Enquanto isso, os pequenos templos provinciais mantiveram uma variedade de estilos locais da época pré-dinástica, não afetados pelos locais de culto real. [46]

A expansão dos monumentos funerários começou no reinado de Djoser, que construiu seu complexo inteiramente de pedra e colocou no recinto uma pirâmide de degraus sob a qual foi sepultado: a Pirâmide de Djoser. Para o resto do Império Antigo, tumba e templo foram unidos em elaborados complexos de pirâmide de pedra. [47] Perto de cada complexo de pirâmide estava uma cidade que supria suas necessidades, já que as cidades sustentariam templos ao longo da história egípcia. Outras mudanças ocorreram no reinado de Sneferu que, começando com sua primeira pirâmide em Meidum, construiu complexos de pirâmide simetricamente ao longo de um eixo leste-oeste, com um templo do vale nas margens do Nilo ligado a um templo piramidal ao pé da pirâmide . Os sucessores imediatos de Sneferu seguiram esse padrão, mas começando no final do Império Antigo, os complexos de pirâmides combinavam diferentes elementos do plano axial e do plano retangular de Djoser. [48] ​​Para abastecer os complexos da pirâmide, os reis fundaram novas cidades e propriedades agrícolas em terras não desenvolvidas em todo o Egito. O fluxo de mercadorias dessas terras para o governo central e seus templos ajudou a unificar o reino. [49]

Os governantes do Império do Meio (c. 2055–1650 aC) continuaram a construir pirâmides e seus complexos associados. [50] Os raros vestígios de templos do Império Médio, como o de Medinet Madi, mostram que os planos dos templos ficaram mais simétricos durante esse período, e os templos divinos fizeram uso crescente de pedra. O padrão de um santuário atrás de um salão com pilares freqüentemente aparece nos templos do Império Médio, e às vezes esses dois elementos são fronteados por pátios abertos, prenunciando o layout padrão do templo usado em tempos posteriores. [51]

Editar Novo Reino

Com maior poder e riqueza durante o Novo Império (c. 1550–1070 aC), o Egito dedicou ainda mais recursos aos seus templos, que se tornaram maiores e mais elaborados. [53] As funções sacerdotais de alto escalão tornaram-se permanentes, em vez de posições rotativas, e controlavam uma grande parte da riqueza do Egito. Anthony Spalinger sugere que, à medida que a influência dos templos se expandiu, as celebrações religiosas que antes eram totalmente públicas foram absorvidas pelos rituais festivos cada vez mais importantes dos templos. [54] O deus mais importante da época era Amun, cujo principal centro de culto, o Precinto de Amun-Re em Karnak em Tebas, acabou se tornando o maior de todos os templos, e cujos altos sacerdotes podem ter exercido considerável influência política. [55]

Muitos templos agora eram construídos inteiramente de pedra, e sua planta geral foi fixada, com o santuário, corredores, pátios e portões de pilares orientados ao longo do caminho usado para as procissões do festival. Os faraós do Novo Reino pararam de usar pirâmides como monumentos funerários e colocaram suas tumbas a uma grande distância de seus templos mortuários. Sem pirâmides para construir ao redor, os templos mortuários começaram a usar o mesmo plano daqueles dedicados aos deuses. [56]

No meio do Novo Reino, o Faraó Akhenaton promoveu o deus Aton sobre todos os outros e acabou abolindo a adoração oficial da maioria dos outros deuses. Os templos tradicionais foram negligenciados enquanto novos templos de Aton, diferindo fortemente em design e construção, foram erguidos. Mas a revolução de Akhenaton foi revertida logo após sua morte, com os cultos tradicionais restabelecidos e os novos templos desmontados. Os faraós subsequentes dedicaram ainda mais recursos aos templos, especialmente Ramsés II, o mais prolífico construtor de monumentos da história egípcia. [53] À medida que a riqueza dos sacerdócios continuava a crescer, também crescia sua influência religiosa: os oráculos do templo, controlados pelos sacerdotes, eram um método cada vez mais popular de tomar decisões. [57] O poder faraônico diminuiu, e no século XI aC um líder militar Herihor tornou-se Sumo Sacerdote de Amon e do de fato governante do Alto Egito, começando a fragmentação política do Terceiro Período Intermediário (c. 1070–664 aC). [58]

À medida que o Novo Reino desmoronava, a construção de templos mortuários cessou e nunca foi revivida. [59] Alguns governantes do Terceiro Período Intermediário, como aqueles em Tanis, [60] foram enterrados dentro dos recintos de templos divinos, continuando assim a estreita ligação entre o templo e a tumba. [61]

Desenvolvimento posterior Editar

No Terceiro Período Intermediário e no Período Tardio seguinte (664-323 aC), o enfraquecido estado egípcio caiu para uma série de potências externas, experimentando apenas períodos ocasionais de independência. Muitos desses governantes estrangeiros financiaram e expandiram templos para fortalecer sua reivindicação à realeza do Egito. [62] Um desses grupos, os faraós kushitas dos séculos VIII e VII aC, adotaram a arquitetura de templos de estilo egípcio para uso em sua terra natal de Núbia, iniciando uma longa tradição de construção de templos núbios sofisticados. [63] Em meio a essa turbulência, a sorte de vários templos e clérigos mudou e a independência do sacerdócio de Amon foi quebrada, mas o poder do sacerdócio em geral permaneceu. [62]

Apesar da turbulência política, o estilo do templo egípcio continuou a evoluir sem absorver muita influência estrangeira. [65] Considerando que a construção de templos anteriores focava principalmente em deuses masculinos, deusas e divindades infantis tornaram-se cada vez mais proeminentes. Os templos focavam mais em atividades religiosas populares, como oráculos, cultos de animais e oração. [66] Novas formas arquitetônicas continuaram a se desenvolver, como quiosques cobertos em frente aos portões, estilos de colunas mais elaborados e o Mamissi, um edifício que celebra o nascimento mítico de um deus. [67] Embora as características do estilo de templo tardio tenham se desenvolvido no último período de governo nativo, a maioria dos exemplos data da era dos Ptolomeus, reis gregos que governaram como faraós por quase 300 anos. [68]

Depois que Roma conquistou o reino ptolomaico em 30 aC, os imperadores romanos assumiram o papel de governante e patrono do templo. [69] Muitos templos no Egito romano continuaram a ser construídos em estilo egípcio. [70] Outros, incluindo alguns que foram dedicados aos deuses egípcios, como o templo de Ísis em Ras el-Soda, foram construídos em um estilo derivado da arquitetura romana. [71]

A construção de templos continuou no terceiro século DC. [72] Com o enfraquecimento do império na crise do século III, as doações imperiais aos cultos do templo secaram e quase todas as construções e decorações cessaram. [73] As atividades de culto em alguns locais continuaram, contando cada vez mais com o apoio financeiro e trabalho voluntário das comunidades vizinhas. [74] Nos séculos seguintes, os imperadores cristãos emitiram decretos que eram cada vez mais hostis aos cultos e templos pagãos. [75] Alguns cristãos atacaram e destruíram templos, como no saque de Serapeum e outros templos em Alexandria em 391 ou 392. [76] [77] Por meio de alguma combinação de coerção cristã e perda de fundos, os templos deixaram de funcionar em várias vezes. Os últimos cultos do templo morreram do quarto ao sexto século DC, embora os habitantes locais possam ter venerado alguns locais muito depois de as cerimônias regulares ali terem cessado. [78] [Nota 3]

Os templos foram construídos em todo o Alto e Baixo Egito, bem como em oásis controlados pelo Egito no deserto da Líbia, no extremo oeste de Siwa, e em postos avançados na Península do Sinai, como Timna. Nos períodos em que o Egito dominou a Núbia, os governantes egípcios também construíram templos lá, até o sul de Jebel Barkal. [82] A maioria das cidades egípcias tinha um templo, [83] mas em alguns casos, como nos templos mortuários ou na Núbia, o templo era uma nova fundação em um terreno anteriormente vazio. [30] O local exato de um templo era frequentemente escolhido por razões religiosas, podendo, por exemplo, ser o local de nascimento mítico ou o local de sepultamento de um deus. O eixo do templo também pode ser projetado para se alinhar com locais de significado religioso, como o local de um templo vizinho ou o local do sol nascente ou estrelas específicas. O Grande Templo de Abu Simbel, por exemplo, é alinhado de forma que duas vezes por ano o sol nascente ilumine as estátuas dos deuses em sua sala mais interna. A maioria dos templos estava alinhada em direção ao Nilo, com um eixo que corria aproximadamente de leste a oeste. [84] [Nota 4]

Uma elaborada série de rituais de fundação precedeu a construção. Um outro conjunto de rituais seguiu a conclusão do templo, dedicando-o ao seu deus patrono. Esses ritos eram conduzidos, pelo menos em teoria, pelo rei como parte de seus deveres religiosos; na verdade, na crença egípcia, toda construção de templos era simbolicamente obra sua. [85] Na realidade, foi o trabalho de centenas de seus súditos, recrutados no sistema de corvéia. [86] O processo de construção de um novo templo, ou uma grande adição a um existente, pode durar anos ou décadas. [87]

O uso de pedra nos templos egípcios enfatizou seu propósito como casas eternas para os deuses e os separou dos edifícios para o uso de mortais, que eram construídos com tijolos de barro. [88] Os primeiros templos foram construídos com tijolos e outros materiais perecíveis, e a maioria dos edifícios remotos nos recintos dos templos permaneceram construídos com tijolos ao longo da história egípcia. [89] As principais pedras usadas na construção do templo foram calcário e arenito, que são comuns no Egito, pedras mais duras e difíceis de esculpir, como o granito, foram usadas em quantidades menores para elementos individuais como obeliscos. [90] A pedra pode ser extraída nas proximidades ou enviada no Nilo de pedreiras em outros lugares. [91]

As estruturas do templo foram construídas sobre fundações de lajes de pedra colocadas em trincheiras cheias de areia. [92] Na maioria dos períodos, as paredes e outras estruturas foram construídas com grandes blocos de formas variadas. [93] [Nota 5] Os blocos foram colocados em fiadas, geralmente sem argamassa. Cada pedra foi preparada para se ajustar às suas vizinhas, produzindo blocos cubóides cujas formas irregulares se entrelaçavam. [95] O interior das paredes costumava ser construído com menos cuidado, usando pedras mais ásperas e de baixa qualidade. [96] Para construir estruturas acima do nível do solo, os trabalhadores usaram rampas de construção feitas de materiais variados, como lama, tijolo ou pedra bruta. [97] Ao cortar câmaras em rocha viva, os trabalhadores escavaram de cima para baixo, abrindo um forro perto do teto e cortando até o chão. [98] Assim que a estrutura do templo foi concluída, as faces ásperas das pedras foram revestidas para criar uma superfície lisa. Na decoração dessas superfícies, relevos eram esculpidos na pedra ou, se a pedra fosse de qualidade muito ruim para esculpir, uma camada de gesso que cobria a superfície da pedra. [99] Relevos foram então decorados com douramento, incrustações ou tinta. [100] As tintas geralmente eram misturas de pigmentos minerais com algum tipo de adesivo, possivelmente goma natural. [99]

A construção do templo não terminou depois que o plano original foi concluído, os faraós muitas vezes reconstruíram ou substituíram as estruturas decadentes do templo ou fizeram acréscimos aos que ainda estavam de pé. No decorrer dessas adições, eles freqüentemente desmontavam edifícios de antigos templos para usar como preenchimento de interiores de novas estruturas. Em raras ocasiões, isso pode ter ocorrido porque as estruturas antigas ou seus construtores se tornaram um anátema, como aconteceu com os templos de Akhenaton, mas na maioria dos casos, a razão parece ter sido a conveniência. Tal expansão e desmontagem podem distorcer consideravelmente o plano original do templo, como aconteceu no enorme Distrito de Amun-Re em Karnak, que desenvolveu dois eixos que se cruzam e vários templos satélites. [101]

Como toda arquitetura egípcia antiga, os projetos dos templos egípcios enfatizavam a ordem, a simetria e a monumentalidade e combinavam formas geométricas com motivos orgânicos estilizados. [102] Elementos do projeto do templo também aludiam à forma dos primeiros edifícios egípcios. Cornijas Cavetto no topo das paredes, por exemplo, eram feitas para imitar fileiras de folhas de palmeira colocadas sobre paredes arcaicas, enquanto a moldagem de toro ao longo das bordas das paredes pode ter sido baseada em postes de madeira usados ​​em tais edifícios. A massa das paredes externas, embora parcialmente destinada a garantir a estabilidade, também foi um resquício dos métodos de construção arcaicos. [103] As plantas do templo geralmente centradas em um eixo que segue em uma ligeira inclinação do santuário até a entrada do templo. No padrão totalmente desenvolvido usado no Novo Império e mais tarde, o caminho usado para as procissões do festival - uma ampla avenida pontuada por grandes portas - serviu como este eixo central. O caminho foi planejado principalmente para o uso do deus quando ele viajou para fora do santuário, na maioria das ocasiões as pessoas usaram portas laterais menores. [104] As partes típicas de um templo, como corredores hipostilo cheios de colunas, pátios peristilos abertos e postes de entrada elevados, foram dispostos ao longo deste caminho em uma ordem tradicional, mas flexível. Além do edifício do templo propriamente dito, as paredes externas cercavam vários edifícios satélites. Toda a área delimitada por essas paredes às vezes é chamada de Temenos, o recinto sagrado dedicado ao deus. [105]

O padrão do templo pode variar consideravelmente, além do efeito de distorção da construção adicional. Muitos templos, conhecidos como hypogea, foram escavados inteiramente em rocha viva, como em Abu Simbel, ou tinham câmaras internas talhadas na rocha com pátios e torres de alvenaria, como em Wadi es-Sebua. Eles usavam quase o mesmo layout dos templos independentes, mas usavam câmaras escavadas em vez de edifícios como quartos internos. Em alguns templos, como os templos mortuários em Deir el-Bahari, o caminho da procissão subia por uma série de terraços, em vez de ficar em um único nível. O Templo Ptolomaico de Kom Ombo foi construído com dois santuários principais, produzindo dois eixos paralelos que percorrem toda a extensão do edifício. O estilo de templo mais idiossincrático era o dos templos de Aton construídos por Akhenaton em Akhetaton, nos quais o eixo passava por uma série de pátios totalmente abertos cheios de altares. [106]

O desenho tradicional era uma variedade altamente simbólica da arquitetura sagrada. [107] Era uma variante muito elaborada do projeto de uma casa egípcia, refletindo seu papel como a casa do deus. [23] Além disso, o templo representava um pedaço do reino divino na terra. O santuário elevado e fechado foi equiparado à colina sagrada onde o mundo foi criado no mito egípcio e à câmara mortuária de uma tumba, onde o deus BA, ou espírito, passou a habitar sua imagem de culto assim como um humano BA veio habitar sua múmia. [108] Este lugar crucial, os egípcios acreditavam, tinha que ser isolado do mundo exterior impuro. [104] Portanto, conforme alguém se movia em direção ao santuário, a quantidade de luz externa diminuía e as restrições sobre quem poderia entrar aumentavam. No entanto, o templo também pode representar o próprio mundo. O caminho processional poderia, portanto, representar o caminho do sol viajando pelo céu, e o santuário para o Duat, onde se acreditava que ele se punha e renascia à noite. O espaço fora do edifício foi assim equiparado às águas do caos que jaziam fora do mundo, enquanto o templo representava a ordem do cosmos e o lugar onde essa ordem era continuamente renovada. [109]

Editar câmaras internas

As câmaras internas do templo centradas no santuário do deus principal do templo, que normalmente ficava ao longo do eixo próximo à parte de trás do edifício do templo, e em templos piramidais diretamente contra a base da pirâmide. O santuário era o foco do ritual do templo, o lugar onde a presença divina se manifestava com mais força. A forma como se manifestou variou. Nos templos de Aton e santuários solares tradicionais, o objeto do ritual era o próprio sol ou uma pedra Benben representando o sol, adorada em um pátio aberto para o céu. [111] Em muitos templos mortuários, as áreas internas continham estátuas do faraó falecido, ou uma porta falsa onde seu BA ("personalidade") acreditava-se que aparentava receber ofertas. [112]

Na maioria dos templos, o foco era a imagem de culto: uma estátua do deus do templo que aquele deus BA acreditava-se que habitava enquanto interagia com humanos. [Nota 6] O santuário nesses templos continha um naos, um santuário em formato de gabinete que abrigava a imagem divina, ou um modelo de barco contendo a imagem dentro de sua cabine, que era usado para carregar a imagem durante as procissões do festival. [114] Em alguns casos, o santuário pode ter abrigado várias estátuas de culto. [115] Para enfatizar a natureza sagrada do santuário, ele foi mantido na escuridão total. [116] Enquanto em épocas anteriores o santuário ficava na parte de trás do edifício, nos períodos tardio e ptolomaico ele se tornou uma construção independente dentro do templo, ainda mais isolada do mundo exterior pelos corredores e quartos circundantes. [104]

Capelas subsidiárias, dedicadas às divindades associadas ao deus principal, ficavam nas laterais da principal. Quando o deus principal do templo era do sexo masculino, as capelas secundárias eram frequentemente dedicadas ao consorte mitológico e ao filho desse deus. As capelas secundárias dos templos mortuários eram dedicadas aos deuses associados à realeza. [117]

Várias outras salas vizinhas ao santuário. Muitas dessas salas eram usadas para armazenar equipamentos cerimoniais, textos rituais ou objetos de valor do templo; outros tinham funções rituais específicas. A sala onde as oferendas eram dadas à divindade era freqüentemente separada do próprio santuário, e em templos sem uma barca no santuário, havia um santuário separado para armazenar a barca. [118] Em templos tardios, as áreas rituais podem se estender a capelas no telhado e criptas abaixo do chão. [105] Finalmente, na parede externa na parte de trás do templo, muitas vezes havia nichos para leigos orarem ao deus do templo, o mais perto que pudessem de sua morada. [119]

Corredores e quadras Editar

Salões hipostilosos, salas cobertas cheias de colunas, aparecem em templos ao longo da história egípcia.No Novo Reino, eles normalmente ficavam em frente à área do santuário. [121] Essas salas eram menos restritas do que as salas internas, sendo abertas a leigos, pelo menos em alguns casos. [119] Muitas vezes também eram menos escuros: os salões do Novo Reino erguiam-se em altas passagens centrais sobre o caminho da procissão, permitindo que um clerestório fornecesse luz fraca. O epítome desse estilo é o Grande Salão Hipostilo em Karnak, cujas colunas maiores têm 21 m de altura. Em períodos posteriores, os egípcios preferiam um estilo diferente de salão, onde uma parede de tela baixa na frente deixava entrar a luz. [121] Os corredores sombrios, cujas colunas costumavam ser moldadas para imitar plantas como lótus ou papiro, simbolizavam o pântano mitológico que cercava o monte primitivo na época da criação. As colunas também podiam ser equiparadas aos pilares que sustentavam o céu na cosmologia egípcia. [122]

Além do salão hipostilo, havia uma ou mais quadras de peristilo abertas para o céu. Esses pátios abertos, que faziam parte do projeto do templo egípcio desde o Império Antigo, tornaram-se áreas de transição no plano padrão do Novo Império, situando-se entre o espaço público fora do templo e as áreas mais restritas dentro. Aqui o público se reunia com os padres e se reunia durante as festas. Na frente de cada quadra geralmente havia um poste, um par de torres trapezoidais flanqueando o portão principal. O pilão é conhecido apenas por exemplos espalhados nos Reinos Antigo e Médio, mas no Império Novo ele rapidamente se tornou a fachada distinta e imponente comum à maioria dos templos egípcios. O pilão servia simbolicamente como uma torre de guarda contra as forças da desordem e também pode ter o objetivo de se assemelhar a Akhet, o hieróglifo para "horizonte", enfatizando o simbolismo solar do templo. [123]

A frente de cada poste tinha nichos para os pares de mastros de bandeira. Ao contrário dos postes, essas bandeiras ficavam nas entradas dos templos desde os primeiros santuários pré-dinásticos. Eles estavam tão intimamente associados à presença de uma divindade que o hieróglifo para eles veio a representar a palavra egípcia para "deus". [123]

Edição de gabinete

Fora do edifício do templo, o próprio recinto era o templo, rodeado por uma parede retangular de tijolos que protegia simbolicamente o espaço sagrado da desordem externa. [124] Ocasionalmente, essa função era mais do que simbólica, especialmente durante as últimas dinastias nativas no século IV aC, quando as paredes eram totalmente fortificadas em caso de invasão pelo Império Aquemênida. [125] Nos templos tardios, essas paredes freqüentemente tinham cursos alternados de tijolos côncavos e convexos, de modo que o topo da parede ondulava verticalmente. Esse padrão pode ter o objetivo de evocar as águas mitológicas do caos. [126]

As paredes fechavam muitos edifícios relacionados com a função do templo. Alguns recintos contêm capelas satélites dedicadas a divindades associadas ao deus do templo, incluindo mamisis que celebram o nascimento do filho mitológico do deus. Lagos sagrados encontrados em muitos recintos de templos serviam como reservatórios para a água usada em rituais, como locais para os sacerdotes se purificarem ritualmente e como representações da água da qual o mundo emergiu. [105]

Os templos mortuários às vezes contêm um palácio para o espírito do rei a quem o templo foi dedicado, construído contra o edifício do templo propriamente dito. [127] O Templo Mortuário de Seti I em Abydos incorpora uma estrutura subterrânea incomum, o Osireion, que pode ter servido como uma tumba simbólica para o rei. [128] Sanatórios em alguns templos forneciam um lugar para os doentes aguardarem sonhos de cura enviados pelo deus. Outros edifícios do templo incluíam cozinhas, oficinas e depósitos para suprir as necessidades do templo. [129]

Especialmente importante foi o pr ꜥnḫ "casa da vida", onde o templo editava, copiava e armazenava seus textos religiosos, inclusive aqueles usados ​​para os rituais do templo. A casa da vida também funcionava como um centro geral de aprendizado, contendo trabalhos sobre assuntos não religiosos, como história, geografia, astronomia e medicina. [130] Embora esses edifícios remotos fossem dedicados a propósitos mais mundanos do que o próprio templo, eles ainda tinham um significado religioso, mesmo os celeiros podiam ser usados ​​para cerimônias específicas. [129]

Através do recinto corria o caminho processional, que conduzia da entrada do templo ao portão principal na parede do recinto. O caminho era frequentemente decorado com estátuas de esfinges e pontuado por estações de barcas, onde os padres que carregavam a barca da festa podiam pousá-la para descansar durante a procissão. O caminho processional geralmente terminava em um cais do Nilo, que servia como ponto de entrada para os visitantes ribeirinhos e ponto de saída para a procissão da festa quando ele viajava por água. [131] Nos templos da pirâmide do Império Antigo, o cais era adjacente a um templo inteiro (o templo do vale), que estava ligado ao templo da pirâmide por uma passagem processional. [132]

Edição de Decoração

O edifício do templo foi elaboradamente decorado com relevos e esculturas independentes, todos com significado religioso. Tal como acontece com a estátua de culto, acreditava-se que os deuses estavam presentes nessas imagens, impregnando o templo com poder sagrado. [133] Símbolos de lugares no Egito ou partes do cosmos realçaram a geografia mítica já presente na arquitetura do templo. Imagens de rituais serviam para reforçar o efeito mágico dos rituais e perpetuar esse efeito mesmo se os rituais parassem de ser realizados. Por causa de sua natureza religiosa, essas decorações mostraram uma versão idealizada da realidade, emblemática do propósito do templo ao invés de eventos reais. [134] Por exemplo, o rei era mostrado realizando a maioria dos rituais, enquanto os sacerdotes, se representados, eram secundários. Não era importante que ele raramente estivesse presente nessas cerimônias, era seu papel de intermediário com os deuses que importava. [135]

A forma de decoração mais importante era o relevo. [136] O relevo tornou-se mais extenso com o tempo, e nos últimos templos, paredes, tetos, colunas e vigas eram todos decorados, [137] assim como estelas independentes erguidas dentro do recinto. [138] Artistas egípcios usaram tanto o relevo baixo quanto o relevo rebaixado. O baixo relevo permitia uma arte mais sutil, mas envolvia mais entalhes do que relevo rebaixado. O relevo rebaixado foi, portanto, usado em pedras mais duras e difíceis e quando os construtores queriam terminar rapidamente. [99] Também era apropriado para superfícies externas, onde as sombras que criava faziam as figuras se destacarem na luz solar intensa. [87] Relevos acabados foram pintados usando as cores básicas preto, branco, vermelho, amarelo, verde e azul, embora os artistas muitas vezes misturassem pigmentos para criar outras cores, [99] e os templos ptolomaicos eram especialmente variados, usando cores incomuns, como roxo como acentos. [139] Em alguns templos, douramento ou peças incrustadas de vidro colorido ou faiança substituíram a tinta. [100]

A decoração de templos está entre as fontes de informação mais importantes sobre o antigo Egito. Inclui calendários de festivais, relatos de mitos, representações de rituais e textos de hinos. Os faraós registraram suas atividades de construção de templos e suas campanhas contra os inimigos do Egito. [136] Os templos ptolomaicos vão além para incluir informações de todos os tipos retiradas das bibliotecas do templo. [140] A decoração de uma determinada sala retrata as ações realizadas ali ou tem alguma ligação simbólica com o propósito da sala, fornecendo uma grande quantidade de informações sobre as atividades do templo. [141] As paredes internas foram divididas em vários registros. Os registros mais baixos foram decorados com plantas representando o pântano primitivo, enquanto os tetos e topos das paredes foram decorados com estrelas e pássaros voando para representar o céu. [109] Ilustrações de rituais, cercadas por texto relacionado aos rituais, frequentemente preenchiam os registros intermediários e superiores. [142] Cortes e paredes externas frequentemente registravam as façanhas militares do rei. O poste mostrava a "cena de fulminação", um motivo em que o rei derrota seus inimigos, simbolizando a derrota das forças do caos. [143]

O texto nas paredes era a escrita hieroglífica formal. Alguns textos foram escritos em uma forma "criptográfica", usando símbolos de uma maneira diferente das convenções normais de escrita hieroglífica. O texto criptográfico tornou-se mais difundido e mais complexo na época ptolomaica. As paredes dos templos também exibem frequentemente grafites escritos ou desenhados, tanto em línguas modernas como em antigas como o grego, o latim e o demótico, a forma do egípcio comumente usada na época greco-romana. Embora não faça parte da decoração formal do templo, o graffiti pode ser uma importante fonte de informações sobre sua história, tanto durante o funcionamento de seus cultos quanto após seu abandono. Graffiti antigo, por exemplo, muitas vezes menciona os nomes e títulos de sacerdotes que trabalharam no templo, e os viajantes modernos muitas vezes inscrevem seus nomes nos templos que visitaram. [144] Grafites deixados por padres e peregrinos em Philae incluem o último texto hieroglífico antigo, inscrito em 394 DC, e o último em escrita demótica, de 452. DC [145]

Esculturas grandes e independentes incluíam obeliscos, pilares altos e pontiagudos que simbolizavam o sol. O maior, o Obelisco de Latrão, tinha mais de 36 metros de altura. [146] Eles eram freqüentemente colocados em pares na frente de postes ou em outro lugar ao longo do eixo do templo. As estátuas do rei, que foram colocadas de forma semelhante, também alcançaram um tamanho colossal: os Colossos de Memnon no templo mortuário de Amenhotep III e a estátua de Ramsés II no Ramesseum são as maiores estátuas independentes feitas no antigo Egito. [147] Havia também figuras de deuses, muitas vezes em forma de esfinge, que serviam como guardiães simbólicos do templo. As estátuas mais numerosas eram figuras votivas doadas ao templo por reis, indivíduos ou mesmo cidades para obter o favor divino. Eles podiam representar o deus a quem foram dedicados, as pessoas que doaram a estátua ou ambos. [148] As estátuas de templo mais essenciais eram as imagens de culto, que geralmente eram feitas ou decoradas com materiais preciosos como ouro e lápis-lazúli. [149]

Alívio pintado em batentes de portas e tetos em Medinet Habu. Século XII aC.

Friso de uraei esculpido, ou cobras em pé, no topo de uma parede no complexo da pirâmide de Djoser. Século vinte e oito aC.

Relevo em uma parede de tela entre colunas em Dendera, com imagens de plantas pantanosas na base, molduras de toro emoldurando o relevo e uma cornija de cavetto com um emblema de sol alado encimado por um friso de uraei. Primeiro ao segundo século DC. [64]

Obelisco de Senusret I em Heliópolis. Século XX AC.

Estátua de Pinedjem I, o Sumo Sacerdote de Amun em Karnak, como um faraó. Século XI AC.

Um templo precisava de muitas pessoas para realizar seus rituais e funções de apoio. Os sacerdotes desempenhavam as funções rituais essenciais do templo, mas, na ideologia religiosa egípcia, eram muito menos importantes do que o rei. Todas as cerimônias eram, em teoria, atos do rei, e os sacerdotes meramente ficavam em seu lugar. Os sacerdotes estavam, portanto, sujeitos à autoridade do rei, e ele tinha o direito de nomear qualquer pessoa que desejasse para o sacerdócio. Na verdade, nos Reinos Antigo e Médio, a maioria dos sacerdotes eram funcionários do governo que deixavam seus deveres seculares durante parte do ano para servir no templo em turnos. [150] Uma vez que o sacerdócio se tornou mais profissional, o rei parece ter usado seu poder sobre as nomeações principalmente para os cargos mais altos, geralmente para recompensar um oficial favorito com um emprego ou para intervir por razões políticas nos assuntos de um culto importante . Nomeações menores ele delegou a seu vizir ou aos próprios sacerdotes. No último caso, o titular de um cargo nomeia seu próprio filho como seu sucessor, ou o clero do templo conferido para decidir quem deve preencher um cargo vazio. [151] Os cargos sacerdotais eram extremamente lucrativos e tendiam a ser ocupados pelos membros mais ricos e influentes da sociedade egípcia. [152] No período greco-romano, os ofícios sacerdotais continuaram a ser vantajosos. Especialmente nas áreas rurais, os padres egípcios se distinguiam dos outros habitantes por meio de renda e privilégios ligados aos cargos sacerdotais, mas também por sua educação na leitura e na escrita. Os cargos de alto escalão eram, ainda, tão lucrativos que alguns padres disputavam sua ocupação em longos processos judiciais. No entanto, isso pode ter mudado no período romano posterior, quando o Egito estava sujeito a processos de mudança econômica, social, cultural e religiosa em larga escala. [153]

Os requisitos para o sacerdócio diferiram ao longo do tempo e entre os cultos de diferentes deuses. Embora o conhecimento detalhado estivesse envolvido nos ofícios sacerdotais, pouco se sabe sobre que conhecimento ou treinamento pode ter sido exigido dos titulares dos cargos. Os sacerdotes eram obrigados a observar padrões estritos de pureza ritual antes de entrar nas áreas mais sagradas. Eles raspavam a cabeça e o corpo, lavavam-se várias vezes ao dia e vestiam apenas roupas de linho limpas. Eles não eram obrigados a ser celibatários, mas a relação sexual os tornava impuros até que passassem por mais purificação. Os cultos de deuses específicos podem impor outras restrições relacionadas à mitologia desse deus, como regras contra comer a carne de um animal que representa o deus. [154] A aceitação das mulheres no sacerdócio era variável. No Império Antigo, muitas mulheres serviam como sacerdotes, mas sua presença nos clérigos diminuiu drasticamente no Império do Meio antes de aumentar no Terceiro Período Intermediário. Posições menores, como a de músico em cerimônias, permaneceram abertas às mulheres até mesmo nos períodos mais restritos, assim como o papel especial de consorte cerimonial do deus. Este último papel foi altamente influente, e o mais importante desses consortes, a Esposa de Deus de Amon, até mesmo suplantou o Sumo Sacerdote de Amon durante o Período Final. [155]

À frente da hierarquia do templo estava o sumo sacerdote, que supervisionava todas as funções religiosas e econômicas do templo e nos maiores cultos era uma figura política importante. Abaixo dele pode haver até três graus de sacerdotes subordinados que poderiam substituí-lo nas cerimônias. [156] Embora essas categorias mais altas fossem cargos de tempo integral a partir do Novo Reino, as classes mais baixas do sacerdócio ainda funcionavam em turnos ao longo do ano. [157] Enquanto muitos sacerdotes realizavam uma variedade de tarefas servis, o clero também continha vários especialistas em rituais. [158] Proeminente entre esses papéis especializados era o do sacerdote leitor que recitava hinos e feitiços durante os rituais do templo, e que contratava seus serviços mágicos para leigos. [159] Além de seus sacerdotes, um grande templo empregava cantores, músicos e dançarinos para se apresentar durante os rituais, além de fazendeiros, padeiros, artesãos, construtores e administradores que supriam e administravam suas necessidades práticas. [160] Na era ptolomaica, os templos também podiam abrigar pessoas que buscavam asilo dentro do recinto ou reclusos que se dedicavam voluntariamente a servir ao deus e viver em sua casa. [161] Um culto importante, portanto, poderia ter bem mais de 150 padres em tempo integral ou parcial, [162] com dezenas de milhares de empregados não sacerdotais trabalhando em suas terras em todo o país. [163] Esses números contrastam com os templos de tamanho médio, que podem ter de 10 a 25 sacerdotes, e com os menores templos provinciais, que podem ter apenas um. [164]

Os deveres de alguns sacerdotes os levavam além do recinto do templo. Eles faziam parte da comitiva em festivais que viajavam de um templo a outro, e clérigos de todo o país enviavam representantes ao festival nacional de Sed, que reforçava o poder divino do rei. Alguns templos, como os das cidades vizinhas de Mênfis e Letópolis, eram supervisionados pelo mesmo sumo sacerdote. [165]

Em certos momentos, havia um escritório administrativo que presidia todos os templos e clérigos. No Reino Antigo, os reis deram essa autoridade primeiro aos seus parentes e depois aos seus vizires. No reinado de Tutmosis III, o cargo passou dos vizires para os sumos sacerdotes de Amon, que o mantiveram durante grande parte do Novo Reino. [166] Os romanos estabeleceram um cargo semelhante, o de sumo sacerdote para todo o Egito, que supervisionou os cultos do templo até a sua extinção. [167]

Rituais diários Editar

Os rituais diários na maioria dos templos incluíam duas sequências de rituais de oferenda: um para limpar e vestir o deus para o dia e outro para apresentá-lo com uma refeição. A ordem exata dos eventos nesses rituais é incerta e pode ter variado um pouco a cada vez que eram realizados. Além disso, as duas sequências provavelmente se sobrepuseram. [168] Ao nascer do sol, o sacerdote oficiante entrou no santuário, carregando uma vela para iluminar a sala. Ele abriu as portas do santuário e se prostrou diante da imagem do deus, recitando hinos em seu louvor. Ele removeu o deus do santuário, vestiu-o (substituindo as roupas do dia anterior) e ungiu-o com óleo e tinta. [169] Em algum momento, o sacerdote apresentou a refeição do deus, incluindo uma variedade de carnes, frutas, vegetais e pão. [170]

Acreditava-se que o deus consumia apenas a essência espiritual desta refeição. Essa crença permitiu que a comida fosse distribuída para outras pessoas, um ato que os egípcios chamavam de "reversão das ofertas". A comida era passada primeiro para as outras estátuas em todo o templo, depois para as capelas funerárias locais para o sustento dos mortos e, finalmente, para os sacerdotes que a comiam. [171] As quantidades, mesmo para a refeição diária, eram tão grandes que apenas uma pequena parte pode ter sido colocada nas mesas de oferenda. A maior parte deve ter ido diretamente para esses usos secundários. [172]

A arte do templo frequentemente mostra o rei apresentando uma imagem da deusa Maat à divindade do templo, um ato que representava o propósito de todas as outras oferendas. [169] O rei pode ter apresentado uma estatueta real de Maat para a divindade, ou os relevos do templo representando o ato podem ter sido puramente simbólicos. [173]

Outros rituais de oferendas aconteciam ao meio-dia e ao pôr do sol, embora o santuário não fosse reaberto. [169] Algumas cerimônias além das oferendas também aconteciam diariamente, incluindo rituais específicos para um deus em particular. No culto do deus sol Rá, por exemplo, hinos eram cantados dia e noite a cada hora da jornada do deus pelo céu.[174] Muitas das cerimônias representaram em ritual a batalha contra as forças do caos. Eles podem, por exemplo, envolver a destruição de modelos de deuses inimigos como Apep ou Set, atos que se acredita terem um efeito real através do princípio de ḥkꜣ (Pronúncia egiptológica heka) "Magia". [170]

Na verdade, os egípcios acreditavam que todas as ações rituais alcançavam seu efeito por meio do ḥkꜣ. [175] Era uma força fundamental que os rituais deveriam manipular. Usando magia, pessoas, objetos e ações eram comparados a contrapartes no reino divino e, portanto, acreditava-se que afetavam os eventos entre os deuses. [176] Na oferta diária, por exemplo, a estátua de culto, independentemente de qual divindade representava, era associada a Osíris, o deus dos mortos. O sacerdote que executava o ritual era identificado com Hórus, o filho vivo de Osíris, que na mitologia sustentava seu pai após a morte por meio de oferendas. [177] Ao se equiparar magicamente a um deus em um mito, o sacerdote foi capaz de interagir com a divindade do templo. [176]

Edição de festivais

Em dias de particular significado religioso, os rituais diários foram substituídos por observâncias de festivais. Festivais diferentes ocorriam em intervalos diferentes, embora a maioria fosse anual. [178] O tempo deles era baseado no calendário civil egípcio, que na maioria das vezes estava muito fora de compasso com o ano astronômico. Assim, embora muitos festivais tenham uma origem sazonal, seu ritmo perdeu a conexão com as estações. [179] A maioria dos festivais acontecia em um único templo, mas outros podiam envolver dois ou mais templos ou uma região inteira do Egito, alguns eram celebrados em todo o país. No Novo Império e posteriormente, o calendário de festivais em um único templo podia incluir dezenas de eventos, então é provável que a maioria desses eventos fosse observada apenas pelos sacerdotes. [180] Nas festas que envolviam uma procissão fora do templo, a população local também se reunia para assistir e comemorar. Essas eram as cerimônias mais elaboradas do templo, acompanhadas pela recitação de hinos e pela apresentação de músicos. [181]

As cerimônias do festival envolviam a reconstituição de eventos mitológicos ou a realização de outros atos simbólicos, como o corte de um feixe de trigo durante o festival relacionado à colheita dedicado ao deus Min. [182] Muitas dessas cerimônias ocorreram apenas dentro da construção do templo, como o festival da "união com o disco solar" praticado no período tardio e depois, quando estátuas de culto eram carregadas para o telhado do templo no início do ano novo para ser animado pelos raios do sol. Em festas que envolviam procissão, os padres carregavam a imagem divina para fora do santuário, geralmente em sua barca modelo, para visitar outro local. A barca pode viajar inteiramente em terra ou ser carregada em um barco de verdade para viajar no rio. [183]

O propósito da visita do deus variou. Alguns estavam ligados à ideologia da realeza. No Festival Opet, uma cerimônia extremamente importante durante o Novo Reino, a imagem de Amun de Karnak visitou a forma de Amun adorada no Templo de Luxor, e ambos agiram para reafirmar o governo divino do rei. [184] Ainda outras celebrações tiveram um caráter funerário, como no Belo Festival do Vale, quando Amon de Karnak visitou os templos mortuários da Necrópole Tebana para visitar os reis comemorados ali, enquanto pessoas comuns visitavam as capelas funerárias de seus próprios falecidos parentes. [185] Alguns podem ter se centrado em casamentos rituais entre divindades, ou entre divindades e seus consortes humanos, embora a evidência de que o casamento ritual era seu propósito seja ambígua. Um exemplo proeminente é um festival no qual uma imagem de Hathor do complexo do Templo de Dendera era trazida anualmente para visitar o Templo de Edfu, o templo de seu consorte mitológico Hórus. [186] Essas cerimônias variadas foram unidas pelo amplo propósito de renovar a vida entre os deuses e no cosmos. [187]

Os deuses envolvidos em um festival também recebiam oferendas em quantidades muito maiores do que nas cerimônias diárias. É improvável que as enormes quantidades de comida listadas nos textos do festival tenham sido divididas apenas entre os sacerdotes, então é provável que os plebeus celebrantes também tenham participado da reversão dessas ofertas. [188]

Animais sagrados Editar

Alguns templos mantinham animais sagrados, que se acreditava serem manifestações do deus do templo BA da mesma forma que as imagens de culto eram. Cada um desses animais sagrados era mantido no templo e adorado por um certo período de tempo, variando de um ano até a vida do animal. No final dessa época, foi substituído por um novo animal da mesma espécie, que era selecionado por um oráculo divino ou com base em marcações específicas que deveriam indicar sua natureza sagrada. Entre os mais proeminentes desses animais estavam o Apis, um touro sagrado adorado como uma manifestação do deus Mênfita Ptah, e o falcão em Edfu, que representava o deus-falcão Hórus. [189]

Durante o período tardio, desenvolveu-se uma forma diferente de adoração envolvendo animais. Nesse caso, os leigos pagavam aos sacerdotes para matar, mumificar e enterrar um animal de uma determinada espécie como oferenda a um deus. Esses animais não eram considerados especialmente sagrados, mas como uma espécie, eram associados ao deus porque era representado na forma daquele animal. O deus Thoth, por exemplo, poderia ser descrito como íbis e babuíno, e íbis e babuínos foram dados a ele. [190] Embora esta prática fosse distinta da adoração de representantes divinos únicos, alguns templos mantinham estoques de animais que podiam ser selecionados para qualquer propósito. [191] Essas práticas produziram grandes cemitérios de animais mumificados, como as catacumbas ao redor do Serapeum de Saqqara onde os touros Apis foram enterrados junto com milhões de oferendas de animais. [192]

Oráculos Editar

No início do Novo Império, e possivelmente antes, a procissão do festival havia se tornado uma oportunidade para as pessoas buscarem os oráculos do deus. Suas perguntas tratavam de assuntos que iam desde a localização de um objeto perdido até a melhor escolha para uma nomeação governamental. Os movimentos da barca à medida que era carregada nos ombros dos carregadores - fazendo gestos simples para indicar "sim" ou "não", inclinando-se em direção a tabuletas nas quais possíveis respostas estavam escritas, ou movendo-se em direção a uma pessoa específica na multidão - foram feitos para indicar a resposta do deus. [193] No período greco-romano, e possivelmente muito antes, os oráculos eram usados ​​fora do festival, permitindo que as pessoas os consultassem com frequência. Os sacerdotes interpretavam os movimentos dos animais sagrados ou, sendo questionados diretamente, escreviam ou proferiam respostas que supostamente haviam recebido do deus em questão. [194] A alegação dos sacerdotes de falar pelos deuses ou interpretar suas mensagens deu-lhes grande influência política e forneceu os meios para os sumos sacerdotes de Amon dominarem o Alto Egito durante o Terceiro Período Intermediário. [193]

Adoração popular Editar

Embora fossem excluídos dos rituais formais do templo, os leigos ainda procuravam interagir com os deuses. Há pouca evidência das práticas religiosas de pessoas individuais no início da história egípcia, então a compreensão dos egiptólogos do assunto deriva principalmente do Novo Império ou de períodos posteriores. [195] As evidências daqueles tempos indicam que, embora os egípcios comuns usassem muitos locais para interagir com o divino, como santuários domésticos ou capelas comunitárias, os templos oficiais com seus deuses sequestrados eram um foco importante para a veneração popular. [196]

Incapazes de abordar a imagem do culto diretamente, os leigos ainda tentaram transmitir suas orações a ela. Às vezes, eles relatavam mensagens aos sacerdotes para entregar à divindade do templo, outras vezes expressavam sua piedade nas partes do templo que eles podiam acessar. Tribunais, portas e corredores hipostilo podem ter espaços designados para orações públicas. Às vezes, as pessoas dirigiam seus apelos aos colossos reais, que se acreditava agirem como intermediários divinos. [197] Mais áreas privadas para devoção estavam localizadas na parede externa do edifício, onde grandes nichos serviam como "capelas do ouvido que ouvia" para os indivíduos falarem com o deus. [119]

Os egípcios também interagiam com divindades por meio da doação de oferendas, que iam de simples joias a estátuas e estelas grandes e finamente esculpidas. [196] Entre suas contribuições estavam estátuas que ficavam nos pátios do templo, servindo como memoriais aos doadores após suas mortes e recebendo porções das ofertas do templo para sustentar o espírito dos doadores. Outras estátuas serviam como presentes ao deus do templo, e estelas com inscrições transmitiam à divindade residente as orações e mensagens de agradecimento dos doadores. Ao longo dos séculos, muitas dessas estátuas se acumularam dentro do prédio de um templo que os sacerdotes às vezes as tiravam do caminho, enterrando-as em esconderijos sob o chão. [198] Os plebeus ofereceram modelos simples de madeira ou argila como votivas. A forma desses modelos pode indicar o motivo de sua doação. As estatuetas de mulheres estão entre os tipos mais comuns de figuras votivas e algumas são inscritas com uma oração para que uma mulher dê à luz um filho. [199]

As procissões do festival ofereceram uma chance para os leigos se aproximarem e talvez até mesmo vislumbrar a imagem do culto em sua barca, e para eles receberem porções da comida do deus. [200] Como os principais rituais de qualquer festival ainda aconteciam dentro do templo, fora da vista do público, o egiptólogo Anthony Spalinger questionou se as procissões inspiraram "sentimentos religiosos" genuínos ou foram simplesmente vistas como ocasiões para folia. [201] Em qualquer caso, os eventos oraculares durante os festivais forneceram uma oportunidade para as pessoas receberem respostas das divindades normalmente isoladas, como fizeram as outras variedades de oráculos que se desenvolveram no final da história egípcia. Os templos eventualmente se tornaram um local para mais um tipo de contato divino: sonhos. Os egípcios viam os sonhos como um meio de comunhão com o reino divino e, no período ptolomaico, muitos templos forneciam edifícios para a incubação ritual. As pessoas dormiam nesses prédios na esperança de entrar em contato com o deus do templo. Os peticionários muitas vezes buscaram uma solução mágica para doenças ou infertilidade. Outras vezes, procuravam uma resposta para uma pergunta, recebendo a resposta por meio de um sonho, e não de um oráculo. [202]

Depois que suas atividades religiosas originais cessaram, os templos egípcios sofreram uma lenta decadência. Muitos foram desfigurados por cristãos que tentavam apagar os vestígios da antiga religião egípcia. [203] Alguns edifícios de templos, como o Mamissi em Dendera ou no salão hipostilo em Philae, foram adaptados em igrejas ou outros tipos de edifícios. [204] Mais comumente, os locais foram deixados em desuso, como no Templo de Khnum em Elefantina, enquanto os moradores carregavam suas pedras para servir de material para novas construções. [205] O desmantelamento de templos de pedra continuou até os tempos modernos. [206] O calcário era especialmente útil como fonte de cal, então os templos construídos com calcário foram quase todos desmontados. Os templos de arenito, encontrados principalmente no Alto Egito, tinham maior probabilidade de sobreviver. [207] O que os humanos deixaram intacto ainda estava sujeito ao desgaste natural. Os templos em áreas desérticas podem ser parcialmente cobertos por montes de areia, enquanto os próximos ao Nilo, principalmente no Baixo Egito, costumam ser soterrados sob camadas de lodo do rio. Assim, alguns dos principais locais de templos, como Memphis, foram reduzidos à ruína, enquanto muitos templos distantes do Nilo e centros populacionais permaneceram quase todos intactos. Com a compreensão da escrita hieroglífica perdida, as informações sobre a cultura egípcia que foram preservadas nos templos sobreviventes ficaram incompreensíveis para o mundo. [208]

A situação mudou dramaticamente com a campanha francesa no Egito e na Síria em 1798, que trouxe consigo um corpo de estudiosos para examinar os monumentos antigos sobreviventes. Os resultados de seu estudo inspiraram um fascínio pelo antigo Egito em toda a Europa. No início do século XIX, um número crescente de europeus viajou para o Egito, tanto para ver os monumentos antigos quanto para coletar antiguidades egípcias. [209] Muitos artefatos do templo, de pequenos objetos a enormes obeliscos, foram removidos por governos externos e colecionadores particulares. Essa onda de egiptomania resultou na redescoberta de locais de templos como Abu Simbel, mas artefatos e até mesmo templos inteiros eram freqüentemente tratados com grande descuido. [210] As descobertas do período possibilitaram a decifração dos hieróglifos egípcios e o início da egiptologia como disciplina acadêmica. [211]

Os egiptólogos do século XIX estudaram intensamente os templos, mas sua ênfase estava na coleção de artefatos para enviar a seus próprios países, e seus métodos de escavação desleixados muitas vezes causaram mais danos. [213] Lentamente, a atitude de caça de antiguidades em relação aos monumentos egípcios deu lugar a um estudo cuidadoso e esforços de preservação. O governo também assumiu maior controle da atividade arqueológica à medida que a independência do Egito de potências estrangeiras aumentava.

No entanto, mesmo nos últimos tempos, os vestígios antigos enfrentaram ameaças. A mais severa foi a construção da represa de Aswan na década de 1960, que ameaçou submergir os templos no que havia sido a Baixa Núbia, sob o recém-formado Lago Nasser. [214] Um grande esforço das Nações Unidas desmontou alguns dos monumentos ameaçados e os reconstruiu em um terreno mais alto, e o governo egípcio deu vários dos outros, como o Templo de Dendur, Templo de Taffeh e Templo de Debod, como presentes para nações que contribuíram para o esforço de preservação. No entanto, vários outros templos desapareceram sob o lago. [215]

Hoje, existem dezenas de locais com vestígios substanciais de templos, [216] embora muitos mais já tenham existido e nenhum dos principais templos do Baixo ou Médio Egito esteja bem preservado. [217] Aqueles que estão bem preservados, como Karnak, Luxor e Abu Simbel, atraem turistas de todo o mundo e são, portanto, uma atração chave para a indústria turística egípcia, que é um importante setor da economia egípcia. [218] Três locais de templos - a antiga Tebas com sua necrópole, Memphis e sua necrópole e os monumentos núbios de Abu Simbel a Philae - foram designados pela UNESCO como patrimônios mundiais. O governo egípcio está trabalhando para equilibrar as demandas do turismo e a necessidade de proteger monumentos antigos dos efeitos nocivos da atividade turística. [219] O trabalho arqueológico também continua, já que muitos restos de templos ainda estão enterrados e muitos templos existentes ainda não foram totalmente estudados. Algumas estruturas danificadas ou destruídas, como os templos de Akhenaton, estão até sendo reconstruídas. Esses esforços estão melhorando a compreensão moderna dos templos egípcios, o que, por sua vez, permite uma melhor compreensão da sociedade egípcia antiga como um todo. [220]

  1. ^ Muitos egiptólogos, como Wolfgang Helck e Dietrich Wildung, argumentaram que os egípcios não acreditavam que seus reis eram divinos. No entanto, a divindade do rei é constantemente enfatizada nos escritos oficiais: os produtos da corte real e do estabelecimento religioso. Portanto, independentemente de os egípcios comuns acreditarem nisso, a natureza divina do rei é a chave para a ideologia do templo egípcio. [7]
  2. ^ A frase "mansão de milhões de anos" costuma ser considerada o termo egípcio para um templo mortuário. Em vários casos, os egípcios usaram essa frase para se referir a edifícios sagrados que geralmente não são considerados "mortuários", como o Templo de Luxor e o Festival Hall de Tutmés III em Karnak. [16] Patricia Spencer sugere que o termo se aplica a "qualquer templo no qual o culto ao rei foi observado, mesmo se o templo foi dedicado, em primeira instância, ao deus principal da área." [17]
  3. ^ Muitos templos foram abandonados durante ou antes do século III, embora as menções de padres em textos de papiro mostrem que alguns cultos continuaram a existir pelo menos até os anos 330. [79] O Templo de Ísis em Philae, na fronteira sul do Egito com Núbia, foi o último templo em pleno funcionamento. Os estudiosos têm tradicionalmente acreditado, com base nos escritos de Procópio, que foi fechado por volta de 535 DC por uma expedição militar sob Justiniano I. Jitse Dijkstra argumentou que o relato de Procópio sobre o fechamento do templo é impreciso e que a atividade religiosa regular cessou pouco depois a última data inscrita no templo, em 456 ou 457 DC. [80] Eugene Cruz-Uribe sugere, em vez disso, que durante o século V e o início do sexto, o templo estava vazio na maior parte do tempo, mas que os núbios que moravam nas proximidades continuavam a realizar festivais periódicos lá até meados do século VI. [81]
  4. ^ Como o eixo estava alinhado a 90 graus do fluxo geralmente norte-sul do rio, as irregularidades no curso do Nilo significavam que a orientação nem sempre estava de acordo com as direções verdadeiras. [84]
  5. ^ Em suas primeiras construções de pedra, os egípcios fizeram pequenos blocos em forma de tijolos de barro. Grandes blocos eram típicos de todos os outros períodos, exceto no período de Amarna, quando os templos de Aton foram construídos com pequenos blocos padronizados talatat blocos, possivelmente para acelerar a construção. [93] Os templos ptolomaicos e romanos foram construídos em cursos regulares, com os blocos dentro de cada curso cortados na mesma altura. [94]
  6. ^ Nenhuma estátua de divindades sobrevivente é conhecida por ter sido imagens de culto, embora algumas tenham as características certas para servir a esse propósito. [113]

Edição de citações

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GUIA DE ECOTRAVEL DE FAYOUM

8 km depois do Helnan Auberge Hotel, você encontrará o café “Waahit ilSalaam” à sua direita, vire à esquerda na Ibshaway Tourist Road e siga em frente.

Abuksah

Após 5 km, você chegará em Abuksah, vire à direita na Praça Al Abudi marcada por uma estrutura em forma de fonte e continue em frente.

Ibshaway

Você chegará ao Mercado Ibshaway, situado no coração do centro de Ibshaway. O mercado começa logo após o prédio do Banco Nacional do Egito à sua direita, evite pegar a rua às quintas-feiras durante o movimentado mercado semanal. Um microônibus tem o tamanho máximo de veículo que pode passar pela estreita rua do mercado.

Restaurante El Mustafa

Pouco depois do Banco Nacional do Egito, você verá o Restaurante El Mustafa. Ele serve café da manhã egípcio muito limpo e fresco (feijão e falafel).

Caso precise de mais instruções para encontrar o restaurante, entre em contato com um dos funcionários do Mustafa
Celular: 01002757811.

Nazla

Continue em frente após o Restaurante El Mustafa e você chegará a um cruzamento bem no final do Mercado de Ibshaway, pegue a primeira rua à direita para ir para Nazla e depois continue em frente.

Da Praça Al Abudi até este local são cerca de 4 km.

Fábrica de tijolos

No caminho para Nazla, você verá uma fábrica de tijolos do lado direito marcada por uma chaminé alta e redonda neste ponto, o vale de Nazla começa a continuar em linha reta.

Kushk

Vire à esquerda na praça chamada “Kushk” marcada por uma junção de bifurcação dividida por um edifício em forma de triângulo do Mercado Ibshaway até a Praça Kushk leva cerca de 4 km e siga em frente.

Mesquita de Mousa Misar

Na Mesquita de Mousa Misar (em forma de templo faraônico com minarete) vire à esquerda na curva, vá para a esquerda e desça por cerca de 500m e você encontrará as Oficinas de Olaria Nazla no vale, a entrada das oficinas é marcada pela cerâmica exposta na estrada.

Demora cerca de 4 km da Praça Kushk para as Oficinas de Cerâmica de Nazla.

Cerâmica Nazla

Das Oficinas de Cerâmica de Nazla,
Volte para a Mesquita de Mousa Misar logo após a Mesquita, vire à esquerda (indo à direita o levaria de volta à Praça Kushk) para seguir para Abu Gandir e Medinet Madi siga em frente.

Contato das Oficinas de Olaria Nazla:
Facilitador do projeto de campo BRAVO, Hosni Younis, celular: 01004146582.

Existem banheiros públicos mal conservados bem nas Oficinas de Cerâmica de Nazla.

Varandas arredondadas

Vindo das Oficinas de Cerâmica de Nazla, você chegará a uma bifurcação, vire à direita e siga em frente.

O ponto de referência na junção da bifurcação é o prédio da esquina com varandas arredondadas.

Abu Gandir

Quando você chegar a Abu Gandir, vire à direita após a escola cercada por uma parede de cor creme. Demora cerca de 7 km da Mesquita de Mousa Misar para a escola continuar em frente.

Após 3 km, você chegará a um canal e a estação de água potável de Abu Gandir vire à direita.

Após 1 km, vire à esquerda e atravesse o canal.

Após cerca de 100m, vire à esquerda e siga em frente.

Medinet Madi

Vire à esquerda na Medinet Madi marcada por uma placa.

Tunis

Depois de visitar Medinet Madi, volte para a Praça Kushk e vire à esquerda (indo à direita o levará de volta para Nazla e Ibshaway) e, em seguida, siga em frente na Ibshaway / Qarun Street até chegar a Tunis, a primeira entrada para Tunis a partir da Ibshaway Street é marcada pelos dois sinais “Tunis Pottery Welcome” e “Hotel Sobek”.

Da Praça Kushk a Tunis leva cerca de 14 km.

Contato em Tunis:
Facilitador do Projeto de Campo BRAVO
Khairy, celular 01003656773.

A história do parque arqueológico de Medinet Madi (“Cidade Antiga”) começou em 2.000 aC quando os Faraós começaram a cultivar a região de Fayoum. Sua descoberta foi uma das maiores do Egito no século XX. Medinet Madi também é conhecido como Luxor de Fayoum e está intimamente ligado à área protegida de Wadi El Rayyan. É o único templo do Reino do Meio com inscrições. O parque e seu centro de visitantes oferecem uma experiência única ao visitante.


Renenutet

Renenutet (também conhecido como Termuthis, Ernutet, Renenet) era uma deusa naja da área do Delta. Ela era uma deusa poderosa, cujo olhar destruiu seus inimigos. No entanto, os antigos egípcios não tinham motivos para temê-la, pois ela lhes oferecia proteção em muitas áreas de suas vidas.

Ela era representada como uma mulher, uma naja ou uma mulher com cabeça de cobra usando um cocar de plumas duplas ou o disco solar. Renenutet também foi retratada com uma cabeça de leão & # 8217s, como Hathor em sua forma de & # 8220Eye of Ra & # 8221. No submundo, ela se tornou uma temível cobra cuspidor de fogo que poderia matar com um olhar.

O nome dela pode derivar das palavras & # 8220rnn & # 8221 (criar ou amamentar) e & # 8220wtt & # 8221 (cobra), mas outros sugerem que & # 8220rnnt & # 8221 pode significar & # 8220 fortuna & # 8221 ou & # 8220riches & # 8221.

Uma outra possibilidade é que a primeira sílaba seja & # 8220rn & # 8221, traduzida como & # 8220name & # 8221. Isso certamente se encaixaria em seu papel em nomear crianças, mas aqueles que apóiam essa visão tendem a traduzir seu nome como & # 8220Ela que está no nome & # 8221 que não & # 8217 realmente se encaixa no resto dos hieróglifos. Isso nos leva a outra possibilidade. Algumas fontes referem-se a uma deusa-cobra separada chamada Renenet, que era uma deusa da enfermagem. Eles podem muito bem ser o mesmo ou podem ter se fundido com o tempo, mas também é possível que os dois simplesmente tenham sido confundidos pelos historiadores.

Renenutet às vezes era considerada a esposa de Geb (o deus da terra) e a mãe de Nehebkau (o deus cobra que guardava a entrada para o submundo e protegia Rá enquanto ele passava todas as noites), mas outras tradições afirmavam que ela era casada para Sobek ou Shai, o deus do destino. Ela era a mãe de Nepri, a personificação do milho, que estava intimamente associada a Osíris. No entanto, como um exemplo de maternidade perfeita, ela foi fundida com Ísis (esposa de Osíris e # 8217) como Isermithis ou Thermouthis.

Para os antigos egípcios, nomes eram palavras de grande poder. Como a Deusa da amamentação, Renenutet deu a cada bebê recém-nascido um nome secreto junto com o leite de sua mãe. Nesse papel, ela recebeu o epíteto & # 8220She Who Rears & # 8221. Ela também protegeu as crianças de maldições. Na verdade, foi dito que a criança & # 8220 tinha Renenutet sobre o ombro desde o primeiro dia & # 8221. Nesse papel, ela estava ligada a Meskhenet, uma deusa do parto, que na verdade supervisionava o trabalho de parto.

Os antigos egípcios acreditavam que, para uma pessoa desfrutar da vida eterna, sua imagem e seu nome devem sobreviver. Como Renenutet deu a cada pessoa seu nome, ela foi ligada a Shai, como uma deusa do destino. Ramsés II afirmou que ele era o & # 8220Lorde de Shai e Criador de Renentet & # 8221 como uma indicação de seu poder de controlar seu próprio destino.

Renenutet e Shai eram freqüentemente retratados com Thoth e às vezes eram chamados de & # 8220pelas mãos de Thoth & # 8221. Na Litania de Re (Novo Reino), ela aparece no submundo como a & # 8220 Senhora da Justificação & # 8221, associando-a à deusa Ma & # 8217at.

De acordo com os Textos da Pirâmide, Renenutet era a deusa da abundância e da boa fortuna. As cobras eram frequentemente vistas nos campos na época da colheita, caçando os roedores que ameaçavam a colheita. Como resultado, Renenutet foi considerado o protetor da colheita e recebeu os epítetos & # 8220Deusa do Celeiro Duplo & # 8221, a & # 8220 Senhora dos Campos Férteis & # 8221 e & # 8220 Senhora dos Celeiros & # 8221.

Amenemhet III e Amenemhet IV dedicaram um templo a Renenutet, Sobek e Horus em Dja (conhecido pelos gregos como Narmouthis ou Harmounthis e agora chamado de Medinet Madi) que foi expandido durante o período ptolomaico. Nesse templo, um festival anual da colheita era realizado em sua homenagem, durante o qual uma quantidade de produtos da melhor qualidade era dedicada a ela, e em todo o Egito santuários para ela eram construídos em áreas onde o vinho era fermentado.

Renenutet também foi relacionado com a chegada da inundação e no período posterior presidiu ao oitavo mês do antigo calendário egípcio conhecido por nós pelo nome grego & # 8220Parmutit & # 8221.

Desde o início, ela foi vista como a protetora do faraó no mundo dos mortos, com o epíteto & # 8220Nourishing Snake & # 8221. Renenutet imbuiu suas roupas com um poder que repeliu seus inimigos. Pelo Novo Reino, seu poder estendeu-se ao ritual de mumificação durante o qual ela imbuiu os envoltórios de múmia com poder mágico, e no período ptolomaico esse papel foi homenageado com o epíteto & # 8220A Senhora das Túnicas & # 8221.


Ptolomeu II Filadelfo

Ptolomeu II era o filho mais novo de Ptolomeu I Sóter. Ele tinha dois irmãos mais velhos, Ptolomeu Keraunos e Meleager, ambos reis macedônios. Ele se tornou o co-regente de seu pai em 284 aC e assumiu como único rei do Egito em 282 aC, quando seu pai morreu. Durante seu reinado, o império ptolomaico atingiu sua maior extensão e o Egito era rico e poderoso.

Ptolomeu II casou-se com Arsinoe I (filha de Lisímaco, rei da Trácia) como parte de uma aliança contra Seleuco I Nicator (outro general de Alexandre, o Grande). Ela era a mãe de seus três filhos legítimos, Ptolomeu III Euergetes (seu sucessor), Lisímaco e Berenice Phernopherus.

Lisímaco foi casado com a irmã de Ptolomeu II e # 8217, Arsinoe II, mas quando ele morreu, ela se casou brevemente com o irmão mais velho de Ptolomeu II, Ptolomeu Kerauno. Quando essa aliança azedou, Arsinoe II fugiu para o Egito para a proteção de Ptolomeu II. Pouco depois (e muito provavelmente por instigação de Arsinoe II) Arsinoe I foi acusado de traição e exilado. Ptolomeu II divorciou-se de Arsinoe I e casou-se com Arsinoe II e adotou o epíteto Filadelfo (amante do irmão ou irmã).

Ptolomeu II foi o primeiro faraó a se casar com sua irmã, mas essa forma de casamento tornou-se padrão para o restante da dinastia ptolomaica. Seu casamento com Arsinoe II não parece ter provocado nenhum escândalo. Provavelmente foi comparado ao relacionamento entre Osíris e Ísis, e Zeus e Hera.

Arsinoe II parece ter adotado os filhos de seu marido com sua ex-esposa (Arsinoe I) e não há evidências de que ela teve filhos com Ptolomeu. Talvez porque seu casamento era de natureza política, não é surpreendente que Ptolomeu pareça ter tido um grande número de amantes, a mais influente das quais parece ter sido Bilistiche, com quem ele pode ter gerado Ptolomeu Andromachou e que pode até ter sido deificado por Ptolomeu após sua morte.

Ele foi educado por Strato (da escola de Aristóteles) e Philitas de Cos (um poeta e estudioso alexandrino) e durante seu reinado a corte real alcançou novos patamares de esplendor artístico e material.

Em 280 aC ele inaugurou o Ptolemaieia, um festival realizado a cada quatro anos para homenagear seu pai e sua dinastia. Este festival foi em parte para rivalizar com os Jogos Olímpicos e em parte para reforçar o poder e a popularidade da família real. Ele também encenou uma procissão pródiga em Alexandria em homenagem a Dionísio envolvendo 24 carruagens e um grande número de animais exóticos e aparentemente ele montou um zoológico impressionante em Alexandria.

A Grande Biblioteca de Alexandria foi fundada por Ptolomeu I, mas concluída e ampliada por Ptolomeu II. Ptolomeu queria apoiar a pesquisa científica e era um patrocinador generoso das artes. Sua corte incluía muitos artistas e poetas, incluindo Calímaco e Teócrito de Siracusa (que elogiou seu patrocinador).

Mais importante ainda, ele comissionou um sacerdote egípcio, Manetho, para consultar os registros nos templos do Egito e compilar uma história do Egito. Infelizmente, não temos uma cópia completa da obra de Manetho & # 8217s, apenas uma lista dos reis dividida em uma série de dinastias e trechos que aparecem nas obras de Josefo, Africano e Eusébio, mas sua importância não pode ser exagerada. O trabalho de Manetho foi originalmente escrito em grego (possivelmente porque Ptolomeu não lia hieróglifos).

A Carta de Aristeas (também conhecida como Carta de Filócrates) conta que Demetrios de Phaleron, um bibliotecário da Grande Biblioteca, instou Ptolomeu II a obter uma tradução grega das leis hebraicas. O rei aparentemente enviou presentes luxuosos a Jerusalém e concedeu liberdade a numerosos escravos judeus e, em troca, seis membros de cada uma das doze tribos de Israel viajaram para Alexandria para traduzir a Torá. A validade do texto é questionada por muitos estudiosos, mas houve de fato uma tradução do Pentateuco durante o início do período ptolomaico e o texto também pode conter a referência mais antiga à Grande Biblioteca de Alexandria.

Durante o período ptolomaico, houve uma série de editais publicados nos quais o texto era repetido em hieróglifos egípcios, demóticos e gregos. No entanto, o reinado de Ptolomeu II é notável pelo número de declarações reais que foram produzidas puramente em hieróglifos. Entre eles estão numerosos exemplos de Ptolomeu fazendo oferendas aos deuses egípcios antigos e adorando sua irmã deificada Arsinoe II, mas também há a famosa Estela de Mendes. Esta estela afirma que Ptolomeu fez uma peregrinação para visitar o sagrado Carneiro de Mendes e enfatiza que suas ações estavam de acordo com antigos rituais e tradições. Também confirma que ele então tomou medidas para restaurar os danos ao templo.

Ptolomeu realizou muitos trabalhos de construção em todo o Egito. Ele ampliou o santuário de Renenutet em Medinet Madi, construiu um portão entre o templo de Imhotep e o templo de Ísis em Philae, fez acréscimos aos templos de Elefantina e Tebas, deixou sua marca no templo de Sobek em Medinet el-Fayyum, e construiu um novo templo principal em Koptos. Ele também completou o Grande Farol de Alexandria (também conhecido como Faros) e ordenou a construção de várias cidades ao longo da costa do Mar Vermelho (junto com vários templos e canais), o que ajudou a fortalecer os laços comerciais com o Mediterrâneo e impulsionar a economia egípcia .

Plínio, o Velho, também relatou que Ptolomeu estabeleceu laços comerciais com a Índia, provavelmente com o imperador Ashoka, como ele é mencionado nos Editos de Ashoka.

Ptolomeu também empreendeu uma reforma do sistema tributário para aumentar suas receitas. Ele introduziu um novo imposto sobre o sal que era imposto a todos os homens e mulheres, com apenas algumas exceções. Esse imposto pode ter substituído um imposto de jugo anterior, que era imposto apenas aos homens, mas a uma alíquota mais elevada, e é interessante notar que entre os isentos do novo imposto estavam professores de redação e ginástica e todos os vencedores do Jogos Alexandrinos.

Ptolomeu transferiu a responsabilidade pela arrecadação do sexto imposto (hekte) dos templos para os fazendeiros, dando à coroa um controle mais eficaz tanto da arrecadação quanto da arrecadação de impostos. Ele também reformou a cunhagem de bronze, introduzindo novas denominações e ampliando sua circulação.

Esses movimentos visavam, em parte, aumentar o controle do Estado sobre a sociedade egípcia, mas também foram necessários pela necessidade de financiar guerras na Síria. No entanto, embora as medidas possam ter aumentado as receitas, também aumentaram a possibilidade de suborno e evasão fiscal, que predominaram durante o período ptolomaico.

Ptolomeu reformou o judiciário e promoveu a lei real acima da lei egípcia e grega. Ele criou três tribunais distintos: o Chrematistai era o tribunal real e ouvia casos em uma base ad hoc, Dikasteria ouvia casos envolvendo grupos de língua grega e Laokritai ouvia casos envolvendo partes que falavam egípcio e eram supervisionados por padres egípcios.

Disputas informais ainda eram tratadas fora dos tribunais de acordo com a lei egípcia, sem interferência do Estado. Embora houvesse um objetivo claro de centralizar o controle do sistema jurídico, Ptolomeu também respeitou as tradições locais e grande parte da reforma pode ter sido, de fato, uma codificação da situação existente.

Ptolomeu tinha fortunas militares variadas. Magas de Cirene atacou o Egito pelo oeste, mas foi forçado a se retirar por uma revolta interna. Pouco depois, o rei selêucida, Antíoco I Sóter, atacou o Egito na Primeira Guerra Síria (274-271 aC), mas foi surrado por Ptolomeu II, que estendeu o controle do Egito para incluir a maior parte da Cilícia.Temeroso de que o poder macedônio no Egeu impedisse a expansão de seu próprio poder na área, Ptolomeu encorajou os outros estados gregos a entrarem em uma coalizão contra a Macedônia, que acabou resultando na Guerra da Cremônia (267 aC e # 8211 261 aC).

Atenas liderou os outros estados na declaração de guerra contra a Macedônia, mas eles foram derrotados e sitiados. Ptolomeu finalmente conseguiu enviar ajuda naval aos seus aliados, mas seu almirante Patroclus foi fortemente derrotado por Antígono II Gonatas (o Rei da Macedônia) na Batalha de Cos e Atenas caiu sob o controle macedônio. Embora muitos navios tenham sido perdidos na batalha e um aliado útil derrotado, isso só constituiu realmente um lapso temporário na posição do Egito como a maior potência naval do Egeu.

Ptolomeu também sofreu perdas na Segunda Guerra Síria contra Antíoco II Theos (260-253 aC), mas negociou com sucesso uma paz pela qual sua filha Berenice se casou com o governante selêucida. Apesar de sua sorte confusa, ele demonstrou ser um general e um negociador habilidoso.


6 coisas para fazer em Fayoum

Localizado a 100 km a sudoeste do Cairo, o Fayoum Oasis é um dos destinos mais pitorescos e com maior biodiversidade do Egito. Repleta de tesouros e encantos antigos e aninhada no Delta do Nilo, onde o ecossistema é colorido e rico, Fayoum sempre foi um refúgio para turistas locais de todo o país.

Seu clima ideal o torna um destino durante todo o ano para urbanos cansados ​​e também para viajantes do mundo inteiro. E, como a maioria das coisas boas da vida, Fayoum tem algo para todos. Esteja você em busca de respostas para os maiores mistérios do universo e # 8217s ou simplesmente queira passar seus dias relaxando e se entregando aos clássicos da culinária egípcia, Fayoum é o lugar para você.

Veja a evolução em ação em Wadi El Hitan

Este Patrimônio Mundial da UESCO e Parque Nacional é um dos melhores sítios paleontológicos do Egito, pois abriga os restos fósseis de Archaeoceti, "a mais antiga, e agora extinta, subordem das baleias", de acordo com a UNESCO. É considerado o local mais importante do mundo para o estudo da evolução porque ajuda a reconstruir os eventos de uma mudança notável em nossa história natural: a transição da baleia de um mamífero baseado em lan para um marinho.

Um dia em Wadi El Rayan

Lar de cachoeiras imaculadas e uma das poucas populações remanescentes do mundo da espécie ameaçada de extinção de gazelas de chifres delgados, esta reserva natural é um local popular entre observadores de pássaros e entusiastas do sandboard. Esse protetorado da biodiversidade consiste em lagos superiores e inferiores conectados por cachoeiras, as maiores do Egito. O local, localizado a 65 km a sudoeste de Fayoum, é cercado por fontes pitorescas e dunas de areia.

Cerâmica na vila de Tunis

Um dos vários locais, mas de longe o mais emocionante, Medinet Madi guarda os restos de uma antiga cidade chamada Dja no Reino Médio e Narmuthis durante os períodos ptolomaico e romano. Durante os reinados de Amenemhat III e Amenemhat IV, um templo em homenagem à deusa naja Renenutet foi construído em Narmuthis. Medinet Madi também guarda os restos de mais dois templos que dizem homenagear os deuses Sobek e Horus.

Um passeio pela história natural na floresta petrificada

Localizada ao norte do Lago Qarun, a Floresta Petrificada de Fayoum é uma das maiores da região. Acredita-se que suas árvores fossilizadas pertençam a uma antiga floresta que cresceu há mais de 30 milhões de anos. A área contém restos de árvores de até 30 metros de comprimento e apresenta uma variedade bastante diversificada de fósseis, a maioria dos quais está perfeitamente preservada.


Templo Medinet Madi - História

O Templo Medinet Habu está situado na margem ocidental do Nilo, em Luxor, também é chamado de Templo Mortuário de Ramsés III. Este Templo de Ramsés III (1186-1155 aC), que está enterrado em KV11 no Vale dos Reis, modelou seu grande templo mortuário no Ramesseum de seu ancestral Ramsés II.

Primeiro Pilar

O Primeiro Pilar de Medinet Habu tem quase o mesmo tamanho que o do Templo de Luxor, na margem oriental do Nilo. O templo tem muitos relevos bem preservados do passado antigo do Egito. Este relevo mostra prisioneiros sendo segurados pelos cabelos enquanto são golpeados por um porrete. Na frente do grande poste, o rei é retratado massacrando grupos de inimigos diante de seu deus. Na parede interna do Primeiro Pilar, Ramsés III espalha os líbios com sua carruagem.

Uma estátua da deusa Sekhmet fica perto da entrada. Ela era originalmente a deusa guerreira, bem como a deusa da cura do Alto Egito. Freqüentemente, ela era descrita como uma leoa que ajudaria os antigos egípcios durante as guerras.

Este relevo na parede externa mostra prisioneiros sendo segurados pelos cabelos enquanto são golpeados por um porrete

Primeira e Segunda Cortes do Templo Medinet Habu

O Primeiro Pátio do Templo Medinet Habu tem altas colunas e estátuas e os relevos mostram grandes detalhes das guerras egípcias e outros eventos históricos. Uma porta lindamente decorada leva ao Segundo Tribunal. Nekhbet está representado no teto da porta entre o primeiro e o segundo pátio. Ela era uma deusa padroeira da cidade de Nekheb.
O Segundo Tribunal do Medinet Habu tem uma representação colorida do passado e um grande esforço foi feito para criar relevos e afrescos neste templo. No passado, este tribunal também foi usado como uma igreja cristã no passado. Quando a igreja estava ativa aqui, as paredes do templo estavam cobertas de lama.


Medinet Madi

Medinet Madi é um dos sítios arqueológicos mais importantes na área de Fayoum. No período greco-romano era conhecido como Narmothis. Ele está localizado a cerca de 30 km a sudoeste de Fayoum, perto das cachoeiras Wadi Al-Rayyan, que foram fundadas durante o reinado de Amenhemhit III e IV durante a décima segunda dinastia. Seu nome moderno significa "a cidade do passado".

Nela se encontram as ruínas do único reino central, o templo de Medinet Madi, que é um dos templos mais importantes de Fayoum, devido ao seu estado de conservação. Foi dedicado ao terceiro Subic (o Deus Jacaré), Rinonute (a deusa da serpente da colheita) e Horácio de Chidit.

O templo foi originalmente construído na Décima Segunda Dinastia por Amenemhat III e IV. Em seguida, foi restaurado durante a 19ª Dinastia. O nome do Rei do Usurcão da Dinastia 23 também é encontrado nas paredes do templo.

Maidant Maid contém dois templos e cerca de uma dúzia de igrejas coptas que datam da era romana, já que muitas adições foram estabelecidas nos lados norte e sul do Reino Central durante o período ptolomaico.

A extensão ptolomaica do templo incluía a estrada de vanguarda ao sul com seus seios e esfinge (egípcia e grega), que passava por uma barraca vertical que conduzia finalmente à galeria de duas colunas antigas.

Foi sugerido que uma preservação excepcionalmente boa deste complexo de templos, que foi escavado por uma equipe de arqueólogos da Universidade de Milão na década de 1930, pode ser devida apenas ao relativo isolamento.


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