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Crânio antigo foi perfurado e colhido para fins medicinais no século 18

Crânio antigo foi perfurado e colhido para fins medicinais no século 18

O crânio de um homem que foi decapitado em 15 º século estava no centro de um mistério até que especialistas revelaram que o crânio foi colhido para ser usado como medicamento.

Dentro da cripta da Catedral de Otranto da Itália reside uma visão enervante - os crânios e ossos de cerca de 800 homens estão atrás de grandes painéis de vidro, parecendo uma comemoração de um conto de resistência religiosa. Os mortos, supostamente executados por invasores turcos otomanos em 1480, são conhecidos como os “martrys de Otranto”.

Crânios e ossos dos "Mártires de Otranto" olham por trás dos painéis de vidro na Catedral de Otranto, Itália. Laurent Massoptier, Wikimedia Commons

De acordo com a Discovery News, um desses crânios é único por possuir 16 orifícios perfeitamente redondos em sua parte superior. Como os furos foram feitos, e com que propósito, confundiram os especialistas e visitantes da catedral. No entanto, os pesquisadores puderam recentemente determinar que os orifícios foram trepanados - ou perfurados - no crânio após a morte como forma de colher o pó triturado.

O crânio era mantido atrás do vidro e não podia ser acessado diretamente pelos pesquisadores, mas o exame visual determinou que os orifícios eram todos regulares e com formas redondas. Oito dos 16 buracos foram perfurados em todo o crânio, observa o Discovery News.

O pó para crânio e ossos era considerado para tratar muitas doenças e enfermidades, como epilepsia, paralisia ou derrame. Acreditava-se que essas doenças e outras eram causadas por demônios ou influências mágicas.

Um artigo de pesquisa sobre o crânio foi publicado no Journal of Ethnopharmacology. Ele detalha as descobertas de Gino Fornaciari, professor de história da medicina e paleopatologia da Universidade de Pisa, e colegas.

Ilustração francesa do século XVIII de trepanação.

Fornaciari e seus colegas supõem que as depressões e orifícios foram perfurados no crânio muito depois da morte da vítima e foram feitos por uma ferramenta projetada especificamente para pulverizar o osso em pó. Ele descreve a ferramenta como “um tipo particular de trépano, com lâmina em forma semilunar ou ponta arredondada; uma ferramenta desse tipo não poderia produzir discos de osso, mas apenas pó de osso ”.

Brocas arredondadas usadas em trepanação, em que o osso é pulverizado para coletar o pó. Crédito: Gino Fornaciari et al.

O espécime do crânio é significativo. A evidência única apóia textos conhecidos e relatos históricos do uso de pó para ossos na medicina. Também é de interesse dos pesquisadores devido ao seu contexto religioso.

Os 813 "mártires de Otranto" são conhecidos como os santos padroeiros da cidade italiana de Otranto. Eles teriam morrido em 14 de agosto de 1480, após um ataque de 15 dias à cidade por uma força otomana avassaladora. Milhares foram massacrados e milhares de mulheres e crianças foram vendidas como escravas. Todos os soldados ou guerreiros que sobreviveram ao cerco foram feitos prisioneiros. A história conta que eles foram instruídos a se converter do Cristianismo ao Islã. Quando eles se recusaram, dizem que foram decapitados um a um em uma execução em massa, e seus crânios e ossos agora residem na Catedral de Otranto.

Crânio dos "Mártires de Otranto" na Catedral de Otranto, Itália. Andrea Marutti / Flickr

Fornaciari e colegas teorizam que, como os restos mortais eram considerados mártires e santos, os ossos provavelmente eram considerados potentes propriedades medicinais, um "ingrediente poderoso para preparações farmacológicas".

Valentina Giuffra, da divisão de paleopatologia da Universidade de Pisa e co-autora do estudo, disse ao Discovery News: “A cabeça era considerada a parte mais importante do corpo humano. Acreditava-se que ali mesmo as forças espirituais invisíveis permaneceram ativas mesmo após a morte. ”

MAIS

O químico francês Nicolas Lémery (1645–1715) escreveu em seu trabalho “Pharmacopée universelle”, que o crânio em pó, quando combinado com água e engolido, era um tratamento eficaz para “doenças do cérebro”, relata LiveScience. Lémery continuou, “O crânio de uma pessoa que morreu de morte violenta e súbita é melhor do que o de um homem que morreu de uma longa doença ou que foi levado de um cemitério: os primeiros seguraram quase todos os seus espíritos, que em os últimos foram consumidos, seja por doenças ou pela terra. ”

Nos 18 º o pó do crânio do século era usado como remédio para tratar doenças. Este rótulo de jar representa “CRAN (IUM) HUM (A) N (UM) P (RE) P (ARA) T (UM)”. Crédito: Museu da Farmácia, Cracóvia

Não se sabe por que esse crânio específico foi escolhido entre muitos a serem perfurados. Os pesquisadores só podem sugerir que o procedimento ocorreu quando os crânios e os ossos estavam sendo cuidadosamente dispostos dentro dos armários de vidro, em 1711.

Muito foi coletado sobre a prática de trepanação e cirurgia antiga, com achados arqueológicos revelando cirurgias de trepanação realizadas na Sibéria 2.000 anos atrás, cirurgia de perfuração de perna no Peru pré-histórico e trepanação craniana em crânios na Turquia datando de 9.000 a.C.

Este crânio sagrado (e furado) historicamente significativo oferece um raro vislumbre do mundo da medicina histórica e do uso de restos mortais em tratamentos farmacológicos.

Imagem em destaque: Crânio com várias marcações de broca. Crédito: Gino Fornaciari / Universidade de Pisa

Por Liz Leafloor


Medicina iraniana antiga

A prática e o estudo da medicina na Pérsia têm uma longa e prolífica história. [1] Os centros acadêmicos iranianos como a Universidade de Gundeshapur (século III dC) foram um terreno fértil para a união entre grandes cientistas de diferentes civilizações. [2] [3] Esses centros seguiram com sucesso as teorias de seus predecessores e ampliaram muito suas pesquisas científicas ao longo da história. Os persas foram os primeiros criadores do sistema hospitalar moderno. [4] [5]

Nos últimos anos, alguns estudos experimentais avaliaram de fato remédios médicos iranianos medievais usando métodos científicos modernos. Esses estudos levantaram a possibilidade de reviver os tratamentos tradicionais com base na medicina baseada em evidências. [6]


Um buraco na cabeça: uma história de trepanação

Um detalhe de um kit de trefinação de cirurgião naval do século 17. Os trefinos são muito semelhantes aos da Roma Antiga e aos modernos.

Em 1865, na antiga cidade inca de Cuzco, Ephraim George Squier, explorador, arqueólogo, etnólogo e norte-americano cobrar d’affaires na América Central, recebeu um presente incomum de sua anfitriã, Señora Zentino, uma mulher conhecida como a melhor colecionadora de arte e antiguidades do Peru. O presente foi um crânio de um vasto cemitério inca nas proximidades. O que era incomum no crânio era que um buraco um pouco maior do que meia polegada quadrada havia sido cortado dele. O julgamento de Squier foi que o buraco do crânio não era uma lesão, mas era o resultado de uma operação cirúrgica deliberada conhecida como trepanação e, além disso, que o indivíduo havia sobrevivido à cirurgia.

Quando o crânio foi apresentado em uma reunião da Academia de Medicina de Nova York, o público se recusou a acreditar que alguém pudesse ter sobrevivido a uma operação de trepanação realizada por um índio peruano. Além do racismo característico da época, o ceticismo era alimentado pelo fato de que nos melhores hospitais da época, a taxa de sobrevivência da trefina (e muitas outras operações) raramente chegava a 10 por cento e, portanto, a operação era vista como uma dos procedimentos cirúrgicos mais perigosos. A principal razão para a baixa taxa de sobrevivência foram as infecções mortais que se espalharam nos hospitais. Outra foi que a operação só foi tentada em casos muito graves de traumatismo craniano.

Squier então trouxe seu crânio peruano para a maior autoridade da Europa em crânio humano, Paul Broca, professor de patologia externa e de cirurgia clínica na Universidade de Paris e fundador da primeira sociedade antropológica. Hoje, é claro, Broca é mais conhecido por sua localização da fala na terceira convolução frontal, "área de Broca", o primeiro exemplo de localização cerebral de uma função psicológica, mas neste momento sua fama parece ter sido principalmente por sua craniometria e estudos antropológicos.

O crânio inca trefinado dado a Ephraim George Squier. Agora reside no Museu Americano de História Natural.

Broca e mais crânios

Após examinar o crânio e consultar alguns de seus colegas cirúrgicos, Broca teve certeza de que o orifício no crânio era devido à trepanação e que o paciente havia sobrevivido por um tempo. Mas quando, em 1876, Broca relatou essas conclusões à Sociedade Antropológica de Paris, o público, como nos Estados Unidos, duvidou que os índios pudessem realizar essa difícil cirurgia com sucesso.

Sete anos depois, uma descoberta foi feita na França central que confirmou a interpretação de Broca do crânio de Squier, ou pelo menos demonstrou que "primitivos", na verdade os neolíticos, podiam trefinar com sucesso. Vários crânios em uma sepultura neolítica foram encontrados com buracos arredondados de cinco a sete centímetros de largura. Os crânios tinham bordas recortadas, como se tivessem sido raspados com uma pedra afiada. Ainda mais notável, discos de crânio do mesmo tamanho dos orifícios foram encontrados nesses locais. Alguns dos discos tinham pequenos orifícios perfurados, talvez para serem amarrados como amuletos. Embora alguns dos discos tenham sido esculpidos após a morte, na maioria dos casos ficou claro pela formação da cicatriz na borda da ferida que o intervalo entre a cirurgia e a morte deve ter sido de anos. Crânios triplos foram encontrados de ambos os sexos e de todas as idades. Praticamente nenhum dos orifícios do crânio nesta amostra foi acidental, patológico ou traumático. Além disso, muito poucos dos crânios mostravam qualquer sinal de fratura com afundamento, uma indicação comum para trepanação nos tempos modernos.

Crânios triplos foram descobertos em vários locais em todas as partes do mundo, em locais que datam do final do Paleolítico até este século.

Essas descobertas finalmente estabeleceram que o homem neolítico poderia realizar a trepanação de sobrevivência, mas não resolveram a motivação para essa operação. A princípio, Broca pensou que a prática devia ser algum tipo de ritual religioso, mas depois concluiu que, pelo menos em alguns casos, deve ter significado terapêutico. Na verdade, Broca escreveu mais artigos sobre trefinação pré-histórica e sua possível motivação do que sobre a localização cortical da linguagem. Desde a época de Broca, milhares de crânios trefinados foram encontrados e quase a mesma quantidade de artigos escritos sobre eles. Eles foram descobertos em vários locais em todas as partes do mundo, em locais que datam do final do Paleolítico até este século. As estimativas usuais de sobrevivência de diferentes amostras de crânios trefinados variam de 50% a 90%, com a maioria das estimativas no lado superior.

Métodos de Trefinação

Ao longo do tempo e do espaço, cinco métodos principais de trepanação foram usados. O primeiro eram cortes retangulares que se cruzavam, como no crânio de Squier. Estas foram feitas primeiro com obsidiana, sílex ou outras facas de pedra dura e mais tarde com facas de metal. Os cemitérios peruanos geralmente contêm uma faca de metal curva chamada tumi, que parece ser bem adequada para o trabalho. (O tumi foi adotado pela Academia Peruana de Cirurgia como seu emblema.) Além do Peru, crânios trefinados com esse procedimento foram encontrados na França, Israel e África.

O segundo método era a raspagem com uma pederneira, como nos crânios encontrados na França e estudados por Broca. Broca demonstrou que conseguia reproduzir essas aberturas raspando com um pedaço de vidro, embora um crânio de adulto muito grosso demorasse 50 minutos “contando os períodos de descanso por cansaço da mão”. Este foi um método particularmente comum e persistiu na Renascença na Itália.

Diferentes métodos de trefilagem: (1) raspagem (2) ranhura (3) perfuração e corte (4) cortes retangulares de intersecção.

O terceiro método era cortar um sulco circular e então retirar o disco de osso. Este é outro método comum e difundido e ainda estava em uso, pelo menos até recentemente, no Quênia.

O quarto método, o uso de uma trefina circular ou serra circular, pode ter se desenvolvido a partir do terceiro. A trefina é um cilindro oco com uma borda inferior dentada. Seu uso foi descrito em detalhes por Hipócrates. Na época de Celsus, um escritor médico romano do primeiro século, tinha um pino central retrátil e uma alça transversal. Parecia quase idêntico aos trefinos modernos, incluindo aquele que usei como estudante de pós-graduação em macacos.

O quinto método consistia em fazer um círculo de orifícios bem espaçados e então cortar ou cinzelar o osso entre os orifícios. Um arco pode ter sido usado para perfurar ou a broca simplesmente girada à mão. Esse método foi recomendado por Celsus, foi adotado pelos árabes e se tornou um método padrão na Idade Média. Também foi relatado ter sido usado no Peru e, até recentemente, no Norte da África. É essencialmente o mesmo que o método moderno para girar um grande retalho osteoplástico no qual uma serra Gigli (um fio de arame afiado) é usada para serrar entre um conjunto de pequenos orifícios trefinados ou perfurados. (Eu também usei esse método como estudante de pós-graduação.)

& # 8220Trepan & # 8221 Versus & # 8220Trephine & # 8221

A relação entre os termos trépano e trefina é curioso. Os termos agora são sinônimos, mas têm origens diferentes e já tiveram significados diferentes. No tempo de Hipócrates, os termos terebra e trépano (do grego trupanon, uma broca) foram usados ​​para o instrumento que é muito semelhante à trefina moderna. No século 16, Fabricius ab Aquapendente inventou um instrumento triangular para fazer furos no crânio. (Ele foi o professor de Harvey e o descobridor das válvulas venosas.) Tinha três braços com pontas de formatos diferentes. Cada uma das pontas pode ser aplicada ao crânio usando as outras duas como alças. Ele o chamou de "tre fines" do latim para três fins, que se tornou trafina e então trefina, e em 1656 era usado como sinônimo de trépano, como um termo para o instrumento mais antigo. Em outra versão da etimologia, um instrumento triangular bem diferente para fazer um buraco no crânio foi inventado em 1639 por John Woodall, um cirurgião de Londres, que também chamou seu instrumento de tres fines, que se tornou trefina e então trefina e, eventualmente, um sinônimo para trépano. De maneira mais geral, na época da Renascença e posteriormente, a trepanação era uma operação popular e uma grande variedade de instrumentos para realizá-la foram inventados.

Por que tantas culturas em diferentes períodos fizeram ou perfuraram buracos no crânio? Como a maioria dos crânios trefinados vem de culturas não letradas desaparecidas, o problema de reconstruir as motivações para trefinar nessas culturas é difícil. No entanto, há informações sobre a trefina na medicina ocidental a partir do século V AEC, bem como sobre a trefina em sistemas médicos não ocidentais recentes e contemporâneos. Ambas as fontes podem lançar luz sobre as razões para a prática em épocas anteriores. Nas seções a seguir, consideraremos a trepanação na medicina hipocrática, na medicina chinesa antiga, na medicina europeia a partir da Renascença, na medicina não ocidental contemporânea e na Internet hoje.

Medicina grega

O primeiro relato detalhado da trepanação está no corpus hipocrático, o primeiro grande corpo de escritos científicos ou médicos ocidentais que sobreviveu. Embora não haja dúvida de que houve um famoso médico chamado Hipócrates no quinto século AEC, não está claro quais das obras de Hipócrates foram escritas por ele. A discussão mais extensa sobre ferimentos na cabeça e o uso de trefina em seu tratamento está no trabalho de Hipócrates On Wounds in the Head.

Um kit de trepanação de cirurgião naval do século 17.

Este tratado descreve cinco tipos de ferimentos na cabeça. Curiosamente, no entanto, o único tipo para o qual a trepanação não é recomendada é em casos de fraturas deprimidas. Mesmo quando não há muitos sinais de hematomas, é recomendado fazer um orifício na cabeça. O instrumento trefinado era muito semelhante ao trefino moderno, exceto que era girado entre as mãos ou por um arco e corda, em vez de usar uma cruzeta. O escritor hipocrático enfatizou a importância de proceder devagar e com cuidado para evitar lesar a membrana [dural]. O conselho adicional era “mergulhar [a trefina] em água fria para evitar o aquecimento do osso. . . frequentemente examine a pista circular da serra com a sonda. . . . [e] visam movimentos de vaivém. ” Trefilar sobre uma sutura deveria ser cuidadosamente evitado.

Os médicos hipocráticos acreditavam que sangue estagnado (como água estagnada) era ruim. Ele pode se decompor e se transformar em pus. Assim, o motivo da trepanação, ou pelo menos um motivo, era permitir que o sangue fluísse antes que se estragasse.

Aparentemente, os médicos hipocráticos esperavam sangramento de um ferimento na cabeça e a razão para fazer o furo no crânio foi para permitir que o sangue escapasse ("deixe o sangue perfurar com um pequeno trépano, mantendo um olhar [para a dura-máter] em intervalos curtos ”). Já que eles presumivelmente não tinham noção da pressão intracerebral, por que queriam que o sangue acabasse? Embora as razões para trefinar não sejam discutidas em & # 8220Em feridas na cabeça, & # 8221 elas parecem claras em outros tratados hipocráticos, como & # 8220Em feridas e doenças. & # 8221 Os médicos hipocráticos acreditavam que sangue estagnado (como estagnação água) era ruim. Ele pode se decompor e se transformar em pus. Assim, o motivo da trepanação, ou pelo menos um motivo, era permitir que o sangue fluísse antes que se estragasse. Nos casos de fraturas deprimidas, não havia necessidade de trefina, pois já havia passagens no crânio fraturado para que o sangue escapasse.

Na época de Galeno (129–199), a trefina estava em uso padrão no tratamento de fratura de crânio para aliviar a pressão, para obter acesso para remover fragmentos de crânio que ameaçavam a dura-máter e, como na medicina hipocrática, para drenagem. Galeno discutiu as técnicas e instrumentos em detalhes e defendeu a prática em animais, especialmente o “macaco” da Barbária (Macaca sylvana). Ele estava bem ciente de como evitar danos ou pressão sobre a dura-máter e, de fato, realizou experimentos sobre o efeito da pressão sobre a dura-máter em animais.

Trepanação na China Antiga

A possibilidade de a trepanação ser praticada na China antiga é sugerida pela seguinte história sobre Cao Cao e Hua Tua, de um romance histórico atribuído a Luo Guanzhong, escrito na dinastia Ming (1368-1644) e ambientado em 168-280 no final da dinastia Han posterior. Cao Cao era comandante das forças Han e postumamente imperador da dinastia Wei, e Hua Tuo era (e ainda é) um famoso médico da época.

Cao Cao gritou e acordou, a cabeça latejando insuportavelmente.Médicos foram procurados, mas nenhum trouxe alívio. Os funcionários do tribunal estavam deprimidos. Hua Xin apresentou uma proposta: “Vossa alteza conhece o maravilhoso médico Hua Tuo? . . . Sua alteza deveria chamá-lo. ”

Hua Tuo foi rapidamente convocado e ordenado a examinar o rei enfermo. "As fortes dores de cabeça de Vossa Alteza são devidas a um humor ativo. A causa raiz está no crânio, onde o ar e os fluidos presos estão se acumulando. A medicina não vai adiantar nada. O método que eu aconselharia é este: após a anestesia geral, vou abrir seu crânio com um cutelo e remover o excesso de matéria, só então a causa raiz pode ser removida. ” "Você está tentando me matar?" Cao Cao protestou com raiva. . . [e] . . . ordenou que Hua Tuo fosse preso e interrogado.

Dez dias depois, Hua Tuo morreu. Seu texto médico foi perdido após sua morte.

Medicina ocidental

Desde a Renascença até o início do século 19, a trepanação foi amplamente defendida e praticada para o tratamento de ferimentos na cabeça. O uso mais comum era no tratamento de fraturas deprimidas e feridas penetrantes na cabeça. No entanto, devido à alta incidência de mortalidade, especialmente quando a dura-máter foi penetrada, houve um debate considerável na literatura médica durante todo esse longo período sobre se e quando trefinar. Além da trefinação em casos de fratura de crânio, a prática hipocrática de “trefinação profilática” na ausência de fratura após traumatismo cranioencefálico continuou a persistir. Por exemplo, em 1800, os mineiros da Cornualha “insistiam em ter seus crânios perfurados” após ferimentos na cabeça, mesmo quando não havia sinal de fratura.

A prática da trepanação era tão perigosa que o primeiro requisito para a operação foi "que o próprio cirurgião da ferida tenha caído sobre a cabeça".

Até o início do século 19, a trepanação era feita em casa. No entanto, quando a operação foi transferida para hospitais, a mortalidade foi tão alta que a trepanação por qualquer motivo, incluindo o tratamento de fraturas e outros ferimentos na cabeça, diminuiu vertiginosamente. A prática era tão perigosa que o primeiro requisito para a operação foi "que o próprio cirurgião da ferida tenha caído de cabeça para baixo". Ou, como disse Sir Astley Cooper em 1839: “Se você fosse trefinar, deveria ser trefinado por sua vez”. Foi neste contexto que a descoberta da trefina neolítica foi tão inacreditável para as comunidades médicas americana e francesa em meados do século XIX. Eventualmente, a introdução da moderna antissepsia e profilaxia da infecção no final do século 19, bem como uma maior compreensão da importância da pressão intracerebral no traumatismo cranioencefálico, permitiram que a trepanação voltasse como um procedimento comum no tratamento do traumatismo cranioencefálico.

Na prática neurocirúrgica moderna, a trefina ainda é um procedimento importante, mas não é mais considerada terapêutica em si. Pode ser usado para diagnóstico exploratório, para aliviar a pressão intracerebral (como de um hematoma epidural ou subdural), para desbridamento de uma ferida penetrante e para obter acesso à dura-máter e, portanto, ao próprio cérebro (por exemplo, para fornecer uma porta através em que uma sonda estereotáxica pode ser introduzida no cérebro.)

Epilepsia e doença mental

Na tradição médica europeia, além de seu uso no tratamento de ferimentos na cabeça, a trefina tem sido uma terapia importante para duas outras condições, epilepsia e doença mental.

Uma xilogravura do século 16 de uma trepanação doméstica. Observe o homem esquentando um curativo de pano, a mulher orando e o gato pegando um rato.

A tradição da trefina como tratamento para a epilepsia começa já em Aretaeus, o Capadócio (ca. 150), um dos mais famosos médicos gregos, e perdura até o século XVIII. O texto cirúrgico do século 13 & # 8220Quattuor magistri & # 8221 recomendava abrir os crânios dos epilépticos para "que os humores e o ar possam sair e evaporar". No entanto, por volta do século 17, a trepanação para epilepsia estava começando a ser vista como uma medida extrema, como em Riverius, & # 8220The Practice of Physick & # 8221 (1655):

Se todos os meios falharem, o último remédio é abrir a parte dianteira do Skul com uma Trepan, à distância das suturas, para que o ar maligno expire. Desta forma, muitas epilepsias desesperadas foram curadas, e isso pode ser feito com segurança se o Cirurgião for hábil.

Um texto do século 13 recomendava abrir os crânios dos epilépticos para "que os humores e o ar possam sair e evaporar".

No século 18, a incidência de trepanação para epilepsia diminuiu e sua lógica mudou. Agora, em vez da ideia de permitir a saída de vapores e humores malignos, o objetivo era remover algumas patologias localizadas. No século 19, a trepanação para epilepsia estava confinada ao tratamento da epilepsia traumática, ou seja, casos associados a traumatismo craniano conhecido.

Outro uso da trefina era no tratamento de doenças mentais. Em sua & # 8220Practica Chirurgiae, & # 8221 Roger de Parma (ca. 1170) escreveu:

Para mania ou melancolia, uma incisão cruzada é feita no topo da cabeça e o crânio é penetrado, para permitir que o material nocivo exale para fora. O paciente é mantido acorrentado e a ferida é tratada, como acima, sob o tratamento de feridas.

Robert Burton, em & # 8220Anatomy of Melancholy & # 8221 (1652), também defendeu a perfuração de um orifício craniano para a loucura, assim como fez o grande neuroanatomista e médico de Oxford Thomas Willis (1621-1675).

The Cure for Madness (ou Folly) de Hieronymus Bosch, também conhecido como The Stone Operation, mostra uma incisão cirúrgica sendo feita no couro cabeludo.

Provavelmente, as representações mais famosas de aparente trepanação para doenças mentais estão nas primeiras pinturas da Renascença flamenga. Assim, Hieronymus Bosch A cura para a loucura (ou loucura), também conhecido como A Operação Pedra, mostra uma incisão cirúrgica sendo feita no couro cabeludo. A inscrição foi traduzida em parte "Mestre, desenterre as pedras da loucura." Existem representações semelhantes da remoção de pedras da cabeça por Peter Bruegel, Jan Steen, Pieter Huys e outros artistas da época.

No século 18, “os cirurgiões mais conceituados e esclarecidos desistiram da prática de. . . [trepanação]. . . para aberrações psiquiátricas ou cefaleia sem evidência de trauma. Assim, . . . o crânio nunca deveria ser trepanado para "distúrbios internos da cabeça".

Trefina na África

Heródoto descreve os líbios cauterizando as cabeças de seus filhos para "evitar que sejam atormentados em suas vidas posteriores por um fluxo de reuma da cabeça". E, de fato, crânios trefinados foram encontrados entre as pessoas sobre as quais ele provavelmente estava escrevendo, os nômades tuaregues.

Uma importante fonte de informações sobre as motivações para a trepanação são os médicos tradicionais contemporâneos e seus pacientes. Existem literalmente centenas de relatos de trepanação no século 20, particularmente nas culturas oceânica e africana. Os mais detalhados e recentes dizem respeito aos Kisii de South Nyanza no Quênia e incluem fotografias dos instrumentos cirúrgicos, médicos e raios-X de pacientes dos crânios de pacientes sobreviventes, entrevistas detalhadas e até mesmo um documentário.

O antigo historiador grego Heródoto descreve os líbios cauterizando as cabeças de seus filhos para "evitar que sejam atormentados em suas vidas posteriores por um fluxo de reuma da cabeça".

Trefinar entre os Kisii é realizado principalmente para o alívio da dor de cabeça após algum tipo de traumatismo craniano. De acordo com Margetts, não é feito para "psicose, epilepsia, tontura ou possessão de espírito". A operação é realizada por clínicos gerais e dura algumas horas. A contenção, em vez da anestesia, é usada. O orifício no crânio geralmente é feito raspando-se com uma faca afiada de ponta curva para evitar ferir a dura-máter. Vários medicamentos são administrados antes, durante e após a cirurgia, mas sua natureza não parece ter sido estudada. A mortalidade, por uma autoridade, é descrita como "baixa, talvez 5 por cento". Os médicos e pacientes parecem estar bastante satisfeitos com os resultados da operação.

Embora a dor de cabeça após um traumatismo craniano seja o motivo mais comum dado para trepanação por praticantes contemporâneos da medicina tradicional na África e em outros lugares, outros motivos são citados na literatura, como "para liberar os espíritos malignos que estavam causando uma dor de cabeça intratável."

Trephining na Internet

Hoje, a prática da trepanação não se limita a salas de cirurgia ou curandeiros tradicionais. É defendida pelo International Trepanation Advocacy Group como um meio de iluminação e consciência aprimorada. A ideia geral deles é que, quando as suturas do crânio fecham na infância, "inibe as pulsações cerebrais, causando perda de sonhos, imaginação e percepções intensas". Trefinar um pequeno orifício, dizem eles, "restaura a pressão do pulso intracraniano, o que leva a um aumento permanente do volume do sangue cerebral, o que leva a um metabolismo cerebral acelerado e a mais áreas do cérebro funcionando simultaneamente" e "maior originalidade, criatividade e ... testosterona nível." Além de tais argumentos “fisiológicos”, o grupo apóia a prática apontando sua presença antiga, disseminada e contínua em outras culturas. Essa forma particular de medicina alternativa recentemente ganhou publicidade considerável, se não inteiramente positiva: em novembro de 1998, foi apresentada no ER, a novela da televisão ambientada em um pronto-socorro.

Grande parte da defesa dos tratamentos de medicina alternativa é que eles devem funcionar porque já existem há muito tempo, um argumento aparentemente atraente para a popularidade crescente das práticas médicas tradicionais chinesas de mais de cinco mil anos. No entanto, o caso da trepanação sugere que, só porque um procedimento é muito antigo, não significa que seja necessariamente eficaz, pelo menos para aumentar a iluminação e a criatividade.

Trepanação como procedimento empírico, senão racional

A visão mais comum da prática pré-histórica e não ocidental de trepanação, especialmente na ausência de uma fratura deprimida, era que representava algum tipo de "superstição", "pensamento primitivo", "magia" ou "exorcismo". No entanto, um exame das razões para a prática entre os médicos hipocráticos e primeiros europeus, bem como entre os médicos quenianos contemporâneos, sugere uma visão diferente. A trepidação pode ter parecido, nesses contextos e culturas, uma abordagem empírica eficaz para o traumatismo cranioencefálico e as dores de cabeça que freqüentemente os acompanham. As dores de cabeça após o traumatismo craniano muitas vezes parecem “uma batida” e “pressão” dentro da cabeça e, portanto, a ideia de que um buraco no crânio as aliviaria não é necessariamente mágica ou bizarra. Além disso, o sangramento epidural às vezes acompanha o traumatismo cranioencefálico e, nesses casos, a trefina pode realmente ter reduzido a pressão intracraniana. Finalmente, a taxa de sobrevivência aparentemente excelente significa que o procedimento, pelo menos até ser transferido para um ambiente hospitalar, pode ter atendido ao requisito principal da medicina, "não causar danos".

POSTSCRIPT

O primeiro Colóquio Internacional sobre Trepanação Craniana em História Humana foi realizado na Universidade de Birmingham em abril de 2000. Os artigos deste encontro único de três dias foram publicados como Trepanação: História, Descoberta, Teoria, que fornece a revisão mais completa do assunto para encontro. Uma grande conquista da reunião foi a demonstração de que a trepanação era generalizada em muitas regiões da Europa, Ásia, África, Oceania e Américas, tanto nos períodos pré-letrados quanto nos alfabetizados. O volume também contém ilustrações de crânios trefinados de muitas culturas e da grande variedade de instrumentos usados.

Outro desenvolvimento interessante foi o retorno de E. L. Margetts aos Kisii do Quênia, cujas práticas de trepanação ele havia estudado 25 anos antes. Ele estima que agora pode haver mais de 100 cirurgiões realizando a operação. Ao contrário do passado, eles agora usam anestésicos locais ocidentais modernos injetados no couro cabeludo antes da cirurgia. No entanto, as razões para o índice muito baixo de infecções ainda não foram estudadas de forma sistemática.

Desde meu artigo original, parece ter havido um aumento nos sites da Internet que defendem a trepanação e, muitas vezes, a autotreparação para o tratamento de, entre outros distúrbios, depressão, síndrome da fadiga crônica e estresse e para melhorar a "energia e vigor" mental.

O British Medical Journal levou esses desenvolvimentos a sério o suficiente para emitir um alerta sobre seus perigos:

Os médicos alertaram sobre os perigos da trepanação após o lançamento de vários sites que promovem a cirurgia “faça você mesmo” e o caso de uma mulher de Gloucestershire que fez um orifício de 2 cm de diâmetro em seu crânio. A preocupação tem sido expressa sobre o crescente interesse em trepanar para várias condições, incluindo depressão e síndrome da fadiga crônica. A preocupação também está crescendo com a promoção crescente de trepanação, incluindo vídeos, camisetas e um shopping virtual de trepanação na Internet.

Trepanning recebeu ampla publicidade quando o cirurgião Stephen Maturin realizou o procedimento em um marinheiro tendo em vista a tripulação reunida no filme Mestre e Comandante: O Lado Distante do Mundo, baseado nos romances navais de Patrick O’Brian sobre as Guerras Napoleônicas.

Charles G. Gross foi um neurocientista pioneiro que se especializou em visão e nas funções do córtex cerebral. Este ensaio foi extraído de seu livro & # 8220A Hole in the Head: More Tales in the History of Neuroscience. & # 8221


A História da Doença Mental: De Brocas de Crânio para Pílulas felizes

As personalidades infinitamente variadas dos seres humanos têm fascinado cientistas e outros membros da sociedade por toda a existência da humanidade. De particular interesse tem sido o que acontece quando a mente do homem se volta contra ele, e o que pode ser feito, se é que algo pode ser feito, para reverter esse trágico evento.

As tentativas de tratar doenças mentais datam de 5000 aC, conforme evidenciado pela descoberta de crânios trefinados em regiões que abrigaram culturas do mundo antigo (Porter 10). O homem primitivo acreditava amplamente que a doença mental era o resultado de fenômenos sobrenaturais, como possessão espiritual ou demoníaca, feitiçaria, o mau-olhado ou uma divindade irada e, portanto, respondeu com tratamentos igualmente místicos e às vezes brutais.

Trefinar (também conhecido como trepanação) ocorreu pela primeira vez no Neolítico. Durante esse procedimento, um buraco, ou trefina, foi feito no crânio usando instrumentos de pedra rústica. Acreditava-se que por meio dessa abertura o (s) espírito (s) maligno (s) - que se pensava estar habitando a cabeça de uma pessoa e causando sua psicopatologia - seriam liberados e o indivíduo seria curado (& ldquoMeasuring & rdquo). Alguns dos que se submeteram a esse procedimento sobreviveram e podem ter vivido muitos anos depois, visto que crânios trefinados de humanos primitivos mostram sinais de cura. A pressão no cérebro também pode ter sido acidentalmente aliviada (Butcher 28). Este procedimento perdurou ao longo dos séculos para tratar várias doenças, como fraturas de crânio e enxaquecas, bem como doenças mentais, embora com ferramentas mais sofisticadas, como serras de crânio e brocas desenvolvidas exclusivamente para esse fim (& ldquoMeasuring & rdquo).

Na antiga Mesopotâmia, os médicos-sacerdotes tratavam os doentes mentais com rituais mágico-religiosos, pois acreditava-se que a patologia mental mascarava a possessão demoníaca (Alexandre 19). Exorcismos, encantamentos, orações, expiação e outros vários rituais místicos foram usados ​​para expulsar o espírito maligno. Esperava-se que outros meios tentassem apelar ao espírito com artifícios mais humanos - ameaças, suborno, punição e, às vezes, submissão, como uma cura eficaz (Alexandre 8).

figura 1: Uma representação de trepanação da pintura Cortando a pedra (por volta de 1494) por Hieronymus Bosch.

Os hebreus acreditavam que todas as doenças eram infligidas aos humanos por Deus como punição por cometer pecados, e mesmo os demônios que se pensava causar algumas doenças foram atribuídos à ira de Deus. No entanto, Deus também era visto como o melhor curador e, geralmente, os médicos hebreus eram sacerdotes que tinham maneiras especiais de apelar ao poder superior para curar doenças. Seguindo a mesma linha espiritual, os antigos persas atribuíam doenças aos demônios e acreditavam que uma boa saúde poderia ser alcançada por meio de precauções adequadas para prevenir e proteger alguém de doenças. Estes incluíam higiene adequada e pureza da mente e do corpo alcançados por meio de boas ações e pensamentos (Alexandre 20-22).

Os antigos egípcios parecem ser os mais progressistas no tratamento de doenças mentais, pois recomendam que aqueles que sofrem de patologia mental se envolvam em atividades recreativas, como concertos, bailes e pintura, a fim de aliviar os sintomas e alcançar algum senso de normalidade. Os egípcios também eram muito avançados em termos de medicina, cirurgia e conhecimento do corpo humano. Dois papiros datados do século XVI aC, o papiro Edwin Smith e o papiro Ebers, documentam o tratamento inicial de feridas, operações cirúrgicas e identificam, muito provavelmente pela primeira vez, o cérebro como o local das funções mentais.

Esses papiros também mostram que, apesar do pensamento inovador sobre doenças, magia e encantamentos eram usados ​​para tratar doenças de origem desconhecida, muitas vezes consideradas como causadas por forças sobrenaturais, como demônios ou seres divinos descontentes (Açougueiro 28). Os antigos egípcios também compartilhavam a crença grega primitiva de que a histeria nas mulheres, agora conhecida como Transtorno de Conversão, era causada por um útero vacilante & rdquo e, portanto, usavam a fumigação da vagina para atrair o órgão de volta à posição adequada (Alexandre 21).

Em todas essas civilizações antigas, a doença mental foi atribuída a alguma força sobrenatural, geralmente uma divindade descontente. A maioria das doenças, especialmente as mentais, era considerada como uma punição por um indivíduo ou grupo de pessoas por suas ofensas. Além do uso difundido de exorcismo e oração, a música era usada como terapia para afetar as emoções, e o canto de feitiços e feitiços era executado na Babilônia, na Assíria, no Mediterrâneo-Oriente Próximo e no Egito na esperança de alcançar a cura (Rosen )

As crenças sobre doenças mentais e tratamentos adequados foram alteradas e, em alguns casos, promovidas pelos primeiros pensadores europeus. Entre os séculos V e III aC, o médico grego Hipócrates negou a crença de longa data de que a doença mental era causada por forças sobrenaturais e, em vez disso, propôs que se originava de ocorrências naturais no corpo humano, particularmente de patologia no cérebro. Hipócrates, e mais tarde o médico romano Galeno, introduziram o conceito dos quatro fluidos essenciais do corpo humano & mdashblood, fleuma, bile e bile negra & mdash, cujas combinações produziram as personalidades únicas dos indivíduos (Butcher 29).

Durante a Idade Média, acreditava-se que a doença mental resultava de um desequilíbrio desses humores.Para trazer o corpo de volta ao equilíbrio, os pacientes receberam eméticos, laxantes e foram sangrados com sanguessugas ou ventosas (MacDonald 187). Purgas específicas incluíram uma mistura desenvolvida por Ptolomeu chamada Hiera Logadii, que combinava aloés, heléboro negro e colocíntida e acreditava-se que limpava a melancolia. Confectio Hamech foi outro laxante desenvolvido pelos árabes que continha myrobalans, ruibarbo e sena (MacDonald 187). Mais tarde, o tabaco importado da América foi popularmente usado para induzir o vômito (MacDonald 188). Outros tratamentos para afetar os humores consistiam em extrair sangue da testa ou bater nas veias cefálica, safena e / ou hemorroidal para retirar os humores corrompidos do cérebro (MacDonald 191). Além de purgação e sangria (também conhecida como flebotomia), dietas personalizadas eram recomendadas. Por exemplo, os “loucos quoraving” foram instruídos a seguir dietas que eram “desqualificantes e diluidoras”, consistindo em verduras para salada, água de cevada e leite, e evitar vinho e carne vermelha (Porter 42).

A custódia e os cuidados com os doentes mentais eram geralmente deixados para a família do indivíduo, embora alguma intervenção externa ocorresse. O primeiro hospital psiquiátrico foi estabelecido em 792 dC Bagdá e logo foi seguido por outros em Aleppo e Damasco & mdashmass. O estabelecimento de asilos e institucionalização ocorreu muito mais tarde, no entanto (Butcher 32). Os doentes mentais sob a custódia da família foram amplamente abusados ​​e restringidos, especialmente na Europa cristã. Devido à vergonha e ao estigma associados à doença mental, muitos esconderam seus familiares com doenças mentais em porões, engaiolaram-nos em chiqueiros ou os colocaram sob o controle de empregados (Porter 92). Outros foram abandonados por suas famílias e levados para uma vida de mendicância e vadiagem.

O estigma social associado à doença mental foi, e até certo ponto ainda é, pronunciado em países que têm fortes laços com a honra da família e uma dependência de casamentos para criar alianças e aliviar famílias de filhas pesadas. Na China, os doentes mentais eram ocultados por suas famílias por medo de que a comunidade acreditasse que a aflição era resultado de comportamento imoral do indivíduo e / ou de seus parentes. Também se pensava que os doentes mentais tinham um & ldquobad destino & rdquo que influenciaria negativamente qualquer pessoa que se associasse ao indivíduo perturbado, assustando potenciais pretendentes e levando à ideia de que a doença mental era contagiosa (Phillips 10).

Historicamente, na Grécia, & ldquoa mentalmente doente [familiar] implica em uma condição hereditária e incapacitante na linhagem e ameaça a identidade [da família & rsquos] como uma unidade honrosa & rdquo, portanto, o tratamento de doentes mentais nessas culturas significava uma vida de confinamento oculto ou abandono por uma família & rsquos (Azul 305). Vagabundos com doenças mentais eram deixados sozinhos vagando pelas ruas, desde que não causassem qualquer desordem social. Aqueles que eram considerados perigosos ou incontroláveis, tanto em casas de família quanto nas ruas, eram entregues à polícia e jogados em cadeias ou masmorras, às vezes para o resto da vida (Estigma 43). Particularmente na Europa durante a Idade Média, espancamentos eram administrados a doentes mentais que agiam como punição pelas perturbações que seu comportamento causava e como um meio de "ensinar" os indivíduos a se livrarem de suas doenças. Outros que foram considerados incômodos foram açoitados para fora da cidade (Rosen).

Durante a Idade Média e até o estabelecimento em massa de asilos, os tratamentos para doenças mentais eram oferecidos por médicos humanistas, astrólogos médicos, boticários e curandeiros tradicionais ou populares (MacDonald 175). Além de exorcismos seculares, orações, feitiços, amuletos e outros tratamentos místicos estavam disponíveis. No século 17, os talismãs astrais eram populares e eram facilmente feitos com emblemas de latão ou estanho com signos astrológicos gravados neles e lançados em momentos astrologicamente significativos. Estes eram usados ​​ao redor do pescoço dos aflitos enquanto eles recitavam as orações (MacDonald 213-214). Também eram usados ​​ao redor do pescoço restos de liturgia latina embrulhados em papel, embrulhados com uma folha de artemísia ou erva de São João e amarrados com tafetá (MacDonald 214). Amuletos também eram usados, complementados por orações e feitiços, para acalmar mentes perturbadas, prevenir infecções místicas e proteger contra bruxas e espíritos malignos (MacDonald 214). Os sedativos durante o século 17 consistiam em grãos de ópio, unguentos e láudano para "aliviar o tormento" das doenças mentais (MacDonald 190). Continua na próxima página & raquo


3. Trepanação

Há evidências dessa prática, Trepanning, no Neolítico. Consiste em perfurar o crânio com um elemento pontiagudo -ou com facas de metal quando já existiam- para chegar ao cérebro.

Este método tinha como objetivo curar enxaquecas a epilepsias ou psicose. Em civilizações antigas, como a egípcia ou a maia, & # 8220 não se sabe ao certo se a prática consistia em uma intervenção cirúrgica ou respondia apenas a um ritual & # 8221 diz Dinarès.

O fato de sofrer uma Trepanagem não precisava ser sinônimo de morte. Foram encontrados crânios trepanados com sinais de sobrevivência.

Isso é demonstrado pelo crescimento de novo osso ao redor do orifício de trepanação ”, enfatiza o egiptólogo Said que a prática médica está em vigor até hoje. Por exemplo, para drenar um hematoma. É uma técnica comum para neurocirurgiões.


O cara do século 16, Paracelsus, um médico suíço-alemão, espalhou os benefícios de beber sangue fresco para manter a vitalidade do corpo - seus seguidores ficaram tão obcecados por sangue que até sugeriram retirá-lo de um corpo vivo.

O sangue precisava estar fresco e essa exigência era bastante desafiadora. Naquela época, os pobres não podiam pagar os medicamentos caros compostos de compostos complexos. Assim, eles confiaram na medicina canibal.

Para colher o máximo benefício de tais práticas, eles costumavam comparecer às execuções, pagar uma pequena quantia e beber o sangue quente dos condenados - simplesmente grosseiro.

Por este único incidente, pode-se perceber o poder que possuía o carrasco do século XVI. Um foi rotulado como um grande curandeiro nos países alemães, um ajudante social que beneficiava as pessoas.

As pessoas também tinham opções - sangue cru ou cozido. Muitos preferiam que o sangue fosse cozido, assim, em 1679, foi introduzida uma receita de boticários franciscanos detalhando o procedimento para fazer a marmelada.

O sangue era considerado potente em termos de contexto espiritual. As pessoas acreditavam que o sangue carregava a alma, portanto, o sangue mais fresco era considerado o mais eficaz.

Houve uma preferência de sangue com relação ao gênero. As pessoas frequentemente preferiam consumir sangue de homens jovens, enquanto o sangue de outras vezes de mulheres jovens virginais.


História de doenças mentais anteriores aos anos 1900, além dos tratamentos cruéis e ineficazes da época

Embora as doenças mentais estejam presentes em humanos desde o início da história registrada, foi somente no final do século 19 e início do século 20 que vimos o desenvolvimento da psicanálise. Durante este período, movimentos de higiene mental surgiram em muitos dos países desenvolvidos. O objetivo era prevenir a loucura por meio de iniciativas de saúde pública que incluíam clínicas, o desenvolvimento da psicologia clínica, psiquiatria e serviço social.

Antes dessa época, no entanto, a compreensão e o tratamento da doença mental não eram empreendimentos lineares ou progressivos. Isso se devia principalmente à disparidade nos sistemas de crenças que cada grande sociedade adotava, além do fato de que o comportamento anormal de uma sociedade era normal para outro.

Portanto, os comportamentos que se desviaram das normas culturais foram frequentemente rotulados como devidos a transtornos mentais. Freqüentemente, essas caracterizações foram utilizadas como forma de silenciar e controlar indivíduos ou grupos considerados perigosos para o status quo, especialmente quando as instituições religiosas eram ameaçadas.

Embora hoje a doença mental seja frequentemente identificada pelo fato de os sofredores representarem um risco de danos a si próprios ou a outros, suas doenças interferem em seu trabalho normal ou prejudicam seus relacionamentos com familiares e amigos, essas não eram considerações anteriores ao século XIX.

Último julgamento por Jacob de Backer. Esta pintura retrata o Diabo como visto frequentemente na arte cristã, empunhando um tridente como seu cetro e arma característica. Por Jacob de Backer & # x200A - & # x200AO próprio trabalho (BurgererSF),

Domínio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=22376613

Como as civilizações antigas viam as doenças mentais

Nos tempos antigos, os transtornos mentais eram frequentemente considerados o produto de ocorrências sobrenaturais e uma indicação de uma batalha entre o bem e o mal. Freqüentemente descritos como obra do diabo, os que sofrem de doenças mentais às vezes são vistos como maus ou como pessoas que perderam a alma. Conseqüentemente, muitas civilizações antigas empregavam não apenas sacerdotes religiosos, mas também xamãs, feiticeiros e mágicos para tratar comportamentos considerados desviantes.

Em algumas sociedades, pensava-se que os distúrbios mentais eram causados ​​pelo desequilíbrio de fluidos ou devido a órgãos doentes do corpo humano. Algumas sociedades, como no caso da Grécia antiga, propunham a ideia de que o desequilíbrio químico baseado nos quatro humores (bile negra, bile amarela, catarro e sangue) era a causa da doença mental.

O médico muçulmano Avicena investigou a conexão entre a mente e o corpo em seu & # x201CCanon of Medicine & # x201D. O papiro & # x201CEbers & # x201D do antigo Egito fez conexões entre doenças mentais e doenças físicas, como problemas cardíacos.

A pseudociência conhecida como Frenologia, desenvolvida pelo médico alemão Franz Joseph Gall em 1796, envolvia a medição de saliências no crânio para prever traços mentais. Essa noção se baseava no conceito de que diferentes partes do cérebro possuíam funções únicas. O formato do crânio refletia o desempenho dessas áreas. Portanto, por implicação, o transtorno mental poderia ser diagnosticado usando essa metodologia.

Uma abordagem psicogênica (de origem psicológica) da doença mental não começou a ocorrer até o final do século 18 e ao longo do século 19. Na verdade, a palavra & # x2018psicogênica & # x2019 foi introduzida na psiquiatria em 1894 pelo médico alemão Robert Sommer. Este período, talvez, foi o início do que entendemos hoje como & # x2018 psiquiatria moderna & # x2019.

Como diferentes sociedades tratavam as doenças mentais

Devido aos diferentes sistemas de crenças das sociedades e culturas anteriores, os indivíduos considerados doentes mentais receberam uma ampla gama de diferentes tratamentos e cuidados. Conseqüentemente, as sociedades nas quais a doença mental era considerada originada de fatores físicos ou biológicos tratariam os sofredores com derramamento de sangue, trepanação, medicamentos fitoterápicos e purgantes, principalmente como uma forma de equilibrar os humores. Em sociedades onde as possessões demoníacas eram culpadas por comportamento anormal, exorcismo ou outras formas de rituais místicos eram realizados.

Em todas as sociedades, o isolamento em asilos, templos ou mesmo acorrentados em masmorras eram métodos usados ​​com aqueles doentes mentais considerados violentos.

A seguir, neste artigo, será discutido como diferentes sociedades viam e tratavam as doenças mentais. Além disso, o leitor aprenderá sobre alguns dos tratamentos usados ​​nos tempos pré-modernos que eram cruéis e ineficazes.

Um mosaico de Hipócrates no chão da Asclepieion de Kos, com Asklepius no meio, séculos II-III

Doença mental na Grécia Antiga

Na Grécia antiga, por volta de 400 aC, Hipócrates foi um dos primeiros defensores da ideia de que os distúrbios psicológicos eram causados ​​por fatores biológicos, rejeitando, portanto, razões sobrenaturais para a loucura. Ele classificou quatro categorias de doença mental: epilepsia, mania, melancolia e febre cerebral.

Todos eles de origem somatogênica (celular ou orgânica) e não psicogênica. Sob esse modelo biológico, ele identificou a sífilis como uma doença que causava transtornos mentais. Ele também postulou a teoria em que a histeria é causada pelo útero vagando livremente dentro do corpo feminino e, portanto, uma doença que afeta apenas as mulheres.

Como na Roma antiga, os médicos gregos consideravam que a loucura estava associada à perambulação sem rumo e à violência. Sócrates, no entanto, sentia que as pessoas dementes possuíam certos atributos positivos, nomeadamente a capacidade de fazer das profecias a inspiração poética a loucura dos amantes e outros poderes místicos.

Essa abordagem de mente aberta para a doença mental permitiu que ele, assim como seus seguidores, Platão e Aristóteles, explorassem e discutissem os sentimentos humanos, como a racionalidade da motivação do prazer e da dor. Eles teorizaram se os traços pessoais são inatos ou o produto da experiência, um assunto que continua a ser debatido por psicólogos até hoje. Esta ampla gama de tópicos investigados pelos filósofos gregos pode ser considerada um precursor da psicologia de hoje.

O Hospital de Santa Maria de Belém foi fundado em Londres em 1247 como um hospício. Mais tarde, tornou-se o Hospital de Bethlem. Eventualmente conhecido como Bedlam. Os pacientes eram conhecidos como & quotlunáticos. & Quot Domínio Público,

Europa e # x2019s Idade Média

Cerca de oitocentos anos após o fim do período da Grécia Clássica, a Europa estava no auge da Idade Média. Uma época em que a lógica e a busca do conhecimento deram lugar ao fervor religioso, à superstição e à cristianização da Europa pagã. Esta foi uma época em que as teorias sobre a doença mental mudaram de volta para o espiritual do físico. À medida que o conhecimento acumulado pelos gregos foi perdido e o cristianismo se espalhou, as posses demoníacas se tornaram o pressuposto básico para qualquer comportamento aberrante.

A responsabilidade pelo tratamento dos doentes mentais passou para os padres católicos, posteriormente, rituais místicos como exorcismos, orações e outras cerimônias religiosas foram utilizados como forma de tratar os aflitos. Embora em geral os doentes mentais tivessem liberdade, garantindo que não fossem perigosos, muitas das pessoas consideradas loucas ou dementes eram frequentemente rotuladas como bruxas ou habitadas por demônios.

Dr. Philippe Pinel no Salp & # xEAtri & # xE8re, 1795 por Tony Robert-Fleury. Pinel ordena a remoção das correntes de pacientes no Asilo de Paris para mulheres loucas.

Instituições, asilos e tratamentos

No início dos anos 1400, a primeira instituição europeia especificamente para os loucos foi estabelecida em Valência, Espanha. Deste ponto em diante, os europeus isolaram cada vez mais os doentes mentais com os deficientes, vagabundos e delinquentes. Aqueles considerados dementes eram tratados de forma desumana, muitas vezes acorrentados às paredes das masmorras.

Foi só no final dos anos 1700, muito depois da Idade Média, que algumas reformas foram instituídas na forma como os doentes mentais eram tratados. Na França, o médico Phillipe Pinel, do asilo de loucos Bic & # xEAtre, proibiu o uso de correntes e algemas. Ele removeu pacientes das masmorras, forneceu-lhes quartos ensolarados e permitiu que eles se exercitassem no asilo.

Durante esse período, os tratamentos mentais eram diversos. A mudança na dieta dos banhos de derramamento de sangue para livrar o sofredor do exorcismo de humores nocivos, a diversão sexual da Santa Comunhão para os apaixonados e tão extrema quanto uma cirurgia na cabeça ou trepanação, estavam entre os tratamentos mais comuns para os mentalmente aflitos.

Ayurveda & # x200A - & # x200APhoto de Katherine Hanlon no Unsplash

Índia Antiga

Em 400 aC, o antigo Yoga Sutra indiano descreve as causas externas da doença mental como sendo devidas aos pecados cometidos durante a vida atual e anterior dos pacientes. Esses pecados incluíam desconsiderar pessoas falecidas aparentadas, agentes sobre-humanos, divindades, fantasmas e seres celestiais. Cada uma dessas entidades pode causar sintomas diferentes, dependendo da gravidade do pecado.

As antigas escrituras hindus Ramayana e Mahabharata, que datam de 700 e 400 aC, respectivamente, descrevem a depressão e a ansiedade como reflexos de entidades metafísicas abstratas, agentes sobrenaturais, feitiçaria e bruxaria. O Charaka Samhita de 600 aC, parte do sistema de medicina tradicional hindu Ayurveda, considerou que todas as doenças, incluindo doenças mentais, eram devidas ao desequilíbrio do vento, bile e catarro, consideradas as três forças corporais chamadas Tri-Dosha.

Isso correspondia aos três elementos do universo: ar, fogo e água. O Ayurveda sugere que as causas desse desequilíbrio são uma dieta inadequada, desrespeito aos deuses, choque mental devido ao medo ou alegria excessivos e atividade corporal deficiente. É recomendado que os tratamentos incluam certas ervas, pomadas, amuletos, orações e persuasão moral ou emocional.

Tratamentos

A forma mais antiga de psicoterapia na Índia incluía o uso de talismãs, amuletos, orações e dormir em templos durante a realização de rituais. Acreditava-se que chocar um paciente era uma forma de trazer de volta a estabilidade mental. Posteriormente, os pacientes seriam aterrorizados ao serem expostos a cobras, elefantes, leões, tigres ou homens vestidos de bandidos.

Ghee envelhecido, uma forma de manteiga clarificada, pode ser administrada. As substâncias adicionais utilizadas foram: Tinospora cordifolia (Heart-Leaved Moonseed), rabanete-bravo misturado com planta asafetida, centella asiatica e raízes de serpentina. Quando se suspeitava de pecado e bruxaria, era costume acorrentar os aflitos em prisões e asilos.

Um Amuleto de Corindo do Olho Maligno da Mesapotâmia & # x298Danieliness

Por Danieliness & # x200A - & # x200AOwn work, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=12567621

Oriente Médio durante a Idade Média

Estudiosos islâmicos persas e árabes integraram conceitos gregos antigos ao pensamento religioso, desenvolvendo idéias sobre melancolia, mania, alucinações, delírios, histeria e outros transtornos mentais. Essas doenças geralmente estavam relacionadas à perda da razão por causa de distúrbios cerebrais, mas também com implicações espirituais e místicas. Muitos médicos pensavam que a demência era causada pela posse de um & # x201Cdjinn & # x201D ou gênio possivelmente bom ou mau. Durante os primeiros estágios da Idade Média, os pacientes com suspeita de abrigar um djinn dentro deles corriam o risco de serem espancados para exorcizar a entidade.

O diagnóstico e o tratamento do transtorno mental nos primeiros períodos do mundo muçulmano evoluíram para a identificação de três tipos de condições: (1) A abordagem orgânica (somatogênica) baseada na patologia e em fatores biológicos. (2) A abordagem psicológica (psicogênica) com ênfase nos processos e conflitos intrapsíquicos. (3) A abordagem mágica ou sagrada que vê a insanidade através de uma perspectiva sobrenatural e divina.

Os primeiros hospitais psiquiátricos ou asilos foram fundados em países árabes. voltando a 705 d.C. em Bagdá. Depois disso, outras instituições foram estabelecidas no Cairo e Damasco. O principal objetivo dessas instituições era isolar e tratar os doentes mentais. Os tratamentos incluíam curandeiros (mestres sufis) que exorcizavam espíritos chamados jinns, por meio da leitura do Alcorão, orações, tocar música, dançar e bater mais drasticamente no paciente, às vezes com varas. Uma prática que continua até hoje.

Pontos de acupuntura, extraídos de um manuscrito chinês na Biblioth & # xE8que Nationale de France.

Cortesia da Biblioth & # xE8que Nationale, Paris & # x200A - & # x200APublic Domain

China antiga

Registros da China antiga que remontam a 1100 aC apontam para uma combinação de uma abordagem somatogênica e sobrenatural para o entendimento, bem como para o tratamento da demência. O uso da Medicina Tradicional Chinesa (TCM), que enfatizava os medicamentos fitoterápicos, a acupuntura e a & # x201Terapia emocional & # x201D, era comum em todo o Império do Meio.

Sintomas, mecanismos e tratamentos para doenças mentais, conforme descrito no Huangdi Neijing ou Escritura Esotérica do Imperador Amarelo enfatizou as conexões entre os órgãos corporais e as emoções. Consequentemente, cada um dos & # x201CFive Viscera & # x201D & # x200A & # x2014 & # x200Aliver, coração, baço, pulmões e rim & # x200A & # x2014 & # x200A são considerados como órgãos que armazenam cada um dos & # x201CFive Intents & # x201D & # x200A & # x201D & # x200A x200Ahun-alma, espírito, po-alma, vontade e intenção. Também foi dito que as cinco vísceras correspondiam a diferentes emoções & # x200A & # x2014 & # x200Aanger, alegria, preocupação, tristeza e medo.

Portanto, quando um órgão visceral experimentava uma mudança, o estado mental correspondente a ele também mudaria. Por outro lado, qualquer desequilíbrio nas emoções também causaria mudança no órgão correspondente.

No entanto, o Huangdi Neijing também aceitou que a possessão demoníaca desempenhava um papel na doença mental. Os praticantes da MTC dessa época sentiam que certos espaços de explosões emocionais, como casas funerárias ou casos de trauma, podiam abrir o Wei Chi, permitindo que um indivíduo fosse possuído por um espírito ou demônio. De acordo com a filosofia chinesa de Wuxing ou & # x201Cfive estágios & # x201D, que era usada para descrever as interações e relações entre fenômenos, a doença mental representava o desequilíbrio entre o yin e o yang.

Capa do livro de Thomas Willis & apos & apos & aposPathologiae cerebri et nervosi generis specimen & apos & apos (1667) É um trabalho importante sobre a patologia e a neurofisiologia do cérebro. Willis contribuiu para o desenvolvimento da psiquiatria.

Europa e Américas séculos 16 a 18

Europa

Antes do período entre os séculos 16 e 18, as teorias sobrenaturais das doenças mentais dominavam a Europa. Os tratamentos comuns para a demência baseavam-se na superstição, astrologia e alquimia. Eles incluíam oração, toque de relíquias religiosas, confissão e expiação.

A partir do século 13, aqueles que sofriam mentalmente, especialmente as mulheres, eram perseguidos como bruxos ou como possuídos pelo demônio. No auge dessa caça às bruxas em 1563, Johan Weyer um médico, ocultista e demonologista holandês escreveu De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis (Sobre as Ilusões dos Demônios e sobre Feitiços e Venenos) um tratado contra a perseguição de bruxas. Ele argumentou que não passavam de mulheres sofrendo de doenças mentais. Ele argumentou ainda que a insanidade não era devida à possessão demoníaca, mas sim ao metabolismo defeituoso e à doença.

Da mesma forma, em 1584, Reginald Scot, um parlamentar inglês, escreveu A descoberta da feitiçaria, que também protestou contra a crença de que existia bruxaria. Em seus escritos, ele expôs como os chamados feitos milagrosos da magia eram realizados. Infelizmente, a Inquisição Católica proibiu ambos os seus escritos e a caça às bruxas não sofreu um declínio até que mais de 100.000 bruxas foram queimadas na fogueira em algum momento entre os séculos 17 e 18.

No final do século 16, o estabelecimento de hospitais e asilos para tratar os doentes mentais, bem como para abrigar os pobres, sem-teto, desempregados e criminosos começou a florescer. As guerras e a depressão econômica produziram um grande número de indesejáveis ​​que as pessoas exigiram seu afastamento da sociedade, consequentemente encaminhados a essas instituições. Duas das instituições mais famosas foram St. Mary of Bethlehem em Londres, eventualmente conhecida como Bedlam, e o H & # xF4pital G & # xE9n & # xE9ral de Paris. A maioria dos que estavam confinados nessas instituições eram mantidos contra sua vontade, viviam na imundície e freqüentemente acorrentados às paredes. Essas instituições estavam abertas à exibição pública mediante o pagamento de uma taxa.

Durante esse tempo, a demência foi vista somatogenicamente com tratamentos semelhantes a outras doenças físicas, que incluíam derramamento de sangue, purgantes e indução ao vômito. No entanto, os doentes mentais eram vistos e tratados como animais selvagens. Eles sofreram com o tratamento severo, incluindo restrições em correntes ou amarradas a cadeiras e camas.

À medida que os asilos foram privatizados, seus proprietários se gabaram de sua capacidade de usar o & # x2018whip & # x2019 para manter a ordem e manter os institucionalizados subjugados e sob controle. No entanto, o tratamento nos poucos asilos públicos que restaram na Europa foi igualmente bárbaro.

Em algum momento do século 18, cresceram os protestos contra as condições em que viviam os doentes mentais. Uma abordagem mais humanitária se tornou popular. Em muitos hospitais por toda a Europa, cadeias foram removidas e uma boa higiene foi incentivada. Os pacientes receberam recreação e treinamento ocupacional, bem como a capacidade de se locomover pelos jardins da instituição.

América

A abordagem da América em relação aos doentes mentais espelhada na Europa. Asilos como o Hospital da Pensilvânia na Filadélfia e o Hospital Williamsburg em Williamsburg, Virgínia, estabelecido em 1756 e 1773, respectivamente, seguiram a teoria somatogênica da doença mental estabelecida. Benjamin Rush considerado o pai da psiquiatria americana abraçou e ensinou tratamentos como sangria, giradores e cadeira tranquilizante. No entanto, quando o Retiro de York de Tuke & # x2019s em Londres, Inglaterra, tornou-se o modelo para as melhores práticas no tratamento de insanos em 1772, a maioria dos asilos privados nos Estados Unidos seguiram o exemplo pouco depois.

No entanto, não foi até 1817, quando os tratamentos psicogênicos, como cuidado compassivo e trabalho físico se tornaram um padrão entre os novos asilos americanos. Instituições como o Friends Asylum em Frankfort, Pensilvânia e o Bloomingdale Asylum na cidade de Nova York adotaram uma abordagem moral para tratar os pacientes.


História do Cravo

Como a história de muitas especiarias, a história do cravo remonta a muitos séculos. Na verdade, esta especiaria foi uma das primeiras a ser comercializada e evidências de cravo foram encontradas em vasos que datam de 1721 aC. Nativo das Ilhas Maluca, como muitas especiarias são, o cravo foi uma vez uma mercadoria preciosa, valorizada pelos antigos romanos.

Mas não eram apenas os romanos que gostavam de cravo. Diz-se que os chineses os usavam já em 226 aC. Aparentemente, eles mastigaram os flowerettes antes de terem uma audiência com o imperador para que seu hálito não cheirasse mal.

Junto com a noz-moscada, o cravo foi uma das especiarias mais preciosas dos séculos 16 e 17, e o controle deles estimulou expedições e guerras. Em 1522, o navio de Magalhães voltou de sua fatídica viagem ao redor do mundo (o próprio Magalhães foi morto nas Filipinas na Batalha de Mactan.) Com um navio carregado com cravo e noz-moscada, para o deleite da Espanha. Claro, todos queriam entrar no negócio, já que o cravo valia mais do que seu peso em ouro. Em 1605, os holandeses chegaram às Molucas e se envolveram no comércio de especiarias.

Na verdade, os holandeses queriam o monopólio do cravo-da-índia, então eles destruíram os cravos-da-índia que brotavam em qualquer lugar fora de seu controle. Isso acabou causando uma grande revolta porque a tradição nativa era plantar um cravo-da-índia no nascimento de uma criança e a vida da árvore estava psicologicamente ligada diretamente à da criança. Se algo acontecesse com a árvore, isso não seria um bom presságio para a criança em particular com a qual estava associada. Os ilhéus nativos passaram a odiar os holandeses onde quer que eles estendessem sua campanha de queima de árvores.

Mas os monopólios nunca duram para sempre. Não demorou muito para que outros experimentassem o comércio de cravo. No século 18, o cravo estava sendo cultivado em outros lugares, incluindo Zanzibar, Madagascar, Brasil, Maurício, Ternate, Tidore e Tanzânia, entre outros lugares. Com a dissolução do monopólio comercial, o preço do cravo caiu e, eventualmente, o cravo se tornou a especiaria favorita de todas as classes da sociedade, em todo o mundo.

Esta especiaria recebe o nome da palavra francesa "clou" que significa prego, já que muitos observaram o quanto os cravos se parecem com pregos. O cravo é o botão de flor seco de uma árvore perene. Diz-se que o óleo essencial tem muitas propriedades medicinais e tem sido usado há séculos para curar muitas doenças. O mais interessante é que o cravo-da-índia há muito é usado para auxiliar na odontologia, pois possui propriedades anestésicas locais.

Embora sejam subestimados por seus usos medicinais hoje, o cravo tem sido usado historicamente para tratar muitas doenças. Eles têm propriedades anti-sépticas, antibacterianas, antifúngicas, antiespasmódicas, antivirais, antiparasitárias, analgésicas e simuladoras, tornando-os um grande curador geral. Eles podem ser usados ​​para estimular a mente, bem como prevenir náuseas, diarréia, aliviar a tosse, ajudar na digestão e até mesmo tratar doenças como malária e cólera. Eles também podem ser usados ​​topicamente para tratar acne, chiqueiros e feridas.


Conteúdo

Edição pré-islâmica

A história médica da antiga Pérsia pode ser dividida em três períodos distintos. O sexto livro de Zend-Avesta contém alguns dos primeiros registros da história da medicina iraniana antiga. A Vendidad de fato dedica a maior parte dos últimos capítulos à medicina. [7]

A Vendidad, um dos textos sobreviventes do Zend-Avesta, distingue três tipos de remédios: remédio com faca (cirurgia), remédio com ervas e remédio com palavras divinas e o melhor remédio era, de acordo com Vendidad, cura com palavras divinas: [8]

De todos os curandeiros O Spitama Zaratustra, a saber, aqueles que curam com a faca, com ervas e com encantamentos sagrados, o último é o mais potente, pois cura da própria fonte das doenças.

Embora o Avesta mencione vários médicos notáveis, os mais notáveis ​​- Mani, Roozbeh e Bozorgmehr - surgiram mais tarde. [9]

A segunda época abrange a era do que é conhecido como literatura Pahlavi, onde todo o assunto da medicina foi sistematicamente tratado em um tratado interessante incorporado na obra enciclopédica de Dinkart, [10] que listou de forma alterada cerca de 4333 doenças. [11]

A terceira era começa com a dinastia aquemênida e abrange o período de Dario I da Pérsia, cujo interesse pela medicina foi tão grande que restabeleceu a escola de medicina em Sais, no Egito, que antes havia sido destruída, restaurando seus livros e equipamentos. [12]

O primeiro hospital universitário foi a Academia de Gundishapur, no Império Persa. Alguns especialistas chegam a afirmar que, "em grande medida, o crédito de todo o sistema hospitalar deve ser dado à Pérsia". [13]

De acordo com a Vendidad, os médicos, para comprovar sua proficiência, tinham que curar três pacientes dos seguidores de Divyasnan, se eles falhassem, eles não poderiam exercer a medicina. À primeira vista, esta recomendação pode parecer discriminatória e baseada em experimentação humana. Mas alguns autores interpretaram isso como significando que, desde o início, os médicos foram ensinados a remover a barreira mental e a tratar tanto os adversários quanto os amigos. [14] [15] A taxa do médico pelo serviço foi baseada na renda do paciente.

A prática da antiga medicina iraniana foi interrompida pela invasão árabe (630 d.C.). No entanto, os avanços do período sassânida foram continuados e expandidos durante o florescimento das ciências islâmicas em Bagdá, com o texto árabe Tārīkh al-ḥukamā dando crédito à Academia de Gondishapur por estabelecer o licenciamento de médicos e tratamento e treinamento médico adequados. Muitas escritas pahlavi foram traduzidas para o árabe, e a região do Grande Irã produziu médicos e cientistas como Abū ʿAlī al-Ḥusayn ibn ʿAbd Allāh ibn Sīnā e Muhammad ibn Zakariya al-Razi, bem como matemáticos como Kharazmi e Omar Khayyám. [16] Eles coletaram e expandiram sistematicamente a antiga herança médica grega, indiana e persa e fizeram novas descobertas. [17]

Edição do período islâmico medieval

Um dos principais papéis desempenhados por estudiosos medievais iranianos no campo científico foi a conservação, consolidação, coordenação e desenvolvimento de ideias e conhecimento em civilizações antigas. Algum iraniano Hakim (praticantes), como Muhammad ibn Zakariya ar-Razi, conhecido no Ocidente como Rhazese Ibn Sina, mais conhecido como Avicena, não eram apenas responsáveis ​​por acumular todas as informações existentes sobre a medicina da época, mas também por agregar a esse conhecimento por meio de suas próprias observações astutas, experimentações e habilidades. [18] [19] "Qanoon fel teb de Avicena" ("O Cânon") e "Kitab al-Hawi de Razi" ("Continens") estavam entre os textos centrais na educação médica ocidental do século XIII ao século XVIII. [20] [21]

No século 14, o trabalho médico da língua persa Tashrih al-Badan (Anatomia do corpo), de Mansur ibn Ilyas (c. 1390), continha diagramas abrangentes dos sistemas estrutural, nervoso e circulatório do corpo. [22]

Cirurgia craniana e saúde mental Editar

As evidências de cirurgia datam do século III aC, quando a primeira cirurgia craniana foi realizada em Shahr-e-Sukhteh (cidade queimada) no sudeste do Irã. Os estudos arqueológicos no crânio de uma menina de 13 anos com hidrocefalia indicaram que ela havia se submetido a uma cirurgia craniana para retirar uma parte do osso do crânio e que a menina viveu pelo menos 6 meses após a cirurgia. [23]

Vários documentos ainda existem a partir dos quais as definições e tratamentos de uma dor de cabeça na Pérsia medieval podem ser averiguados. Esses documentos fornecem informações clínicas detalhadas e precisas sobre os diferentes tipos de dores de cabeça. Os médicos medievais listaram vários sinais e sintomas, causas aparentes e regras de higiene e dieta para prevenção de dores de cabeça. Os escritos medievais são precisos e vívidos, e fornecem longas listas de substâncias usadas no tratamento de dores de cabeça. Muitas das abordagens dos médicos na Pérsia medieval são aceitas hoje, no entanto, ainda mais delas poderiam ser úteis para a medicina moderna. [24] Um plano de terapia com drogas antiepilépticas na medicina medieval iraniana é individualizado, recebendo terapia medicamentosa única e combinada com um esquema de dosagem para cada um deles. Os médicos enfatizam a importância da dose e da via de administração e definem um cronograma para a administração do medicamento. Experimentos recentes com animais confirmam a potência anticonvulsivante de alguns dos compostos que são recomendados pelos médicos iranianos medievais no tratamento da epilepsia. [6]

Obstetrícia e ginecologia Editar

No trabalho do século 10 de Shahnama, Ferdowsi descreve uma cesariana realizada em Rudaba, durante a qual um agente especial de vinho foi preparado por um padre zoroastriano e usado como anestésico [26] para produzir inconsciência para a operação. [27] Embora em grande parte mítica em seu conteúdo, a passagem ilustra o conhecimento prático da anestesia na antiga Pérsia.


Fazendo buracos no crânio: Psicocirurgia Antiga?

Imagine: um orifício de 2,5 a 5 cm de diâmetro, perfurado à mão no crânio de um homem vivo, sem anestesia ou assepsia, durante 30 a 60 longos minutos. Esta é talvez a forma mais antiga de cirurgia cerebral conhecida pelo homem: é chamada de trepanação (do grego trupanon, broca) ou trepanação. E uma das razões para a realização desse procedimento de gelar os ossos talvez seja a mesma que motivou os cirurgiões modernos, como o Dr. Egas Moniz, a realizar a psicocirurgia, a fim de aliviar os sintomas mentais.

Crânios com sinais de trepanação foram encontrados em praticamente todas as partes do mundo onde o homem já viveu. Trepanning é provavelmente a operação cirúrgica mais antiga conhecida pelo homem: as evidências disso remontam a sítios de Cro-Magnon de 40.000 anos.

Trepanning esteve "na moda" intermitentemente ao longo dos tempos, provavelmente por motivos diferentes. Era praticado na Idade da Pedra, no Antigo Egito, nos tempos pré-históricos e clássicos gregos e romanos, no Extremo e Oriente Médio, entre as tribos celtas, na China (antiga e recente), na Índia, entre os maias, Astecas e incas, entre índios brasileiros (karaya e eugano), nos mares do Sul e na África do Norte e Equatorial (onde ainda estão em uso, por incrível que pareça).

Os primeiros relatos históricos e médicos de trepanação na Antiguidade foram feitos em 1867, por E.G. Squier, na América do Norte, e por Paul Broca, na Europa.

Faca asteca trefiladora feita de bronze
e ouro (1200-1400 AC)

Trefinos & quotCrown & quot do século 17

  • Rituais mágicos e religiosos, para trazer sorte e oferecer sacrifícios, etc. Em muitas culturas (principalmente aquelas que eram conhecidas como adoradores da cabeça, porque atribuíam um significado especial à cabeça e ao cérebro em sua religião), a trepanação era muito comum, e a placa redonda de osso retirada de um crânio é usada como amuleto. Existe a possibilidade de que o grande número de crânios trepanados encontrados em postos militares sejam de inimigos, que foram usados ​​como fornecedores desses amuletos.
  • Terapias xamanísticas, principalmente devido à convicção de que a abertura do crânio liberaria "espíritos maus" ou demônios que habitavam o corpo do paciente. Essas trepanações poderiam então ser consideradas "psicocirurgias", no sentido de que provavelmente as indicações mais comuns eram doenças mentais, epilepsia, cegueira, etc.
  • Para o tratamento de condições médicas legítimas, como fortes dores de cabeça, fraturas e feridas cranianas, osteomielite, encefalite, pressão intracraniana elevada devido a hematomas, hidrocefalia e tumores cerebrais, etc. Na verdade, para algumas dessas condições, trepanação mostra um verdadeiro tratamento terapêutico efeito, e ainda é usado por neurocirurgiões. Nos mares do sul e nas tribos do norte da África (rifkabyla e hausa) e no Quênia (kisi), a trepanação é realizada especialmente para aliviar os ferimentos de guerra infligidos na cabeça. O Pai da Medicina, Hipócrates, escreveu instruções detalhadas sobre como realizar trepanação do crânio para uma variedade de condições médicas,
  • Da Idade Média até o século 18 na Europa, a trepanação era comum como um procedimento médico muito parecido com a sangria, ou seja, não tinha utilidade médica per se. A trepanação repetida era comum, por exemplo, é relatado que o Príncipe Philip de Orange foi trepanado 17 vezes por seu médico. De La Touche, um médico francês trepanou 52 vezes um de seus pacientes, em um período de dois meses! Muitos médicos, desde os tempos romanos, também acreditavam que as placas ósseas (chamadas de rondelles) retiradas de crânios trepanados tinham valor terapêutico quando pulverizadas e misturadas com outras bebidas dadas aos pacientes por diversas doenças.

Trefinas de metal da Grécia Antiga

A trepanação era realizada por abrasão óssea (com uso de pedra de gume afiado ou facas de vidro vulcânico) ou por corte (com trefinas semicirculares, que cortam por meio de um movimento oscilante, como os encontrados nas civilizações da América Central e do Sul). Os egípcios inventaram a trefina circular, feita por um tubo com bordas serrilhadas, que corta muito mais facilmente por meio de rotação, e que foi amplamente utilizada na Grécia e em Roma, deu origem à trefina da "coroa", usada na Europa desde o início até o século 19. Uma das principais invenções da tecnologia trefina foi o espigão central, que era usado para centralizar o movimento de rotação, para que uma melhor precisão fosse alcançada.


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