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Elie Wiesel - História

Elie Wiesel - História

Elie Wiesel

1928-2016

Autor, Vencedor do Prêmio Nobel da Paz


Elie Wiesel nasceu em Sighet, Romênia, em 30 de setembro de 1928. Depois que os alemães ocuparam a Hungria, onde Sighet estava localizado, ele e sua família foram forçados a permanecer no gueto da cidade. Sua família foi enviada para Auschwitz, onde sua mãe e irmã foram mortas. Ele e seu pai foram deixados vivos para realizar o trabalho de parto. Quando os soviéticos se aproximaram do acampamento, os dois foram enviados para Buchenwald, onde seu pai foi espancado até a morte.
Buchenwald foi libertado em 11 de abril pelo exército dos Estados Unidos.

O aclamado autor e palestrante Elie Wiesel fez a lembrança do Holocausto e a prevenção de catástrofes semelhantes no trabalho de sua vida. Wiesel foi o único membro de sua família a sobreviver ao pesadelo do Holocausto. Por seus esforços em nome da humanidade, Wiesel recebeu o Prêmio Nobel da Paz em 1986. Um autor prolífico e sensível, as obras de Wiesel incluem Night (1958), Dawn (1962), A Beggar in Jerusalem (1968) e The Fifth Son (1983) )

Além de romances, Wiesel produziu inúmeros ensaios e peças, bem como discursos sobre o hassidismo.

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Elie Wiesel adolescente agredida sexualmente em evento de caridade, mulher reclama na conta 'Eu também'

Uma mulher afirma que o estimado estudioso, filantropo e sobrevivente do Holocausto Elie Wiesel a molestou quando era adolescente, apertando sua "bunda" em um evento de caridade em Nova York três décadas atrás.

Em uma postagem "Me Too" no Medium na semana passada, Jennifer Listman, ex-aluna de doutorado da New York University e pesquisadora da Yale University, conta que o falecido Wiesel se forçou a ficar entre ela e o namorado durante uma sessão de fotos no evento memorial de 1989 e a molestou. Enquanto o fotógrafo focava, Wiesel supostamente moveu a mão do ombro direito de Listman para sua omoplata, depois desceu por suas costas, onde a apalpou enquanto a foto era tirada.

A mão se moveu mais para baixo. Ele se moveu novamente. Isso aconteceu lentamente, durante um período de segundos, uma impossibilidade física possível em tais circunstâncias. Eu estava incrédulo. O fotógrafo tirou a foto. Simultaneamente, a mão direita de Elie Wiesel alcançou minha nádega direita, que ele apertou.

Wiesel correu imediatamente, disse ela, desaparecendo na multidão e deixando-a "congelada no lugar" onde estava. Listman repassou uma lista de desculpas possíveis em sua cabeça, mas finalmente percebeu: "Eu sei exatamente onde está minha bunda e é onde sua mão estava", disse ela ao namorado na época.

Esse namorado, que mais tarde se casou com Listman, confirmou a conta para Newsweek. David Listman disse que não viu Wiesel agarrar Listman, mas se lembra da reação de sua então namorada e da conversa que tiveram depois. O casal não é mais casado.

Listman tinha 19 anos na época e escreve que o aperto "foi um ato calculado e pior do que você pensa", dizendo que ela se vestia de maneira conservadora e parecia jovem para sua idade, acreditando que Wiesel a confundiu com uma "garota ultra-religiosa menor de idade que era improvável para contar a alguém "sobre a agressão.

“Em outras palavras, ele propositalmente escolheu molestar alguém que presumiu ser menor e que seria obrigado a ficar em silêncio”, escreveu ela.

Listman disse que esperou tanto para discutir o incidente com medo de prejudicar o legado de Wiesel ou desencadear o anti-semitismo ao falar sobre o ícone do Holocausto, dizendo que lutou contra "ansiedade, ataques de pânico e depressão suicida" enquanto mantinha a história dentro de si .

A Elie Wiesel Foundation for Humanity disse que a postagem de Listman representa a primeira vez que alguém mancha a reputação de Wiesel.

"Rejeitamos totalmente essa acusação espúria", disse a Fundação em um comunicado. "Elie Wiesel teve um papel de décadas como um professor respeitado e mentor de incontáveis ​​alunos. Em nenhum momento de sua longa carreira algo assim foi sugerido. Estamos desapontados que Newsweek iria republicar uma acusação tão especiosa e sem fundamento. "

O relato de Listman surge no momento em que as mulheres estão se adiantando para acusar Harvey Weinstein de agressão sexual recente e há décadas, e ela postou no Twitter com a hashtag "Eu também" para mostrar a magnitude do problema.

“Se as pessoas raramente ouvem sobre a existência de algo, presumem que seja raro”, escreveu Listman. "Agora você está ouvindo muito sobre isso. Permita-se, então, aceitar a realidade perturbadora. Não é raro."

Quando eu tinha dezenove anos, Elie Wiesel agarrou minha bunda e agora eu escrevia sobre isso. #eu também. Sinta-se à vontade para compartilhar.https: //t.co/MublEcU2Fw

& mdash Dr. Jenny Listman (@jblistman) 20 de outubro de 2017

Listman disse que lutou para discutir a agressão sexual, sabendo que Wiesel foi elogiado como ganhador do Nobel por compartilhar suas histórias do genocídio cometido pelos nazistas durante a Segunda Guerra Mundial. Seu livro "Noite", contando sua experiência nos campos de concentração nazistas alemães de Auschwitz e Buchenwald, é leitura obrigatória para muitas escolas. Ele morreu aos 87 em 2016, mas seu trabalho continua sendo a palavra final sobre a Solução Final de Hitler.

Quase 30 anos após o evento, Listman disse que está exausta da "culpa, medo e vergonha" do fardo de 28 anos de manter o segredo "em uma superestimação possivelmente equivocada de minha própria capacidade e responsabilidade de proteger o mundo do conhecimento de algo mau e feio como se eu fosse exigido. " Ela não pondera como Wiesel deve ser lembrado na história, mas rejeita a culpa que colocou em si mesma durante anos para arcar com o fardo de proteger as pessoas da verdade de suas ações.

Se você está triste e de luto por seu ícone perdido, não sou culpado por tirá-lo de você. Eu não sou culpado por roubar a comunidade judaica de um líder, o mundo de um símbolo ou sua família de suas memórias. Eu não fiz isso. Ele fez. Ele é o único responsável por seu ato maligno. Ele é o único responsável por construir seu legado de castelo de cartas. Você pode ter que repetir isso para si mesmo várias vezes, como eu fiz. Ele fez isso, não eu. Ele fez isso.

A história de Listman provavelmente criará reverberações em toda a comunidade judaica. The Forward, uma publicação judaica, publicou inicialmente o relato de Listman, mas o removeu com uma nota de que não atendia aos padrões da publicação. Muitos leitores desafiaram a conta de Listman, defendendo Wiesel, enquanto indivíduos no Twitter aplaudiram a bravura de Listman em falar abertamente.


O que aconteceu com as irmãs de Elie Wiesel e # 39s?

As irmãs mais velhas de Elie Wiesel, Hilda e Beatrice, sobreviveram ao internamento no campo de concentração de Auschwitz, conheceram Wiesel depois que os campos foram libertados e eventualmente imigraram para a América do Norte. A irmã mais nova de Wiesel, Tzipora, morreu em Auschwitz.

Em 6 de maio de 1944, quando Wiesel tinha 15 anos, os nazistas deportaram toda a comunidade judaica de Sighet, Hungria, para o campo de concentração de Auschwitz-Birkenau. Wiesel, seus pais e três irmãs foram presos. Separado de sua mãe e irmãs, Wiesel acompanhou seu pai ao campo de trabalhos forçados de Buna. Por muitos meses, eles trabalharam em condições desumanas, sendo transferidos de um acampamento para outro. No início de 1945, pouco antes de os americanos libertarem o campo, o pai de Wiesel morreu em Buchenwald. Wiesel procurou os nomes de suas irmãs em uma lista dos sobreviventes de Buchenwald, mas não os encontrou. Depois de se mudar para um orfanato em Paris, ele soube que sua irmã Hilda estava viva e procurando por ele. Quando ele se reencontrou com ela, ela disse que tinha ficado noiva e se mudado para a França porque pensava que ele estava morto. Quase um ano depois, ele se reencontrou com Beatrice em Antuérpia, na Bélgica.

A mãe de Wiesel morreu com sua irmã mais nova em Auschwitz. Em uma entrevista, Wiesel disse que carregava uma foto de Tzipora e que a única vez em que chorou foi quando falava dela. Ela tinha apenas 7 anos quando foi levada para a morte.


Elie Wiesel, testemunha da história

Foi um belo dia de abril na semana passada que Elie Wiesel encontrou na Universidade de Chapman. Foi um belo dia de abril também, 58 anos antes, quando o magro e adolescente Wiesel se viu vivo e de repente livre para sair do campo de concentração de Buchenwald. Nas décadas seguintes, a escrita e o discurso apaixonados de Wiesel lhe valeram o Prêmio Nobel da Paz e um lugar de destaque no discurso intelectual público sobre o Holocausto e a condição humana. Eles também o trouxeram a Chapman a cada primavera nos últimos três anos como um distinto membro da presidência, reunindo-se com alunos e professores para manter a importância do Holocausto verde em suas mentes.

PARA O REGISTRO:
Libertação: a entrevista de Patt Morrison com Elie Wiesel em 24 de abril disse que o campo de concentração de Buchenwald foi libertado 58 anos atrás. Isso foi há 68 anos.

Você convocou uma comissão de educadores e filósofos após os atentados de Boston. O que isso faria?

Devemos entender o que aconteceu. Por que eles fizeram isso? Como é que os seres humanos decidem fazer algo assim? Eles apenas jogaram as bombas, [em] não importa quem. É político? É religioso? Por que ir a um lugar onde o ser humano se reúne só para estar junto, sem nenhum ciúme religioso, sem nenhum problema econômico, e perturbar isso com bombas? Devemos saber os motivos para garantir que isso não aconteça novamente.

Saber por que teria ajudado contra a ascensão da Alemanha nazista?

Oh, eu não comparo nada com a Alemanha - foi um evento cheio de terror. Isso poderia ter sido evitado se o mundo tivesse se manifestado contra Hitler no final dos anos 1930, alertando Hitler para não prosseguir. Não conheço outra forma de lutar contra o mal, exceto denunciá-lo, suas raízes e suas consequências.

Você ajudou a colocar "Holocausto" no vocabulário mundial, mas a palavra foi sequestrada? Deve ser reservado para os extermínios nazistas?

Acho que sim. Tornou-se trivializado. Um dia ouvi um locutor esportivo na rádio [que] disse para quem perdeu o jogo, foi um holocausto! A palavra ficou tão trivializada que não a uso mais. Sou professor e escritor, minha vida são palavras. Quando vejo a difamação da linguagem, isso me machuca, e é fácil denegrir uma palavra banalizando-a.

O que acontecerá quando todos os sobreviventes se forem, quando o Holocausto for apenas mais uma coisa horrível nos livros de história?

Sua pergunta é uma pergunta dolorosa sobre o que acontecerá quando o último sobrevivente tiver partido. Eu não quero ser esse. O fardo é tão grande, eu não quero isso. Mas mesmo quando o último tiver acabado, não será uma abertura para o esquecimento. Porque? Porque as pessoas que nos encontram, que nos ouvem, fazemos delas testemunhas, e ouvir uma testemunha é tornar-se um. “Eu sei porque o vi, ouvi-o e herdei certas imagens e certas palavras e certas experiências.”

Em 2007, um negador do Holocausto arrastou você para fora do elevador de um hotel, aparentemente esperando forçá-lo a repudiar a verdade do Holocausto. Quais são os motivos dos negadores?

Torna mais fácil para eles viverem sem dúvidas, sem perguntas. Para mim, os negadores são moralmente perturbados. E eu nunca os envolveria em um debate. Eu nunca os dignificaria ter um debate com qualquer um deles. Dizer que não houve Holocausto, não houve Auschwitz - eu não os dignificaria.

Você é um defensor da liberdade de expressão, mas gostaria de criar uma exceção para os negadores. Porque?

Eles poderiam [entrar] em qualquer aula que eu desse, qualquer palestra que eu desse e dizer: “Professor Wiesel, como você pode provar isso?” Eu mostro a eles o número [tatuado em seu braço] eles dizem: "O que isso prova? '

Existem exceções na lei. Eles não deveriam receber, pela lei, o privilégio da liberdade de expressão. Isso é dado a pessoas que acreditam na verdade. Mas usar mentiras e falsidades, não pensar no que estão fazendo aos sobreviventes. Portanto, eu diria que não, é por isso que tornaria isso ilegal. Em certos países da Europa, negar o Holocausto é crime. Mas não aqui. Eu entendo que nossa tradição de liberdade de expressão é tão grande, mas, mesmo assim, imploro por uma espécie de exceção para isso.

Você tem falado abertamente em nome das vítimas de genocídio e guerra civil. Você defendeu a intervenção em Darfur. Como as nações decidem quando intervir?

O conselho [para] qualquer presidente ou primeiro-ministro: Sempre ouça as vítimas. O perpetrador pode ter argumentos, mas a vítima tem mais do que isso.

Como você lê a Primavera Árabe?

Acho que começou bem, uma espécie de rebelião espiritual e política. Foi sequestrado e se transformou em outra coisa. Veja a Síria. O problema com a Síria é doloroso porque a fronteira da Síria com Israel é a única que nunca foi violada. Os sírios estão respeitando a fronteira com Israel. E ainda assim seus fanáticos são fanáticos. O que fazer? Se eu soubesse a resposta para isso!

Por que você se manteve afastado das discussões de israelenses e palestinos?

Falo quando perguntado, falarei, mas não para criar mais polêmica. Eu acredito no fervor absoluto de Israel para ter paz com os palestinos. Estou pronto para jurar sobre tudo o que é sagrado. Estou confiante de que eles farão a paz, antes que muitos outros países façam a paz. Minha sensação é que isso vai acontecer em breve, porque é o suficiente. A população israelense quer paz. A grande maioria está disposta a ceder territórios para isso. Estou esperando um milagre. Eu pertenço a um povo que fez milagres, que sobreviveu por milagres.

Você perdeu suas economias, e a Elie Wiesel Foundation for Humanity perdeu seus US $ 15 milhões, por causa dos crimes de Bernie Madoff. Houve alguma restituição?

[A fundação] está começando a receber restituição. Eles não vão receber a soma total. Pessoalmente, nós [ele e sua esposa] perdemos tudo. Numa quinta-feira à noite, voltamos do jantar e o telefone tocou e soubemos que ele foi preso.

A que círculo do inferno Dante enviaria Madoff?

Às vezes, os mórmons batizam não-mórmons, incluindo vítimas e sobreviventes do Holocausto, embora a igreja tenha dito a seus membros para não fazê-lo. Você está rindo ...

Quando alguém disse: “Você está se convertendo”, comecei a rir e disse a mim mesmo: “É tão absurdo”. Parei de rir [quando] disse a mim mesmo, daqui a 100 anos, algum pesquisador, um estudante, vai encontrar algo e dizer: “Ei, eu não sabia que Elie Wiesel era um mórmon”. Um pesquisador dirá: “Veja, os judeus não foram mortos pelos alemães. Os mórmons foram mortos pelos alemães. ” Para ferir nossas sensibilidades - como eles podem fazer isso?

Você nasceu na Romênia, viveu na França e é cidadão americano.

Em primeiro lugar, sou americano. Eu morava na França como apátrida. Mas eu tenho cidadania aqui. A primeira coisa que fiz foi obter um passaporte. Nunca tive passaporte. Eu o mantive no bolso. E está sempre comigo, no meu bolso.

A situação dos refugiados ocupa grande parte do seu trabalho. Como o mundo deve tratar os refugiados políticos, econômicos e ambientais?

Eu também fui refugiado. Vim para a América como apátrida, portanto, estou sentimentalmente próximo dos refugiados. O que quer que sejam, onde quer que estejam, não sei como, mas estou do lado deles. Minha obsessão é a alteridade do outro. Não podemos humilhar o outro negando sua alteridade. O pecado da humilhação - vim para a América como jornalista e no Sul vi a atitude em relação aos negros na época. Foi a lei. A lei do país deveria humilhar uma raça inteira.

Buchenwald foi libertado em abril. No aniversário, você reflete sobre essa libertação?

Naturalmente. Naquele dia, deveríamos deixar o acampamento. Se tivéssemos partido, teríamos morrido, como aqueles que partiram no dia anterior. Já estávamos no portão. Houve um alarme de ar e os internos tiveram que voltar para o bloco. E os soldados americanos vieram.

Você sobreviveu, mas seu pai, sua mãe e sua irmã morreram. Então, é aleatório? Deus toma essas decisões?

Se você acredita em Deus, Deus toma essas decisões. Mas não sabemos por quê. Por que ele me decidiu, quando outros eram mais valiosos? Até hoje eu não sei.

Digo a mim mesmo, já que sobrevivi, meu dever é fazer algo com minha sobrevivência. Eu tento. Não tenho certeza se consegui, mas tento.

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Esta entrevista foi editada e extraída de uma transcrição gravada. Um arquivo das entrevistas de Morrison pode ser encontrado em latimes.com/pattasks.

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Patt Morrison é redatora e colunista do Los Angeles Times, onde, como membro de duas equipes de reportagem, tem participação em dois prêmios Pulitzer. Seus programas de transmissão pública lhe renderam seis Emmys, seus dois livros de não ficção foram best-sellers e Pink's, a barraca de cachorro-quente de Hollywood, batizou seu cachorro vegetariano em homenagem a ela.

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Elie Wiesel nasceu na pequena cidade de Sighet, na Transilvânia, onde pessoas de diferentes línguas e religiões viveram lado a lado durante séculos, às vezes pacificamente, às vezes em conflitos acirrados. A região foi reivindicada por muito tempo pela Hungria e pela Romênia. No século 20, mudou de mãos repetidamente, refém do destino da guerra.

Elie Wiesel, de 15 anos, pouco antes da deportação. (Cortesia de Elie Wiesel)

Elie Wiesel cresceu na comunidade judaica unida de Sighet. Enquanto a família falava iídiche em casa, eles liam jornais e administravam seus negócios em alemão, húngaro ou romeno, conforme a ocasião exigia. Ucraniano, russo e outras línguas também eram amplamente faladas na cidade. Elie começou os estudos religiosos em hebraico clássico quase assim que começou a falar. A vida do menino era inteiramente centrada em seus estudos religiosos.Ele amava a tradição mística e os contos populares da seita hassídica do judaísmo, à qual pertencia sua mãe e família. Seu pai, embora religioso, incentivou o menino a estudar a língua hebraica moderna e a se concentrar nos estudos seculares. Os primeiros anos da Segunda Guerra Mundial deixaram Sighet relativamente intocado. Embora a vila tenha mudado de mãos da Romênia para a Hungria, a família Wiesel acreditava que estava a salvo das perseguições sofridas pelos judeus na Alemanha e na Polônia.

O mundo seguro da infância de Wiesel & rsquos terminou abruptamente com a chegada dos nazistas em Sighet em 1944. Os habitantes judeus da vila foram deportados em massa para campos de concentração na Polônia. O menino de 15 anos foi separado de sua mãe e irmã imediatamente após sua chegada a Auschwitz. Ele nunca mais os viu. Ele conseguiu ficar com seu pai durante o ano seguinte, pois eles foram trabalhados quase até a morte, morreram de fome, espancados e transportados de um acampamento para outro a pé ou em vagões de gado abertos, na neve, sem comida, sapatos adequados ou roupas . Nos últimos meses da guerra, o pai de Wiesel & rsquos sucumbiu à disenteria, fome, exaustão e exposição.

16 de abril de 1945. Vítimas do campo de concentração de Buchenwald, libertado pelas tropas americanas da 80ª Divisão. Entre eles está Elie Wiesel (7º a partir da esquerda no beliche do meio ao lado do poste vertical), que se tornou um escritor internacionalmente aclamado e ganhador do Prêmio Nobel da Paz. (H Miller / Getty Images)

Depois da guerra, o adolescente Wiesel encontrou asilo na França, onde soube pela primeira vez que suas duas irmãs mais velhas haviam sobrevivido à guerra. Wiesel dominou a língua francesa e estudou filosofia na Sorbonne, enquanto se mantinha como mestre de coro e professor de hebraico. Ele se tornou um jornalista profissional, escrevendo para jornais na França e em Israel.

Atrás do crematório farpado do campo de concentração de Buchenwald, outrora eletricamente protegido, perto de Weimar, Alemanha, onde o jovem Elie Wiesel foi preso pelo regime nazista. (Imagem Unkel / ullstein via Getty Images)

Por dez anos, ele cumpriu um voto de silêncio auto-imposto e não escreveu nada sobre sua experiência durante a guerra. Em 1955, a pedido do escritor católico François Mauriac, ele registrou suas memórias em iídiche, em uma obra de 900 páginas intitulada Un die welt hot geshvign (E o mundo ficou em silêncio). O livro foi publicado pela primeira vez em Buenos Aires, Argentina. Wiesel compactou o trabalho em uma adaptação francesa de 127 páginas, La Nuit (Noite), mas vários anos se passaram antes que ele conseguisse encontrar um editor para as versões em francês ou inglês da obra. Mesmo depois que Wiesel encontrou editoras para as traduções em francês e inglês, o livro vendeu poucas cópias.

O presidente Carter comemora um Dia da Memória com Elie Wiesel no Capitólio dos Estados Unidos. Velas memoriais são acesas para comemorar os 11 milhões que morreram em campos de concentração nazistas durante a Segunda Guerra Mundial. (UPI / Corbis-Bettman)

Em 1956, enquanto estava em Nova York fazendo uma reportagem nas Nações Unidas, Elie Wiesel foi atropelado por um táxi. Seus ferimentos o confinaram a uma cadeira de rodas por quase um ano. Incapaz de renovar o documento francês que lhe permitia viajar como uma pessoa & ldquostateless & rdquo, Wiesel solicitou com sucesso a cidadania americana. Depois de se recuperar, ele permaneceu em Nova York e tornou-se redator de um jornal de língua iídiche, The Jewish Daily Forward (Der forverts) Wiesel continuou a escrever livros em francês, incluindo os romances semiautobiográficos L & rsquoAube (Amanhecer), e Le Jour (traduzido como O acidente) Em seu romance La Ville de la Chance (traduzido como A cidade além da parede ), Wiesel imaginou um retorno à sua cidade natal, uma jornada que ele não empreendeu em vida até depois que o livro foi publicado.

22 de abril de 1993: O presidente Bill Clinton acende a chama eterna no Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos com a ajuda do Presidente do Conselho Harvey Meyerhoff e do Presidente Fundador Elie Wiesel. A chama eterna está em memória de seis milhões de vítimas judias do Holocausto. (Diana Walker / Time & amp Life Pictures / Getty Images)

Como esses e outros livros trouxeram Wiesel à atenção de leitores e críticos, traduções de Noite finalmente encontrou uma audiência, e Wiesel tornou-se um porta-voz não oficial dos sobreviventes do Holocausto. Ao mesmo tempo, ele passou a se interessar cada vez mais pela situação dos judeus perseguidos na União Soviética. Ele viajou pela primeira vez para a URSS em 1965 e relatou suas viagens em Os judeus do silêncio. Seu relato de 1968 da Guerra dos Seis Dias entre Israel e seus vizinhos árabes apareceu em inglês como Um mendigo em Jerusalém. Com o tempo, Wiesel conseguiu usar sua fama para implorar por justiça para os povos oprimidos na União Soviética, África do Sul, Vietnã, Biafra e Bangladesh. Em 1976, Elie Wiesel foi nomeado Professor Andrew Mellon de Humanidades na Universidade de Boston. Ele também lecionou na City University of New York e foi um pesquisador visitante na Yale University. Em 1978, o presidente Jimmy Carter nomeou Elie Wiesel presidente do Conselho do Memorial do Holocausto dos Estados Unidos. Wiesel foi a força motriz por trás do estabelecimento do Museu Memorial do Holocausto dos EUA em Washington, D.C. Suas palavras, & ldquoPara os mortos e vivos, devemos testemunhar & rdquo, estão gravadas em pedra na entrada do museu. Em 1985, ele recebeu a Medalha de Ouro do Congresso e, em 1986, o Prêmio Nobel da Paz. "Os homens sábios lembram-se melhor", disse Wiesel em sua palestra no Nobel. & ldquoE, no entanto, é certamente humano esquecer, até querer esquecer & diabos, somente Deus pode e deve se lembrar de tudo. & rdquo Em 1992, o presidente George H.W. Bush o presenteou com a Medalha Presidencial da Liberdade, o maior prêmio civil dos Estados Unidos.

Elie Wiesel com sua esposa, Marion, na abertura da Academie Universelle des Cultures em Paris, França, 1993.

Em meio a suas atividades como ativista dos direitos humanos, Wiesel continuou sua carreira como artista literário. Ele escreveu peças incluindo Zalmen ou a loucura de Deus e O Julgamento de Deus (Le Proces de Shamgorod) Seus outros romances incluem Os Portões da Floresta, O Juramento, O Testamento, e O quinto filho. Seus ensaios e contos foram coletados nos volumes Lendas do nosso tempo, uma geração depois, e Um judeu hoje. A tradução para o inglês de suas memórias foi publicada em 1995 como Todos os rios correm para o mar. Um segundo volume de memórias, E o mar nunca está cheio, apareceu em 2000.

Uma aparição profundamente comovente de Elie Wiesel, recebedor do Prêmio Nobel da Paz, durante uma sessão de simpósio na Cúpula Internacional de Conquistas de 2007 em Washington, DC Falando em voz baixa, Wiesel manteve os delegados fascinados enquanto descrevia como o assassinato de sua família, e sua própria experiência nos campos de concentração da Segunda Guerra Mundial, inspirou-o a viajar pelo mundo como um autor e testemunhar & mdash expor a injustiça onde quer que surja.

À medida que sua fama internacional crescia, Wiesel falou em nome das vítimas de genocídio e opressão em todo o mundo, da Bósnia a Darfur. Embora ele tenha se tornado conhecido por milhões por seu ativismo pelos direitos humanos, ele de forma alguma abandonou a arte da ficção. Seus romances posteriores incluíram Um desejo louco de dançar (2009) e O Caso Sonderberg (2010), um conto ambientado na contemporânea cidade de Nova York, com um elenco de personagens que inclui sobreviventes do Holocausto, alemães, emigrantes americanos para Israel e literatos de Nova York. Elie Wiesel e sua esposa, Marion, moraram na cidade de Nova York. Sua esposa, a ex-Marion Erster Rose, era uma sobrevivente do Holocausto com quem se casou em 1969. Como Wiesel escreveu seus livros em francês, Marion Wiesel frequentemente colaborou com ele em suas traduções para o inglês. Ele morreu em sua casa em Manhattan, aos 87 anos.


Elie Wiesel Cronograma e eventos mundiais: de 1952

Elie Wiesel 1952
Depois de estudar na Sorbonne, Elie Wiesel começa a viajar pelo mundo como repórter do jornal de Tel Aviv. Yediot Ahronot.

1954
Durante uma entrevista com o ilustre escritor francês François Mauriac, Elie é persuadido a escrever sobre suas experiências nos campos de extermínio.

1955
Elie Wiesel escreveu um relato de quase 900 páginas sobre os anos de seu campo de concentração, uma versão abreviada do qual foi publicada no ano seguinte com o título Un di velt hot geshvign (E o mundo ficou em silêncio).

1956
Pouco depois de se mudar para a cidade de Nova York para ser correspondente permanente, Elie Wiesel é atropelado por um táxi.

1957
Recuperado dos ferimentos, mas ainda apátrida com vistos vencidos, Elie Wiesel se naturaliza para os Estados Unidos.

1958
La Nuit (aparecendo em 1960 na tradução para o inglês como Noite) é publicado e, desde então, traduzido para mais de 30 idiomas.

1961
Alvorecer Está publicado.

1962
Após sua condenação por crimes contra o povo judeu, Adolf Eichmann é executado em Jerusalém.

1963
Elie Wiesel torna-se cidadão americano.

1964
Elie Wiesel retorna a Sighet e visita a casa de sua infância.

Ele recebe o prêmio Ingram Merill e publica A cidade além da parede.

1966
Os portões da floresta e Os judeus do silêncio são publicados.

1968
Lendas do nosso tempo, ensaios e histórias, é publicado. Elie Wiesel vence o Prix Medicis.

1969
Elie Wiesel se casa com Marion.

1970
Um mendigo em Jerusalém e Uma geração depois são publicados.

1972
Seu filho, Shlomo Elisha, nasce. Elie Wiesel também atua como distinto professor de estudos judaicos na City University of New York (1972–1976).

1973
Em Ruanda, Juvenal Habyarimana chega ao poder com um golpe militar.

1975
Elie Wiesel recebe o Prêmio do Patrimônio Judaico, da Universidade de Haifa, e o Prêmio Memorial do Holocausto, da Sociedade de Psicólogos Clínicos de Nova York.

1976
O ensino sempre foi fundamental para o trabalho de Elie Wiesel. Desde 1976, ele é Professor Andrew W. Mellon em Humanidades na Universidade de Boston, onde também possui o título de Professor Universitário. Ele é membro do corpo docente do Departamento de Religião e também do Departamento de Filosofia.

1977
O presidente egípcio Anwar Sadat faz a primeira visita de um líder árabe a Israel desde a fundação do Estado de Israel em 1948.

1978
O presidente Jimmy Carter nomeia Elie Wiesel como presidente da Comissão do Holocausto do presidente.

1979
O Congresso dos Estados Unidos, por unanimidade de votos, estabelece o Conselho Memorial do Holocausto dos Estados Unidos.

1980
Elie Wiesel recebe o Prix Liber Inter, França, o S.Y. Medalha Agnon e Medalha Jabotinsky, Estado de Israel.

1981
O testamento Está publicado.

1982
Elie Wiesel é o primeiro Henry Luce Visiting Scholar em Humanidades e Pensamento Social na Universidade de Yale (1982–1983).

1984
Uma cerimônia simbólica de lançamento é realizada no local do futuro Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos.

1985
O presidente Ronald Reagan presenteou Elie Wiesel com a Medalha de Ouro da Conquista do Congresso dos EUA.

1986
Em dezembro, Elie Wiesel ganha o Prêmio Nobel da Paz. Logo depois, ele e sua esposa, Marion, fundam a The Elie Wiesel Foundation for Humanity, uma organização para lutar contra a indiferença, a intolerância e a injustiça.

1987
Elie Wiesel testemunha no julgamento de Klaus Barbie.

1988
Os Estados Unidos assinam a Convenção do Genocídio.

Crepúsculo, um romance, é publicado.

1990
Do Reino da Memória Está publicado.

1991
Sábios e sonhadores, retratos e lendas da Bíblia, o Talmud e a tradição hassídica Está publicado.

1993
Elie Wiesel discursa na inauguração do Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos. O Museu é aberto ao público.

Em resposta às atrocidades ocorridas na Bósnia, o Conselho de Segurança das Nações Unidas emite a resolução 827, estabelecendo o Tribunal Penal Internacional para a ex-Iugoslávia (TPIJ) em Haia. É o primeiro tribunal criminal internacional desde Nuremberg.

1994
Os líderes extremistas da maioria hutu de Ruanda lançam uma campanha de extermínio contra a minoria tutsi do país. Em outubro, o Conselho de Segurança da ONU estende o mandato do ICTY para incluir um tribunal separado, mas vinculado para Ruanda, o Tribunal Criminal Internacional para Ruanda (ICTR), localizado em Arusha, na Tanzânia.

1995
Todos os rios correm para o mar Está publicado.

1998
O Tribunal Criminal Internacional para Ruanda emite a primeira condenação mundial por genocídio, quando Jean-Paul Akayesu é julgado culpado de genocídio e crimes contra a humanidade por atos que praticou e supervisionou como prefeito da cidade ruandesa de Taba.

1999
E o mar nunca está cheio e Rei Salomão e seu anel mágico, um livro para crianças, são publicados.

2001

Elie Wiesel discursa na cerimônia dos Dias de Memória na Rotunda do Capitólio, Washington DC, dizendo

"Como alguém chora por seis milhões de mortos? Quantas velas alguém acende? Quantas orações alguém recita? Sabemos como lembrar as vítimas, sua solidão, seu desamparo? Eles nos deixaram sem deixar vestígios, e nós são o seu rastro. "

Ele é concedido o posto de Grand-Croix na Legião de Honra Francesa, França (Commandeur, 1984 Grand Officier, 1990).

2002
O presidente Iliescu da Romênia presenteia Wiesel com "A Estrela da Romênia".

2003
Em novembro, Wiesel discursa em Tributo aos Sobreviventes do Holocausto, no Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos, Washington, DC.

2004
Em julho, Elie Wiesel fez comentários "Sobre as atrocidades no Sudão" no Darfur Emergency Summit, reunido no Centro de Graduação da City University of New York em 14 de julho de 2004, pelo American Jewish World Service e pelo Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos . Em setembro, o secretário de Estado dos Estados Unidos, Colin Powell, testemunhou perante o Comitê de Relações Exteriores do Senado que "o genocídio foi cometido em Darfur".

Elie Wiesel recebe a Cruz do Comandante da República da Hungria e entrega o Relatório Final da Comissão Internacional sobre o Holocausto na Romênia. Wiesel era o presidente da comissão.

2005
Elie Wiesel recebe o prêmio de Homem do Ano do Museu de Arte de Tel Aviv, o prêmio Luz da Verdade da Campanha Internacional pelo Tibete e publica O tempo dos desenraizados, um romance.

2006
Elie Wiesel viaja para Auschwitz com Oprah Winfrey.

2011
O prêmio inaugural do Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos é concedido ao Prêmio Nobel e Presidente do Museu Fundador Elie Wiesel - e renomeado em sua homenagem - por seu papel singular em estabelecer e promover a causa da lembrança do Holocausto.


Biografia de Elie Wiesel

Elie Wiesel, 15 anos, pouco antes da deportação

Elie Wiesel nasceu em 1928 em Sighet, um pequeno vilarejo no norte da Transilvânia, Romênia, uma área que fez parte da Hungria de 1941 a 1945. Wiesel era o único filho de quatro filhos de Shlomo, um dono da mercearia, e sua esposa, Sarah ( Feig) Wiesel. Ele se dedicou ao estudo da Torá, do Talmud e dos ensinamentos místicos do Hassidismo e da Cabala.

Os nazistas, liderados por Adolf Eichmann, entraram na Hungria na primavera de 1944 com ordens de exterminar cerca de 600.000 judeus em menos de seis semanas. Wiesel tinha 15 anos quando os nazistas o deportaram com sua família para Auschwitz-Birkenau.

Sua mãe e irmã mais nova morreram nas câmaras de gás na noite de sua chegada a Auschwitz-Birkenau. Ele e seu pai foram deportados para Buchenwald, onde seu pai morreu antes que o campo fosse libertado em 11 de abril de 1945. Wiesel só soube depois da guerra que suas duas irmãs mais velhas, Hilda e Bea, também sobreviveram.

Depois de receber tratamento médico, Wiesel foi para a França com outros órfãos, mas permaneceu apátrida. Ele ficou na França, morando primeiro na Normandia e depois em Paris trabalhando como tutor e tradutor. Ele finalmente começou a escrever para várias publicações francesas e judaicas. Mas Wiesel jurou não escrever sobre suas experiências em Auschwitz-Birkenau e Buchenwald porque duvidava de sua capacidade de transmitir o horror com precisão.

O silêncio autoimposto de Wiesel chegou ao fim em meados da década de 1950, depois que ele entrevistou o romancista francês François Mauriac, ganhador do Prêmio Nobel. Profundamente comovido com a história de Wiesel, Mauriac o incentivou a contar ao mundo suas experiências e "testemunhar" pelos milhões de pessoas que foram silenciadas. O resultado foi Noite, a história de um adolescente que sobreviveu aos campos e ficou arrasado ao perceber que o Deus que ele adorava havia permitido que seu povo fosse destruído. Daniel Stern da Nation descreveu Noite como "sem dúvida a relíquia literária mais poderosa do Holocausto".

Noite foi originalmente escrito em iídiche como uma obra de 862 páginas chamada Un die Welt Hot Geshvign (e o mundo se manteve em silêncio). Ele reduziu este manuscrito a um intenso relato em primeira pessoa de suas experiências. Wiesel traduziu o manuscrito do iídiche para o francês e o renomeou La Nuit (noite). Foi publicado em 1958 e a edição em inglês foi publicada em 1960. Noite é escrito em um estilo tenso e simples. A linguagem controlada de Wiesel permite que os eventos falem por si e está em nítido contraste com a realidade sobre a qual fala.

Desde a publicação de Noite, Wiesel escreveu mais de 40 livros. Ele se tornou cidadão americano em 1963. Em 1969, Wiesel casou-se com a escritora e editora austríaca Marion Erster Rose, também sobrevivente do Holocausto. Sua esposa editou e traduziu muitas de suas obras. Eles têm um filho, Shlomo Elisha, nascido em 1972. Eles moram em Nova York.

Desde 1976, Wiesel é o professor Andrew W. Mellon de humanidades na Universidade de Boston, onde também possui o título de professor universitário. Anteriormente, ele atuou como distinto professor de estudos judaicos na City University of New York (1972–1976) e o primeiro pesquisador visitante de Henry Luce em humanidades e pensamento social na Yale University (1982–1983).

Wiesel recebeu vários prêmios por suas atividades literárias e de direitos humanos. Estes incluem a Medalha Presidencial da Liberdade, a Medalha de Ouro do Congresso dos Estados Unidos e o Prêmio Medalha da Liberdade e o posto de Grande Oficial na Legião de Honra Francesa. O presidente Jimmy Carter nomeou Wiesel presidente do Conselho do Memorial do Holocausto dos Estados Unidos em 1978. Em 1986, Elie Wiesel ganhou o Prêmio Nobel da Paz. Pouco depois, Elie Wiesel e sua esposa estabeleceram a Fundação Elie Wiesel para a Humanidade.

Wiesel defendeu a causa dos judeus soviéticos, dos índios misquitos da Nicarágua, dos "desaparecidos" da Argentina, dos refugiados cambojanos, dos curdos, das vítimas do apartheid da África do Sul, das vítimas da fome na África e, mais recentemente, das vítimas e prisioneiros na ex-Iugoslávia.

Ao apresentar o Prêmio Nobel da Paz, Egil Aarvik, presidente do Comitê Nobel, disse o seguinte sobre Wiesel:

“Sua missão não é ganhar a simpatia do mundo pelas vítimas ou sobreviventes. Seu objetivo é despertar nossa consciência. Nossa indiferença ao mal nos torna parceiros no crime. Esta é a razão de seu ataque à indiferença e sua insistência em medidas destinadas a prevenir um novo Holocausto. Sabemos que o inimaginável aconteceu.O que estamos fazendo agora para evitar que aconteça novamente? ”


Elie Wiesel - História

História e silêncio: transcendência na obra de Elie Wiesel
Por Gary Henry

A obra literária de Elie Wiesel levou um revisor a relembrar a definição de Isaac Bashevis Singer dos judeus como "pessoas que não conseguem dormir e não deixam ninguém dormir", e a predizer: "Enquanto Elie Wiesel viver e escrever, não haverá descanso para os ímpios , o indiferente ou qualquer outra pessoa. & quot [1] Se a inquietação é o resultado do trabalho de Wiesel, não é um resultado totalmente não intencional. Desde a publicação de Noite em 1958, Wiesel, um sobrevivente judeu dos campos de extermínio nazistas, deu uma testemunha literária persistente e dolorosa do Holocausto. Suas obras de ficção e não ficção, seus discursos e histórias têm, cada um, a mesma intenção: manter a consciência de judeus e não judeus (e, ele diria, até mesmo a consciência de Deus) em um foco implacável no horror do Holocausto e para tornar este, o pior de todos os males, impossível de esquecer.

Wiesel se recusa a permitir a si mesmo ou a seus leitores esquecer o Holocausto porque, como um sobrevivente, ele assumiu o papel de mensageiro. É seu dever testemunhar como um “mensageiro dos mortos entre os vivos” [2] e evitar que o mal da destruição das vítimas seja aumentado pelo esquecimento. Mas ele não continua a recontar as histórias dos mortos apenas para tornar a vida dos vivos miserável, ou mesmo para garantir que tal atrocidade não volte a acontecer. Em vez disso, Elie Wiesel é motivado pela necessidade de lutar teologicamente com o Holocausto.

A dura realidade da aniquilação de seis milhões de judeus apresenta um obstáculo aparentemente intransponível para o pensamento teológico posterior: como é possível acreditar em Deus depois do que aconteceu? A soma do trabalho de Wiesel é um esforço apaixonado para romper essa barreira para um novo entendimento e fé. É para seu crédito que ele não está disposto a se retirar para o ateísmo fácil, assim como ele se recusa a enterrar sua cabeça na areia da fé otimista. O que Wiesel pede é uma luta feroz e desafiadora contra o Holocausto, e seu trabalho aborda uma questão mais difícil: como isso é possível não acreditar em Deus depois do que aconteceu? [3]

Não é suficiente apenas valorizar Wiesel pela pungência de sua experiência e, em seguida, descartá-lo sumariamente como mais um romancista da "morte de Deus". Por mais sombrio e niilista que alguns de seus trabalhos possam ser, tomados como um todo, seus escritos são intensamente teológicos. A morte de Deus não interessa mais a Wiesel do que a impossibilidade da morte de Deus. E se esse paradoxo é desconcertante, deve-se lembrar que o hassidismo no qual a obra de Wiesel está enraizada é fascinado, em vez de repelido por um paradoxo. O próprio Wiesel diz: “Quanto a Deus, eu falei sobre ele. Eu faço pouco mais em meus livros. ”[4] Como Elie Wiesel fala sobre Deus é a preocupação deste ensaio.

Elie Wiesel nasceu em Simchat Torah em 1928 e chamou & quotEliezer & quot em homenagem ao pai de seu pai. Sighet, uma insignificante cidade húngara em uma área que agora pertence à Romênia, foi o local de seu nascimento e de sua primeira infância. Ele era o único filho entre quatro filhos de sua família. O pai era um homem inteligente e religioso, um lojista trabalhador e um importante líder na comunidade judaica de Sighet. A mãe também possuía uma calorosa devoção hassídica e era uma mulher culta. Ela era filha de um renomado Rebe e era, diz Wiesel, & quota estranha mistura de uma pessoa educada e um hassid, com o fervor de um hassid, um crente firme no Rebe e, ao mesmo tempo, aberto ao secularismo. & Quot [5]

A própria vida de Wiesel quando menino também foi uma mistura estranha. Por um lado, ele se entregou fervorosamente e quase completamente ao estilo de vida hassídico. Do início ao fim de cada dia, dez ou onze meses por ano, ele estudava Torá, Talmud e Cabala. Ele orou, jejuou e ansiava por penetrar nos mistérios do misticismo judaico, firmemente estabelecido na convicção de que seria arrastado "para a eternidade, para aquele tempo em que pergunta e resposta se tornariam uma". [6] Seu estudo e piedade eram de tal intensidade que ele tinha pouco tempo para as alegrias usuais da infância e que ele se tornou cronicamente fraco e doentio devido ao seu jejum habitual.

Mesmo assim, sua mãe e seu pai o incentivaram a combinar os estudos seculares modernos com sua devoção ao Talmud e à Cabala. De sua mãe, ele diz: “O sonho dela era me tornar um doutor em filosofia. Eu deveria ser um Ph.D. e um rabino. ”[7] E seu pai o fez aprender hebraico moderno, uma habilidade com a qual ele mais tarde foi capaz de ganhar a vida como jornalista de um jornal israelense. Wiesel se lembra de seu pai, um & quotmancipado & quot, se judeu religioso, dizendo-lhe: & quotOuça, se você quiser estudar o Talmud, se quiser estudar Cabala, tudo o que você quiser estudar está certo para mim e eu o ajudarei. Mas você deve me dar uma hora por dia para o estudo moderno. & Quot [8] Naquela hora por dia, Wiesel digeriu livros que seu pai lhe trouxe sobre psicologia, astronomia, literatura hebraica moderna e música.

Todo esse estudo foi interrompido em 1944 quando, aos quinze anos, Wiesel foi deportado com sua família para os campos de concentração nazistas em Auschwitz, Buna e Buchenwald. Lá, ele e seu pai foram separados da mãe e das meninas. No início, a mãe e a irmã mais nova de Wiesel foram mortas pelos alemães e, antes que os prisioneiros fossem libertados pelos Aliados, seu pai morreu de desnutrição e maus-tratos.

Após a libertação, Wiesel foi enviado para a França junto com quatrocentos outros órfãos. Ele passou dois anos sob a tutela de uma agência francesa de bem-estar judaico, tentando retomar seus estudos religiosos. Com a publicação de sua fotografia em um jornal francês, suas duas irmãs mais velhas, que sobreviveram aos campos, puderam entrar em contato com ele. Ele aprendeu francês e assumiu a nacionalidade francesa em 1947, quando entrou na Sorbonne. Lá ele estudou, entre outras coisas, filosofia e psicologia. O jornal de Tel Aviv, Yedioth Ahronoth, contratou-o como correspondente em Paris e, devido ao árduo trabalho de se sustentar como jornalista, ele deixou a Sorbonne sem apresentar a tese de doutorado de seiscentas páginas que havia escrito comparando os conceitos judaico, cristão e budista de ascetismo.

Seu trabalho jornalístico se tornou sua ocupação e o levou para o Extremo Oriente, para a Palestina e, finalmente, para Nova York em 1956. Ele foi gravemente ferido em um acidente em Nova York e, incapaz de retornar à França, tornou-se cidadão americano em 1963 Ele se estabeleceu em Nova York e vive lá desde então com sua esposa, Marion, com quem se casou em 1968. Wiesel tornou-se professor em 1972, quando foi convidado para ser Professor Distinto de Estudos Judaicos no City College de Nova York. Ele ocupou essa posição até recentemente, quando se tornou Professor Andrew Mellon de Humanidades na Universidade de Boston.

A produção literária de Wiesel foi enorme. Além de seus dezesseis livros, ele escreveu um fluxo constante de ensaios e artigos em uma variedade de publicações, deu numerosos discursos e palestras e foi tema de mais do que algumas entrevistas e documentários. Junto com todos esses ensinamentos, palestras e escritos, Wiesel dedicou generosamente seu tempo a uma série de projetos dentro da comunidade judaica. Ele é um homem claramente possuído pelo impulso de justificar cada segundo de sua existência.

A literatura de Wiesel faz parte de sua vida. Seus livros, mesmo os romances, são autobiográficos. E cada um deles é uma parte vital do mosaico formado por suas experiências passadas, seu crescimento espiritual e sua atividade presente. Seus livros estão longe de serem produtos de alguma ocupação periférica, e ainda mais de meras peças de entretenimento. Eles refletem sua própria alma e foram escritos no cumprimento de uma missão que abrange não apenas sua escrita, mas tudo o mais que ele faz.

Uma vez que seus livros são tão autobiográficos e tão intimamente ligados uns aos outros e à sua vida, o desenvolvimento é esperado dentro da obra de Wiesel. Lidos na ordem em que foram escritos, seus livros traçam a odisséia torturante que tem sido sua luta interior para lidar com o Holocausto. As primeiras obras estão saturadas de desespero negro, mas em pequenos graus as peças sucessivas se movem em direção à conquista triunfante da fé em Wiesel Ani Maamin: uma canção perdida e reencontrada. Até mesmo os títulos dos primeiros livros sugerem esta progressão: Noite, Alvorecer, Le Jour (infelizmente com direito O acidente na edição em inglês).

O primeiro livro de Wiesel, Noite, está no centro de tudo o que ele escreveu desde então. É um livro de memórias sombrio e comovente de sua experiência destruidora de fé nos campos de extermínio. Wiesel diz deste livro,

Noite, minha primeira narrativa, foi uma história autobiográfica, uma espécie de testemunho de uma testemunha falando de sua própria vida, sua própria morte. Todos os tipos de opções estavam disponíveis: suicídio, loucura, assassinato, ação política, ódio, amizade. Eu observo todas essas opções: fé, rejeição da fé, blasfêmia, ateísmo, negação, rejeição do homem, desespero e em cada livro eu exploro um aspecto. No Alvorecer Eu exploro a ação política em O acidente, suicídio em A cidade além da parede, loucura em Os portões da floresta, fé e amizade em Um mendigo em Jerusalém, história, o retorno. Todas as histórias são uma história, exceto que eu as construo em círculos concêntricos. O centro é o mesmo e está em Noite. [9]

Além dessa exploração sucessiva de possíveis respostas ao Holocausto, há outro padrão para o trabalho de Wiesel: a saber, o tratamento sucessivo em um livro inteiro de um dos personagens em Noite.

Noite foi a base, todo o resto são comentários. Em cada livro, eu tiro um personagem de Noite e dar-lhe um refúgio, um livro, uma história, um nome, um destino próprio. [10]

Este centro estrutural de todo o corpus literário de Elie Wiesel compreende apenas 127 páginas em sua edição de bolso em inglês. Quando foi originalmente publicado na Argentina em 1955, escrito em iídiche, tinha cerca de 800 páginas. O material cortado para a edição francesa em 1958 forneceu a substância de grande parte da "ficção" subsequente de Wiesel & quot & quot & quot & quot & quot & quot & quot; portanto os romances são, literalmente, como diz Wiesel, comentários sobre Noite.

Noite, é claro, representa o Holocausto. O livro apresenta o problema e descreve a escuridão abismal da qual Wiesel lutou para se livrar. No Noite a jovem fé do hassid é devorada nas fogueiras dos crematórios. Deus morre, e a vida de Wiesel & # 146 é amaldiçoada.

Jamais esquecerei aquelas chamas que consumiram minha fé para sempre. Jamais esquecerei aquele silêncio noturno que me privou, por toda a eternidade, do desejo de viver. Jamais esquecerei aqueles momentos que assassinaram meu Deus e minha alma e transformaram meus sonhos em pó. Jamais esquecerei essas coisas, mesmo que esteja condenado a viver tanto quanto o próprio Deus. Nunca. [11]

Entre outros horrores, Wiesel e seus companheiros prisioneiros foram forçados a assistir ao enforcamento de um menino pelos alemães. A criança ainda estava viva quando passou pelo cadafalso e ouviu alguém atrás dela se perguntar em voz alta: & quotOnde está Deus? Onde Ele está? & Quot

E ouvi uma voz dentro de mim responder-lhe: & quotOnde está ele? Aqui está Ele & # 151. Ele está pendurado aqui nesta forca. & quot Naquela noite, a sopa tinha gosto de cadáver. [12]

É uma longa distância entre este desespero amargo e furioso e a esperança eloqüente expressa na cantata de Wiesel, Ani Maamin, escrito para o centésimo aniversário do Instituto Judaico de Religião do Hebraico Union College e apresentado no Carnegie Hall em novembro de 1973. O título desta obra significa & quotEu acredito & quot e refere-se a um dos treze Artigos de Fé Maimonidianos: & quotEu acredito no vinda do Messias. & quot A cantata retrata a reclamação a Deus de Abraão, Isaque e Jacó em nome das vítimas do Holocausto. Quando seu apelo é respondido apenas pelo silêncio de Deus, os patriarcas se afastam de Deus para compartilhar o destino das vítimas. Ani Maamin torna-se não a afirmação dos judeus piedosos que foram para a morte cantando essas palavras como um hino, mas um desafiador & quotEu acredito & quot Apesar de o que o homem fez e Deus permitiu que fosse feito. Nesta declaração de fé, que é o culminar da luta de Wiesel contra o Holocausto, não há piedade superficial nem ateísmo fácil. Em vez disso, há a determinação vigorosa de um sobrevivente do holocausto que não tolera o destino sem rosto, mas luta pela redenção com e contra nosso 'cruel e bondoso Senhor', cuja revelação em nossos tempos é apenas um aprofundamento de sua ocultação. & quot [13]

Elie Wiesel é uma testemunha, um contador de histórias e um escritor, nessa ordem. Cada uma dessas funções é determinada pelo Holocausto. Como sobrevivente, Wiesel não tem escolha a não ser contar a todos que ouvirão o que as vítimas silenciadas diriam se pudessem falar. Ele é uma testemunha autodesignada em favor deles.

Lembro que durante aqueles anos, quando éramos crianças sem sonhos em um reino chamado Noite, tínhamos apenas um desejo, mas era um desejo ardente: prestar testemunho. [14]

A essa dolorosa tarefa de dar testemunho, Wiesel está entregando sua vida. Seus livros, todos eles, apontam para o Holocausto, e mesmo as obras de ficção "não são romances, mas páginas de testemunho". [15]

Wiesel se tornou o "arquivista espiritual do Holocausto" [16] por razões profundas. Como vimos, ele acredita que deve esse trabalho às vítimas. Seu último desejo era que pelo menos um deles vivesse para contar como morreram & # 151 e Wiesel sente uma responsabilidade terrível de testemunhar por eles. Mas também, ele disse, “eu escrevo para entender tanto quanto para ser compreendido.” [17] Seu testemunho tem sido um meio de chegar a um acordo com os próprios eventos. E, mais fundamentalmente, ele nutre a esperança de que seu testemunho possa diminuir a quantidade de sofrimento no mundo. Ele pode dizer sem rodeios de si mesmo e de outras testemunhas que carregam o mesmo fardo, & quotNão escrevemos para nenhum propósito aceito, exceto para o propósito extraordinário de salvar a humanidade. & Quot [18]

A testemunha de Wiesel como sobrevivente é dupla. Há um testemunho que ele deve dar, certamente, ao não-judeu, o "executor". Mas, também, ele deve testemunhar ao judeu, a "vítima". Em cada caso, o testemunho pica a consciência.

Principalmente, minha posição na comunidade judaica é realmente a posição de uma testemunha de dentro e de um defensor de fora. Isso vai, é claro, junto com minhas idéias sobre os deveres e os privilégios de um contador de histórias & # 151 de um escritor. De dentro, de dentro da comunidade, sou crítico. Se os judeus são criticados ou atacados de fora, tento defendê-los. O que tento fazer (é muito difícil) é conciliar as duas atitudes: não ser muito forte, muito astuto, muito crítico quando estou por dentro e não ser um mentiroso por fora. [19]

O livro de Wiesel, Os judeus do silêncio, é uma ilustração do tipo de coisa que ele deseja fazer. Ao testemunhar a situação dos judeus soviéticos, uma situação com muitos paralelos com o Holocausto alemão, Wiesel denuncia veementemente a comunidade não-judia por sua injustiça neste caso, mas ele também tem palavras duras para a comunidade judaica mundial e sua indiferença para o problema. Quando males de tal magnitude estão ocorrendo, ninguém é completamente inocente & # 151 e Wiesel assumiu a responsabilidade de testemunhar de tal forma que nossa culpa nunca poderá afundar no esquecimento inconsciente.

Mas Wiesel é mais do que um testemunho. Ele é um artista & # 151 um contador de histórias, um escritor. Fiel às suas raízes hassídicas, ele acredita no poder da história.

Quando o grande Rabino Israel Baal Shem-Tov viu o infortúnio ameaçando os judeus, era seu costume ir a certa parte da floresta para meditar. Lá ele acenderia uma fogueira, diria uma oração especial, o milagre seria realizado e o infortúnio evitado. Mais tarde, quando seu discípulo, o célebre Magid de Mezritch, tivesse oportunidade, pelo mesmo motivo, de interceder junto ao céu, ele iria ao mesmo lugar na floresta e diria: “Mestre do Universo, ouça! Não sei como acender o fogo, mas ainda posso dizer a oração. ”E novamente o milagre seria realizado. Ainda mais tarde, Rabi Moshe-Leib de Sasov, para salvar seu povo mais uma vez, ia para a floresta e dizia: & quotNão sei acender o fogo, não sei a oração, mas conheço o lugar e isso deve ser suficiente. ”Foi suficiente e o milagre foi realizado.

Então coube ao Rabino Israel de Rizhyn superar o infortúnio. Sentado em sua poltrona, com a cabeça entre as mãos, falou com Deus: “Não consigo acender o fogo e não conheço a oração, não consigo nem encontrar o lugar na floresta. Tudo o que posso fazer é contar a história, e isso deve ser suficiente. ”E foi o suficiente.

Deus fez o homem porque adora histórias. [20]

Na Cabala, há a história de shvirat hakelim, & quotthe rompimento dos vasos. & quot Esta é a história do que deu errado na Criação, o cataclismo cósmico. Wiesel diz que sua história, e é a mesma história de uma forma ou de outra, é de outro cataclismo ocorrido há uma geração no Holocausto. Em um tempo quando isto a história pode e deve ser contada, todas as outras histórias tornam-se insignificantes.

O trabalho de Wiesel transforma a história do Holocausto em arte literária. Mas por causa do assunto, a arte é mais do que arte. Desde Auschwitz, a literatura não pode mais ser uma mera diversão. O escritor deve escrever como testemunha.

Somos testemunhas no sentido mais forte e cruel da palavra. E nós não podemos parar. Devemos falar. Isso é o que estou tentando fazer ao escrever. Não acredito que o objetivo da literatura seja entreter, distrair, divertir. Costumava ser. Eu não acredito mais nisso. [21]

Quando questionado sobre o que significa ser um escritor hoje, Wiesel disse consistentemente que significa corrigir injustiças, aliviar o sofrimento, criar esperança. Justamente por isso, o trabalho da testemunha / contador de histórias / escritor é desanimador. Raramente realiza o que deve realizar.

Tudo isso vai lhe dizer por que uma pessoa da minha época, que tem que ser uma testemunha de si mesma (e tento fazer isso escrevendo tanto quanto posso), literalmente se desespera. Eu acho que nunca antes o Judaísmo atingiu um nível espiritual tão baixo. Não existe mais idealismo. Não há consciência. [22]

O papel de Wiesel como testemunha governa tão completamente seu papel como escritor que ele deve continuar a escrever, quer seu depoimento receba alguma resposta ou não.

Deve-se escrever a partir de sua própria experiência, de sua própria identidade. Ninguém deve atender a ninguém, ninguém deve permanecer verdadeiro. Se um for lido, é bom se não for lido, é muito ruim.Mas isso não deve influenciar o escritor. [23]

E, o mais importante, o trabalho da testemunha como escritor exige que ela escreva como um homem moral. O artista literário não pode mais ser desculpado se escreve de uma maneira e vive de outra. A vida e a história devem se misturar em harmonia ética. O escritor está preso a um compromisso moral pela própria história que conta. Fazer e ler literatura não é um negócio frívolo.

Os verdadeiros escritores querem contar a história simplesmente porque acreditam que podem fazer algo com ela & # 151 suas vidas não são infrutíferas e não são gastas em vão. Os verdadeiros ouvintes desejam ouvir histórias para enriquecer suas próprias vidas e compreendê-las. O que está acontecendo comigo, acontece com você. Tanto o ouvinte quanto o leitor são participantes da mesma história e ambos faço é a história que é. Falo apenas de verdadeiros escritores, verdadeiros leitores e verdadeiros ouvintes. Quanto aos outros, são animadores e o seu trabalho não interessa muito. Não quero entrar em nomes, mas existem poucos grandes contadores de histórias e grandes escritores hoje. Na verdade, acredito que a literatura hoje mudou de propósito e de dimensão. Era uma vez era possível escrever l'art pour l'art, arte para o bem da arte. As pessoas buscavam apenas beleza. Agora sabemos que a beleza sem dimensão ética não pode existir. Vimos o que eles fizeram com a cultura na Alemanha durante a guerra, o que eles chamaram de cultura não tinha nenhum propósito ou motivação ética. Acredito no impulso ético, na função ética, na aventura humana na ciência ou na cultura ou na escrita. [24]

A testemunha começa com seu depoimento. No caso de Wiesel, esse testemunho diz respeito ao Holocausto. Ele se torna um verdadeiro escritor quando seu testemunho é um conto, uma história. A arte da testemunha, então, é transformar o testemunho em história. A dificuldade disso está na tentativa de justapor o evento passado com a situação presente em uma história que é verdadeiramente artística: isto é, não é apenas bela, mas eticamente significativa. Wiesel está isolado das vítimas cuja história ele conta (ele sobreviveu) e está isolado de seus leitores (eles não viram o que ele viu). A tarefa monumental que Wiesel tentou foi reunir em seus contos os mundos díspares das vítimas do Holocausto no passado e de seus leitores pós-Holocausto no presente. Wiesel vive em ambos os mundos, mas dificilmente pertence a nenhum deles. Seu esforço tem sido forçar para uma forma imaginativa, uma história, esses mundos disjuntivos. O resultado tem sido uma espécie de anomalia literária: romances & quotutobiográficos & quot.

A alienação do sobrevivente do passado e do presente e suas implicações para a testemunha como escritor são mais bem vistas no uso que Wiesel faz do conceito de "loucura". A testemunha como escritor está na posição de Moshe, o Bedel em Noite. Capaz de retornar a Sighet como um sobrevivente de uma deportação precoce, Moshe não acreditou e foi considerado louco quando tentou contar a história daqueles que o fizeram não fuga. Moshe, o Louco, aparece em quase todas as obras de Wiesel e até mesmo se torna o personagem principal em um romance, O juramento. Como um "mensageiro dos mortos entre os vivos", que tenta com suas histórias salvar os vivos, mas é considerado insano, Moshe é um paradigma para Wiesel do louco como testemunha.

Wiesel está qualificado para falar de loucura. Durante seus três anos na Sorbonne, ele se especializou em psicologia clínica, e a Sociedade de Psicólogos Clínicos de Nova York o homenageou por seu tratamento perspicaz da loucura em seus escritos. [25] Este trabalho, suas experiências em campos de concentração e seu passado hassídico se unem para fazer da loucura um dos temas principais em seus livros.

Segundo Wiesel, existem vários tipos de loucura. Primeiro, existe a insanidade clínica. Wiesel adverte, no entanto, que o que muitas vezes é considerado loucura neste sentido pode não ser loucura, mas meramente divergir da "neurose coletiva" da sociedade. Em uma sociedade que se tornou "louca", a pessoa sã será considerada louca, mesmo que seja a sociedade e não ela que sofra de visão distorcida. Assim como um prisioneiro são em um asilo de loucos seria considerado louco pelos outros prisioneiros, qualquer pessoa cuja visão seja ameaçadora ou perturbadora para a sociedade "normal" é considerada louca. Wiesel conta uma história hassídica para mostrar o que quero dizer.

Era uma vez um rei que sabia que a próxima colheita seria amaldiçoada. Quem quer que comesse, enlouqueceria. E então ele ordenou que um enorme celeiro fosse construído e ali armazenado tudo o que restou da última safra. Ele confiou a chave a seu amigo e isto é o que ele lhe disse: “Quando meus súditos e seu rei forem fulminados pela loucura, só você terá o direito de entrar no armazém e comer alimentos não contaminados. Assim você escapará da maldição. Mas em troca, sua missão será cobrir a terra, indo de país em país, de cidade em cidade, de uma rua a outra, de um homem a outro, contando histórias, nossas & # 151 e você gritará, você gritará com todas as suas forças: 'Gente boa, não se esqueça! O que está em jogo é a sua vida, a sua sobrevivência! Não se esqueça, não se esqueça! '& Quot [26]

Claro que o plano não teve sucesso. A história do homem foi desacreditada e ele foi rejeitado como um louco. Esta é a posição em que a testemunha do Holocausto se encontra quando conta sua história.

Essa loucura da testemunha é uma loucura "profética". É a loucura de um indivíduo que viu coisas inacessíveis aos outros e, portanto, está separado dos outros pelo próprio fato de estar perto de Deus. Wiesel vê esse tipo de louco como um mensageiro de Deus e diz: “Deus ama os loucos. Eles são os únicos que ele permite perto dele. ”[27] A estranheza de sua história torna o profeta um desajustado anti-social, um louco, aos olhos de seus contemporâneos. Assim, a profecia há muito é considerada uma espécie de loucura. [28] Como Wiesel, o sobrevivente do Holocausto, o louco profético é uma figura solitária, separada do mundo pelo testemunho que dá e ainda compelido a viver no mundo como um homem entre os homens.

Existe ainda outro tipo de loucura: a loucura moral. Thomas Merton escreveu que “todo o conceito de sanidade em uma sociedade onde os valores espirituais perderam seu significado não tem sentido”. [29] Quando o ódio e a indiferença são a norma na sociedade, deve-se ficar moralmente louco para protestar contra a desumanidade da sociedade. Na Alemanha de 1943, era preciso escolher a loucura moral para evitar ser engolido pela & quotsanidade prevalecente. & Quot Em tal contexto, a indiferença moral é o tipo de insanidade contra a qual a loucura moral deve protestar. Essa loucura moral, uma coisa voluntária e deliberada, [30] não é fácil de "abandonar" ou render-se. É uma identificação corajosa com os sofredores, um verdadeiro amor e cuidado. É a assunção voluntária da responsabilidade moral em uma sociedade cuja consciência está adormecida. Não aceitar a loucura moral é optar pela verdadeira loucura. Wiesel diz,

Acredito que a realidade nos decepcionou tanto que busco algo em outra realidade. Então, qual é a outra realidade? Loucura. Eu acredito que qualquer um que esteve nos campos saiu enlouquecido. Existe a base da loucura em cada pessoa que sobreviveu. Depois de ver o que eles viram, como não ficar com alguma loucura? Isso por si só seria uma loucura permanecer normal. [31]

É como disse Kahlil Gibran.

O coração humano clama por ajuda, a alma humana implora por libertação, mas não damos ouvidos a seus clamores, pois não ouvimos nem compreendemos. Mas o homem que ouve e compreende chamamos de louco e foge dele. [32]

Em seus livros, Elie Wiesel tenta ouvir e compreender e diminuir o sofrimento.

Após a destruição do segundo Templo, o povo judeu se deparou com duas opções: acabar com seu sofrimento negando sua fé e assimilar-se na sociedade, ou continuar e reconstruir sobre as cinzas. Wiesel sugere que o Talmud foi o & quottemple & quot construído quando o povo judeu escolheu a segunda opção. Ele diz que & quotthe Talmud foi concebido e escrito como um ato de desafio. & Quot. [33] Era como se os Sábios desejassem dizer a Deus que eles recusou para conceder e parar de acreditar. Esse desafio deles confirmou a antiga mensagem do judaísmo de que, embora o homem não possa começar (só Deus pode fazer isso), é dever do homem não aceitar um fim imposto. “Começar não está no reino das possibilidades apenas começar de novo, indefinidamente”, e é aí que reside a força [do homem]. E sua glória também. & Quot [34]

O desafio como meio de transcender o desespero, e até mesmo como meio de sobrevivência, é característico da tradição judaica. Wiesel segue essa tradição quando argumenta que o judeu só pode reter sua humanidade se ele corajosamente discordar de Deus e sua aparente indiferença ao sofrimento dos judeus, e insiste em acreditar não importa o que aconteça. O homem, diz Wiesel, não deve ceder muito rapidamente e se permitir ser espiritualmente esmagado pelas forças opressoras da desumanidade. Uma de suas histórias hassídicas ilustra essa determinação obstinada de acreditar:

Uma história é narrada em Shevet Yehuda sobre judeus que fugiram de sua aldeia, de seu país. Eles embarcaram em um navio que eventualmente tiveram que abandonar. Eles pousaram em um deserto. Fome, sede, doenças se abateram sobre eles, muitos morreram. Entre eles estava um homem piedoso cuja esposa havia morrido de fome. Ele continuou sua marcha, na esperança de chegar a um assentamento judaico. Seus dois filhos estavam muito fracos, então ele os carregou. Eles também morreram e ele continuou carregando-os. Quando ele finalmente percebeu que era o último sobrevivente, a dor foi tão forte que ele desmaiou. Quando ele voltou a si, ele olhou em volta primeiro, depois olhou para o céu e se dirigiu a Deus: & quot Mestre do Universo, eu sei o que você quer, você quer que eu pare de acreditar em você & # 151 mas você não terá sucesso, você me ouve, você não terá sucesso! & quot [35]

O homem desafia a Deus e se torna seu acusador.

O homem que discorda do Mestre não parece tão ultrajante quando o conceito é visto contra seu pano de fundo hassídico. O hassidismo rastreia a tradição do & quotProtestantismo judaico & quot até o Livro do Gênesis, onde Abraão perguntou: & quotO Juiz de toda a terra não fará justiça? & Quot (Gênesis 18:25), e aos profetas, como Habacuque, que acusou Deus de indiferença ao sofrimento dos justos (Hab. 1: 1-3). Nesta tradição, o homem luta com Deus e afirma sua igualdade moral com ele. Mas o protesto não é uma blasfêmia de descrença. É antes um apelo amoroso. Se for algo negativo, é uma expressão de decepção e preocupação pelo fato de o Mestre do Universo aparentemente não ter cumprido seus próprios padrões de justiça. [36]

Wiesel, junto com outros sobreviventes, escolheu isso como uma resposta ao Holocausto. Esses sobreviventes

. tinham todos os motivos do mundo para negar Deus, para negar qualquer coisa sagrada, para se opor a todas as promessas e abortar todos os sinais de esperança, eles tinham todos os motivos do mundo para se tornarem niilistas ferozes, anarquistas, portadores de medo e pesadelo. [37]

Mas o que, de fato, os sobreviventes judeus dos campos de extermínio fizeram assim que foram libertados?

Acredite ou não, eles realizavam cultos. Para dar graças a Deus? Não, para desafiá-lo! Para dizer a ele, ouçam, como meros mortais, como membros da sociedade humana, sabemos que devemos pegar armas e usá-las em todos os lugares e de todas as maneiras e nunca parar & # 151 porque é nosso direito. Mas somos judeus e, como tal, renunciamos a esse direito que escolhemos & # 151 sim, escolhemos permanecer humanos. E generoso. [38]

Para permanecer humano mesmo em face da desumanidade absurda: esta, Wiesel sugere, é a verdadeira mensagem da tradição judaica.

O desafio do homem a Deus, na obra de Wiesel, é encontrado apenas pelo silêncio de Deus. Certamente, esse silêncio costuma ter um aspecto sinistro, como em Noite, quando os outros judeus nos campos estão jejuando no Yom Kippur e Wiesel diz:

Eu não jejuei. Não aceitei mais o silêncio de Deus. Ao engolir minha tigela de sopa, vi no gesto um ato de rebelião e protesto contra ele. [39]

De todos os principais motivos usados ​​por Wiesel, o conceito de silêncio é o que está mais intimamente envolvido com a noção de transcendência em sua obra. E sua denúncia do silêncio de Deus é mais freqüentemente citada como evidência da falta de qualquer fé verdadeira no transcendente por parte de Wiesel. Mas isso não é para fazer justiça a Wiesel. Para ele, o silêncio muitas vezes não só não se opõe ao transcendente, mas é a expressão mais radical dele.

Místico que é, Wiesel acredita na profunda importância do silêncio. O que é não dito é frequentemente tão pesado quanto o que é disse. Por exemplo, Deus não apenas deu as palavras da Torá, ele deixou espaços entre as palavras, cujo silêncio está repleto de significado. Wiesel respeita tanto o significado do silêncio que teme o uso excessivo das palavras. Questionado sobre quais são seus sentimentos ao terminar um livro, ele responde, & quotNaturalmente vem a angústia: se eu não disse muito & # 151 nunca é menos, mas muito. & Quot [40] Seus livros tendem a ser curtos e suas frases cortado. Seu assunto, o horror do Holocausto, só pode ser vulgarizado se alguém tentar falar muito sobre ele. Por esta razão, ele realmente escreve por aí o Holocausto, não diretamente cerca de isto. Ele sustenta,

O Holocausto não pode ser descrito, não pode ser comunicado, é inexplicável. Para mim, é um evento místico. Tenho a sensação de quase pecado quando falo sobre isso. [41]

Digo certas coisas para não dizer outras coisas, escrevo uma página e a ausência do Holocausto nela é tão forte que a ausência se torna uma presença. [42]

Assim é com Deus também. O silêncio de Deus é uma presença mais poderosa do que suas palavras. Idealmente, não se deve falar cerca de Deus, mas só para ele, e isso, novamente, em silêncio.

Se eu pudesse comunicar o que tenho a dizer sem publicar, eu o faria. Se eu pudesse, para usar uma imagem poética, comunicar um Silêncio através do silêncio, eu o faria. Mas eu não posso. Talvez eu não seja forte ou sábio o suficiente. [43]

O silêncio, longe de pôr em causa a existência de uma ou ambas as partes de um diálogo, é na realidade o nível mais significativo em que o diálogo pode ocorrer.

Entre autor e leitor deve haver um diálogo. Quando o homem fala com Deus, há um diálogo. O processo criativo é estranho: vem da solidão, vai para a solidão e, no entanto, é um encontro entre duas solidões. É como a solidão do homem diante da solidão de Deus. Depois de ter esse confronto, você tem arte e religião e muito mais. [44]

Muitas palavras podem interferir na arte e na religião. O homem não é aconselhado a falar muito profusamente sobre Deus e o próprio silêncio de Deus é a comunicação mais reveladora que ele pode fazer de si mesmo ao homem. Se o silêncio com que Deus responde ao sofrimento do homem parece ser um convite para que o homem se entregue ao sofrimento, Wiesel diria que uma recusa a aceitar O silêncio de Deus como desculpa para a descrença é a única maneira responsável de sair do dilema. Afirmar e preservar o humano (comendo a tigela de sopa no Yom Kippur, por exemplo?) Em face da desumanidade muitas vezes requer que o homem argumente com o silêncio divino e afirme o transcendente no universo questionando sua aparente ausência . De maneira indireta, o protesto indignado do homem contra o silêncio de Deus perderia o sentido se não houvesse Presença por trás do Silêncio.

Consequentemente, o desafio de Elie Wiesel a Deus, sua recusa em aceitar a indiferença de Deus para com o sofrimento do homem e sua negação de Deus são, em essência, uma afirmação do transcendente, apenas porque tomam a forma de uma afirmação do humano em face da desumanidade. O protesto mais humano contra a aparente falta de sentido da existência não é pelo absurdo, mas pelo transcendente. O ateu poltrona pode permitir que o sofrimento continue & # 151 Wiesel não pode. Ele acredita que o sofrimento deve ser diminuído, e que todo ato de protesto, contra Deus ou o homem, no qual o sofrimento é minuciosamente aliviado, é um ato redentor.

Porque ele se apega ao transcendente e está preparado para lutar com ele se necessário (assim como Jacó lutou com o anjo), ele pode dizer que

. fugir para uma espécie de Nirvana é se opor à humanidade da maneira mais absurda, inútil e confortável possível. Um homem só é homem quando está entre os homens. É mais difícil permanecer humano do que tentar pular além da humanidade. [45]

E ele pode até pedir força para desafiar a Deus dessa forma!

Oh Deus, dê-me força para pecar contra você, para me opor à sua vontade! Dá-me força para te negar, te rejeitar, te aprisionar, te ridicularizar! [46]

O homem nega a Deus afirmando a humanidade & # 151 e isso ele deve Faz. Mas, ao afirmar a humanidade, o homem faz uma afirmação de Deus que transcende sua negação de Deus.

Esse processo circular é iluminado pela maneira como Wiesel identifica Deus com o homem. Ele às vezes parece dizer que Deus é homem, mas o que ele quer dizer é que Deus pode ser abordado apenas Através dos cara. No A cidade além da parede, ele tem o Pedro falando,

O caminho não é menos importante do que a meta. Quem pensa em Deus, esquecendo-se do homem, corre o risco de errar o objetivo: Deus pode ser o seu vizinho. [47]

O homem, Deus e o eu são tão intimamente identificados que o que o homem faz ao próximo, ele faz a Deus e a si mesmo. No Alvorecer, quando Eliseu puxa o gatilho para matar o refém britânico, ele grita: “Está feito. Eu matei. Eu matei Eliseu. & Quot [48] E em Noite, quando a criança é enforcada, Wiesel pode dizer que é Deus quem está pendurado na forca. Mas não é o próprio Deus que morre, não mais do que um homem realmente morre quando mata outro homem. É, talvez Wiesel diria, o imagem de Deus sobre o homem que é destruído quando o homem inflige sofrimento a seu próximo. Nesse sentido, o incidente de Deus "morrendo" na forca com a criança executada tem uma notável semelhança com uma parábola do Talmud.

Rabino Meir disse: Uma parábola foi declarada: A que o assunto é comparável? Para dois irmãos gêmeos que moravam em uma cidade. Um foi nomeado rei e o outro foi assaltado na estrada. Por ordem do rei, eles o enforcaram. Mas todos os que o viram explicaram: O rei está enforcado! [49]

Por causa de sua identificação íntima de Deus com o homem, Wiesel pode reter o transcendente mesmo enquanto desafia a Deus. Seu protesto é contra a desumanidade que constitui uma erradicação do transcendente. Nesse protesto, Deus e o homem são indiciados pela mesma coisa: indiferença ao sofrimento.

Quando o sofrimento e a injustiça do Holocausto são recebidos com apatia, indiferença e despreocupação, o homem renunciou à sua humanidade e, ao fazê-lo, assassinou o seu Deus.

Ser indiferente & # 151 por qualquer motivo & # 151 é negar não apenas a validade da existência, mas também sua beleza.Traia, e você é um homem tortura seu vizinho, você ainda é um homem. O mal é humano, a fraqueza é a indiferença humana, não. [50]

A injustiça perpetrada em uma terra desconhecida me preocupa, sou responsável. Quem não está entre as vítimas está com os algozes. Esse era o significado do holocausto que envolvia não apenas Abraão ou seu filho, mas também seu Deus. [5l]

A obra de Elie Wiesel é um protesto corajoso e sustentado contra a indiferença. Venceu o Holocausto desafiando-o, recusando-se a desistir do humano e do transcendente. Sua testemunha do Holocausto, por seu próprio desafio, quebrou o domínio do desespero sobre ele. E, qualquer que seja seu impacto sobre a humanidade, permitiu que o próprio Elie Wiesel continuasse humano.

Um dia, um Tzadik veio a Sodoma Ele sabia o que era Sodoma, então ele veio para salvá-la do pecado, da destruição. Ele pregou para o povo. & quotPor favor, não sejam assassinos, não sejam ladrões. Não fique calado e não seja indiferente. ”Ele continuou pregando dia após dia, talvez até fazendo piquetes. Mas ninguém ouviu. Ele não desanimou. Ele continuou pregando por anos. Finalmente, alguém perguntou a ele: & quotRabbi, por que você faz isso? Não vê que não adianta? ”Ele disse:“ Sei que não adianta, mas devo. E vou te dizer o porquê: no começo pensei que tinha que protestar e gritar para mudar eles. Eu desisti dessa esperança. Agora eu sei que devo piquetar e gritar e gritar para que eles não me mudem. & Quot [52]


Elie Wiesel desumanização na noite

Bobby.Akpojotor A desumanização dos judeus na noite Durante o Holocausto, os prisioneiros judeus receberam números em vez de nomes - um sinal de desconsideração por toda uma cultura, religião e raça, uma verdadeira forma de degradar os seres humanos. Elie Wiesel deixou de ser um menino judeu alegre e religioso em Sighet para se tornar apenas mais um vazio, assim como seus camaradas nos campos de concentração nazistas. Elie sofreu um mal tratamento que tira sua própria fé, esperança, crenças e força ao mesmo tempo em que era tratado & hellip


Elie Wiesel

Eliezer & ldquoElie & rdquo Wiesel foi um notável sobrevivente do Holocausto, romancista premiado, jornalista, ativista dos direitos humanos e ganhador do Prêmio Nobel da Paz.

Wiesel nasceu em Sighet, um romeno shtetl, a uma família judia ortodoxa em 30 de setembro de 1928. Seus pais, Shlomo e Sarah, eram donos de uma mercearia na vila. Ele tinha duas irmãs mais velhas, Hilda e Bea, e uma irmã mais nova, Tsiporah. Quando ele tinha três anos, Wiesel começou a frequentar uma escola judaica onde aprendeu hebraico, Bíblia e, eventualmente, Talmude. Seu pensamento foi influenciado por seu avô materno, um hassidista proeminente. Ele também passou um tempo conversando com Moshe, um zelador em sua sinagoga que contou a Wiesel sobre o Messias e outros mistérios do Judaísmo.

Em 1940, os nazistas entregaram Sighet à Hungria. Em 1942, o governo húngaro determinou que todos os judeus que não pudessem provar a cidadania húngara seriam transferidos para a Polônia controlada pelos nazistas e assassinados. A única pessoa de Sighet que foi enviada para a Polônia e escapou foi Moshe, que voltou a Sighet para contar sua história. Ele contou sobre deportações e assassinatos, mas as pessoas pensaram que ele estava louco e a vida continuou normalmente. Em 1942, Wiesel celebrou seu bar mitzvah. Ele continuou estudando a Bíblia e outros livros judaicos, e tornou-se particularmente atraído pela Cabala, o misticismo judaico. Para aprofundar este estudo, ele aprendeu astrologia, parapsicologia, hipnotismo e magia. Ele encontrou um cabalista em Sighet para ensiná-lo.

Em março de 1944, os soldados alemães ocuparam Sighet. Eles forçaram os judeus a usar estrelas amarelas. Os nazistas fecharam lojas de judeus, invadiram suas casas e criaram dois guetos. Em maio, começaram as deportações. A empregada cristã de Wiesel & rsquos, Maria, os convidou a se esconder em sua cabana nas montanhas, mas eles a recusaram, preferindo ficar com a comunidade judaica. No início de junho, os Wiesels estavam entre os últimos judeus a serem embarcados em um vagão de gado, com oitenta pessoas em um só vagão. Wiesel escreveu mais tarde: & ldquoA vida nos vagões de gado foi a morte da minha adolescência. & Rdquo 1

Depois de quatro dias, o trem parou em Auschwitz. Wiesel, então com 15 anos, seguiu as instruções de um outro prisioneiro e disse ao oficial da SS que o aguardava que tinha 18 anos, era fazendeiro e gozava de boa saúde. Ele e seu pai foram enviados para trabalhar como escravos. Sua mãe e irmã mais nova foram levadas para as câmaras de gás. Wiesel e seu pai sobreviveram primeiro Auschwitz e depois ao campo de trabalhos forçados de Buna por oito meses, suportando espancamentos, fome e trabalho extenuante. Como outros internos, Wiesel foi despojado de sua identidade e passou a ser identificado apenas por seu número: A-7713.


Wiesel está na segunda fileira de beliches, sétimo da esquerda

No inverno de 1944-1945, o pé de Wiesel & rsquos inchou. Ele foi a um médico do campo que o operou. Dois dias depois, em 19 de janeiro, as SS forçaram os internos de Buna a uma marcha da morte. Por dez dias, os prisioneiros foram obrigados a fugir e, no final, foram amontoados em vagões de carga e enviados para Buchenwald. Dos 20.000 prisioneiros que deixaram Buna, 6.000 chegaram a Buchenwald. Ao chegar, em 29 de janeiro, o pai de Wiesel e rsquos, Shlomo, morreu de disenteria, fome e exaustão.

Wiesel foi enviado para se juntar a 600 crianças no Bloco 66 de Buchenwald. Com a aproximação do fim da guerra, em 6 de abril de 1945, os guardas disseram aos prisioneiros que eles não seriam mais alimentados e começaram a evacuar o campo, matando 10.000 prisioneiros por dia. Na manhã de 11 de abril, um movimento clandestino surgiu de dentro do campo e atacou os guardas SS. No início da noite, as primeiras unidades militares americanas chegaram e libertaram o campo.

Após a libertação, Wiesel adoeceu com problemas intestinais e passou vários dias em um hospital. Enquanto estava hospitalizado, ele escreveu o esboço de um livro descrevendo suas experiências durante o Holocausto. Ele não estava pronto para divulgar suas experiências, no entanto, e prometeu a si mesmo esperar 10 anos antes de escrevê-las em detalhes.

Quando Wiesel recebeu alta do hospital, ele achava que nenhum membro de sua família havia sobrevivido à guerra. Ele se juntou a um grupo de 400 crianças órfãs levadas para a França. Ao chegar, ele tentou imigrar para a Palestina, mas não foi permitido. De 1945 a 1947, ele esteve em diferentes casas na França, encontradas para ele por um grupo judeu chamado Children & rsquos Rescue Society. Ele permaneceu um judeu ortodoxo na prática, mas começou a ter dúvidas sobre Deus.

Em 1947, ele começou a estudar francês com um tutor. Por acaso, a irmã de Wiesel & rsquos, Hilda, viu a foto dele em um jornal e entrou em contato com ele. Meses depois, Wiesel também se reencontrou com sua irmã Bea na Antuérpia.

Na França, Wiesel conheceu um estudioso judeu que deu seu nome simplesmente como Shushani. Shushani foi um homem brilhante, mas misterioso, que encantou seu público com suas percepções em todas as áreas do conhecimento judaico e geral. Wiesel se tornou seu aluno e foi profundamente influenciado por ele.

Em 1948, Wiesel matriculou-se na Universidade da Sorbonne, onde estudou literatura, filosofia e psicologia. Ele era extremamente pobre e às vezes ficava deprimido a ponto de pensar em suicídio. Com o tempo, porém, ele se envolveu com o Irgun, uma organização militante judaica na Palestina, e traduziu materiais do hebraico para o iídiche para o jornal Irgun & rsquos. Ele começou a trabalhar como repórter e, em 1949, viajou para Israel como correspondente do jornal francês L & rsquoArche. Em Israel, ele conseguiu um emprego como correspondente em Paris para o jornal israelense Yediot Achronot e, na década de 1950, viajou pelo mundo como repórter. Ele também se envolveu na controvérsia sobre se Israel deveria aceitar pagamentos de reparação da Alemanha Ocidental.

Uma virada na vida de Wiesel & rsquos ocorreu em 1954, quando Wiesel entrevistou o escritor católico Fancois Mauriac. Durante a entrevista, tudo o que Mauriac disse parecia estar relacionado a Jesus. Finalmente, Wiesel explodiu que, embora os cristãos gostem de falar sobre o sofrimento de Jesus, & ldquo & hellipten anos atrás, não muito longe daqui, eu conhecia crianças judias, cada uma das quais sofreu mil vezes mais, seis milhões de vezes mais, do que Cristo no cruzar. E não falamos sobre eles. ”2 Wiesel saiu correndo da sala, mas Mauriac o seguiu, perguntou a Wiesel sobre suas experiências e o aconselhou a anotá-las.

Wiesel então passou um ano desenhando o esboço que ele havia escrito no hospital para escrever um manuscrito iídiche de 862 páginas que ele chamou E o mundo ficou em silêncio. Ele o deu a uma editora na Argentina e voltou como um livro de 245 páginas com o novo título Noite. O livro, publicado na França em 1958 e nos EUA em 1960, era autobiográfico e contava suas experiências de sua juventude em Sighet até sua libertação de Buchenwald. É também um relato pessoal de sua perda de fé religiosa.

Em 1955, Wiesel mudou-se para Nova York como correspondente estrangeiro para Yediot Ahronot. Foi nessa época que ele decidiu parar de frequentar a sinagoga, exceto nos feriados e para dizer Yizkor, como um protesto contra o que ele concluiu ser injustiça divina.

Certa noite, em julho de 1956, Wiesel estava atravessando uma rua de Nova York quando um táxi o atropelou. Ele foi submetido a uma operação de 10 horas. Assim que se recuperou, ele começou a se concentrar mais em sua escrita. Ele dedicava quatro horas todas as manhãs, das 6h às 10h, à escrita. Depois de Noite foi publicado, ele escreveu um segundo romance em 1961, Alvorecer, sobre um sobrevivente do campo de concentração. Em rápida sucessão, ele escreveu O acidente (1961), sobre um sobrevivente ferido em um acidente de trânsito, A cidade além da parede (1962), Os portões da floresta (1964), e Lendas do nosso tempo (1966), todos os romances que narram o sofrimento dos judeus durante e após o Holocausto.

Em 1965, ele visitou a União Soviética e escreveu um livro intitulado Os judeus do silêncio (1966) sobre a situação dos judeus soviéticos. Após a guerra de 1967 em Israel, ele escreveu A Begger em Jerusalém (1968) sobre judeus respondendo à reunificação de Jerusalém. Este livro lhe rendeu o Prix Medicis, uma das maiores recompensas literárias da França. Nesses livros, ele retrata personagens em situações exclusivamente judaicas. Ele percebe a realidade através das lentes do Talmud, Cabala e Hasidismo. Seus livros & ldquoming contos e lendas com testemunhos, recordações e lamentos. & Rdquo 3

Em 1969, Wiesel casou-se com Marion Erster Rose, uma mulher divorciada da Áustria. Ela traduziu todos os livros subsequentes de Wiesel & rsquos. Em 1972, eles tiveram um filho a quem deram o nome de Shlomo Elisha Wiesel, em homenagem ao pai de Wiesel.

Wiesel continuou escrevendo nas décadas de 1970 e 1980. Livro dele A Prova de Deus (1977) descreve um julgamento no qual um homem acusa Deus de "hostilidade, crueldade e indiferença." indiferença ao sofrimento judeu. Sua cantata Ani Maamin (1973) apresenta um diálogo entre os antepassados ​​judeus Abraão, Isaac e Jacó, que têm a responsabilidade de direcionar a atenção de Deus para o sofrimento de Israel ao longo das gerações. Outros livros incluem Uma geração depois (1972), Quatro Mestres Hassídicos (1978), O testamento (1980) e dois volumes de suas memórias (1995 e 1999).

Wiesel foi franco sobre o sofrimento de todas as pessoas, não apenas dos judeus. Na década de 1970, ele protestou contra o apartheid sul-africano. Em 1980, ele entregou comida para cambojanos famintos. Em 1986, ele recebeu o Prêmio Nobel da Paz como & ldquoa mensageiro para a humanidade & rdquo 5 e & ldquoa ser humano dedicado à humanidade. & Rdquo 6 Ele explicou suas ações dizendo que o mundo inteiro sabia o que estava acontecendo nos campos de concentração, mas não fez nada. & ldquoÉ por isso que jurei nunca ficar em silêncio quando e onde os seres humanos suportarem sofrimento e humilhação. & rdquo 7

De 1972 a 1978, Wiesel foi um distinto professor de estudos judaicos na City University of New York. Em 1978, ele se tornou Professor de Humanidades na Universidade de Boston. Em 1978, o presidente Jimmy Carter pediu-lhe para chefiar o Conselho em Memória do Holocausto dos Estados Unidos, o que ele fez por seis anos. Em 1985, Wiesel foi premiado com a Medalha de Ouro da Conquista do Congresso. Em 1988, ele estabeleceu sua própria fundação humanitária, a Elie Wiesel Foundation for Humanity, para explorar os problemas do ódio e dos conflitos étnicos. No início da década de 1990, ele fez lobby junto ao governo dos EUA em nome das vítimas de limpeza étnica na Bósnia. Wiesel recebeu vários prêmios e aproximadamente 75 doutorados honorários.

Em 1993, Wiesel falou na inauguração do Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos em Washington, DC Suas palavras, que ecoam sua vida e trabalho, estão gravadas em pedra na entrada do museu: & ldquoPara os mortos e vivos, devemos testemunhar. & rdquo 8

Em 2011, a amiga próxima de Elie Wiesel e rsquos e arquivista Martha Hauptman encontrou um documento desconhecido entre os milhares de arquivos de Wiesel e rsquos na Universidade de Boston. Ao ler o manuscrito, ela percebeu que se tratava de uma peça intitulada & ldquoA Escolha & rdquo, escrita por Wiesel na década de 1960 & rsquos que até ele havia esquecido que havia escrito. A peça segue a luta interna de um jovem sobrevivente do Holocausto no pré-estado de Israel, que é informado por seu comandante que deve executar um oficial britânico que foi feito refém. Depois que o documento original foi traduzido do francês para o inglês, uma variedade eclética de leitores se reuniu na Universidade de Harvard para encenar a peça pela primeira vez em abril de 2015.

Wiesel morreu em sua casa em Manhattan, Nova York, em 2 de julho de 2016.

Fontes: David Aikman, Grandes almas, (Nashville: Word Publishing, 1998)
Dan Cohn-Sherbok, Cinqüenta pensadores judeus importantes, (Nova York: Routledge, 1997)
Enciclopédia Judaica.
Elie Wiesel, edição em CD-ROM, Judaica Multimedia (Israel) Ltd
Michael Pariser, Elie Wiesel, (Brookfield: The Millbrook Press, 1994)
Elie Wiesel, Todos os rios correm para o mar: memórias, (Nova York: Alfred A. Knopf, 1995)
The World Book Encyclopedia. Elie Wiesel, vol. 21, edição de 1988
Haaretz & ldquoLost Elie Wiesel play & lsquoThe Choice & rsquo recebe estreia tardia, & rdquo (16 de abril de 2015).

1 Aikman, p. 326
2 Aikman, p. 342.
3 Encyclopedia Judaica.
4 Cohn-Sherbok, p.128.
5 Pariser, pág. 40
6 Aikman, p. 354.
7 Pariser, pág. 40
8 Pariser, pág. 43


Assista o vídeo: Elie Wiesel - The Perils of Indifference (Janeiro 2022).