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Estátua do deus lunar hindu Chandra

Estátua do deus lunar hindu Chandra


O hinduísmo é amplamente dividido em período purânico e o mais recente, período védico. O período Purânico envolveu a adoração dos deuses dos elementos da natureza, como Surya, o Deus do Sol Indra, o Deus da chuva e do trovão Chandra, o Deus da lua, etc. A adoração era geralmente na forma de yagnas ou rituais elaborados conduzidos pela casta sacerdotal conhecida como Brâmanes. Os três deuses da trindade hindu ascenderam à proeminência durante o período védico, ao mesmo tempo que se popularizou a adoração de ídolos nos templos. Conseqüentemente, as representações dos Deuses Purânicos (ou dos Deuses antigos) são raras, enquanto os Deuses Védicos são fortemente representados em relevos arquitetônicos, esculturas e pinturas.

Detalhe de Shiva, Vishnu e Brahma Adoring Kali, ca. 1740, Basohli (Índia).
Fonte: LACMA, Los Angeles.

19 deuses hindus LGBT

Durante séculos, a literatura, mitologia e textos religiosos hindus apresentaram divindades que desafiavam o binário de gênero.

A noção de gênero como espectro pode parecer uma revelação moderna para alguns, mas a literatura e a mitologia hindus ensinaram durante séculos sobre as figuras que desafiavam o binário. E enquanto a conexão reprodutiva entre homem e mulher sempre foi reverenciada na fé, o hinduísmo, ao contrário da maioria das religiões ocidentais, historicamente trata a homossexualidade como um comportamento natural, documentado tanto em contos populares quanto em textos religiosos. Observe esta lista incompleta de divindades hindus e descendentes divinos que desafiavam o gênero e as normas sexuais naquela época.

1. Shiva e Parvati
O deus supremo do Shaivismo, Shiva costuma ser considerado a personificação final da masculinidade, mas desde a era Kushan, também houve representações de Shiva na forma Ardhanarishvara, um composto andrógino de Shiva e sua esposa, Parvoti. A forma se originou quando Parvoti, desejando compartilhar as experiências de Shiva, pediu que suas formas fossem literalmente unidas. “O que está sendo dito é que, se o masculino interior e o feminino se encontram, você está em um estado perpétuo de êxtase”, explica o erudito hindu Sadhguru. Na maioria das vezes, o Ardhanarishvara é representado com a forma feminina de Parvoti à esquerda e os atributos masculinos de Shiva à direita.

2. Vishnu / Mohini
Uma das principais divindades da religião considerada protetora do mundo, Vishnu é claramente retratado na fé como fluido de gênero. Essa importante divindade hindu freqüentemente assumia o avatar feminino de Mohini. Vishnu até procriou com Shiva na forma Mohini, resultando no nascimento de Ayyappa, uma figura importante ainda adorada por milhões que fazem peregrinações a santuários na Índia. O avatar que Mohini costuma ser descrito como uma feiticeira que enlouquece amantes.

3. Krishna
Uma encarnação de Vishnu, a popular divindade Krishna também assumiu a forma de Mohini para se casar com Aravan para satisfazer um dos últimos pedidos do herói, de acordo com o Mahabharata. Após a morte de Aravan, Krishna permaneceu na forma de viúva do herói por um período significativo de luto.

4. Shikhandi
Este guerreiro na guerra de Kurukshetra, na maioria das narrativas do Mahabharata, era mulher no nascimento, mas mudou de gênero mais tarde na vida. Nascida Shikhandini, a garota de uma das versões da história foi criada como homem pelo Rei Drupada, o pai da garota. O rei até mesmo a casou com a princesa de Dasharna. Após reclamações da nova noiva, Shikhandini fugiu para a floresta e encontrou um Yaksha e trocou gêneros. Agora assumindo o nome de Shikhandi, ele permaneceu um homem até sua morte na batalha de Mahabharat.

5. Bahuchara Mata
Bahuchara Mata estava viajando com suas irmãs e ameaçada pela saqueadora Bapiya. Depois que ela e suas irmãs autoimolaram seus próprios seios, Bapiya foi amaldiçoada com impotência até que começou a se vestir e agir como uma mulher. Hoje, a deusa hindu é adorada como a originadora e patrona dos hijras, bengalis trans e intersexo considerados na fé como sendo de "terceiro gênero".

6. Rama
Outra história de origem das hijras vem do Ramayana, que conta a história de Rama reunindo seus súditos na floresta antes de sua aventura de 14 anos. Ele diz aos homens e mulheres para voltarem aos seus lugares apropriados em Ayodhya, mas ao retornar de sua jornada épica, Rama descobre que alguns não deixaram o lugar daquela fala e, em vez disso, se fundiram de maneira intersex. Ele concede aos hijras a capacidade de conferir certas bênçãos, o início da tradição do badhai.

7. Os templos de Khajuraho
Esses templos medievais incluem representações de pessoas em congresso sexual, uma demonstração da importância da interação sexual dentro da fé hindu. Incluídas nas esculturas estão várias representações de sexo gay, às vezes em situações de orgia onde várias mulheres estão envolvidas em relações sexuais com um único homem, mas também há imagens de homens fazendo sexo e se envolvendo em felação entre si.

8. Agni
O deus do fogo, da criatividade e da riqueza é retratado na fé hindu como casado com a deusa e Svaha e com o deus-lua Soma. Connor e Sparks relatam que Agni recebeu o sêmen oralmente de maneira importante. O estudioso britânico Phil Hine diz que Agni deu um golpe divino em Shiva também, resultando no nascimento de Skanda, o deus da guerra.

9. Mitra e Varuna
Esses filhos de Aditi da literatura védica são frequentemente descritos como ícones de afeição fraternal e amizade íntima entre homens, de acordo com a Associação Vaishnava de Gays e Lésbicas. Na verdade, os textos antigos do Brahmana descrevem os dois como fases alternadas da lua que se unem em relações do mesmo sexo. Nas noites de lua nova, Mitra injeta seu sêmen em Varuna para iniciar o ciclo lunar, com o favor devolvido na lua cheia.

10. Budha Graha
Além de fornecer um papel fundamental na astrologia hindu como um dos planetas, especificamente Mercúrio, Budh Graha também representou um grande golpe para o paradigma dos papéis de gênero milênios antes da moda atual. Criado como filho do sábio Brihaspati e Tara, Budha foi na verdade o produto do adultério entre Tara e o deus da lua Chandra. O sábio Brihaspati, irritado com esta revelação durante a gravidez de Tara, amaldiçoou que a criança não nasceria homem nem mulher, e estabeleceu a tradição de que o marido da mãe de uma criança seria considerado seu pai.

11. Ila
O progenitor principal da dinastia lunar, Ila aparece em muitas histórias alternadamente como feminino ou masculino. No Ramayana, uma reunião com Shiva e Parvati resulta em Ila alternando entre os sexos todos os meses. Ila finalmente se casou com Budha, produzindo a prole Pururavas durante um dos meses em que a anatomia permitia, produzindo assim uma dinastia lunar. No Vishnu Paraná, é dito que a masculinidade de Ila foi finalmente tornada permanente, ao que ele tomou o nome de Sudyumma.

12. Narada
Um sábio védico e uma figura semelhante a Jó no mito hindu, esse devoto de Vishnu certa vez se gabou de estar acima de ser uma vítima de maya. Vishnu encorajou Narada a dar um mergulho em uma piscina, o que apagou as memórias do sábio e o transformou em uma mulher. Nesse estado, Narada se casaria com um rei e geraria vários filhos e netos condenados a morrer na guerra. Enquanto Narada estava de luto, o gênero do sábio foi restaurado para masculino, e ele teve uma compreensão maior do poder de maya.

13. Nammallvar
Um dos 12 santos de alwar de Tamil Nadu, esse poeta místico frequentemente expresso como mulher e escreveu até 1.000 canções devocionais na pessoa de uma mulher que ansiava por seu amante, Lord Vishnu. De fato, em um festival anual, um ícone de Nammallvar travestido é levado a um santuário de Vishnu para se unir ao amante literário com seu senhor.

14. Radha
Os Radha Krishna são conhecidos coletivamente na fé hindu como os aspectos das facetas masculina e feminina de Deus. Radha é considerada a deusa suprema no controle do deus Krishna, e membros de uma seita Vaishnava sahajiya da fé que se identificava com Radha vestida e vivia como mulher como uma forma de aperfeiçoar seu amor por Krishna, de acordo com a literatura Vedana. Na verdade, um líder do século 15, Sri Chaitanya Mahaprabhu, afirmou ser uma manifestação de Krishna em união com Radha. Tipo, “Eu sou Chait”? OK, talvez isso seja um exagero.

15. O Kama Sutra
Quer uma prova para mostrar a seu tio homofóbico que as uniões do mesmo sexo foram reconhecidas por líderes religiosos por milhares de anos? Diga a ele para pegar aquela cópia do Kama Sutra que mantém em uma gaveta da cômoda e ler o Capítulo 9, que, além de oferecer instruções sobre felação, deixa claro que essa habilidade também pode ser usada de forma aceitável em interações homossexuais. Até foi citado pela Campanha de Direitos Humanos. Digno de nota, o Kama Sutra existia como um texto religioso que celebrava a união de indivíduos na interação sexual.

16. Arjuna
Protagonista do Mahabharata, Arjuna passou um ano no exílio, amaldiçoado por um Urvashi rejeitado a viver como eunuco. Mas, a pedido do rei Indra, essa sentença foi reduzida e Arjuna viveu apenas um ano como mulher, tomando o nome de Brihannala e ensinando princesas a dançar.

17. Samba
O filho de Krishna hoje é considerado o patrono dos eunucos e das pessoas trans, mas sua história soa como mitos modernos sobre os banheiros da Target. Connor e Sparks escrevem que Samba, ou Shamba, se vestiria com roupas femininas para mais facilmente se esgueirar na companhia das mulheres a fim de seduzi-las.

18. As mães de Bhagiratha
O rei hindu Bhagiratha foi creditado por trazer o rio Ganges para a Terra, mas sua chegada à Terra se originou no sáfico e no divino. Os historiadores Ruth Vanita e Saleem Kiswai observam que o nome do rei indica que ele nasceu de duas vulvas e descobriu uma história de Maharaja Dilipa, o rei da Dinastia do Sol, morrendo sem herdeiro. Shiva declarou que as duas viúvas do rei poderiam fazer amor uma com a outra para produzir uma prole verdadeira, e Bhagiratha foi concebido.

19. Bhagavati-devi
Bhagavati-devi é considerada hoje a deusa do travesti, e mais de 5.000 adoradores se vestem como mulheres a cada ano para o ritual do festival Chamayavilakku em Kollam. Os líderes do templo dizem que a tradição existe há centenas de anos.


O irmão da deusa Lakshmi (Chandra)

Astronomicamente, a lua é o único satélite natural conhecido da Terra. Ele gira ao redor da Terra de oeste para leste em cerca de 291/2 dias com referências ao Sol ou cerca de 271/2 dias com referência às estrelas e tem um diâmetro de 2160 milhas e uma distância média da Terra de cerca de 238.857 milhas, uma massa de cerca de um oitenta da terra e um volume de cerca de um quadragésimo nono.

O povo do subcontinente indiano concedeu aos planetas poderes bons e maus desde os tempos antigos e essa crença ainda é atual. Os hindus, budistas e jainistas compartilham esta crença e em todos os três sistemas religiosos os planetas são deificados e recebem uma forma, atributos e montagem ou veículo.

Existem muitas lendas relativas à origem do deus-lua. De acordo com uma versão, chandra é filho do sábio Atri (filho conceitual de Brahma). Outra lenda faz da lua uma das emergentes do mítico oceano leitoso, quando foi agitada pelos deuses e anti-deuses. Portanto, ele é irmão de Lakshmi, que também emergiu do oceano na mesma ocasião. Um Purana menciona que chandra se casou com as vinte e sete filhas de Daksha, mas estava exclusivamente apaixonado por uma delas, Rohini. Enfurecido com a reclamação de suas outras filhas, Daksha amaldiçoou chandra a ser afetada por uma doença tuberculosa (kshaya). Posteriormente foi modificada a maldição que durante uma quinzena no mês ele iria minguar e durante a outra cera. Outro relato fala de chandra tendo realizado uma penitência em Avimukta-Kshetra, pela qual Shiva o recompensou com um lugar em sua própria cabeça e daí em diante ele (Shiva) passou a ser conhecido como Chandrashekhara.

Chandra ou deus da Lua é o guardião da direção noroeste. Sua tez é branca. O local de permanência de chandra é a água, pois ele e Shukra se movem na água. Os constituintes corporais associados ao chandra-Deva são vata, pitta e kapha. Ele produz felicidade na vida das criaturas.

Icono-plasticamente, ele foi representado em muitas posturas e gestos materiais. Aqui, ele foi mostrado sentado em um antílope, colocado em um pedestal. Ele tem quatro mãos, a superior direita segurando um laço (?), Enquanto a inferior está em varada-mudra (gesto de caridade). Ele é adornado com uma coroa, colar, brincos, braceletes, pulseiras, tornozeleiras e cós. Ele também usa um lenço e um dhoti decorado com desenhos. Existe um halo atrás da cabeça. A sela nas costas do antílope é entalhada com desenhos estilizados.

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BRAHMANISM AND HINDUISM.

A ÍNDIA, o lar primitivo da religião e da filosofia, exibe uma tendência tão forte para o monismo quanto a nação persa mostrou para o dualismo. Mas o antigo monismo da Índia tende a se perder no pantismo - uma teoria segundo a qual o Todo sozinho (ou melhor, a concepção do absoluto como o Todo) é possuidor da realidade, enquanto todas as existências concretas são consideradas como um mero farsa, uma ilusão, um sonho. 1

O politeísmo do hinduísmo popular 2 é praticamente um panteísmo em que as várias divindades são consideradas como aspectos do Um e de Todos, nos quais a discriminação entre o bem e o mal é inteiramente perdida de vista. Assim, a luta entre o bem e o mal é contemplada como um processo de reiteradas encarnações de Deus tornadas necessárias, segundo a ideia dos brâmanes, pelo aparecimento de tirania e injustiça, falta de reverência pelos sacerdotes, invasões da casta guerreira

sobre a supremacia dos brâmanes, ou alguma outra desordem. Enquanto os inimigos dos deuses - gigantes, demônios,


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O BRAHMAN TRIMURTI. Abaixo das marcas das seitas de Vishnu (1-12), Siva (13-30), Rama (36), Durga (31-32) e Trimurti (33-35). (Depois de Coleman.)

e outros monstros - não são radicalmente ruins, e não podem ser considerados como demônios no sentido do Satanás cristão,

os deuses Brahman, por sua vez, não são de forma alguma os representantes da bondade pura. Não apenas eles freqüentemente assumem formas que ao gosto de qualquer nação ocidental seriam extremamente feias e diabólicas, mas as mesmas divindades que em um aspecto são poderes benéficos da vida, são em outro aspecto demônios da destruição.

Brahm, o deus supremo do Bramanismo, representa o Todo, ou a ideia abstrata do ser. Ele é concebido como uma trindade chamada Trimurti, consistindo em Brahma, Vishnu e Siva.

Brahma, o primeiro originado de todos os seres, o senhor de todas as criaturas, o pai de todos os universos, é a mente divina que é o começo de tudo. Ele é chamado Aja, o não nascido, porque ele se originou, mas não foi gerado.

Brahma originou-se de tat, eu. e., ser indiferenciado, no qual ele existiu desde a eternidade em uma forma embrionária.

A consorte de Brahma, Sarasvati, também chamada de Brahmi ou Brahmini, é a deusa da poesia, do aprendizado e da música.

Brahma é o criador do homem. Somos informados no Yajurveda que o deus produziu de si mesmo a alma, que é, portanto, uma parte de seu próprio ser, e a revestiu com um corpo - um processo que é relatado no reverso

ordem no Gênesis hebraico, onde Elohim cria primeiro o corpo e então sopra a vida no corpo, o que faz do homem uma alma vivente.


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BRAHMA E SURASWATI.
(Reproduzido de Hermann G & oumlll.)

Brahma é retratado com quatro cabeças e quatro mãos, nas quais ele segura uma colher, uma bacia de sacrifício, um rosário e os Vedas. Uma das quatro mãos é freqüentemente representada como vazia. Ele se senta em um lótus que cresce do umbigo de Vishnu, representando o espírito que paira sobre as águas.

Brahma mantém o primeiro lugar nas especulações dos filósofos, onde se identifica com o alento vital do mundo, o Atman ou eu que aparece na alma do homem, mas não exerceu grande influência sobre as pessoas. Os deuses do povo devem ser menos abstratos, mais concretos e mais humanos. Assim, é natural que Vishnu, a segunda pessoa da trindade, a divindade dos avatares ou encarnações, seja, para todos os efeitos práticos, muito mais importante do que Brahma.

Vishnu aparece nas seguintes dez encarnações: 1

Na primeira encarnação, chamada de Matsya-Avatar, Vishnu assume a forma de um peixe para recuperar os Vedas roubados por demônios malignos e convocados nas enchentes de um dilúvio que cobriu toda a terra. Esta encarnação

é de interesse porque lemos no Pistis Sophia (um dos livros gnósticos mais importantes) que os livros de Ieou, ditados por Deus a Enoque no paraíso, foram preservados por Kalapatauroth da destruição no dilúvio. "1

A fim de permitir que os deuses obtivessem a bebida que confere imortalidade, amrita, Vishnu apareceu como um imenso


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VISHNU, LAKSHMI E BRAHMA.
[Vishnu reclina-se sobre uma flor, apoiado pela serpente Ananta (um símbolo da eternidade), flutuando nas águas primitivas da substância-mundo indiferenciada.] Após uma ilustração nativa, reproduzida de Hermann Gõoumlll.

tartaruga no kurm-avatar, sua segunda encarnação. Ele ergueu nas costas o pilar do mundo, a montanha Mandaras, e a serpente do mundo, Vasuki (ou Anantas, i.e., infinito), foi enrolado nele como uma corda. Os deuses agarraram a cauda, ​​os demônios (daityas) a cabeça e eles


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O AVATAR DE MATSYA OU ENCARNAÇÃO DE PEIXES.


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O AVATAR KURM OU A ENCARNAÇÃO DA TARTARUGA.


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O VAR & AcircHA AVATAR OU ENCARNAÇÃO DO PORCO SELVAGEM.


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O NARASINHA ENCARNAÇÃO DE AVATAR OU HOMEM-LEÃO.

começou a agitar o oceano, o que produziu a gema de Vishnu, Kaustubha Varunani, a deusa do mar, as Apsaras, fadas adoráveis, correspondendo às ninfas gregas O cavalo de Indra, com sete cabeças Kamadhenu, a vaca da abundância Airavata, o elefante de Indra a árvore da abundância Chandra, o deus da lua Sura, a deusa do vinho e, filialmente, Dhanvantari, o índio e AEligsculapius, que possui a água da vida. A serpente começou agora a cuspir veneno, que cegou os demônios, enquanto os deuses bebiam o Amrita.


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LAKSHMI, A DEUSA DA BELEZA (Mus & eacutee Guimet.)

Varunani, quando concebida como deusa da beleza, é chamada de Lakshmi ou Shri e é digno de nota que, como Afrodite dos gregos, ela se origina da espuma do oceano.

A terceira encarnação é o Var & acircha-avatar, no qual Vishnu, na forma de um javali, mata, com suas presas, o demônio Hiranyaksha, que ameaçava destruir o mundo.

O irmão de Hiranyaksha, Hiranya-Kasipu, tinha um filho chamado Prahlada, que era um devoto piedoso de

Vishnu. O pai antinatural tentou matar seu filho, mas este escapou de todo perigo porque não parou de orar a Vishnu. Quando Hiranya-Kasipu expressou dúvidas sobre a onipresença de Vishnu, declarando zombeteiramente que ele não poderia estar em uma coluna para a qual apontou, o deus colérico decidiu punir o escarnecedor. A coluna se partiu em dois, e Vishnu, procedendo de seu interior na forma de um monstro meio homem meio leão, despedaçou Hiranya-Kasipu. Esta quarta encarnação é chamada de Narasinha-avatar. Sua moral é impressionar as pessoas com o triste destino daqueles que não acreditam em Vishnu.


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VISHNU NARASIMHA.
(Fragmento de um carro. Mus & eacutee Guimet.)

O neto de Pralada, Balis, era um rei piedoso, mas por isso mesmo perigoso para os deuses, pois ele estava prestes a completar o centésimo grande sacrifício, pelo qual teria adquirido poder suficiente para destronar Indra. Vishnu veio ajudar o deus do céu e apareceu diante de Balis como um anão disfarçado de mendicante brâmane. Balis o honrou com presentes e prometeu realizar seu desejo, ao que o anão pediu três passos de terreno. Isso foi concedido de bom grado sob um juramento rígido que seria obrigatório para deuses e homens. Então o anão assumiu uma forma enorme e deu o primeiro passo sobre toda a terra, com

o segundo sobre a atmosfera, com o terceiro no infinito dos céus. Esta é a razão pela qual Vishnu é chamado de Tripadas, ou Trivikramas, o deus de três passos. Assim, Balis foi impedido de completar o centésimo sacrifício, e Indra estava novamente seguro em seu trono. Esta encarnação anã é chamada de avatar-Vamana.


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HANUMAN, O REI MACACO, CONSTRUINDO A PONTE SOBRE A PISTA ENTRE A ÍNDIA E LANKA. (Reproduzido de Hermann G & oumlll.)

A sexta encarnação, chamada de avatar Parashura, é histórica em seu caráter, pois reflete as lutas entre a casta guerreira e os brâmanes pela supremacia. É dito que Jamadagni, um piedoso Brahman, recebeu dos deuses a vaca milagrosa, Kamadugha (ou Surabhi), que forneceu a ele, sua esposa, Renuka, e seu filho, R & acircma, com todos os luxos. Karttavirya, um rei da casta guerreira, visita-o e vê o
p. 83


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O V & AcircMANA AVATAR OU ENCARNAÇÃO DWARF.


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O AVATAR DE PARASHURA OU A ENCARNAÇÃO DO EIXO DE BATALHA.


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O RAMA CHANDRA AVATAR.
Vishnu e sua encarnação em R & acircma Chandra, assistido pelo Rei Macaco Hanuman, derrotam Ravana.


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O AVATAR DE KRISHNA.
Vishnu nasceu como Krishna e foi milagrosamente salvo das acusações do tirano de Mathur e acirc.

riqueza do Brahman, tenta tirar a vaca dele, mas a vaca mata todos que ousam se aproximar dela, e sobe ao céu, quando Karttavirya em sua cólera mata o piedoso Jamadagni. R & acircma, o filho do Brahman assassinado, invoca a ajuda de Vishnu para a punição do rei perverso, e o deus não apenas o presenteia com um arco e um machado de batalha, que este último é chamado em sânscrito paracus, o grego & # 0960 & # 8051 & # 0955 & # 0949 & # 0954 & # 0965 & # 0962 (daí o nome deste avatar), mas também se encarna em R & acircma. Karttavirya é descrito como possuindo mil armas, empunhando mil armas, mas R & acircma, dotado dos poderes divinos de Vishnu, o conquista após uma luta decisiva.


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A LUTA DO REI MACACO SUGRIVA. (Reproduzido de Coleman.)

O avatar R & acircma Chandra tomou conta da mente indiana e é descrito no Ramayana, um épico que é a Odisséia Hindu, cuja narrativa é a lenda de R & acircma. tem uma grande semelhança.

R & acircma Chandra vivia com sua esposa Sita (frequentemente considerada uma encarnação de Lakshmi) e com seu meio-irmão Lakshmana no deserto do sul, onde ele se retirou para obedecer a seu pai, que o baniu injustamente e nomeou Bharata, outro filho seu, como herdeiro do trono. O rei demônio, Ravana, travou uma guerra contra R & acircma e levou Sita enquanto ele e seu irmão estavam caçando. É impossível relatar aqui as aventuras de Rama em detalhes, como ele lutou

com gigantes e demônios, como os reis macacos, Lugriva e Hanuman, se tornaram seus aliados, como Hanuman saltou


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VISHNU E SHRI-LAKSHMI COMO RAMA CHANDRA E SITA APÓS SUA REUNIÃO FELIZ. (Reproduzido de Coleman.)

até Lanka, a ilha de Ceilão, para reconhecer o país do inimigo, como os macacos construíram uma ponte sobre o estreito jogando pedras na água, arco R & acircma

perseguiu Ravana até Lanka e, finalmente, como ele derrotou Ravana e recuperou sua fiel esposa Sita.

Como o sexto avatar, o avatar Rama Chandra provavelmente contém reminiscências históricas. Também se assemelha à Guerra de Tróia e à Saga Gudrun, as epopéias das nações ocidentais que contam a história de uma esposa raptada. A parte mítica de todas essas histórias descreve as andanças do deus sol em busca de sua consorte, a lua.


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HANUMAN RECITANDO SUAS AVENTURAS PARA RAMA CHANDRA E SITA. (Reproduzido de Coleman.)

Em sua oitava encarnação, o avatar de Krishna, Vishnu alcançou o homem-deus ideal dos hindus. Kansa, chamado Kalankura (isto é, crane), o tirano de Mathura, recebe a profecia de que o oitavo filho de sua irmã, Devaki, assumirá seu trono. Ele, portanto, decide matar todos os filhos de sua irmã. Seu oitavo filho, Krishna, entretanto, era uma encarnação de Vishnu, que falou imediatamente após seu nascimento, consolou sua mãe e deu instruções a seu pai, Vasudeva, como salvá-lo. Vasudeva carregou o bebê, protegido pelo rei serpente, sobre o rio Jamuna, e o trocou em Gokula por uma menina que Yasuda acabara de dar à luz ao vaqueiro Nanda. Kansa agarrou imediatamente a menina, mas antes que ele pudesse matá-la, ela se ergueu no ar, explicou ao furioso rei que Krishna havia sido salvo e desapareceu na forma de um raio. Kansa agora decidiu


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KRISHNA ENFERMEITADA POR DEVAKI.
Depois de uma pintura hindu antiga e ricamente colorida. (Reproduzido de Moore's Hindu Pantheon, placa, 59.)

ter todos os bebês de seu império mortos, mas Krishna escapou novamente. Uma enfermeira demoníaca foi enviada para envenená-lo com seu leite venenoso, mas ser mordido e matá-la, enquanto seu padrasto decidiu se mudar para um país mais distante a fim de escapar das hostilidades contínuas do rei. Krishna matou a enorme serpente Kali-naga, venceu o gigante Shishoo-polu, matou o pássaro monstro que tentava bicar seus olhos e também um asno selvagem maligno. Ele também queimou as entranhas do Peck-Assoort em forma de crocodilo que o havia devorado e sufocou Aghi-Assoor, o dragão que tentou engoli-lo. Quando Krishna cresceu até a juventude, ele se tornou o favorito das moças de Gokula. Quando ele tocava flauta, todas as dançarinas acreditavam que o namorado que ela abraçava era o próprio Krishna. Ele se apaixonou pela camponesa Radha, cuja história é cantada no poema de Jagadeva, Gitagovinda. Ele protegeu os vaqueiros contra tempestade e fogo e, finalmente, marchou contra Kansa, matou-o e tomou posse de seu trono.

Krishna também desempenha um papel importante no Mahabharata,


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KRISHNA.
Como um jovem pastor tocando flauta [falta a flauta]. (Estátua de bronze. Mus & eacutee Guimet.)

a Ilíada dos Hindus, que descreve a guerra entre os Kurus e os Pandus, 1 ambos descendentes de Bharata e netos de Vyasa. Dhritarashtra, o pai dos Kurus, era o rei de Hastinapur, mas sendo cego, Bhishma, seu tio, reinou em seu lugar. Após um teste das faculdades dos jovens príncipes, no qual o Pandu Arjuna, o arqueiro habilidoso e o hindu Tell, mostrou-se superior a todos os outros, o príncipe Pandu mais velho, Yudhishthira, foi instalado como herdeiro aparente. Os Kurus, no entanto, que conseguiram permanecer no poder, tentaram queimar o Pandus, mas eles escaparam e viveram por algum tempo disfarçados de brâmanes mendicantes. Tendo se aliado, por casamento com Draupadi, 2 a filha de Drupada, rei de Panchala, com um poderoso monarca, o Pandus reapareceu em Hastinapur e induziu Dhritarashtra a dividir o reino entre seus filhos, os Kurus, e seus sobrinhos, os Pandus, mas em um festival, realizado em Hastinapur, Yudhishthira, o chefe

do Pandus, apostou em um jogo de dados seu reino, todas as suas posses e a própria Draupadi, e perdeu tudo. Os Kurus prometeram a seus primos devolver sua parte do reino após treze anos, se eles vivessem doze anos com Draupadi na floresta e permanecessem mais um ano no exílio, mas quando este período tivesse decorrido os Kurus se recusaram a desistir do país ou de qualquer parte do


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KRISHNA, O FAVORITO DAS MENINAS DE GOKULA.
(Reproduzido de Coleman.)

isso, e assim a guerra se tornou inevitável. Então Duryodhana, o príncipe Kuru, e Arjuna, o herói principal dos Pandus, chamaram Krishna por socorro e assistência. Krishna decidiu não tomar parte ativa na luta ele mesmo, mas deixou para Arjuna, a quem ele viu primeiro, o

escolha entre sua companhia (de Krishna) como um mero conselheiro ou seu exército (de Krishna) de cem milhões de guerreiros.


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AVENTURAS DE KRISHNA. (Reproduzido de Coleman.)

Arjuna escolheu o próprio Krishna e deixou os cem milhões de guerreiros para seus rivais, os Kurus. Os dois exércitos se encontraram no campo de Kurukshetra, perto de Delhi.

[parágrafo continua] Durante a batalha, conforme lemos no Bhagavadgita, Krishna acompanha Arjuna como seu cocheiro e explica a ele a profundidade e a amplitude da filosofia religiosa dos hindus. Os Pandus conquistam os Kurus e Yudhishthira se torna o rei de Hastinapur.

Depois de várias aventuras adicionais, os Pandus morrem e vão para o céu, onde encontram o descanso e a felicidade inatingíveis na terra.


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A BATALHA ENTRE KURUS E PANDUS NO CAMPO DE KURUKSHETRA.
(Reproduzido de Wilkins.)

O Mahabharata, como a Guerra das Rosas, não mostra nenhuma das partes em uma luz favorável, mas o épico é escrito do ponto de vista dos Pandus, cujo comportamento é sempre exaltado, enquanto os Kurus são caracterizados como extremamente indignos e mesquinhos.

Krishna é o Apolo hindu, Orfeu e Hércules em uma pessoa, e não há deus no Panteão Hindu que seja mais querido ao coração de Brahman do que ele. Muitos

de suas aventuras, como sua fuga do Herodes hindu, o massacre de bebês, sua transfiguração, etc., reaparecem de uma forma modificada nas lendas budistas e têm alguma semelhança com os eventos contados sobre Cristo no Novo Testamento.

Em sua nona encarnação, Vishnu aparece como Buda, o iluminado, para ser um professor de moral, pureza, caridade e amor compassivo para com todos os seres. Isto é


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JAGANNATH COM SEUS DOIS COMPANHEIROS. (Depois de Schlagintweit.)

difícil afirmar as diferenças entre o avatar do Buda dos brâmanes e o Buda dos budistas. Este último, não pode haver dúvida, foi uma personalidade histórica, com o nome de Gautama, o filho de Shuddhodana da casta guerreira, enquanto o primeiro é uma mera figura ideal de perfeição ética. Burnouf 1 se propõe a considerar os dois como bastante distintos, e tem razão, mas não precisamos, por isso, negar que, por um lado, o ideal de um

O avatar de Buda foi um fator proeminente na formação do budismo, enquanto, por outro lado, os ensinamentos de Gautama, desde o surgimento do budismo, afetaram poderosamente e modificaram consideravelmente o ideal de Buda dos brâmanes. Qualquer que seja a relação histórica entre o Buda hindu e o Buda dos budistas, esta


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SHIVA COM PARVATI.
Em Nanda, o touro sagrado (Mus & eacutee Guimet.)


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SHIVA-TRIMURTI.
Apoiado no linga, o símbolo da faculdade criativa. (Mus & eacutee Guimet.)

muito é certo: o Buda foi recebido pelos brâmanes como um dos membros do Panteão Hindu.

A divindade hindu que está mais próxima em espírito do avatar do Buda é Jagannath, o deus do amor e da misericórdia.

O décimo avatar ainda não foi concluído. Espera-se que Vishnu apareça em um cavalo branco alado para recompensar os virtuosos, converter os pecadores e destruir todo o mal.

O cavalo tem um pé levantado e, ao pousar o pé, o tempo da encarnação se cumprirá.

The third person of the Indian trinity is Siva, the Auspicious One, representing the end of the world and its regeneration. He is commonly represented by the linga as a symbol of the creative faculty and by the all-devouring fire, the tongued flame of which is pictured in a triangle turning its point upwards .


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SHIVA DANCING SURROUNDED BY A HALO OF FLAMES. (Bronze Statue. Musée Guimet.)

Sir Monier Monier Williams (in Brahmanism and Hinduism, p. 68) says of this deity, which is "more mystical and less human than the incarnated Vishnu," that his symbol, the linga, is "never in the mind of a Saiva (or Siva-worshipper) connected with indecent ideas, nor with sexual love." The linga, or, as the Romans called it, the phallus, the male organ of generation, becomes at the first dawn of civilisation, almost among all the nations of the world, an object of great awe and reverence. As the symbol of the creative principle it is regarded as the most essential attribute of both the God-Creator himself and all those who hold authority in his name. The linga develops in the hand of the medicine man into a wand, in the hand of the priest into a staff,


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THE BUDDHA AVATAR OR VISHNU'S INCARNATION AS THE ENLIGHTENED TEACHER OF MANKIND.


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THE KALKI AVATAR OR THE WHITE HORSE INCARNATION.


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SIVA WORSHIP. (Reproduced from Picart.)

and in the hand of the king into a sceptre. The yoni, or female organ, is regarded as the symbol of Siva's consort, Parvati, and is worshipped in connexion with the linga by the sect of the Sactis. Perforated rocks are considered as emblems of the yoni, through which pilgrims pass for the purpose of being regenerated, a ceremony in which Hindus place great faith for its sin-expelling significance. (See Charles Coleman, The Mythology of The Hindus, p. 175.)


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SIVA AND PARVATI. (Reproduced from Hermann Göll)

Siva's consort, Kali, is one of the greatest divinities of India. She is the goddess of a hundred names, representing not only the power of nature, but also the ruthless cruelty of nature's laws. She is called Parvati, the blessed mother, and Durga, which means "hard to go through," symbolising war and all kinds of danger. She is in the pantheon of modern Hinduism the central figure and in spite of the universality of Brahma in philosophical

speculations, in spite of the omnipresence of Vishnu and his constant reincarnations as told in ancient


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KALI, After an Indian picture. (Reproduced from Schlagintweit.)

myths and legends, in spite of the omnipotence of Siva, and the high place given him in Hindu dogmatology, she

is the main recipient of Hindu worship all over the country. As Kali she is identified with time, the all-devourer, and is pictured as enjoying destruction, perdition, and


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DURGA. Indian sculpture, (Reproduced from Schlagintweit.)

murder in any form, trampling under foot even her own husband. There is scarcely a village without a temple devoted to her, and her images can be seen in thousands of forms. Her appearance is pleasant only as Pavarti in

all other shapes she is frightful, and it is difficult to understand the reverence which the pious Hindu cherishes


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mKHA' sGROMA, THE TIBETAN KALI. Bronze. (Musée Guimet.)

for this most diabolical deity, who among the Buddhists of Thibet is changed into a devilish demon under the name of mKha' sGroma.

The Pantheism which lies at the bottom of the whole Hindu mythology finds expression in the worship of HariHara, who is a combination of Vishnu and Siva. No


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KALI-DURGA IN THE HINDU PANTHEON. (Reproduced from Wilkins.)

the Mahatmya, or collection of temple legends of the HariHara, a town in the province of Mysore, Isvara says:" 1

"There are heretics among men who reject the Vedas and the Shastras, who live without purificatory ceremonies and established rules of conduct, and are filled with hatred of Vishnu: so also there are heretical followers of Vishnu, who are similarly filled with hatred of Shiva. All these wicked men shall go to hell so long as this world endures. I will not receive worship from any man who makes a distinction between Vasudeva and my own divinity: I will divide every such man in two with my saw. For I have assumed the form of HariHara in order to destroy the teaching that there is a difference between us: and he who knows within himself that HariHara is the god of gods, shall inherit the highest heaven."

HariHara is depicted as a combination of the two gods in one figure, which is half male and half female, for according to the Southern version of the legend Vishnu assumed the form of a beautiful woman who was embraced so fervently by Siva that both became one.

There are in Hindu mythology innumerable other deities, among whom Indra, the thunder-god, is the greatest, as the hero among the gods of secondary rank, reminding us of the Thor of the Norsemen but Varuna, the Hindu Kronos, Agni the god of fire, have also at times been very prominent.

There are in addition gods of third degree, such as


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KAMA. (Reproduced from Wollheim da Fonceka)


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SIVA SLAYING A DEMON. (Reproduced from Wilkins.)

Kama, the Hindu Amor, Ganesa, the elephant-headed god of wisdom, 1 and Karttikeya, 2 the leader of the good demons., on the peacock, both sons of Siva, and others. In addition, we have a great number of devas, sprites, and goblins. Some of them are good, as the Gandharvas, others at least not naturally ill-intentioned, as for instance the Apsaras (a kind of Hindu elves), but most of them are dangerous and demoniacal. Such are the general mischief-makers, the Asuras, the Pretas, or ghosts, the Bhutas, or spook-spirits, the baby-killing Grahas, the Rakshasas, who are either giants or vampires, not to mention all the other demons of less power and importance.

Footnotes

74:1 Pantism, the theory of the All (from πᾶν, root ΠΑΝΤ), is different from Pantheism, the theory which identifies the All (πᾶν) with God (ϑεός).

74:2 Sir Monier-Monier Williams distinguishes between Brahmanism, the old faith of the Indian Aryas, and Hinduism, the modern form of this same religion, as it developed after the expulsion of Buddhism from India.

77:1 Since it is our intention to be brief, we do not enter in this exposition of the ten avatars into any details that could be omitted and neglect to mention the variants of the myths.

78:1 MS., P 354, English translation from Schwartze's latest translation by G. R. S. Meade, p. 354.

79:1 All the Avatar pictures are from Picart.

88:1 The Pandus are also called Pandavas, and the Kurus Kamavas.

88:2 That the five Pandus held Draupadi in common as their wife, proves the high antiquity of the story. Polyandry was apparently a practice not uncommon in ancient times. It prevails still to-day among the less cultured hill tribes. But being at variance with the Aryan customs of the age in which the Mahabharata was versified, p. 89 Vyasa (the Homer or "arranger" of the poem, and its supposed author) tries to explain it allegorically by declaring that Draupadi is Lakshmi, and the five Pandu brothers represent five different forms of one and the same Indra.

92:1 Histoire du Buddhisme, I., 338.

100:1 The legends of the shrine of HariHara, translated from the Sanskrit by Rev. Thomas Foulkes.

103:1 Ganesa, which means the lord (isa) of hosts (gana), is originally Siva himself, and he was invoked under that name by writers of books to drive away evil demons.


Why There is Moon on Lord Shiva’s Head?

Lord Shiva has many symbols and one of them is the crescent shaped moon on his head. There is an interesting tale from our mythology that illustrates why Lord Shiva has a crescent moon on his head.

Twenty-seven of Daksha’s daughters were married to the moon-god Chandra. One of them was named Rohini and Chandra loved Rohini more than he loved the other wives. The other wives felt neglected and they complained to their father. Daksha repeatedly warned his son-in-law to devote himself equally to all twenty-seven wives. But Chandra was in no mood to listen. Daksha thereupon cursed Chandra that he would gradually fade away.

After the curse, Moon started losing it’s luminescence each day, Chandra didn’t know what to do. It got afraid and ashamed and thereafter disappeared into the ocean. As a result of this, there were many herbs which require the light of the moon to grow, which started suffering in the absence of the moon.

Moreover, due to the moon disappearing in the ocean, there was a lot suffering in the entire world and it was to end. The celestials advised the Moon to take refuge in the Lord Shiva. He also went and sought advice from Brahma and Brahma told him that the only rescourse was to pray to Shiva. Chandra went to Prabhasa tirtha and made a linga on the banks of the river Sarasvati. He prayed to Shiva for six months.

At the end of the tapasya Shiva appeared before Chandra and offered to grant him a boon. Chandra explained what the problem was. Listening to this, Shiva replied that Daksha’s curse cannot be entirely ignored and, thus, proposed a compromise. “During krishnapaksha you will wane. And during shuklapaksha (the bright part of the lunar fortnight) you will wax. That should satisfy everybody”, said Shiva. Chandra was delighted. He took refuge in Lord Shiva and being the graceful Almighty, Lord Shiva wore the moon crescent on His head, making him grow for 15 days and decay for 15 days periodically.

The linga to which Chandra prayed is Somnath, the first of the jyotirlingas. Shiva is always present at that tirtha.

Somnath means the “Protector of the Moon God”. Legend has it that the first temple at Somnath was built by Chandra Dev himself.

Shiva, therefore, bears on his head the crescent of the moon.

  • The crescent moon indicates that He has controlled the mind perfectly.
  • The crescent moon is shown on the side of the Lord’s head as an ornament. The waxing and waning phenomenon of the moon symbolizes the time cycle through which creation evolves from the beginning to the end. Since the Lord is the Eternal Reality, He is beyond time and has complete control over it.
  • The epithet Chandraśekhara (“Having the moon as his crest” – chandra = Moon, śekhara = crest, crown) refers to this feature. A colocação da lua em sua cabeça como uma característica iconográfica padrão data do período em que Rudra ganhou destaque e se tornou a principal divindade Rudra-Shiva. The origin of this linkage may be due to the identification of the moon with Soma, and there is a hymn in the Rig Veda where Soma and Rudra are jointly emplored, and in later literature Soma and Rudra came to be identified with one another, as were Soma and the Moon. Because the moon adorns the head of Lord Shiva, which is the peak -point of any human being, he is called Chandrashekhara.
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Stories from Hindu Mythology

Very nice blog. Am please to see these kinds of blogs and learn from them.

One of my favorite stories of Ganesha :)

I thought it was Parvathi who cursed the Moon for laughing at Ganesha.

Well I guess there are different versions of Hindu mythology :-). Like, in the case of Ganesha's one tusk, one version I read is, he broke his tusk in writing mahabharatha. In another version I read, he used his tusk as a weapon to slay a mouse demon.

But wasnt it daksh prajapati cursing moon ?

Thanks for sharing us a great blog about Ganesha Puja. We learn lots of things from hereBuy Ganesha Staue

Do you have any scriptures to back/support this story. Or is it just a folklore?

We have scriptures and evidence for it.

It's really amazing story about Ganesha Glory. I studied your blog many times to get more knowledge about god.
Great blog post. "Buy Brass Statues of Ganesha idol" , Pooja Accesorries and make this Ganesh Chaturthi auspicious.


The Brother of Goddess Lakshmi (Chandra)

Astronomically, the moon is the earth's only known natural satellite. It revolves round the earth from west to east in about 291/2 days with references to the Sun or about 271/2 days with reference to the stars and has a diameter of 2160 miles and a mean distance from the earth of about 238,857 miles, a mass about one eightieth that of the earth and a volume about one forty-ninth.

The people of the Indian subcontinent have bestowed on the planets powers both good and evil since ancient times and that belief is still current. The Hindus, Buddhists and Jains alike share in this belief and in all three religious systems the planets are deified and they given a form, attributes and mount or vehicle.

There are many legends pertaining to the origin of the Moon-god. According to one version, chandra is the child of the sage Atri (conceptual offspring of Brahma). Another legend makes moon one of the emergents from the mythical milky ocean, when it was churned by the gods and anti gods. Thus he is the brother of Lakshmi, who also emerged from the ocean on the same occasion. A Purana mentions that chandra had married the twenty-seven daughters of Daksha, but was exclusively in love with one of them, Rohini. Incensed by the complaint of his other daughters, Daksha cursed chandra to be afflicted with a consumptive disease (kshaya). Later the curse was modified that during one fortnight in the month he would wane and during the other wax. Another account tells of chandra having performed a penance in Avimukta-Kshetra, for which Shiva rewarded him with a place on his own head and thenceforth he (Shiva) came to be known as Chandrashekhara.

Chandra or Moon god is the guardian of the north-west direction. His complexion is white. The sojourning spot of chandra is water as he and Shukra move about in water. The bodily constituents associated with the chandra-Deva are vata, pitta and kapha. He produces happiness in the life of creatures.

Icono-plastically he has been represented in many material postures and gestures. Here he has been shown seated on an antelope, placed on a pedestal. He has four hands the upper right hand is holding a noose(?), while the lower one is in varada-mudra (gesture of charity). He is adorned with a crown, necklace, earrings, armlets, bracelets, anklets and waist-band. He is also wearing a scarf and dhoti which is decorated with designs. There is a halo behind the head. The saddle on the back of antelope is incised with stylized designs.

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Statue of the Hindu Moon God Chandra - History

Could this famous Wonder of the World be an ancient Shiva temple?

Petra, the 'rose red city, half as old as time', located in modern day Jordan, is undoubtedly one of the most dramatic archaeological sites of the world.

In a recently conducted Internet poll, Petra was voted by internet users as one of the 'seven wonders of the modern world'. In this abandoned city, which lies hidden behind impenetrable mountains and gorges, magnificent rock-cut temples and palaces have been carved into towering cliffs of red and orange sandstone. The most famous of these structures is the 'Al Khasneh' (or the 'Treasury'), which was made famous in an Indiana Jones film.

Historians tell us that sometime during the 6th - 4th centuries BC, the Nabataeans, a nomadic tribe from north-western Arabia, entered the region of Petra, and established their cultural, commercial and ceremonial center at Petra. Petra was located strategically at the intersection of the overland Silk Route which connected India and China with Egypt and the Hellenistic world, and the Incense Route from Arabia to Damascus. It soon developed into a thriving commercial center.

Sometime during the 3rd century BC, the Nabataeans began to decorate their capital city with splendid rock-cut temples and buildings. [Direito: The Khasneh or "Treasury"] Their economic prosperity and architectural achievements continued unabated even after they came under the control of the Roman Empire in 106 CE. The neglect and decline of Petra started soon after Emperor Constantine declared Christianity as the official religion of the Roman Empire in 324 CE. A series of earthquakes crippled the region in the 7th - 8th centuries and Petra disappeared from the map of the known world, only to be rediscovered centuries later in 1812, by a Swiss explorer named Johann Burckhardt.

While the architectural grandeur of Petra continues to captivate us, the mysterious religious beliefs of the Nabataeans have puzzled historians.

Within the temple of Al Deir, the largest and most imposing rock-cut temple in Petra, is present an unworked, black, block of stone, like an obelisk, representing the most important deity of the Nabataeans -- Dushara.

The term Dushara means 'Lord of the Shara', which refers to the Shara mountains to the north of Petra. The symbolic animal of Dushara was a bull. All over Petra, Dushara was represented symbolically by stone blocks.

At the entrance of Petra there are three massive standing blocks of stone, known as Djin blocks, which were sacred to the inhabitants. There are nearly 40 such Djin blocks present throughout Petra. In addition, at religious sites throughout the city, the Nabataeans carved a standing stone block called a baetyl, literally meaning 'house of god'.

A baetyl physically marked a deity's presence. It could be a square [Above, left] or rounded like a dome [Above, right]. Some baetyls' were depicted with a lunar crescent on the top. The Nabataeans also appear to be snake worshippers. One of the most prominent structures in Petra is the snake monument, which shows a gigantic coiled-up snake on a block of stone. [Abaixo]

This unusual array of symbolic elements associated with the chief god of the Nabataeans, Dushara, may have confounded historians, but to anyone familiar with the symbolism of the Vedic deity Shiva, the similarities between Dushara and Shiva will be palpable.

Shiva is still worshipped all over India in the form of a black block of stone conhecido como um Shiva Linga. A Shiva Linga, which is essentially a 'mark' or 'symbol' of Shiva, sometimes appears as an unworked block of stone, much like the idol of Dushara in the temple of Al Deir but typically it is represented by a smooth, rounded stone which resembles some of the rounded, dome-shaped, baetyls that we find in Petra.

Shiva is also associated with the mountains his residence is supposed to be in the Kailash Mountain in the Himalayas, to the north of India, where he spends most of his time engaged in rigorous asceticism. His symbolic animal is a bull, named Nandi, which is commonly depicted kneeling in front of the Shiva Linga. Pictorial depictions of Shiva always show a crescent-shaped moon in his matted locks, much like the lunar crescent that appears on top of certain baetyls in Petra and on top of the Shiva Linga is present a coiled-up serpent, bearing a strong resemblance to the serpent monument of Petra. It is evident that Shiva and Dushara are symbolically identical, leaving little scope for doubt that Dushara must indeed be a representation of the Vedic deity Shiva.

[Direito: Black stone Shiva Linga in the coils of a seven hooded serpent. Lepakshi, Andhra Pradesh, India, 16th century. Left: The 123 feet high statue of Shiva in Bhatkal, India, with snakes coiled around his neck and the crescent shaped Moon on his matted locks. At the foot of the statue is Shiva's vahana (carrier), Nandi the bull.]

The similarities, however, do not end here. The consort of Dushara was known to the Nabataeans as Al-Uzza or Al-lat. She was a goddess of power e um goddess of the people, and was symbolized by a leão.

Lions are present at many sites in Petra. No Lion Triclinium in Petra there are two massive lions protecting the doorway. Lions are also seen at the Lion Monument in Petra, a public fountain, where refreshing water for the perspiring pilgrims would have sprouted from the water outlet at the mouth of the lion. No Temple of the Winged Lions, a considerable amount of material has been found, including feline statuette fragments, which emphasize the 'feline' association of the mother goddess. The supreme mother goddess was also symbolically associated with vegetation, grains and prosperity, and was frequently depicted holding cereal stalks and fruits.

Not surprisingly, the lion is also associated with the consort of Shiva, known as Parvati, Durga or Shakti. As per the Puranic legends, when the entire humanity was threatened by the evil Mahisasura, the goddess Durga, invested with the combined spiritual energies of the Hindu Trinity -- Brahma, Vishnu and Shiva -- and adorned with celestial weapons granted by the divine company of gods, rode her lion to battle this asura. The terrible battle raged over nine days, and on the tenth day Durga defeated and killed Mahisasura. Even now, the victory of Durga over the forces of darkness represented by Mahisasura, is one of the most widely celebrated religious festivals in India, known as Dussehra (ou Dasha-Hara, Navratri, Vijaydashami) which is celebrated over a period of ten days.

[Above, left: Idol of Al-Uzza, found in the Temple of the Winged Lions Middle: One of the two reliefs of lion of the Lion Triclinium in Petra, Jordan Direito: Durga on a Lion, slaying Mahisarura who has taken the form of a bull. Aihole temple complex, Karnataka, dating from the 6th century CE.]

There are indications that the Nabataeans, too, may have celebrated this ancient festival.

At Petra, an elaborate processional way leads from the center of the city to the temple of Al Deir. In front of the temple there is a massive, flat, courtyard, capable of accommodating thousands of people. This has led historians to suggest that the Al Deir temple may have been the site of large-scale ceremonies. It is possible that this was a celebration of Dussehra, since Al-Uzza was the 'goddess of the people' and Dussehra is the celebration of the victory of the goddess over the forces of evil.

It is not unlikely that the presiding god of the Nabataeans, Dushara, may have obtained his name from the festival Dussehra. The cult of Shiva-Shakti represented the sacred masculine and feminine principles, and the worship of Shiva has always been inextricably linked with the celebrations of the divine feminine. Even now in rural Bengal in India, the final day of celebration of Dussehra (Basanti Puja) is followed by an exuberant worship of Shiva. For these people, it remains the most important festival of their annual religious calendar.

It is unclear to historians whether all the representations of the female goddess found in Petra refer to Al-Uzza or to the Nabataean goddess triad of Al-Uzza, Al-lat and Manat. Although it is has been supposed that the consort of Dushara may be Al-Uzza, the depictions of Al-Uzza in other places of Arabia do not support such an association.

Al-Uzza (the 'Strong One') was the goddess of the morning and evening star. Isaac of Antioch referred to her as Kaukabta, 'the Star'. She was sometimes depicted riding a 'dolphin' and showing the way to sea-farers. She is, thus, the counterpart of the Indo-European goddess of dawn, Ostara, and the Vedic 'Usas'.

No Rig Veda, there are around 20 hymns dedicated to the Usas, the goddess of dawn, who appears in the east every morning, resplendent in her golden light, riding a chariot drawn by glorious horses, dispelling the darkness, awakening men to action, and bestowing her bounty and riches on all and sundry.

The phonetic and symbolic associations between 'Uzza' and 'Usa' indicate that they are derived from the same source. Al-lat, on the other hand, was widely regarded as 'the Mother of the Gods', or 'Greatest of All'. She was the goddess of fertility and prosperity and was known from Arabia to Iran. It is more likely, therefore, that the consort of Dushara at Petra, symbolized by the lion, was Al-lat and not Al-Uzza. However, it has been observed by historians that Al-Uzza and Al-lat were used quite interchangeably by the Arabs, and sometimes one gained prominence over the other.

It is worth mentioning in this context, that the Hindu goddess of death and destruction -- Kali -- bears stark resemblances to the third goddess of the Nabataean triad -- Manat -- who is generally represented as the terrible, black goddess of death.

Certain rituals associated with Shiva-Durga worship can also be found reflected in the religious practices of the Nabataeans. The Nabataeans ritually made animal sacrifices to Dushara and Al-Uzza, at the 'High Place of Sacrifice' in Petra. The Suda Lexicon, which was compiled at the end of the 10th century, refers to older sources which have since been lost. It states: 'Theus Ares (Dushrara) this is the god Ares in Arabic Petra. They worship the god Ares and venerate him above all. His statue is an unworked square black stone. It is four foot high and two feet wide. It rests on a golden base. They make sacrifices to him and before him they anoint the blood of the sacrifice that is their anointment.' The practice of anointing the Shiva Linga com red vermilion powder (Kumkum) continues to this date in India.

It has also been noticed that most of the Djin blocks at Petra are located close to sources of running water, a fact which has left historians in a dilemma. However, such a peculiar alignment of Djin blocks can be easily explained once we remember that one of the most common practices of Shiva worship is to pour a kettle of water (or milk, curd, ghee, honey etc.) over the Shiva-Linga. This act is symbolic of the sacred river Ganges, which, after emanating from the toe of Vishnu, flows down the matted locks of Shiva. This is the reason why nearly every Shiva temple is also associated with a natural well or spring or a source of running water.

The worship of Shiva-Durga, the sacred masculine and feminine principles, is as old as time itself. The presence of sacred pillars and dolmens, the ancient snake cults, the symbolism of the trisula / trident, the crescent moon etc. found at various archaeological sites across the world suggests that the worship of Shiva-Shakti was one of the most deeply entrenched belief systems of the ancient wisdom traditions.

Among the ancient Semites, a pillar of stone was a sacred representation of a deity. In many texts, the ancient Hebrews are recorded setting up stones as monuments. Jacob set up a pillar and anointed it, in a manner starkly reminiscent of the Shiva worship rituals:

"And Jacob rose up early in the morning, and took the stone that he had set up for his pillows, and set it up for a pillar, and poured oil upon the top of it." --Genesis 28 18-19

"And Jacob set up a pillar in the place where he talked with him, even a pillar of stone: and he poured a drink offering thereon, and he poured oil thereon." -- Genesis 35 14

Pillars and Dolmens (stones arranged one on top of another) also constituted an essential part of Druidical worship, among the Celts of ancient Britain and France. No Irish Druids and Old Irish Religions (1894), James Bonwick mentions that the Irish venerated their lithic temples. They not only anointed them with oil or milk, but, down to a late period, they poured water on their sacred surface so that the draught might cure their diseases. Molly Grime, a rude stone figure, kept in Glentham church, was annually washed with water from Newell well. o 'cup symbol' -- observed on stones at Fermanagh, and in the west of Kerry -- may have confused scholars, but to anyone familiar with the symbolism of Shiva, it can be immediately recognized as the 'crescent moon' present on the matted locks of Shiva.

The geographical distribution of stone monuments extends from the extreme west of Europe to the extreme east of Asia, and from Scandinavia to Central Africa. In spite of centuries of destruction, stone monuments of every type abound in the British and Irish Islands, and some of the most remarkable structures in Europe are found there.

In France some 4000 dolmens are present. In Northern and Central Europe they occur in Belgium, Holland and in the northern plains of Germany. They have been found in large numbers in Denmark and the Danish Islands, and also in Sweden. 'Meteoric stones mounted on carved pedestals' have been found in the farthest reaches of the Roman Empire, and one such piece is, at present, on view at the Etruscan Museum in Vatican, Rome.

Although this ancient cult was worshipped in large parts of the world since time immemorial, there appears to have been a renewed westward thrust of this faith, soon after the conquests of Alexander, which invigorated the ancient land and maritime trade routes, popularly known as the Silk Route, which connected India and China with the western world.

Acima de: The ancient Silk Route

In 329 BC, Alexander established the city of Alexandria in Egypt, which became a major staging point in the Silk Route. In 323 BC, Alexander's successors, the Ptolemaic dynasty, took control of Egypt. They actively promoted trade with Mesopotamia, India, and East Africa through their Red Sea ports and over land. This was assisted by a number of intermediaries, especially the Nabataeans and other Arabs. Soon after the Roman conquest of Egypt in 30 BC, regular communications and trade between India, Southeast Asia, Sri Lanka, China, the Middle East, Africa and Europe blossomed on an unprecedented scale.

The Silk Route transformed into a highway for the cultural, commercial, technological, philosophical and religious exchanges between far flung kingdoms. Buddhism spread from the northern part of India into the farthest reaches of China.

The Eastern Han emperor Mingdi is supposed to have sent a representative to India to discover more about this strange faith, and further missions returned bearing scriptures, and bringing with them Indian priests. Together with coveted merchandise, rock-cutting skills travelled eastwards along the Silk Road from India to China.

Hundreds of rock-cut caves with statues of Buddha were built between 450 and 525 CE. Among the most famous ones are the Longmen Grottoes in China's Henan province, a UNESCO World Heritage Site today. The Longmen grotto complex contains 2345 caves and niches, 2800 inscriptions, 43 pagodas and over 100,000 Buddhist images collected over various Chinese dynasties.

o Yungang Grottoes near Datong in the province of Shanxi consists of 252 grottoes and more than 51,000 Buddha statues and statuettes, mainly constructed in the period between 460-525 CE. Also on the Silk Road are the Mogao Caves in China's Gansu province. They are best known for their stunning and well-preserved Buddhist art that spans a period of 1,000 years from 366 CE onwards.

Left: Yungang Grottoes, Shanxi province, China Direito: Longmen Grottoes, Henan province, China]

There was also a westward flow of Eastern wisdom along the Silk Route. The effect that this had on the flowering of Greek philosophy and sciences during this period has been grossly underestimated by modern historians. In the Preface to the Vishnu Purana, the translator Horace Hayman Wilson writes:

It is, therefore, quite possible that the ancient faith of Shiva-Shakti may also have migrated westwards along these ancient trade routes during this time. Besides, the Nabataeans, who were essentially a nomadic tribe that got rich by controlling the trade along the Silk Route, could not have suddenly acquired and mastered the technological and architectural sophistication necessary to execute the rock-cut monuments of Petra.

Achieving such a level of finesse and perfection in rock-cut architecture takes generations. Is it possible that, like the ancient cult of Shiva-Shakti, the technology for building these rock-cut monuments was also transferred along the Silk Route?

It may be no coincidence that around the same time that the rock-cut monuments of Petra were being executed, sometime during the 3rd - 2nd century BC, an incredible array of 31 rock-cut cave temples were being carved into the sheer vertical side of a gorge, near a waterfall-fed pool, located in the hills of the Sahyadri mountains in western India, at a place called Ajanta, which is now a UNESCO World Heritage Site.

Ajanta is located 100 kilometers from the medieval town of Aurangabad ('City of Gates'), which is situated right on the ancient Silk Route, and was a flourishing commercial center since time immemorial. In the ancient times, however, Ajanta itself used to be on the Silk Route. Buddhist missionaries used to accompany traders on busy international trade routes through India and the merchants, in turn, funded or even commissioned elaborate cave temple complexes that also offered lodging for traveling traders.

Some of the more sumptuous temples included pillars, arches, and elaborate facades. Like Petra, the Ajanta caves had fallen out of use, and remained lost for centuries until 1819, when they were re-discovered by a British officer who was hunting a tiger in the region.

Acima de: Cave 9 at Ajanta, India. A Chaitya Gathering Hall meant for worship.

While in Petra only the exterior facade was decorated with sculptures, the cave temples at Ajanta are elaborately decorated, both outside and inside, with sculptures, paintings and murals, which are considered to be masterpieces of Buddhist religious art, and represent the most sophisticated rock-cut architecture of this period anywhere in the world. They mostly depict the Jataka tales that are stories of the Buddha's life in former existences as Bodhisattva. Many mythic elements from Hinduism are also depicted. Moreover, the interiors were designed to be functional, providing housing, worship halls, and even dining halls for the monks who lived there.

It is extremely improbable that two ancient cities located on the Silk Route, and worshipping deities that are culturally related, would happen to build some of the finest rock-cut temples of the world at around the same time, without having any cultural contact between them. Petra and Ajanta must be connected and since the rock-cut architecture of India represents the highest achievements of engineering and aesthetics of that period, it can be supposed that the Silk Route acted as a conduit for the westward transfer of the Shiva-Shakti cult and rock-cut architectural skills, across the Arabian Peninsula, during the 3rd - 2nd centuries BC. However, since Petra stood at the crossroads of the trade route between the east and the west, there has been an amalgamation of various influences in its architecture.

The Greco-Roman influence is apparent in the facades of many structures, which strengthened even further after the Roman occupation of Petra. Egyptian influences are also evident due to the presence of obelisks e funerary tombs throughout the city.

The Nabateans built a few other cities in the desert, one of which is the archaeological site of 'Shivta' built in the 1st century BC on the 'Perfume Road' between Petra to Gaza. Like Petra, Shivta too was abandoned by the 8th - 9th century CE, after the ascendancy of Islam.

A few kilometers from Shivta is located the ancient, biblical city of 'Tel Sheva', an archaeological site in southern Israel, which derives its name from a nearby 'well' or 'water source'. The phonetic and symbolic similarities between these cities and 'Shiva' are obvious. In fact, the cult of Shiva-Shakti was widespread across the entire Middle East and West Asia, and penetrated deep into the farthest corners of Europe in the centuries before Christ.

The biblical kingdom of 'Sheba' (Hebrew: Sh'va) believed to be in present day Yemen, as well as the archaeological site of 'Shibham', (Sanskrit: Shivam) located in Yemen, hint at the fact that entire kingdoms and cities were named after this deity.

It is unfortunate that these symbolisms and associations have been either overlooked or ignored by historians till now. What is even more regrettable is the fact that the Shiva Linga, and, in fact, any Pillar or Dolmen cult, has been uniformly interpreted as a form of phallic worship, when the information from the ancient sources clearly specify that the 'pillar' represents the 'Cosmic Mountain', the symbolic axis-mundi of the cosmos, around which the heavens revolve. It is a powerful cosmic symbol, fusing the divine masculine and feminine principles, whose meaning was universally understood by the ancient cultures, but whose real import has been lost to us now.

Unless we begin to acknowledge the widespread presence of the Shiva-Shakti cult in large parts of the ancient world, and make a sincere attempt to understand the vast array of symbolisms associated with this ancient faith, we will continue to concoct a version of history that is illusory, fragmentary, and ultimately meaningless.

About the author: Bibhu Dev Misra is a graduate of the Indian Institute of Technology and the Indian Institute of Management and has been working as an Information Technology consultant for more than 12 years, for various organizations across the world. He is also an independent researcher and writer on topics related to ancient civilizations, myths, symbols, religion and spirituality and has travelled to many places of historical, religious and architectural importance. His articles have appeared in various internet websites and magazines. He can be contacted at [email protected] and via his personal blog: http://bibhudev.blogspot.com

De fato! And while one is contemplating the Shiva connection to Petra, one might also ponder why the Jews exiled to Babylon named their religious schools "Yeshivas." It's no coincidence. At the time of the exodus, the Jews called their Egyptian slave masters or taskmasters the 'naga,' (look up the word 'taskmaster' in any Strong's Concordance) which is a word that is pure Sanskrit and used since antiquity to denote India's most famous cult of serpent worshippers, a cult primarily devoted to the worship of Shiva.

Abraham's hometown of Ur in Chaldea, (Sumer) was dedicated to the Anunnaki lunar god, Nannar Sin. The name indicates that Ur's moon god represented the patriarchal god from the famous 'Sindh' region of ancient India. In the Sanskrit pronunounciation, the "dh" sound is sort of whispered. In Sumer the 'dh' was simply dropped and Sindh became Sin. The Sanskrit word 'Hindu' is based upon the older Dravidian word "Sindhu." Sumer's famous Lunar god, Nanner Sin, was undoubtedly a diety worshiped by the Sindhu, (i.e. Hindu's) as they began extending their territorial rule throughout the Near and Middle East.

In fact the very term 'Anunnaki', made famous by Zecharia Sitchin's ancient extraterrestrial hypothesis appears to have absolutely nothing to do with ancient astronaut theories. Anyone familiar with the Rig Veda knows who the tribe of Anu was. Anu was one of the five sons of the famous Vedic king named Yayati whose sons represented the five tribes of mankind in antiquity. Anu was one of the primary characters in the famous 'Battle of the ten kings' as told in the Rig Veda.

Anu and his followers lost that war and the Rig Veda records that "Of the Anus and Druhyus sixty thousand, six thousand and sixty six warriors were put to sleep." (RV VII.18, 11, 14) (An oh so familiar number, eh?) The bulk of the remainder of Anus tribe was driven out of India and declared a "fallen" race according to the religious dictates of the ancient Vedic Aryans. This tribe evidently migrated west and eventually established Sumer and even Egypt.

The Anunnaki were nothing more than exiled Aryans from India. Their kings and queens became deified "gods and goddesses" in the same manner that the Dali Lama, who is obviously very human, was declared a living god by the Buddhists.

Every single near and Middle Eastern god ever declared 'pagan' by Christian standards can be traced directly back to the Vedic Aryans of ancient India. For instance, the famous evil god of Canaan, Baal, is but a shortened version of the Hindu god, Balarama, and one and the same with the famous Egyptian god of evil, Seth.

Sumer represented the influx of the Lunar Aryan dynasties and their dedication to various avatars and attributes of Shiva, while Egypt became the primary focus of the Vedic Solar cults dedicated to Vishnu and all of his 1000 names.


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