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Vulcan, Neptune, Mercury e Minerva, Herculaneum

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Vulcano (mitologia)

Vulcano (Latim: Volcānus [wɔɫˈkaːnʊs] ou Vulcānus [wʊɫˈkaːnʊs]) é o deus do fogo [4], incluindo o fogo dos vulcões, desertos, trabalhos em metal e a forja na religião e mito romanos antigos. Ele é freqüentemente representado com um martelo de ferreiro. [5] O Vulcanalia foi o festival anual realizado em 23 de agosto em sua homenagem. Sua contraparte grega é Hefesto, o deus do fogo e da ferraria. Na religião etrusca, ele é identificado com Sethlans.

Vulcano pertence ao estágio mais antigo da religião romana: Varro, o antigo estudioso e escritor romano, citando os Annales Maximi, registra que o rei Tito Tatius dedicou altares a uma série de divindades, incluindo Vulcano. [6]


Vulcano

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Vulcano, na religião romana, deus do fogo, particularmente em seus aspectos destrutivos como vulcões ou conflagrações. Poeticamente, ele recebe todos os atributos do grego Hefesto. Seu culto era muito antigo, e em Roma ele tinha seu próprio sacerdote (flamen) Seu principal festival, o Volcanalia, foi realizado em 23 de agosto e foi marcado por um rito de significado desconhecido: os chefes de famílias romanas jogavam pequenos peixes no fogo. Vulcano foi invocado para evitar incêndios, como seus epítetos Quietus e Mulciber (Allayer) sugerem. Por ser uma divindade do fogo destrutivo, seus templos foram localizados fora da cidade. No mito romano, Vulcano era o pai de Ceculus, fundador da Praeneste (hoje Palestrina, Itália). Sua história é contada por Servius, o comentarista publicitário do século 4 em Virgílio. Vulcano também era pai do monstro Caco, que foi morto por Hércules por roubar seu gado, como Virgílio relata no Livro VIII do Eneida.


Origem dos deuses romanos

A origem exata dos deuses romanos remonta ao povos primitivos que foi para a região de Roma, em princípio com poucos deuses, embora sempre politeísta.

Estes tinham uma série de deuses para melhorar as colheitas ou para chover, e que eram invocados em circunstâncias especiais . Enquanto ocorria o crescimento e desenvolvimento do império, houve um profundo contato com outras culturas, principalmente com a cultura grega, e a partir desta se iniciou a adaptação de outros deuses.

Esses deuses foram integrados como suas próprias figuras e teve Nomes romanos e algumas características distintas, mas cumpriam funções semelhantes às de suas contrapartes gregas.

A imagem que hoje conhecemos dos deuses romanos foi adotada na época dos etruscos, no século VI aC. C., quando passou a representar os outros deuses com forma e trajes romanos.


Conteúdo

Certos títulos e títulos podem ser compartilhados por diferentes deuses, personificações divinas, semideuses e divi (mortais deificados).

Augusto e Augusta Editar

Augusto, "o elevado ou augusto" (forma masculina) é um título honorífico concedido a Otaviano em reconhecimento de seu status único, o alcance extraordinário de seus poderes e a aparente aprovação divina de seu principado. Após sua morte e deificação, o título foi concedido a cada um de seus sucessores. Também se tornou um título ou honra quase onipresente para várias divindades locais menores, incluindo os Lares Augusti de comunidades locais, e obscuras divindades provinciais, como o norte da África Marazgu Augustus. Esta extensão de um título honorífico imperial para divindades maiores e menores de Roma e suas províncias é considerada uma característica de nível básico do culto imperial.

Augusta, a forma feminina, é um título honorífico e associado ao desenvolvimento e disseminação do culto Imperial aplicado às Imperatrizes Romanas, sejam vivas, mortas ou divinizadas como diva. A primeira Augusta foi Lívia, esposa de Otaviano, e o título é então compartilhado por várias deusas do estado, incluindo Bona Dea, Ceres, Juno, Minerva e Ops por muitas deusas menores ou locais e pelas personificações femininas de virtudes imperiais, como Pax e Victoria.

Bônus e Bona Editar

O epíteto Bônus, "o Bom", é usado na ideologia Imperial com divindades abstratas, como Bona Fortuna ("Boa sorte"), Bona Homens ("Bom Pensamento" ou "Sã Mente"), e Bona Spes ("Esperança válida", talvez para ser traduzido como "Otimismo"). Durante a República, o epíteto pode ser mais proeminente com Bona Dea, "a Boa Deusa" cujos ritos eram celebrados por mulheres. Bonus Eventus, "Good Outcome", foi uma das doze divindades agrícolas de Varro, e mais tarde representou o sucesso em geral. [2]

Caelestis Editar

Do período imperial médio, o título Caelestis, "Celestial" ou "Celestial" está ligado a várias deusas que incorporam aspectos de uma única e suprema Deusa Celestial. o Dea Caelestis foi identificada com a constelação de Virgem ("A Virgem"), que detém o equilíbrio divino da justiça. No Metamorfoses de Apuleio, [3] o protagonista Lúcio ora à deusa egípcia helenística Ísis como Regina Caeli, "Rainha do Céu", que se diz se manifestar também como Ceres, "o pai nutridor original" Vênus Celestial (Vênus Caelestis) a "irmã de Phoebus", isto é, Diana ou Artemis como ela é adorada em Éfeso ou Prosérpina como a deusa tripla do submundo. Juno Caelestis era a forma romanizada do Tanit cartaginês. [4]

Gramaticamente, o formulário Caelestis também pode ser uma palavra masculina, mas a função equivalente para uma divindade masculina é geralmente expressa por meio da sincretização com Caelus, como em Caelus Aeternus Iuppiter, "Júpiter, o Céu Eterno."

Invicto Editar

invicto ("Invencível, Invencível") estava em uso como um epíteto divino no início do século III aC. No período Imperial, expressou a invencibilidade das divindades adotadas oficialmente, como Júpiter, Marte, Hércules e Sol. Em moedas, calendários e outras inscrições, Mercúrio, Saturno, Silvano, Fons, Serápis, Sabázio, Apolo e o Gênio também são encontrados como Invicto. Cícero o considera um epíteto normal para Júpiter, em relação ao qual é provavelmente um sinônimo de Omnipotens. Também é usado nos mistérios mitraicos. [6]

Mater e Pater Editar

Mater ("Mãe") era um título honorífico que respeitava a autoridade e as funções maternas de uma deusa, e não necessariamente a "maternidade" em si. Os primeiros exemplos incluem Terra Mater (Mãe Terra) e Mater Larum (Mãe dos Lares). Vesta, uma deusa da castidade geralmente concebida como uma virgem, foi homenageada como Mater. Uma deusa conhecida como Stata Mater era uma divindade compital creditada por prevenir incêndios na cidade. [7]

A partir da era imperial média, a Imperatriz reinante torna-se Mater castrorum et senatus et patriae, a mãe simbólica dos campos militares, do Senado e da pátria. A cavalaria gaulesa e germânica (auxilia) do exército imperial romano regularmente erigem altares para as "Mães do Campo" (Campestres, a partir de campus, "campo", com o título Matres ou Matronae) [8] Veja também Magna Mater (Grande Mãe) a seguir.

Deuses foram chamados Pater ("Pai") para significar sua preeminência e cuidado paternal, e o respeito filial devido a eles. Pater foi encontrado como um epíteto de Dis, Júpiter, Marte e Liber, entre outros.

Magna Mater Editar

"A Grande Mãe" foi um título dado a Cibele em seu culto romano. Algumas fontes literárias romanas atribuem o mesmo título a Maia e outras deusas. [9]

Mesmo em invocações, que geralmente exigiam nomes precisos, os romanos às vezes falavam dos deuses como grupos ou coletivos, em vez de nomeá-los como indivíduos. Alguns grupos, como Camenae e Parcae, eram considerados como um número limitado de divindades individuais, embora o número delas possa não ser dado de forma consistente em todos os períodos e todos os textos. Os grupos a seguir, entretanto, são inúmeros coletivos.

Editar tripartição espacial

Varro agrupou os deuses amplamente em três divisões de céu, terra e submundo:

  • di superi, os deuses acima ou deuses celestiais, cujos altares foram designados como altaria. [10]
  • di terrestres, "deuses terrestres", cujos altares foram designados como arae.
  • di inferi, os deuses abaixo, ou seja, os deuses do submundo, deuses infernais ou ctônicos, cujos altares eram focos, fogueiras ou lareiras especialmente construídas.

Mais comum é um contraste dualístico entre superi e inferi.

Di indigetes e novensiles Editar

o di indigetes foram considerados por Georg Wissowa como divindades indígenas de Roma, em contraste com o di Novensides ou novensiles, "deuses recém-chegados". Nenhuma fonte antiga, entretanto, apresenta essa dicotomia, que geralmente não é aceita entre os estudiosos do século 21. O significado do epíteto índios (singular) não tem consenso acadêmico, e Noven pode significar "nove" (novem) em vez de "novo".

Edição de tríades

Agrupamentos de doze Editar

Lectisternium de 217 AC Editar

O lectisternium é um banquete para os deuses, no qual aparecem como imagens sentadas em sofás, como se estivessem presentes e participando. Ao descrever o lectisternium dos Doze Grandes deuses em 217 aC, o historiador Augusto Tito Lívio coloca as divindades em pares de gênero equilibrado: [13]

Complementos divinos masculino-feminino como esses, bem como a influência antropomórfica da mitologia grega, contribuíram para uma tendência na literatura latina de representar os deuses como casais "casados" ou (como no caso de Vênus e Marte) amantes. [ citação necessária ]

Dii Consentes Editar

Varro usa o nome Dii Consentes para doze divindades cujas imagens douradas estavam no fórum. Estes também foram colocados em seis pares masculino-feminino. [14] Embora os nomes individuais não estejam listados, eles são considerados as divindades do lectisternium. Um fragmento de Ennius, em cuja vida ocorreu o lectisternium, lista as mesmas doze divindades por nome, embora em uma ordem diferente da de Tito Lívio: Juno, Vesta, Minerva, Ceres, Diana, Vênus, Marte, Mercurius, Jove, Neptunus, Vulcanus, Apollo. [15]

o Dii Consentes às vezes são vistos como o equivalente romano dos olímpicos gregos. O significado de Consentes está sujeito a interpretação, mas geralmente significa que eles formam um conselho ou consenso de divindades.

Di Flaminales Editar

As três divindades romanas cultivadas pelos principais flamengos [16].

Doze divindades romanas com a presença dos flamengos menores Editar

Di selecti Editar

Varro [18] fornece uma lista dos vinte principais deuses da religião romana:

Deuses Sabinos Editar

Varro, que também era de origem sabina, dá uma lista dos deuses sabinos que foram adotados pelos romanos:

Em outro lugar, Varro afirma Sol Indiges, que tinha um bosque sagrado em Lavinium, como Sabine, mas ao mesmo tempo o equipara a Apolo. [21] Destes listados, ele escreve, "vários nomes têm suas raízes em ambas as línguas, como árvores que crescem em uma linha de propriedade rastejam em ambos os campos. Saturno, por exemplo, pode ser considerado ter outra origem aqui, e assim também Diana. " [22] Varro faz várias afirmações sobre as origens de Sabino ao longo de suas obras, algumas mais plausíveis do que outras, e sua lista não deve ser tomada ao pé da letra. [23] Mas a importância dos sabinos na formação cultural inicial de Roma é evidenciada, por exemplo, pelo rapto das mulheres sabinas pelos homens de Rômulo, e na etnia sabina de Numa Pompilius, segundo rei de Roma, a quem são atribuídos a muitas das instituições religiosas e jurídicas de Roma. [24] Varro, no entanto, diz que os altares para a maioria desses deuses foram estabelecidos em Roma pelo Rei Tácio como resultado de um voto (votum). [25]


Conteúdo

A teologia de Netuno só pode ser reconstruída até certo ponto, pois desde os primeiros tempos ele foi identificado com o deus grego Poseidon: sua presença no lectisternium de 399 aC é um testemunho do fato. [8] Tal identificação pode muito bem ser baseada na relação estrita entre as teologias latina e grega das duas divindades. [9] Tem sido argumentado que os povos indo-europeus, não tendo nenhum conhecimento direto do mar como eles se originaram de áreas interiores, reutilizaram a teologia de uma divindade originalmente ctônica ou exercendo poder sobre as águas doces do interior como o deus do mar. [10] Esta característica foi preservada particularmente bem no caso de Netuno, que era definitivamente um deus das nascentes, lagos e rios antes de se tornar também um deus do mar, como é atestado pelas numerosas descobertas de inscrições que o mencionam nas proximidades de tais locais. Sérvio, o gramático, também afirma explicitamente que Netuno é responsável por todos os rios, nascentes e águas. Ele também é o senhor dos cavalos porque trabalhou com Minerva para fazer a carruagem. [11]

Ele pode encontrar um paralelo no deus irlandês Nechtan, mestre do poço do qual todos os rios do mundo fluem e voltam.

Poseidon, por outro lado, passou pelo processo de se tornar o principal deus do mar em uma época muito anterior, como é mostrado na Ilíada. [12]

Antigamente, era o deus Portuno ou Fortunus quem agradecia pelas vitórias navais, mas Netuno o suplantou nesse papel pelo menos no século I aC, quando Sexto Pompeu se autodenominou "filho de Netuno". [13] Por um tempo ele foi emparelhado com Salacia, a deusa da água salgada. [14]

Netuno também foi considerado o lendário deus progenitor de linhagem latina, os faliscanos, que se autodenominavam Neptunia proles. Nesse aspecto, ele era o equivalente a Marte, Jano, Saturno e até Júpiter entre as tribos latinas. Salacia representaria a força viril de Netuno. [15]

Neptunalia Editar

O Neptunalia era o festival de Netuno em 23 de julho, no auge do verão. A data e a construção de abrigos de galhos de árvores [16] sugerem um papel primitivo para Netuno como deus das fontes de água na seca e no calor do verão. [17]

O calendário romano mais antigo estabeleceu o feriae de Neptunus em 23 de julho, dois dias depois da Lucaria de 19 e 21 de julho e dois dias antes da Furrinalia de 25 de julho.

Georg Wissowa já havia comentado que os festivais que duram três dias são complementares. Dumézil elaborou que esses festivais de alguma forma estavam todos relacionados com a importância da água durante o período de calor do verão (cânula) e seca, quando as águas dos rios e das nascentes estão mais baixas.

Fundar sua análise nas obras de Palladius e Columella Dumézil argumenta que enquanto o Lucaria foram dedicados ao curativo de madeiras, limpando os arbustos rasteiros por corte no dia 19, depois por arrancamento e queimadas no dia 21, [18] os Neptunalia foram dedicados a obras de conservação e drenagem de águas superficiais, correspondendo assim aos Lucários de 19, que exigia apenas trabalho acima do solo.

Então o Furrinalia de 25 de julho, sagrado para a deusa Furrina das nascentes e poços, foram dedicados às águas que tiveram de ser capturadas por perfuração, ou seja, exigiam o trabalho do homem, correspondendo assim ao Lucaria de 21, que implicava igualmente a ação humana sobre o solo.

As Furrinalia são explicadas por Dumézil com base nas obras hidráulicas prescritas por Palladius neste dia, ou seja, a perfuração de poços para detectar e captar água subterrânea: as águas visíveis e as ocultas são assim tratadas em ocasiões separadas, embora a seguir: a Neptunalia e a Furrinalia. Esta complementaridade entre Neptunalia e Furrinalia corresponde àquela entre a primeira e a segunda Lucaria, formando de fato dois dísticos complementares.

Em tempos registrados, os Neptunalia eram passados ​​em passeios sob cabanas de galhos (umbrae, casae frondeae), em um bosque entre o Tibre e a Via Salaria, bebendo água de nascente e vinho para fugir do calor. Parece que a Neptunália foi uma época de folia geral, livre e desenfreada, durante a qual homens e mulheres se misturavam sem as tradicionais restrições sociais romanas. [19] Esse caráter do festival, bem como o fato de Netuno ter sido oferecido o sacrifício de um touro, apontariam para um contexto de fertilidade agrícola. [20]

Templos Editar

Em Roma, Netuno tinha apenas um templo. Ficava perto do Circus Flaminius, a pista de corrida romana, na parte sul do Campus Martius. Já existia em 206 AC. [21] Ele aparece em uma moeda cunhada por Gn. Domício Enobarbo por volta de 40 aC sem dúvida por causa de uma restauração realizada por este personagem. Continha uma famosa escultura de um grupo marinho de Scopas Minor. [22] [23] A Basílica Neptuni, foi construída no Campus Martius e dedicada por Agripa em homenagem à vitória naval de Actium. [24] Este edifício substituiu o templo mais antigo, que por sua vez substituiu um altar mais antigo. [25]

Sacrifícios Editar

Netuno é um dos quatro deuses romanos a quem era apropriado sacrificar touros, os outros três sendo Apolo, Marte e Júpiter, embora Vulcano também pudesse oferecer um touro vermelho e um bezerro vermelho. [26] A oferta errada exigiria um piaculum se devido a inadvertência ou necessidade. O tipo de oferta implica uma conexão mais estreita entre a divindade e o reino mundano. [27]

Editar Paredrae

Paredrae são entidades que emparelham ou acompanham um deus. Eles representam os aspectos fundamentais ou os poderes do deus ao qual estão associados. Na religião romana, muitas vezes são mulheres. Em tempos posteriores, sob a influência helenizante, eles passaram a ser considerados divindades e consortes separados do deus. [28] No entanto, esse equívoco pode ter sido difundido na crença popular anterior. [29] Na visão de Dumézil, [30] as duas paredrae Salacia e Venilia representam os aspectos dominantes e tranquilos da água, tanto naturais quanto domesticados: Salacia representaria as águas jorrando e dominantes e Venilia as águas calmas ou tranquilas. [31] No entanto, a interpretação de Dumézil foi variada, já que ele também afirmou que o choque implícito no nome de Salacia, a atitude de ser salax luxurioso, deve sublinhar uma característica característica do deus. [32]

Salacia e Venilia foram discutidas por estudiosos antigos e modernos. Varro conecta o primeiro a salum, mar, e o segundo para ventus, vento. [33] Festus escreve sobre Salacia que ela é a divindade que gera o movimento do mar. [34] Enquanto Venilia faria com que as ondas chegassem à costa, Salacia causaria seu recuo em direção ao mar alto. [35] A questão foi discutida em muitas passagens pelo filósofo cristão Santo Agostinho. Ele dedica um capítulo inteiro de sua De Civitate Dei a zombar das inconsistências inerentes à definição teológica dos dois títulos: já que Salacia denotaria a parte inferior do mar, ele se pergunta como seria possível que ela também fosse as ondas que recuam, já que as ondas são um fenômeno da superfície do mar. mar. [35] Em outro lugar, ele escreve que Venilia seria a "esperança que vem", um dos aspectos ou poderes de Júpiter que abrange tudo, entendido como anima mundi. [36]

Servius, em seu comentário à Eneida, também escreve sobre Salacia e Venilia em várias passagens, por ex. V 724: "(Vênus) dicitur et Salacia, quae proprie meretricum dea appellata est a veteribus":" (Vênus) também é chamada de Salacia, que foi especialmente nomeada deusa das prostitutas pelos antigos ". Em outro lugar, ele escreve que Salacia e Venilia são de fato a mesma entidade. [37]

Entre os estudiosos modernos, Dumézil com seus seguidores Bloch e Schilling centram sua interpretação de Netuno nas funções e valores mais diretos, concretos e limitados da água. Conseqüentemente, Salacia representaria o aspecto poderoso e violento da água jorrando e transbordando, Venilia o aspecto tranquilo e gentil da água parada ou fluindo lentamente.

Preller, Fowler, Petersmann e Takács atribuem à teologia de Netuno um significado mais amplo como um deus da fertilidade universal, particularmente relevante para a agricultura e a reprodução humana. Daí eles interpretam Salacia como personificando a luxúria e Venilia como relacionada com venia, a atitude de insinuação, atração, ligada ao amor e desejo de reprodução. Ludwig Preller observou um aspecto significativo de Venilia, mencionando que ela foi registrada no indigitamenta também como uma divindade da saudade, do desejo. Ele acha que esse fato permitiria explicar o teônimo da mesma forma que o de Vênus. [38] Outros dados parecem apontar na mesma direção: Salacia seria o paralelo de Tétis como a mãe de Aquiles, enquanto Venilia seria a mãe de Turnus e Iuturna, a quem ela foi mãe com Daunus, rei dos Rutulianos. De acordo com outra fonte, Venilia seria a companheira de Janus, com quem foi mãe da ninfa Canens amada por Picus. [39] Esses dados míticos sublinham a função reprodutiva prevista nas figuras da paredra de Netuno, particularmente a de Venilia no parto e na maternidade. Um lendário rei Vênulus foi lembrado em Tibur e Lavinium. [40]

Poseidon foi conectado ao cavalo desde os primeiros tempos, bem antes de qualquer conexão dele com o mar ser atestada, e pode até ter sido originalmente concebido sob a forma equina. Tal característica é um reflexo de sua própria natureza crónica, violenta e brutal como terremoto, bem como da ligação do cavalo com as fontes, ou seja, água subterrânea, e o caráter psicopomposo inerente a este animal. [41]

Não existe tal conexão direta em Roma. Netuno não apresenta nenhum caráter equino direto ou ligação.

Relação com Consus Edit

Por outro lado, o deus romano Consus era associado aos cavalos: seu altar subterrâneo localizava-se no vale do Circus Maximus, ao pé do Palatino, local das corridas de cavalos. No dia de seu festival de verão (21 de agosto), o Consualia aestiva, era costume trazer cavalos e mulas em procissão coroada com flores e depois realizar corridas de equinos no Circo. [42] De acordo com a tradição, esta ocasião foi escolhida para encenar o rapto das mulheres sabinas (e latinas). O episódio pode refletir a tradicional licença sexual de tais ocasiões. [43] Naquele dia, o flamen Quirinalis e as virgens vestais foram sacrificados no altar subterrâneo de Consus. O fato de os dois festivais de Consus terem sido seguidos após um intervalo igual de quatro dias pelos dois festivais de Ops (Opeconsivia em 25 de agosto e Opalia em 19 de dezembro) atesta a relação estreita entre as duas divindades no que diz respeito à abundância agrícola, ou na terminologia Dumeziliana para a terceira função. Na opinião de Dumézil, esse fato mostra o valor simbólico radicalmente diferente do cavalo na teologia de Poseidon e de Consus. Tertuliano (De Spectaculis V 7) afirma que, de acordo com a tradição romana, Consus foi o deus que aconselhou Rômulo sobre o rapto dos Sabinos. [44]

Talvez sob a influência de Poseidon Ίππιος Consus, cujo festival envolvia corridas de cavalos, foi reinterpretado como Neptunus equestris e para seu altar subterrâneo também identificado com Poseidon Ένοσίχθων. Além disso, a etimologia de Poseidon, entendido como de Posis senhor, marido e De grão ou terra, pode ter contribuído para a identificação de Consus com Netuno. [45] O caráter arcaico e misterioso de seu culto, que exigia a desenterragem do altar, são sinais da grande antiguidade desta divindade e de seu caráter ctônico. Com base em Agostinho (De Civitate Dei IV 8 sobre o papel da Tutilina na garantia da segurança dos grãos armazenados), Dumézil interpreta seu nome como derivado do verbo condere esconder, armazenar, como um substantivo verbal em -u paralelo a Sancus e Janus, significando deus dos grãos armazenados. [46] Uma identificação direta de Consus com Poseidon, apesar de todos os dados que apontam para isso, é o fato de que Poseidon não é adorado em nenhum lugar em santuários subterrâneos ou altares. [47]

Martianus Capella coloca Netuno e Consus juntos na região X do Céu: pode ser que ele tenha seguido uma já antiga interpretatio graeca de Consus ou ele pode estar refletindo uma ideia etrusca de um Netuno ctônico que é aparente na recomendação do De Haruspicum Responso [48] ​​afirmando a necessidade de expiações a Netuno pelo prodígio dos sons de estalidos ouvidos no subsolo no ager latiniensis. Os etruscos gostavam especialmente de corridas de cavalos. [49]

Netuns é o nome etrusco do deus. No passado, acreditava-se que o teônimo romano derivava do etrusco, mas, mais recentemente, essa visão foi rejeitada. [50] [51]

Nethuns era certamente um deus importante para os etruscos. Seu nome pode ser encontrado em dois casos do Fígado de Piacenza, a saber, o caso 7 na borda externa e o caso 28 na vesícula biliar (mais uma vez no caso 22 junto com Tinia). Esta última localização coincide com o testemunho de Plínio, o Velho, de que a vesícula biliar é sagrada para Netuno. [52] O teônimo Nethuns ocorre oito vezes nas colunas VIII, IX e XI do Liber Linteus (flere, flerchva Nethunsl), exigindo oferendas de vinho. [53]

Em um espelho de Tuscania (E. S. 1. 76) Nethuns é representado enquanto fala com Uśil (o Sol) e Thesan (a deusa da Aurora). Nethuns está do lado esquerdo, sentado, segurando um tridente de duas pontas na mão direita e com o braço esquerdo erguido em atitude de dar instruções, Uśil está de pé no centro da imagem, segurando na mão direita o arco de Aplu, e Thesan está à direita, com sua mão direita no ombro de Uśil: os dois deuses parecem atentos ao ouvir as palavras de Nethuns. A identificação de Uśil com Aplu (e sua associação com Nethuns) é ainda sublinhada pelo demônio angustiado segurando dois golfinhos do exergo abaixo. A cena destaca as identidades e associações de Nethuns e Aplu (aqui identificados como Uśil) como principais divindades do reino mundano e do ciclo de vida. Thesan e Uśil-Aplu, que foi identificado com Śuri (Soranus Pater, o deus do Sol do submundo), deixam claro o caráter transitório da vida mundana. [54] A associação de Nethuns e Uśil-Aplu é consistente com uma versão da teoria dos Penates etruscos (ver seção abaixo).

Na representação de Martianus Capella do Céu, Netuno está localizado na região X junto com o Lar Omnium Cunctalis (de todos), Neverita e Consus. A presença do Lar Omnium Cunctalis pode estar ligada à teologia de Netuno como um deus da fertilidade, inclusive humana, enquanto Neverita é um teônimo derivado de uma forma arcaica de Nereu e Nereida, antes da queda do digamma. [55] Para a relação de Netuno com Consus, veja o parágrafo acima. A localização de Netuno por Mariano é repleta de questões: de acordo com a ordem dos três deuses principais, ele deve estar localizado na região II (Júpiter está de fato na região I e Plutão na região III). No entanto, na região II podem ser encontradas duas divindades relacionadas com Netuno, nomeadamente Fons e Lymphae. Stephen Weinstock supõe que enquanto Júpiter está presente em cada uma das três primeiras regiões, em cada uma sob diferentes aspectos relacionados ao caráter da própria região, Netuno deveria ter sido originalmente localizado na segunda, como é atestado pela presença de Fons e Linfas e Plutão na terceira. A razão do deslocamento de Netuno para a região X permanece obscura, mas pode apontar para uma segunda aparição das tríades no terceiro quarto, que é paralela à localização de Neth no caso 7 do Fígado. [56] No entanto, é consistente com a colocação no terceiro quadrante das divindades diretamente relacionadas ao mundo humano. [57]

Bloch comenta o possível caráter ctônico e a ligação mais estrita de Nethuns com Poseidon, o que sugeriria uma série de circunstâncias, particularmente o fato de que ele estava entre os quatro deuses (Júpiter, Saturno, Netuno e Tellus em ordem), os harúspices indicados como precisando de apaziguamento para o prodígio relatado em Cícero De haruspicum responso 20, ou seja, um som de estalo percebido como vindo do subsolo no ager latiniensis.

Netuno e os Penates Etruscos Editar

Entre as fontes antigas, Arnóbio fornece informações importantes sobre a teologia de Netuno: ele escreve que, de acordo com Nigidius Figulus, Netuno foi considerado um dos Penates etruscos, junto com Apolo, as duas divindades sendo creditadas por conceder Ilium com suas paredes imortais. Em outro lugar de sua obra, o livro VI, Nigidius escreveu que, de acordo com a Disciplina Etrusca, ele era um entre os quatro gêneros, tipos de Penates: de Iúpiter, de Netuno, do submundo e dos homens mortais. De acordo com outra tradição relatada por um Césio, [58] também baseada na mesma fonte, os Penates etruscos seriam Fortuna, Ceres, Genius Iovialis e Pales, este último sendo o deus etrusco masculino (ministrum Iovis et vilicum, doméstica e camponesa de Júpiter). [59]

A etimologia do latim Netuno não é claro e contestado. [60] O antigo gramático Varro derivou o nome de nupto ou seja, "cobrindo" (opertio), com uma alusão mais ou menos explícita ao núpcias, "casamento do céu e da terra". [61]

Entre os estudiosos modernos, Paul Kretschmer propôs uma derivação do indo-europeu * neptu- "substância úmida". [62] Da mesma forma, Raymond Bloch supôs que poderia ser uma forma adjetiva em -não a partir de * nuptu-, significando "aquele que está úmido". [63]

Georges Dumézil objetou que palavras derivadas de raiz * nep- não são atestados em línguas indo-europeias diferentes do védico e do avestão. Ele propôs uma etimologia que reúne Neptunus com os teônimos indiano e iraniano Apam Napat e Apam Napá, bem como com o teônimo irlandês antigo Nechtan, todos significando "descendente das águas". Usando a abordagem comparativa, as figuras indo-iranianas, avestanas e irlandesas mostrariam características comuns com as lendas históricas romanas sobre Netuno. Dumézil então propôs derivar os substantivos de uma raiz indo-europeia népōts-, "descendente, filho da irmã". [64] [65] Seu ex-aluno, o indo-Europeanist estoniano Jaan Puhvel supõe que o nome em última análise pode ter significado "filho (neve, sobrinho) da água", como parte de um "Fogo na Água" indo-europeu -mito. [66]

Uma etimologia diferente baseada na história lendária do Lácio e da Etrúria foi proposta pelos estudiosos do século 19 Ludwig Preller, Karl Otfried Müller e Wilhelm Deeke: o nome da divindade etrusca Netuno ou Netuno (NÈDVNVZ) seria uma forma adjetiva do topônimo Nepe (t) ou Nepete (atualmente Nepi), município do ager Faliscus perto de Falerii. O distrito era tradicionalmente ligado ao culto ao deus. Acredita-se que Messapus e Halesus, o herói homônimo de Falerii, sejam seus próprios filhos. Messapus liderou os Falisci e outros para a guerra na Eneida. [67] Nepi e Falerii são famosos desde a antiguidade pela excelente qualidade da água de suas nascentes, espalhadas pelos prados. Nepet, no entanto, pode ser considerado um topônimo hidronímico de origem pré-indo-européia, de um apelativo que significa "vale largo e úmido, planície", cognato com pré-grego νάπη, "vale arborizado, abismo". [68]

Divindade da fertilidade e ancestral divino Editar

Mais recentemente, em suas palestras proferidas em várias ocasiões na década de 1990, o estudioso alemão Hubert Petersmann propôs uma etimologia do tronco indo-europeu * nebh- relacionado a nuvens e nevoeiros, mais o sufixo -tu denotando um substantivo verbal abstrato e sufixo adjetival -no que se refere ao domínio de atividade de uma pessoa ou suas prerrogativas. A raiz indo-européia * nebh-, tendo o significado original de "úmido, molhado", deu sânscrito nābhah, Hitita nepis, Latim protuberâncias, nebulosa, Alemão Nebel, Eslavo nebo etc. O conceito seria próximo ao expresso no nome do deus grego Όυράνος (Urano), derivado da raiz * h2wórso-, "regar, irrigar" e * h2worsó-, "o irrigador". [69] [70] Essa etimologia estaria mais de acordo com a de Varro.

Petersmann propõe uma interpretação bastante diferente da teologia de Netuno. [71] Desenvolvendo seu entendimento do teônimo como enraizado no IE * nebh, ele argumenta que o deus seria uma divindade antiga do céu nublado e chuvoso em companhia e em oposição a Zeus / Júpiter, deus do céu claro e brilhante. Semelhante a Caelus, ele seria o pai de todos os seres vivos da Terra por meio do poder fertilizante da água da chuva. Esse hieros gamos de Netuno e da Terra seria refletido na literatura, por ex. in Vergil Aen. V 14 pater Neptunus. The virile potency of Neptune would be represented by Salacia (derived from salax, salio in its original sense of salacious, lustful, desiring sexual intercourse, covering). Salacia would then represent the god's desire for intercourse with Earth, his virile generating potency manifesting itself in rainfall. While Salacia would denote the overcast sky, the other character of the god would be reflected by his other paredra Venilia, representing the clear sky dotted with clouds of good weather. The theonym Venilia would be rooted in a not attested adjective *venilis, from IE root *ven(h) meaning 'to love, desire', realised in Sanskrit vánati, vanóti, he loves, Old Island vinr friend, German Wonne, Latin Venus, venia. Reminiscences of this double aspect of Neptune would be found in Catullus 31. 3: "uterque Neptunus". [72]

In Petersmann's conjecture, besides Zeus/Jupiter (rooted in IE *dei(h), 'to shine', who originally represented the bright daylight of fine weather sky), the ancient Indo-Europeans venerated a god of heavenly damp or wet as the generator of life. This fact would be testified by Hittite theonyms nepišaš (D)IŠKURaš ou nepišaš (D)Tarhunnaš - "the lord of sky wet", that was revered as the sovereign of Earth and men. [73] Even though over time this function was transferred to Zeus/Jupiter who became also the sovereign of weather, reminiscences of the old function survived in literature: e.g. in Vergil Aen. V 13-14 reading: "Heu, quianam tanti cinxerunt aethera nimbi?/ quidve, pater Neptune, paras?": "What, why have so many clouds enringed the sky? What are you preparing, father Neptune?". [74] The indispensability of water for its fertilizing quality and its strict connexion to reproduction is universal knowledge. [75] Takács too points to the implicit sexual and fertility significance of both Salacia and Venilia on the grounds of the context of the cults of Neptune, of Varro's interpretation of Salacia as eager for sexual intercourse and of the connexion of Venilia with a nymph or Venus.

Müller and Deeke had already interpreted the theology of Neptune as that of a divine ancestor of a Latin stock, namely the Faliscans, as the father of their founder heroes Messapus and Halesus. Sharing this same approach Fowler considered Salacia the personification of the virile potency that generated a Latin people, parallel with Mars, Saturn, Janus and even Jupiter among other Latins. [76]

The French Department of Subaquatic Archaeological Research divers (headed by Michel L'Hour) discovered a lifesize marble statue of Neptune, in the Rhône River at Arles it is dated to the early fourth century. [77] The statue is one of a hundred artifacts that the team excavated between September and October 2007. [77] [78]

Etruscan representations of the god are rare but significative. The oldest is perhaps the carved carnelian scarab from Vulci of the 4th century BC: Nethuns kicks a rock and creates a spring. (Paris: Bibliothèque Nationale, Cabinet des Medailles).

Another Etruscan gem (from the collection of Luynes, inscribed Nethunus) depicts the god making a horse spring out of the earth with a blow of his trident. [79]

A bronze mirror of the late 4th century in the Vatican Museums (Museo Gregoriano Etrusco: C.S.E. Vaticano 1.5a) depicts the god with Amymone, daughter of Danaus, whom he prevents being assaulted by a satyr and to whom he will teach the art of creating springs.

A bronze mirror from Tuscania dated to 350 BC also in the Vatican Museums (Museo Gregoriano Etrusco E. S. 1. 76). Nethuns is talking to Usil and Thesan. In the lower exergue is an anguiped demon who holds a dolphin in each hand (identification with Aplu-Apollo is clear also because Uśil holds a bow). Nethuns holds a double-ended trident, suggesting he might be one of the gods who can wield lightningbolts. [80]


Festivais

Two events dedicated to Minerva were marked on the Roman Calendar. The first was known as the Quinquatria, celebrated by students and artisans on March 19-23, just after the Ides of March, made famous by the assassination of Julius Caesar and subsequent play by William Shakespeare. On June 13, a shorter observance called the minor Quinquatrus was celebrated. The Quintratrus was also the time of school holidays and when fees for schooling became due. Thus, Minerva was seen as a patron of schoolchildren as well as the skilled workers they would someday become. Minerva shared her festivals with the war god Mars. She was often identified with Nerio, the Sabine goddess who became the consort of Mars.


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Conteúdo

O nome Minerva stems from Proto-Italic *meneswo' ('intelligent, understanding'), and ultimately from Proto-Indo-European (PIE) *menos ('thought'). Helmut Rix (1981) and Gerhard Meiser (1998) have proposed the PIE derivative *menes-ueh₂ ('provided with a mind, intelligent') as the transitional form. [8]

Following the Greek myths around Athena, she was born of Metis, who had been swallowed by Jupiter, and burst from her father's head, fully armed and clad in armour. [9] Jupiter raped the titaness Metis, which resulted in her attempting to change shape (or shapeshift) to escape him. Jupiter then recalled the prophecy that his own child would overthrow him as he had Saturn, and in turn, Saturn had Caelus.

Fearing that their child would be male, and would grow stronger than he was and rule the Heavens in his place, Jupiter swallowed Metis whole after tricking her into turning herself into a fly. The Titaness gave birth to Minerva and forged weapons and armour for her child while within Jupiter's body. In some versions of the story, Metis continued to live inside of Jupiter's mind as the source of his wisdom. Others say she was simply a vessel for the birth of Minerva. The constant pounding and ringing left Jupiter with agonizing pain. To relieve the pain, Vulcan used a hammer to split Jupiter's head and, from the cleft, Minerva emerged, whole, adult, and in full battle armour.

Minerva is a prominent figure in Roman mythology. She appears throughout many famous myths. Many of the stories of her Greek counterpart Athena are attributed to Minerva in Roman mythology, such as that of the naming of Athens [10] resulting from a competition between Minerva and Neptune, [11] in which Minerva created the olive tree. [2]

Minerva and Arachne Edit

Arachne was a mortal highly proficient in weaving and embroidery. Not only were her finished works that were beautiful, but also her process, so much so that nymphs would come out of their natural environments to watch her work. Arachne boasted that her skills could beat those of Minerva, and if she were wrong she would pay the price for it. This angered Minerva, and she took the form of an old woman to approach Arachne, offering her a chance to take back her challenge and ask forgiveness. [11] When Arachne refused, Minerva rid herself of her disguise and took Arachne up on her challenge. Arachne began to weave a tapestry which showed the shortcomings of the gods, while Minerva depicted her competition with Neptune and the gods looking down with disgust on mortals who would dare to challenge them. [11] Minerva's weaving was meant as a final warning to her foe to back down. Minerva was insulted by the scenes which Arachne was weaving, and destroyed it. She then touched Arachne on the forehead which made her feel shame for what she had done, leading her to hang herself. Minerva then felt bad for the woman, and brought her back to life. However, Minerva transformed her into a spider as punishment for her actions, and hanging from a web would forever be a reminder to Arachne of her actions which offended the gods. This story also acted as a warning to mortals not to challenge the gods. [2]

Minerva and Medusa Edit

Medusa was once a beautiful human, a priestess of Minerva. Later on, Minerva found out that Neptune and Medusa were kissing in a temple dedicated to Minerva herself. Because of this Minerva turned her into a monster, replacing her hair with hissing snakes and removing her charm. Medusa turned any living creature she looked upon into stone. When Perseus approached Medusa he used her reflection in his shield to avoid contact with her eyes, and then beheaded her. [10] He delivered the severed head to Minerva, who placed its image on her Aegis. [2]

Taming of Pegasus Edit

When Perseus beheaded Medusa some of the blood spilled onto the ground, and from it came Pegasus. Minerva caught the horse and tamed it before gifting the horse to the Muses. It was a kick from the hoof of Pegasus which opened the fountain Hippocrene. [11] When Bellerophon later went to fight the Chimera he sought to use Pegasus in the fight. In order to do this he slept in Minerva's temple, and she came to him with a golden bridle. When Pegasus saw Bellerophon with the bridle the horse immediately allowed Bellerophon to mount, and they defeated the Chimera. [2]

Turning Aglauros to Stone Edit

Metamorphoses by Ovid tell the story of Minerva and Aglauros. When Mercury comes to seduce mortal virgin Herse, her sister Aglauros is driven by her greed to help him. Minerva discovers this and is furious with Aglauros. She seeks the assistance of Envy, who fills Aglauros with so much envy for the good fortune of others that she turns to stone. Mercury fails to seduce Herse. [11]

Minerva and Hercules Edit

Minerva assisted the hero Hercules. In Hyginus' Fabulae she is said to have helped him kill the Hydra (30.3). [10]

Minerva and Odysseus Edit

Minerva assisted the hero Odysseus. Hyginus describes in his work Fabulae that Minerva changes Odysseus' appearance in order to protect and assist him multiple times (126). [10]

Inventing the Flute Edit

Minerva is thought to have invented the flute by piercing holes into boxwood. She enjoyed the music, but became embarrassed by how it made her face look when her cheeks puffed out to play. Because of this she threw it away and it landed on a riverbank where it was found by a satyr. [12]

Minerva was worshipped at many locations in Rome, most prominently as part of the Capitoline Triad. She was also worshipped at the Temple of Minerva Medica, and at the "Delubrum Minervae", a temple founded around 50 BC by Pompey on the site now occupied by the church of Santa Maria sopra Minerva.

The Romans celebrated her festival from March 19 to March 23 during the day which is called, in the neuter plural, Quinquatria, the fifth day after the Ides of March, the nineteenth, an artisans' holiday. This festival was of deepest importance to artists and craftsmen as she was the patron goddess of crafting and arts. [13] According to Ovid (Fasti 3.809) the festival was 5 days long, and the first day was said to be the anniversary of Minerva's birth, so no blood was to be shed. The following four days were full of games of "drawn swords" in honour of Minerva's military association. [14] Suetonius tells us (Life of Domitian 4.4) that Domitian celebrated the Quinquatria by appointing a college of priests who were to stage plays and animal games in addition to poetry and oratory competitions. [15] A lesser version, the Minusculae Quinquatria, was held on the Ides of June, June 13, by the flute-players, as Minerva was thought to have invented the flute. [12] In 207 BC, a guild of poets and actors was formed to meet and make votive offerings at the temple of Minerva on the Aventine Hill. Among others, its members included Livius Andronicus. The Aventine sanctuary of Minerva continued to be an important center of the arts for much of the middle Roman Republic.

Como Minerva Medica, she was the goddess of medicine and physicians. Como Minerva Achaea, she was worshipped at Lucera in Apulia where votive gifts and arms said to be those of Diomedes were preserved in her temple. [16] [17]

We know due to the Acta Arvalia that a cow was sacrificed to Minerva on October 13 58 AD along with many other sacrifices to celebrate the anniversary of Nero coming to power. On January 3 81 AD, as a part of the New Year vows, two cows were sacrificed to Minerva (among many others) to secure the well-being of the emperor Titus, Domitian Caesar, Julia Augusta, and their children. On January 3 87 AD there is again record of a cow being sacrificed to Minerva among the many sacrifices made as a part of the New Year vows. [18]

No Fasti III, Ovid called her the "goddess of a thousand works" [14] due to all of the things she was associated with. Minerva was worshipped throughout Italy, and when she eventually became equated with the Greek goddess Athena, she also became a goddess of battle. Unlike Mars, god of war, she was sometimes portrayed with sword lowered, in sympathy for the recent dead, rather than raised in triumph and battle lust. In Rome her bellicose nature was emphasized less than elsewhere. [19]

According to Livy's História de roma (7.3), the annual nail marking the year, a process where the praetor maximus drove a nail into to formally keep track of the current year, happened in the temple of Minerva because she was thought to have invented numbers. [20] [21]

There is archaeological evidence to suggest that Minerva was worshipped not only in a formal civic fashion, but also by individuals on a more personal level. [21]

Roman coinage Edit

Minerva is featured on the coinage of different Roman emperors. She often is represented on the reverse side of a coin holding an owl and a spear among her attributes. [22]

During the Roman occupation of Britain, it was common for carpenters to own tools ornamented with images of Minerva to invoke a greater amount of protection from the goddess of crafts. Some women would also have images of her on accessories such as hairpins or jewellery. She was even featured on some funerary art on coffins and signet rings. [23]

Bath Edit

During Roman rule Minerva became equated with the Celtic goddess Sulis, to the degree where their names were used both together and interchangeably. [23] and was believed to preside over the healing hot springs located in Bath. [24] Though Minerva is not a water deity, her association with intellectual professions as Minerva Medica she could also be thought of as a healing goddess, the epigraphic evidence present makes it clear that this is how Minerva was thought of in Bath. [24]

Some of the archaeological evidence present in Bath leads scholars to believe that it was thought Minerva could provide full healing from things such as rheumatism via the hot springs if she was given full credit for the healing. [23]

The temple of Sulis Minerva was known for having a miraculous altar-fire which burned coal as opposed to the traditional wood. [23]

Carrawburgh Edit

There is evidence of worship of Minerva Medica in Carrawburgh due to archaeological evidence such as a relief depicting her and Aesculapius. [24]

Stemming from an Italic moon goddess *Meneswā ('She who measures'), the Etruscans adopted the inherited Old Latin name, *Menerwā, thereby calling her Menrva. It is presumed that her Roman name, Minerva, is based on this Etruscan mythology. Minerva was the goddess of wisdom, war, art, schools, justice and commerce. She was the Etruscan counterpart to Greek Athena. Like Athena, Minerva burst from the head of her father, Jupiter (Greek Zeus), who had devoured her mother (Metis) in an unsuccessful attempt to prevent her birth.

By a process of folk etymology, the Romans could have linked her foreign name to the root men- in Latin words such as mens meaning "mind", perhaps because one of her aspects as goddess pertained to the intellectual. A palavra mens is built from the Proto-Indo-European root *men- 'mind' (linked with memory as in Greek Mnemosyne/μνημοσύνη and mnestis/μνῆστις: memory, remembrance, recollection, manush in Sanskrit meaning mind).

The Etruscan Menrva was part of a holy triad with Tinia and Uni, equivalent to the Roman Capitoline Triad of Jupiter-Juno-Minerva.

Universities and educational establishments Edit

As a patron goddess of wisdom, Minerva frequently features in statuary, as an image on seals, and in other forms at educational institutions. Listings of this can be found on Minerva in the emblems of educational establishments.

Societies and governments Edit

  • The Seal of California depicts the Goddess Minerva. Her birth fully-grown parallels California becoming a state without first being a territory. [25]
  • The U.S Military Medal of Honor for the Army, Navy/Marine Corps, and Coast Guard depicts Minerva in the center of it. The Air Force uses the head of the Statue of Liberty instead. [26]
  • According to John Robison'sProofs of a Conspiracy (1798), the third degree of the Bavarian Illuminati was called Minerval ou Brother of Minerva, in honor of the goddess of learning. Later, this title was adopted for the first initiation of Aleister Crowley's OTO rituals. is a global four-year undergraduate program.
  • Minerva Hospital for Women and Children is a first-class hospital in Chengdu, China.
  • The Max Planck Society, association of research institutes mainly in Germany. is a leading private tuition and homeschooling agency, based in London, UK.

Public monuments, and places Edit

  • A statue of Minerva is the center of the Pioneer Monument in San Francisco's Civic Center created by Frank Happersberger in 1894.
  • A small Roman shrine to Minerva stands in Handbridge, Chester. It sits in a public park, overlooking the River Dee.
  • An imposing bronze statue of Minerva stands on the rooftop of the Círculo de Bellas Artes, Madrid, Spain. [27]
  • A statue to Minerva was designed by John Charles Felix Rossi to adorn the Town Hall of Liverpool, where it has stood since 1799. It remains extant and was restored as part of the 2014 renovations conducted by the city. [28] [29]
  • The Minerva Roundabout in Guadalajara, Mexico, located at the crossing of the López Mateos, Vallarta, López Cotilla, Agustín Yáñez, and Golfo de Cortez avenues, features the goddess standing on a pedestal, surrounded by a large fountain, with an inscription that says "Justice, wisdom and strength guard this loyal city".
  • A bronze statue of Minerva stands in Monument Square (Portland, Maine). "Our Lady of Victories Monument" dedicated in 1891, features a 14-feet-tall bronze figure by Franklin Simmons atop a granite pedestal with smaller bronze sculptures by Richard Morris Hunt. [30][31]
  • A sculpture of Minerva by Andy Scott, known as the Briggate Minerva, stands outside Trinity Leeds shopping centre.
  • Minerva is displayed as a statue in Pavia, Italy, near the train station, and is considered as an important landmark in the city.
  • Minerva is displayed as a cast bronze statue in the Minneapolis Central Library, rendered in 1889 by Jakob Fjelde. [32]
  • Minerva is displayed as a bronze statue in Frederick Ruckstull's 1920 Altar to Liberty: Minerva monument near the top of Battle Hill, the highest point of Brooklyn, New York, in Green-Wood Cemetery.
  • Minerva is displayed as an 11-ft statue in Jean-Antonin Carlès's 1895 "James Gordon Bennett Memorial" in New York City's Herald Square. [33]
  • A statue of Minerva is displayed at Wells College outside of Main Building. Each year, the senior class decorates Minerva at the beginning of the fall semester. Minerva remains decorated throughout the school year then during the morning of the last day of classes and after singing around the Sycamore tree, the senior class takes turns kissing the feet of Minerva, believed to be good luck and bring success and prosperity to all graduation seniors. [34][35][36]
  • A statue of Minerva stands atop the Ballaarat Mechanics' Institute in Ballarat, Victoria, Australia. There is also a mosaic tile of Minerva in the foyer of the building as well as a whole theatre name after her, called the 'Minerva Space'. [37]
  • A bronze statue of Minerva stands on the campus of The University of North Carolina at Greensboro, Greensboro, North Carolina. It was commissioned in 2003 by the Class of 1953 and created by sculptor James Barnhill.

Edição de Literatura

She is remembered in De Mulieribus Claris, a collection of biographies of historical and mythological women by the Florentine author Giovanni Boccaccio, composed in 1361–62. It is notable as the first collection devoted exclusively to biographies of women in Western literature. [38] Poet Elizabeth Carter is famously portrayed in an outfit inspired by Minerva, and also wrote poems in her honour.


Vulcan, Neptune, Mercury and Minerva, Herculaneum - History

When a person is leaving the Mutable Cross and is about to mount the Fixed, the effects of Vulcan are very noticeable. Vulcan rules that process which

Vulcan forges new tools for the expression of consciousness. Past patterns of behaviour are dissolved in favour of a growing awareness, which leads ultimately to detachment from the desires and compulsion of form.

We can summarise the effects of this particularly small but esoterically powerful planet by liking its effects to the earth element and the First Ray of Will Power. It is the stimulating effect of Vulcan which creates the need to penetrate thorough our material existence in order to detach ourselves from identification with the form life. The Soul centred individual can then utilise matter in order to shape those tools necessary for the externalisation of the Soul force. For example when there is a war matter is all too often used against humankind, and the power of this planet is inverted through the improper use of will. On a higher level of manifestation Vulcan&rsquos establishes the link between humanity and the Plan. This is due to Vulcan&rsquos First Ray energy, manifesting through it&rsquos Fourth Ray ruler Taurus, and the relationship that the latter has to the Fourth Kingdom of Nature.

Although Vulcan has an effect of the mass consciousness, through its function as a tool to unfetter humanity from its attachment to material forms, its purpose in terms of the evolutionary process is more specific, which is the primary use as a vehicle of transfer from the Mutable to the Fixed Cross. When on the Mutable Cross, the totally personality centred individual is not aware of the unconscious influence of Vulcan working to create detachment through the loss of visible objects and relationships. But when the evolving person is consciously beginning to put together the relationships existing between essence and form the perception of Vulcan&rsquos effects changes accordingly. At this point one is actively cultivating the first stages of conscious detachment of the form life, therefore in this respect Vulcan now serves as the agent which assists us in this transition of values.

Once Vulcan has done its work and the individual is firmly anchored on the Fixed Cross of Discipleship, we can then say that for all intents and purposes, Vulcan becomes a

. Its primary function in the reorientation of consciousness has been completed and one would then tend to move more into the domain and influence of Uranus as also discussed under the Moon section.

The Soul centred individual can now utilise the energies of the crisis producing presence of Vulcan in order to effect this necessary transformation, and would be carried out within the greater context undertaken by such a Soul centred person.

The effects of Vulcan are only experienced by those who have mounted the Fixed Cross or who are very close to doing so. The conscious application of Vulcan&rsquos energy can only said to be utilised by one firmly anchored on the Path, and who is spiritually active in the service of humanity. It can also been seen that, due to Vulcan&rsquos proximity to the Sun and/or Mercury, the unfolding evolutionary process of a Son or Daughter of Mind is very much associated with the positive destructive force of this tiny planet. Once Vulcan has done its work, the energies of Uranus (in the creation of new archetypes for the expression of the Loving Will/Power of Creation) will supersede in the life.

One should note that the position of Vulcan in the natal chart is always conjunct the Sun and very often conjunct Mercury as well. It is within 8 degrees 20 minutes of the position of the Sun. One should also be aware that Vulcan is not always in the same sign as the Sun.

(For example in my own chart my Sun is at 4 degrees 39 in Pisces yet my Vulcan is at 26 degrees 42&rsquo in Aquarius (forming a trine to Uranus at 26 degrees 32&rsquo Gemini trine the South Node at 27 degrees Libra>. He is also conjunct my Venus at 21 degrees Aquarius (rather apt since they were husband and wife in mythological terms ) yet he is not conjunct my Mercury at 8 degrees 11&rsquo Aquarius.. )

Solarfire astrology software provides Vulcan calculations for the natal chart yet if you want a site on the web then Astrodienst at www.astro.com is the best free chart providing service on the web. If you go there and follow the links then select Extended chart Selection, Scroll down to Additional Objects and under that is a box to enter &ldquoadditional asteroids or hypothetical planets&rdquo. Enter h55 (the code for Vulcan) and the position will then show on the chart.

The following link will show Vulcan in the Signs pointing out the nature of Vulcan when operating at the point of transition from the Mutable to the Fixed Cross and its effects when operating through the life of the Soul centred individual who has securely mounted the Fixed Cross.

The artwork used on this page is by the wonderful artist Kagaya and is of course copyrighted to him. You can visit the Kagaya gallery by clicking either on the large picture above or on the link below and the site will open in a separate window..

Man cannot discover new oceans
Until he has courage to lose sight of the shore


Roman Gods

Principle Roman Gods and Goddesses
Who are all the Roman gods and what are the Roman gods and goddess names? The names of the principle Roman gods and the 'Dei Consentes', the Council of Gods, were Jupiter (aka Jove), Juno, Vesta, Minerva, Ceres, Diana, Venus, Mars, Mercury, Neptune, Vulcan & Apollo.

Roman Gods: Jupiter, who was also called Jove
Jupiter was the king of the Roman gods and of the sky and the heavens. Jupiter was the patron god of the Roman state ruling over laws and social order. Jupiter was the brother of Vesta, Pluto, Neptune and Ceres. He married his sister Juno and together they had three children Mars, Juventia and Vulcan. His symbols were the the aegis (a protective shield) the oak tree, the eagle, the bull and the thunderbolt. The largest temple in Rome was dedicated to the god Jupiter and situated on the Capitoline Hill.

Roman Gods: Juno
Juno was the Queen of the Roman gods and the goddess of the marriage. women, especially in association with childbirth. She married her brother Jupiter and together they had three children: Mars, Juventia and Vulcan. Juno is represented by the Romans with a spear in her hand, and sometimes with a patera (a shallow dish).

Roman Gods: Neptune
Neptune was the name of the god of the sea. He was a son of the Titans, Cronus and Rhea. The brother of Jupiter, Vesta, Pluto and Ceres

The Roman god Neptune in his chariot drawn by Hippocamps (Horses of the sea)

Roman Gods: Mars
Mars was the Roman god of war and the son of Jupiter and Juno. As Mars Gradivus, the god of war preceded the Roman armies and led them to victory. The name of Gradivus was one of the gods by whom a general or soldiers might swear an oath to be valorous in battle. The priests of Mars, the war god, were called the Salii who wore the full war-dress (trabea and tunica picta) and were was first instituted by Numa Pompilius.

Roman Gods: Venus
Venus was the goddess of love and beauty and the daughter of Jupiter and Dione. The name Venus derives from the Latin word 'vanati' meaning "desires, loves, wins". Venus had many children by her lovers including Cupid, god of love by Mars, the god of war. The Veneralia was the Ancient Roman festival of Venus Verticordia and was held on April 1.

Roman Gods: Mercury
Mercury was the messenger of the gods. He was also the Roman god of finance, gymnasts, thieves, gamblers, merchants and commerce. He had a temple and a sacred fount near the Porta Capena. A famous temple was erected to Mercury near the Circus Maximus.

Roman Gods: Bacchus
Bacchus was the Roman god of wine and merry-making and the son of the Jupiter and Semele. The name of his festival was 'Bacchanalia' which held between March 15 and 16 and been used to refer to any forms of drunken revelry. Bacchanalia were held in in the grove of Simila, near the Aventine Hill in Rome. The Latin word 'orgia' originally meant "secret rites" and from which the modern word 'orgy' is derived.

Roman Gods: Minerva
Minerva was the name of the goddess of wisdom, the daughter of Jupiter. Her symbols and weapons reflected her strategic approach and her preparation for war and were symbols of victory. Minerva was a member of the Capitoline Triad which consisted of three major gods - Jupiter, Juno and Minerva. The most important temples in Rome were dedicated to the triad of gods and situated on the Capitoline Hill.

Roman Gods: Ceres
Ceres was the goddess of agriculture. The sister of Vesta, Pluto, Neptune and Jupiter. The mother of Proserpina (by Jupiter) who was abducted by Pluto and carried off into the Underworld. Her name originates from the Latin word 'Cerealis' meaning "of grain" from which we derive the modern word 'cereal'.

Roman Gods: Vulcan
Vulcan was the name of the Roman god of fire and metal-working and the son of Jupiter and Juno. His name derives from the Latin word 'Vulcanus' meaning "fire, flames, volcano". Vulcan was highly honored by the Romans who debated the most important issues of the republic in his temple.

Roman Gods: Pluto
Pluto was the Roman god of the Underworld and the brother of Jupiter, Vesta, Neptune and Ceres. Animal Sacrifices were made to Pluto at the Roman Colosseum where a marble altar was set in the middle of the arena, complete with a burning fire. As the god of Death the name of Pluto was used in Roman curse tablets.

Roman Gods: Diana
Diana was the name of the goddess of the hunt and the moon. She was the daughter of Jupiter and Latona and the twin sister of Apollo. As an emblem of chastity she was especially venerated by young maidens, they sacrificed their hair to her before marrying. Her name was first known as Diviana meaning "to shine".

Roman Gods: Apollo
Apollo was the name of the god of the sun, music, healing, archery and prophecy. The son of Jupiter and Latona, twin of Diana. As the the source of harmony he was called Liber Pater and carried a shield to show he was the protector of mankind, and their preserver in health and safety.

Roman Gods: Cupid
Cupid was the name of the Roman god of erotic love and beauty.. His name derives from the Latin word 'Cupido' meaning "desire, love". Cupid had two different types of arrows which explains this Roman god's association with both romantic and erotic love. His daughter called Voluptus was the spirit of pleasure, desire, and enjoyment.


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