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Shiva e Parvathi, Templo Kailasanatha

Shiva e Parvathi, Templo Kailasanatha


Escultura de Shiva e Parvati

  1. Clique na imagem para ampliar. Copyright Trustees of British Museum
  2. Uma deusa adorada em Orissa, Índia. Copyright Michael Willis
  3. Mapa mostrando onde este objeto foi encontrado. Curadores de direitos autorais do Museu Britânico

Esta estátua do divino casal hindu, o grande deus Shiva e sua esposa Parvati, provavelmente teria sido colocada acima da porta de um templo. Os adoradores hindus usaram esculturas para desenvolver um relacionamento próximo com os deuses retratados. Os deuses habitariam apenas uma estátua feita com perfeição e os escultores tinham que se purificar ritualmente antes de começarem a esculpir. Essas estátuas eram principalmente para iniciantes. Esperava-se que adoradores experientes comungassem com os deuses por meio de orações e meditação sem imagens.

O que Shiva e Parvati simbolizam?

Esta estátua vem de Orissa, na costa leste da Índia. A chegada do Islã ao norte da Índia nos anos 1200 fez com que o centro do hinduísmo se deslocasse para o sul e o centro da Índia. Orissa era associada ao deus Shiva e ao hinduísmo tântrico focado no ensino esotérico e rituais ocultos. Shiva representa valores contrastantes - tanto luxúria e pureza, paz e destruição. Quando retratado junto com sua esposa, Parvati, ele representa a união do homem e da mulher e a fidelidade conjugal.

No mito, Parvati era filha da montanha, filha de Himavan, senhor das montanhas e personificação dos Himalaias

A mesma pessoa em diferentes formas

Eu posso contar uma pequena história. Shiva e Parvati estavam sentados no monte Kailash, onde Shiva mora, e ele estava dando uma aula - uma palestra - para vários sábios que tinham vindo para tomar seu darshan. E Parvati estava sentada em seu colo.

Agora, esses sábios eram todos ascetas - todos celibatários - e o próprio Shiva estava sentado lá, uma pessoa muito distante, com sua esposa sentada em seu colo - uma esposa muito atraente. E este marajá Chitraketu estava passando e ele viu esta cena e ele achou muito engraçado que todos esses ascetas e Shiva estivessem sentados juntos tendo uma aula sobre vida espiritual e desapego com esta linda mulher sentada em seu colo com o braço em volta dela. E ele riu. E ninguém levou a sério, exceto Parvati. E Parvati achou que isso era ofensivo para seu marido, então ela amaldiçoou Chitraketu que ele teria que tirar a vida como um demônio.

Então, há esse pequeno tipo de vinheta do personagem de Shiva e Parvati. Shiva é muito desapegado, nunca se ofende, e Parvati leva todas as suas ofensas em seu nome, ao que parece.

Shiva-Parvati, Lakshmi-Narayan são, em certo sentido, a mesma pessoa manifestada em duas formas diferentes. Portanto, Deus é homem e mulher. E o pensamento por trás disso é que Deus não pode ser algo menos do que nós. Então Deus não pode ser não feminino, porque há mulheres aqui, então Deus tem que ter um aspecto feminino.

Eu posso contar uma pequena história. Shiva e Parvati estavam sentados no monte Kailash onde Shiva mora e ele estava dando uma aula - uma palestra - para vários sábios que tinham vindo para tomar seu darshan. E Parvati estava sentada em seu colo.

Agora, esses sábios eram todos ascetas - todos celibatários - e o próprio Shiva estava sentado lá, uma pessoa muito distante, com sua esposa sentada em seu colo - uma esposa muito atraente. E este marajá Chitraketu estava passando e ele viu esta cena e ele achou muito engraçado que todos esses ascetas e Shiva estivessem sentados juntos tendo uma aula sobre vida espiritual e desapego com esta linda mulher sentada em seu colo com o braço em volta dela. E ele riu. E ninguém levou a sério, exceto Parvati. E Parvati achou que isso era ofensivo para seu marido, então ela amaldiçoou Chitraketu que ele teria que tirar a vida como um demônio.

Então, há esse pequeno tipo de vinheta do personagem de Shiva e Parvati. Shiva muito desapegado, nunca se ofende, e Parvati leva todas as suas ofensas em seu nome, ao que parece.

Shiva-Parvati, Lakshmi-Narayan são, em certo sentido, a mesma pessoa manifestada em duas formas diferentes. Portanto, Deus é homem e mulher. E o pensamento por trás disso é que Deus não pode ser algo menos do que nós. Então Deus não pode ser não feminino, porque há mulheres aqui, então Deus tem que ter um aspecto feminino.

Shaunaka Das, clérigo hindu e diretor do Oxford Centre for Hindu Studies

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Comentários

O que ela está segurando na mão esquerda e onde está o outro braço esquerdo dele?
Acho que nunca vi uma escultura tão cheia de felicidade e alegria.

Opa - acabei de ver a outra mão esquerda dele: sob o seio dela.

Kadali é conhecida no mito indiano como a terra das mulheres. Uma terra apenas para mulheres e o local onde Siva escolheu ensinar Hatha Yoga (ioga do Sol / Lua) para Parvati. É também o nome da banana no norte da Índia. A banana é uma fruta que perdeu a capacidade de semear naturalmente, há tanto tempo que está em cultivo. É possível que o iva, em sua peça, esteja segurando um broto de babana em sua mão, pronto para o plantio, e não um lótus, como poderíamos supor, e que ele esteja discursando sobre o assunto de Hatha Yoga para Parvati em Kadali?
Muito mais interessante. Onde estava Kadali? Pergunte aos assírios e ao antigo egípcio se eles adoravam uma ou duas bananas. Pergunte ao Buda ou a seu contemporâneo, o 24º Tithankara Mahavira, que eles também amavam. Pergunte a Ashoka, ele provavelmente fez uma linha de abelhas para uma. Eu acho que sei. Você?
Bem, talvez esta terra das mulheres não seja a Amazônia do antigo mito grego, mas pelo menos o rei Creso, de sua moeda de ouro, ainda teria reconhecido a iconografia desta peça, embora seus artesãos estejam separados uns dos outros por uma nuvem de areia anos ou mais. Ainda assim, o dinheiro fez uma grande diferença no momento desta peça, não é? Um leão tão feliz deitado com um touro tão disputado. Creso fez seu ponto. Eu também vejo um cajado pastor e um Ram styalised (no topo)? Eu me pergunto o que eles representam ?? ? Tudo está realmente bem no jardim deste éden.

É claro que o fundador Gorakhnath do Hatha Yoga é apenas por volta do século IX, mas como O Buda e Mahavira antes dele, ele veio das fronteiras do Nepal e sua descoberta foi recebida com tanta aprovação que seu Hatha Yoga de alguma forma misteriosa e mitologicamente deu o salto mágico do tempo e a fé e, doravante, no caminho dos mitos passa a existir oficialmente no próprio início dos tempos, com iva não menos creditado por sua revelação. Suponho que representando simbolicamente esse salto no tempo, os seguidores de Gorakhnath, os Gorakhnathis, também começaram a usar os brincos enormes usados ​​nas orelhas rachadas com o cheiro de Buda ou Marhavira, ou pelo menos de suas estátuas. Curiosamente, o mesmo aconteceu aos ouvidos das imagens esculpidas que podemos ver aqui nesta sua estátua.
Então, alguém pode me explicar a parte da banana e a misteriosa parte Kadali (terra das mulheres) na improvisada história mitológica do século 9-12 de Hatha ioga? Por favor.

Saio de casa ouvindo um trailer de AHWHO. Eu começo a trabalhar e escuto AHWHO. Eu chego em casa e eis! AHWHO! Depois do Newsnight etc, eu aproveito meu banho tarde, enquanto ouço. AHWHO! Com seu tema brega de 'gráfico de sol nascendo no horizonte' dos anos 70 e as viagens exóticas regulares de MacGregor (o objeto está em seu local de trabalho), temo dizer que está ficando tediosamente repetitivo.

2ª foto: tirada no templo Chaunsat Yogini [64 Feiticeiras], Hirapur, Orissa, perto de Bhubaneshwar. Um poderoso templo tântrico, Dinastia Bhauma, século 9-11 EC [as autoridades divergem]. O pujari está olhando para MahaMata / MahaMaya, o murti principal dos 64.

Será que o Sr. Wood ficaria satisfeito com seu esforço?

Eu me pergunto quem foram os escultores? Eles certamente alcançaram uma obra de arte alegre, benevolente e abrangente. O boi sagrado a seus pés. bela!

Uma utopia alcançada por meio da adesão a princípios, por meio do amor espiritual e temporal.

Eu me pergunto o que a concha representa no canto direito inferior do objeto. Ele repousa sobre uma plataforma ou banquinho.

Acredito ter encontrado a explicação da concha. Encontrei referências na Internet sobre a concha ser um símbolo de Varuna.

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Shiva nos textos védicos

Shiva é mencionado no Rigveda em três hinos como o temível e vingativo Rudra. Ele é descrito como o deus da doença, doença, morte, destruição e calamidade. Para o povo védico, seu próprio nome invocava o medo. Eles acreditavam que a melhor maneira de evitar problemas era buscar proteção de si mesmo através do apaziguamento, porque apenas Rudra os salvaria da ira de Rudra. Por isso, imploraram a ele que não fizesse mal a ninguém, não fizesse mal à gravidez, não caluniasse os mortos e não matasse seus heróis na guerra.

A invocação de Satarudriya no Yajurveda é talvez o hino mais discutido e analisado. É parte de uma invocação oferecida ao deus Agni para evitar sua ira e pacificá-lo depois que ele se transforma em Rudra. O hino o descreve como aterrorizante e agradável. A oração é oferecida a Rudra para trazer saúde e prosperidade ao povo como um médico divino e também para salvá-los de sua própria ira. Ele é elogiado como senhor de todos os seres e também chamado de trapaceiro e senhor dos ladrões. Ele é descrito como um anão e também como um gigante. De acordo com alguns estudiosos, o hino Satarudriya provavelmente fazia parte de várias invocações adaptadas da literatura Saiva prevalecente para os Vedas ou provavelmente parte de um hino muito mais longo, a maioria do qual nos foi perdido.

Encontramos no Atharvaveda mais referências a esse Deus do que no Rigveda, o que sugere sua crescente popularidade. Rudra é implorado para não prejudicar o gado e as pessoas. Tanto no Atharvaveda quanto no Yajurveda, Shiva é chamado de Sarva, Bhava, Nilakantha, Pasupathi, Nilagriva, Sitkantha e Sobhya. Embora esses nomes sejam presumidos como seus epítetos, em alguns hinos encontramos os nomes Rudra, Sarva e Bhava, sendo usados ​​para se referir a diferentes divindades. Alguns hinos também são dirigidos não a um Rudra, mas a vários Rudras que eram divindades da tempestade associadas a ventos violentos.

O Satapatha Brahmana menciona oito nomes de Rudra. Em um lugar, ele é mencionado como Rudra-Shiva. Em alguns casos, ele também é identificado com Agni. Aqui vamos saber como Shiva recebeu seu nome como Rudra. Foi porque ele, como Manyu ou ira, agarrou-se ao Prajapathi, quando este se separou, enquanto todas as outras divindades fugiram. Ele permaneceu dentro de casa e chorou e das lágrimas que fluíram dele originou Rudras aos milhares. Quando os deuses viram Rudra como um deus da fome e da cólera, com inúmeras cabeças, um forte arco e flecha encaixados nela, os deuses ficaram com medo dele. O mesmo Brahmana também alude à sua conexão com sacrifícios de animais e cobras.

No Svetasvatara Upanishad, o Senhor Shiva foi elevado ao status de Brahman, pelo sábio que o compôs, após ter uma visão do Senhor Shiva como o Brahman Absoluto e Supremo. Ele é descrito como o deus que exerce o poder de maya ou ilusão pelo qual controla o mundo. Ele também é o morador interno (antaratman) de todos. Alguns conceitos básicos do Saivismo são claramente mencionados no upanishad. Outro importante upanishad, embora pertença a uma data muito posterior ao Svetasvatara Upanishad é o Atharvasira Upanishad que menciona os muitos nomes de Shiva e recomenda a realização de certos rituais, como borrar as cinzas para obter a graça de Shiva e alcançar a libertação do terreno vida. Brhajjabala Upanishad e Bhasmajabala Upanishad são outros Saiva Upanishads menores que lidam com alguns conceitos e aspectos importantes da adoração de Shiva.

A integração das escolas de filosofia Yoga e Samkhya, o surgimento do movimento bhakti e a crescente popularidade das tradições ascéticas como uma reação contra os preconceitos de casta e o ritualismo vazio, juntamente com o surgimento do budismo e do jainismo como religiões contemplativas e reflexivas com ênfase no físico e as práticas mentais para alcançar o autocontrole contribuíram para a crescente popularidade de Shiva e o surgimento do Saivismo como uma parte importante do Hinduísmo tradicional.


De Tirupati 22,0 km
De Renigunta 13,2 km
De Nagari 35,5 km
De Nelore 137 km
De Srikalahasti 37,9 km

Endereço do Templo Gudimallam Sri Parasurameswara:

Templo Sri Parasurameswara,
Yerpedu Mandalam,
Papanaidupet,
Gudimallam Road,
Tirupati Rural,
Distrito de Chittoor & # 8211 517526
Andhra Pradesh.
Números de contato: 9959543914, 9490181917
Presidente: 9490181917, 9989759054
Priest / Archakulu: 9959993866


Para casamento

Aqueles que visitam o Templo Thirumanancheri Kalyanasundareswarar Shiva para casamento recebem uma guirlanda que o deus e a deusa usam. Eles têm que reservá-lo até o casamento e trazê-lo com eles enquanto visitam novamente como casal.

Vários devotos também vêm aqui para orar pelas crianças. Você pode saber o significado do templo nos hinos compostos por Sambandar e Sundarar. Além disso, este é o local onde Sundarar provavelmente se banhou no agni theertham.


História do Templo Kailasanatha Ellora

O templo Kailasa também é conhecido como o templo Kailasa e é uma das 34 cavernas de Ellora. A 16ª caverna é a caverna Kailas das cavernas Ellora, o templo é esculpido em uma única rocha. Foi construído pela Dinastia Rashhtrakuta, o templo foi dedicado ao Senhor Shiva. A arquitetura do templo lembra a imagem de uma montanha. A especialidade do templo é que as esculturas estão voltadas para cima e para baixo. Demorou cerca de dezoito anos para construir o templo, quase 200.000 toneladas de pedras foram removidas para sua construção. O templo é famoso por sua arquitetura, a arquitetura do templo mostra os épicos Ramayana, Mahabharata e as aventuras do Senhor Krishna gravadas nas paredes do templo. A escultura de Ravana tentando erguer a montanha é uma escultura épica.

A primeira imagem que vem à mente ao ouvir o nome do templo Kailasa é o famoso pilar de rocha chamado Dhawajasthambam. O templo mostra as encarnações do Senhor Vishnu, os dez avatares do Senhor Vishnu podem ser vistos entre as encarnações do templo. Há muitas histórias que retratam a construção do templo Kailasa, de acordo com a lenda Yajnavalki (1470 & # 8211 1535 dC), o rei local devido a seus problemas de saúde, sua esposa ficou preocupada porque o rei não estava se recuperando, a rainha orou ao Senhor Shiva para a recuperação do rei & # 8217s em Elapura. Em troca, ela construirá um templo dedicado ao Senhor Shiva se seu desejo se tornar realidade, e também prometeu jejuar até ver a shikra (ponta) do templo. O rei se recuperou e passou as ordens para construir o templo. O arquiteto Kokasa garantiu às alteza que eles seriam capazes de terminar a shikhara com em sete dias que é uma semana de tempo. Em seguida, o templo foi nomeado como Manikeshwa. O templo Kailasa mostra dois andares mostrando Nandi mandapam e o templo Shiva, o Nandi voltado para o lingam é uma grande construção com cerca de 7 metros de altura. O Nandi Mandapam é erguido em 16 pilares, o templo mostra esculturas em pedra, salões de reunião, janelas - o Linga de Shiva dá paz ao coração.


Arte e arquitetura hindu antes de 1300

Antes de discutir os objetos e monumentos mais significativos para o hinduísmo, comece com uma introdução dos princípios básicos da própria religião. O hinduísmo compartilha muitas das mesmas pressuposições do budismo e usa ambos os textos fundamentais Vedas e a Upanishads. Ao contrário do budismo, o hinduísmo aceita a autoridade do Vedas e defende os princípios de um sistema de castas. Tanto no budismo quanto no hinduísmo, os devotos procuram uma saída samsara, mas no hinduísmo, é chamado moksha (& # 8220release & # 8221).

Em todas as religiões indígenas indígenas, o atman (devoto) é igual a Brahman (divino), o que significa que somos todos um no mesmo e que o Divino é encontrado dentro de nós. Em outras palavras, o devoto tem uma conexão inerente com o Divino, tanto em um sentido pessoal quanto universal. Toda arte hindu é baseada neste princípio e, portanto, o Divino é freqüentemente modelado após a forma humana. Por causa disso, o hinduísmo costuma ser chamado de politeísta, o que significa que existem muitos deuses. Este é um nome impróprio, no entanto, uma vez que se acredita que existe apenas um deus verdadeiro no hinduísmo, chamado de Brahman. o Brahman pode se manifestar em várias formas, incluindo Deuses, para permitir ao devoto várias oportunidades de encontrá-lo. No hinduísmo, os deuses mais importantes são: Shiva, Vishnu, Brahma e a Deusa.

  • Shiva representa a força destrutiva do Universo, destruindo aqueles cuja hora chegou. Por causa da crença em samsara, uma vez que um ser é destruído, eles renascerão automaticamente e, portanto, Shiva também é o deus da procriação. Um de seus principais atributos é um tridente (chamado Trishula), que representa a criação, destruição e procriação do ciclo de samsara. Enfatizando seu papel como criador, Shiva é frequentemente representado como um linga, uma forma fálica, colocada em um Yoni, uma forma vaginal - as forças iguais, mas opostas do Universo. Os seguidores de Shiva e # 8217 são chamados de Shaivites.
  • Vishnu é o deus que representa a preservação do Universo. Seu simbolismo geralmente está relacionado aos militares: a Shankha, que é uma concha usada para alertar as tropas para a guerra, um gada, uma maça e um chacra, uma roda afiada usada como uma arma. Vishnu é o ponto focal dos dois épicos hindus, o Mahabharata e a Ramayana. Todos os hindus estão familiarizados com essas grandes epopéias. Eles são tão populares na cultura hindu que existem revistas em quadrinhos que recontam partes de suas histórias. Vishnu tem muitas formas diferentes, ele é mostrado como um deus ou como uma de suas dez encarnações - seres que existem na terra, chamados avataras. A encarnação mais popular de Vishnu é Krishna, que muitas vezes é retratado na arte. Os seguidores de Vishnu & # 8217s são chamados de Vaishnavites.
  • Brahma completa a trindade dos deuses (chamada trimurti ou três formas) com Vishnu e Shiva. Brahma é o Criador, Vishnu o Preservador e Shiva o Destruidor. Eles são considerados um nos mesmos, diferentes aspectos da Iluminação Suprema (o Brahman) Em toda a Índia, existe apenas um poço de água e um templo dedicado a Brahma. Brahma é honrado, mas nunca é o deus principal.
  • A Deusa tem muitas formas no hinduísmo, genericamente chamadas de Devi. Durga, a deusa guerreira, é uma forma popular, retratada com um leão como seu veículo. A Deusa é a shakti ou a força energizante do Universo que faz com que a ação ocorra. Portanto, a Deusa é freqüentemente retratada de forma ativa. Os seguidores da Deusa & # 8217 são chamados de Shaktas.

Dois aspectos importantes da sociedade hindu incluem bhakti e dharma. Dharma significa & # 8220 dever & # 8221 cumprir seu papel social, e bhakti é a devoção suprema de alguém a Deus. Pergunte a seus alunos "O que a devoção significa para você?" “Quando usamos a palavra devoção?” A devoção não é necessariamente um ato racional, envolvendo uma fé suprema e inquestionável. Devoção e dever na religião são a forma motriz por trás do patrocínio da arte hindu.

Antes da aula, peça aos alunos que assistam ao vídeo Ganapati Spirit de Mumbai, uma breve introdução ao festival Ganesh Chaturthi em Mumbai. Este vídeo mostra um exemplo contemporâneo de prática devocional e também social. Peça a seus alunos que pensem sobre quem encomenda obras de arte hindus nos tempos contemporâneos. Outra boa pergunta a fazer é "Por que os animais são prontamente lançados no papel de deuses hindus?"

Leituras de fundo

Vishnu Colocando nesta Serpente, do Templo Vishnu em Deogarh, c. 500 CE.

Para um breve levantamento da arte indiana, Vidya Dehejia Arte indiana (Phaidon, 1997) é uma boa introdução e ajuda a contextualizar a arte indiana. Para um estudo mais aprofundado da arte indiana antes de 1300, Susan Huntington's A Arte da Índia Antiga (Weatherhill, 1985) é extremamente completo e detalhado. O glossário no final é uma ferramenta especialmente útil para instrutores e alunos.

Para um breve histórico sobre o hinduísmo, Uma introdução ao hinduísmo (introdução à religião) (Cambridge, 1996) é um texto conciso. George Michell's O templo hindu (Chicago e Londres, 1988) explica o significado e a forma do templo, a personificação da cultura e sociedade hindu. Diana Eck’s Darshan (New York, 1998) explica o importante conceito de “ver” no hinduísmo. Para os hindus, o deus não é apenas representado pela obra de arte, ele realmente incorpora a obra de arte. Stephen Huyler's Encontrar deus (New Haven e London, 1999) também é uma excelente exploração deste tópico, junto com belas fotografias.

A Linha do tempo Heilbrunn da História da Arte do Metropolitan Museum of Art oferece uma excelente visão geral da arte e cultura do sul da Ásia, bem como outros tópicos. Smartlinks.org fornece uma visão abrangente da cultura do sul da Ásia, bem como links específicos sobre a trindade hindu e Shiva como o Senhor da Dança. A série da PBS na História da Índia fornece muitas citações, incluindo uma página de recursos separada.

Sugestões de conteúdo

As obras de arte a seguir ilustram a arte e a arquitetura hindu no contexto de uma hora e meia de aula. O número limitado de obras de arte permite uma explicação completa de cada obra:

  • Templo de Vishnu em Deogarh, c. 500 ce
  • Caverna I em Elefanta, c. 550-557
  • Templo Kailasanatha em Ellora, c. 757-783 ce
  • Templo Kandariya Mahadeva em Khajuraho, c. 1004-1035 ce
  • O Grande Alívio em Mamallapuram, c. 630-728 ce
  • Shiva Nataraja, século onze

o Templo Vishnu em Deogarh é um dos primeiros templos hindus existentes, dedicado ao deus Vishnu. Feito de alvenaria, é um templo sagrado de uma única célula, excepcionalmente simples, mas, infelizmente, a torre do santuário está em ruínas. Ao se aproximar do templo, um devoto primeiro andava ao redor dele pelo lado de fora. Enquanto caminham, eles encontram diferentes relevos que ilustram a mitologia de Vishnu. Os brâmanes, que são a casta mais elevada, são os únicos que têm permissão para entrar nos santuários internos dos templos hindus e realizar rituais religiosos.

O relevo mais famoso do templo é uma representação de Vishnu reclinado em sua serpente, chamada Ananta. Devido à crença em samsara (reencarnação da vida, incluindo o mundo), vários mitos da criação existem no hinduísmo. Este relevo retrata Vishnu sonhando com a criação do mundo, enquanto sua esposa, Lakshmi, massageia seus pés. Brahma, o criador do Universo, pode ser visto no topo sentado em um lótus, que está enrolado no corpo de Vishnu. Brahma então continua criando o mundo.

O site de Elefanta, a uma viagem de balsa de uma hora de Mumbai, é um importante local de escavação de rocha hindu. O local tem três cavernas e provavelmente foi usado por uma comunidade seleta de brâmanes (novamente, os membros da casta sacerdotal no hinduísmo). O local é provavelmente uma encomenda real de Krishnaraja I da dinastia Kalachuri porque suas moedas foram encontradas na ilha e ele era um devoto de Shiva. Assim, este trabalho arquitetônico poderia demonstrar a bhakti ou devoção a Shiva. A caverna principal neste local, Caverna I, consiste no santuário principal com um Shiva linga, uma forma que se repete em muitas esculturas em relevo contra as paredes da caverna. Os relevos são tão proeminentes nesta caverna que dominam o santuário principal - o lugar mais importante em um templo hindu.

A imagem principal do templo é chamada Sadashivana parede sul. As múltiplas faces de Shiva ressaltam seus múltiplos aspectos, conforme descrito acima (e abaixo). Muitos interpretaram esta imagem, mas, neste contexto, parece plausível que esta imagem represente a manifestação final de Shiva, a totalidade de tudo o que ele faz. O lado direito tem uma expressão de raiva, chamada aghora, com cabelos retorcidos, bigode, testa franzida e brincos de cobra. Ele representa o lado feroz de Shiva, a força destrutiva que luta contra o tempo, a morte e o mal. O perfil esquerdo engloba o lado feminino de Shiva, chamado Vamadeva, por meio do rosto da Deusa Parvati, que representa a beleza benigna e a feminilidade. O rosto do meio é chamado Sadyojata, que representa a forma mais essencial e serena de Shiva - seu conhecimento absoluto.

A Índia Ocidental é conhecida por sua abundância de locais de escavação de rochas budistas e hindus. Cerca de duzentos anos após a construção do local de Elefanta, o Templo Kailasanatha em Ellora foi construída. O local de Ellora é impressionante, reconhecido como patrimônio mundial da UNESCO, cheio de cavernas escavadas na rocha e templos hindus, budistas e jainistas. O Templo Kailasanatha era um empreendimento enorme, com um tamanho de 196 por 98 por 98 pés, totalmente esculpido no espaço negativo de uma colina. Isso permitiu “ilhas” de rocha autônomas, esculpidas do solo de cima para baixo. Por exemplo, pode-se encontrar dois elefantes cortados na rocha soltos e uma coluna no chão do pátio. Todo o complexo do templo foi encomendado por Krishna I (reinou 757-783) da dinastia Rashtrakuta.

Kailasanatha, ou “Mt. Kailasa ”, é a morada celestial de Shiva no Himalaia, onde Krishna, o avatar de Shiva, trouxe o céu para a terra. Nomear este local como Kailasanatha associa seu território com a casa de Shiva, o centro do Universo. (Em que outros exemplos vemos o uso da divindade para legitimar um governante?) A construção de templos é, novamente, parte de um rei dharma é seu dever cuidar de seus súditos tanto espiritual quanto materialmente, e demonstrar sua devoção. Por causa disso, uma grande parte da economia da maioria dos reinos hindus foi investida na construção de templos. A construção real deste templo foi um tremendo esforço que exigiu toneladas de recursos, como trabalhadores para remover a rocha, um arquiteto para projetar o templo, artistas para criar esculturas e pinturas, membros do clero para gerenciar a produção, etc. , os mercados abriram fora dos templos para aproveitar o tráfego de pedestres. Oferecendo essas oportunidades de comércio, a construção do templo coloca dinheiro de volta na economia. (Pergunte a seus alunos como isso é semelhante a grandes projetos de construção contemporâneos, como a construção de complexos esportivos.)

Em geral, um templo hindu como Kailasanatha tem quatro partes principais: gopura (Porta de entrada), mandapa (varanda ou corredor para os adoradores se reunirem), garbha griha (o santuário interno), e o shikhara (torre exterior). Todas as quatro seções são preservadas em Kailasanatha, mas, infelizmente, apenas fragmentos de suas pinturas permanecem. O edifício era tão espetacular que, segundo a lenda, seu arquiteto ficou na frente dele com espanto perguntando: "Fui eu mesmo quem construiu isso?" Este local foi um dos últimos alvoroços para a arquitetura talhada na rocha no oeste da Índia, pois provou ser muito caro para continuar.

Os Chandellas eram governantes de um pequeno reino no norte da Índia, cuja capital era Khajuraho - outro patrimônio mundial da UNESCO. O primeiro templo que encomendaram foi o templo de Laksmana, que foi concluído em 954 e estabeleceu a soberania da nova dinastia. Os Chandellas são mais conhecidos por seus templos e lagos artificiais, com 22 templos ainda intactos ocupando uma milha quadrada. Os governantes construíram um templo para cada ano em que foram de poder, o que significaria que havia originalmente oitenta e cinco templos hindus concluídos neste local - a maioria erguida entre c. 954-1035 ce. Não é incomum construir muitas estruturas no mesmo local, mas a enormidade desse local (uma milha quadrada) sugere um objetivo especial - talvez uma declaração de poder? O desejo de criar uma sede de aprendizagem religiosa?

o Templo Kandariya Mahadeva (também chamado de templo Kandariya Mahadeo) foi o clímax da atividade de construção em 1035 EC. O templo Kandariya Mahadeva se eleva a noventa e oito pés de altura com uma entrada, um salão de assembléia (mandapa), um vestíbulo antes do santuário principal e um garbha griha (santuário principal) rodeado por uma passagem processional para circumambulação. Apenas os brâmanes tinham permissão para entrar no santuário interno (o garbha griha) de um templo hindu, portanto, o mandapa forneceu o local onde os devotos podiam se reunir enquanto esperavam que o Brahmin realizasse rituais. Adoração ritual é chamada puja Brahmins atuam pujas em horários determinados do dia, e também os realizam para adoradores individuais. Uma parte essencial de puja pois o devoto deve fazer uma conexão com o Divino. O link para o Templo Ganesh de Nova York em Flushing, Queens conectará você a vários exemplos de rituais.

A elevação dos templos Kandariya Mahadeva tem três zonas horizontais. A primeira zona é um porão sólido, que eleva o nível do solo do templo a quatro metros acima do solo. A segunda zona tem uma série de paredes e compartimentos provisórios, uma série de projeções e recessos para permitir o número máximo de imagens esculpidas. Aqui, três faixas horizontais esculpidas seguram cerca de seiscentos e cinquenta figuras em tamanho natural no total, esculpidas em alto relevo. A elevação culmina em um agrupamento de telhados, uma reminiscência de uma cadeia de montanhas, que varrem para cima em direção ao alto Shikhara acima do santuário. Na verdade, o Shikhara simboliza a montanha cósmica do Universo.

As famosas esculturas externas do templo Kandariya Mahadeva têm um programa iconográfico que ainda não foi completamente estudado. Como os textos para decoração de templos nessa época especificavam que as imagens de mulheres eram uma necessidade, existem mais figuras femininas e mortais do que deuses. Na verdade, imagens de mulheres muitas vezes foram usadas como emblemas auspiciosos ao longo da história da arte indiana. Aqui, eles são retratados nus até a cintura com seios grandes, cinturas pequenas, quadris grandes e coxas grossas, usando muitas joias. Em geral, esses tipos de mulheres representam o potencial de fertilidade tanto no sentido espiritual quanto material. As esculturas também incluem as duas representações de Mituna e maithuna casais, que representam a unidade e a dualidade das energias masculina e feminina. Maithuna casais são mostrados explicitamente envolvidos em relações sexuais. Essas imagens são colocadas na “Parede de União” que conecta o santuário e a sala da assembléia - os textos descrevem o santuário e a sala como um noivo e uma noiva, com a “Parede de União” como seu local de união. Portanto, ele literalmente “juntar” casais em todos os três níveis serve como um trocadilho visual.

Os Chandellas eram patronos dos Kaulas, uma seita esotérica que praticava o hinduísmo tântrico. Ao olhar de perto para o maithuna casais, é evidente que essas não são situações comuns. Freqüentemente, os casais têm acompanhantes e eles são retratados em posições incomuns. A prática do Tantra envolve a participação em atividades que normalmente seriam proibidas, chamadas de Panchamakara ou “cinco mas, ”Já que cada sílaba das palavras começa com“mãe. ” Eles são Matsya (peixe), Mamsa (eu no), mudra (bebida de grãos secos), mada (vinho), e maithuna (relação sexual). Normalmente, essas coisas seriam altamente viciantes, mas o objetivo é que, se alguém participar delas, será capaz de superá-las e alcançar a iluminação. Este é um ótimo ponto da palestra para perguntar a seus alunos o que significa para o hinduísmo aceitar aspectos da vida a ponto de permitir imagens de sexo fora das paredes de um templo.

No sul da Índia, duas importantes dinastias governaram Tamil Nadu antes de 1300. Os Pallavas criaram o local de Mamallpuram, também chamado de Mahabalipuram, um local costeiro a cerca de 64 quilômetros ao sul da moderna cidade de Chennai. Mamallpuram contém uma quantidade enorme de monumentos únicos esculpidos em afloramentos de granito natural, divididos em quatro tipos: grandes penhascos esculpidos, santuários monolíticos esculpidos na rocha, cavernas esculpidas na rocha e templos independentes tradicionais construídos em alvenaria. Mais da metade dos monumentos estão inacabados, provavelmente devido ao mau estado do granito. Esses monumentos foram provavelmente construídos ao longo de um período de cem anos, mostrando a importância do local e como os reis Pallava cumpriram grandemente suas dharma.

o Grande alívio em Mamallapuram também foi chamado de "Grande penhasco esculpido", "Descida do Ganges" ou "Penitência de Arjuna", mas ninguém sabe o que significa a iconografia. O relevo data do início a meados do século VII dC e é esculpido em dois monólitos de granito com uma fenda natural no centro. As pedras medem quarenta e nove por noventa e oito pés e incorporam uma cena de uma morada montanhosa incorporando elefantes em sua base. Shiva é retratado duas vezes no relevo: uma no topo à direita e novamente abaixo em um santuário. Um homem está em uma pose de árvore na frente de Shiva e é retratado novamente em frente ao santuário. Shiva é mostrado com a mão Varada Mudra, que é o gesto de doação de presentes. O relevo recebeu seus nomes já que Shiva é proeminente tanto na história da penitência de Arjuna quanto na descida do Ganges:

  • Na história do Mahabharata, o grande épico indiano, Arjuna decretou uma penitência pela arma de Shiva. O Mahabharata foi composto entre 300 AC e 300 DC e é o épico mais longo da literatura mundial. É a história da batalha entre os Pandavas e Kauravas, que eram primos. Arjuna é um dos cinco irmãos Pandava e precisa da arma de Shiva para derrotar os Kauravas.
  • Bhagiratha realiza austeridades para persuadir Shiva a suportar a força da descida do Gange à terra. Se o Ganges caísse dos céus para a terra sem uma proteção, ele teria destruído o mundo. Bhagiratha queria o Ganges na terra para purificar os restos mortais de seus ancestrais.

O relevo poderia representar ambas as histórias, mas a maioria aceita a interpretação de que retrata a descida do Ganges. O local de Mamallapuram fica longe do rio Ganges e, portanto, ao criar este relevo, os governantes Pallava trouxeram o Ganges para seu território. Na verdade, as divindades da cobra (chamadas naga) nadando ao longo da fenda natural também enfatiza o tema da água neste relevo. Para adicionar a esta interpretação, uma escultura inacabada do mesmo assunto pode ser encontrada nas proximidades. Provavelmente foi abandonado devido à qualidade do granito.

A produção de imagens portáteis de metal de divindades era uma prática importante durante a dinastia Chola (meados do século IX ao XIII dC), elas também estavam localizadas em Tamil Nadu. Eles usaram uma liga de cobre de cobre com uma pequena quantidade de chumbo, estanho, ouro e prata - a combinação que eles acreditavam ter propriedades mágicas. Os objetos eram banhados, vestidos, decorados com flores e mantidos em santuários separados nos templos. O templo Rajarajeshvara construído pelo Raja Raja Chola I no século XI possuía sessenta e seis esculturas de metal de acordo com as inscrições. As imagens de metal foram usadas durante as procissões do festival, onde seriam presas a carrinhos (chamadas Rathas) e retirado do terreno do templo. A ideia é que se um devoto não pode ir ao deus, o deus virá ao devoto. Isso permite darshan, vendo o Divino e o Divino vendo o devoto.

As imagens de metal foram construídas usando o Cire Perdu, ou técnica de “cera perdida”. Inicialmente, a imagem foi esculpida em cera, depois a cera foi envolta em argila e a argila cozida. Ao ser queimada, a cera derreteu e escorreu pelas passagens deixadas pelos caules de cera, deixando um molde de argila. O metal derretido era então despejado no molde. Depois de esfriar, o molde foi quebrado e a imagem permaneceu com todos os seus detalhes.


Lista de Arquitetura Dravidiana

  • Período Sangam (300BCE & # 8211 300CE)
  • Os Badami Chalukyas (543 - 753 dC)
  • Rashtrakutas (753 - 973 CE)
  • Chalukyas Ocidental (973 - 1180 CE)
  • Pallavas (600–900 DC)
  • Pandya
  • Cholas (848–1280 DC)
  • Hoysalas (1100–1343 dC)
  • Vijayanagara (1343–1565 CE)
  • Chera

A beleza da arquitetura dravídica também é reconhecida no antigo livro Vastu Shastra e é considerada um dos três estilos de construção de templos.

A maioria das estruturas existentes está localizada nos estados do sul da Índia de Andhra Pradesh, Karnataka, Kerala, Tamil Nadu e Telangana, mas também podem ser encontradas em partes do norte da Índia (Teli ka Mandir Gwalior, Bhitargaon Baitala Deula, Bhubaneshwar), Nordeste e centro do Sri Lanka.

É importante conhecer e entender a história para entender o presente, então, deixe-me apenas levá-lo ao passado e obter um melhor entendimento da história e da origem da Arquitetura Dravidiana.

Durante todo o Tamilakam, um rei era considerado divino por natureza e possuía significado religioso. O rei era & # 8216o representante de Deus na terra 'e vivia em um "koyil", que significa a "residência de Deus" ou um "Templo". No sul de língua dravídica, o conceito de realeza divina levou à assunção de papéis principais por estado e templo.

Textos shilpa Mayamata e Manasara estimados em circulação entre os séculos V a VII dC, é um guia sobre o estilo dravidiano de design, construção, escultura e técnica de marcenaria de Vastu Shastra. Isanasivagurudeva paddhati é outro texto do século IX que descreve a arte de construir na Índia no sul e no centro da Índia.

A arquitetura e o simbolismo dravidianos tradicionais também são baseados em Agamas, que foram datados como textos pós-védicos ou como composições pré-védicas.Os Agamas são uma coleção de escrituras em Tamil e Sânscrito que constituem principalmente os métodos de construção de templos e criação de murti, meios de adoração de divindades, doutrinas filosóficas, práticas meditativas, realização de desejos sêxtuplos e quatro tipos de ioga.

Você pode descobrir que os templos têm várias formas, podem ser retangulares, quadrados, em forma de estrela ou octogonais.

-Estes templos geralmente têm Gopuras, que são grandes torres sobre as entradas. No passado, as Gopuras sempre foram as estruturas mais altas da cidade.

& # 8211 O lugar mais sagrado é o pitha (altar), ou pedestal, da Deidade que está no santuário interno chamado garbha-griha (casa do útero). Esta parte do templo deve ser construída primeiro e antes do início da construção, é necessário organizar uma cerimônia conhecida como impregnação (garbhadhana ou garbha-nyasa).

& # 8211 O santuário central é encimado por uma torre piramidal de vários andares chamada vimana ou sikhara. É coroado por um chakra no templo do Senhor Vishnu e um tridente no templo do Senhor Siva.

& # 8211 O santuário interno é cercado por santuários subsidiários, mandapas (salões) e corredores com pilares. Mandapa (mantapa em Kannada) significa qualquer pavilhão (salão) coberto, aberto ou fechado apoiado em pilares, independente ou conectado ao santuário do templo. Mandapas são uma ou mais varandas ou corredores de entrada que levam ao santuário interno.

& # 8211 Há um salão retangular em frente ao santuário (mukha mandapa), onde os devotos ficam de pé e vêem a divindade principal do templo.

& # 8211 Os santuários ou altares subsidiários contêm outras divindades, incluindo a consorte da divindade principal (Lakshmi ou Parvati). O santuário dedicado à consorte da divindade principal geralmente tem seu próprio santuário (garbha-griha) e via ambulatória (pradakshina-patha).

& # 8211 Salas com pilares (Chaultris ou Chawadis) são usadas para muitos propósitos e são os acompanhamentos invariáveis ​​desses templos.

& # 8211 Os templos também costumam ter um tesouro, uma cozinha (paka-sala), despensa (ugrana), refeitório.

& # 8211 No pátio do templo, fora da entrada principal do santuário interno, está o poste da bandeira (dhvaja-stambha) e uma plataforma para ofertas de alimentos (bali-pitha).

& # 8211 Cada templo hindu geralmente tem um tanque do templo (teppakulam), um jardim de flores (nandavana) e uma carruagem do templo (ratha).

& # 8211 Essas torres piramidais retangulares geralmente têm 50 metros de altura, com esculturas intrincadas de deuses, demônios, humanos e animais. Eles também podem ser pintados em cores muito vivas.

Vários reinos e impérios deram contribuições substanciais para a evolução da arquitetura dravidiana.

Período Sangam (300BCE e # 8211 300CE)

As maiores realizações dos reinos dos primeiros reinos Chola, Chera e Pandyan incluíram santuários de tijolos para as divindades Murugan, Shiva, Amman e Thirumal (Vishnu) do panteão Tamil. As dinastias do início da Idade Média Tamilakkam expandiram e ergueram adições estruturais a muitos dos santuários de tijolos. Esculturas de arte erótica, natureza e divindades do Templo Madurai Meenakshi Amman e do Templo Srirangam Ranganathaswamy datam do período Sangam.

O badami Chalukyas (543 - 753 CE)

Também chamado de Early Chalukyas, governou de Badami, Karnataka e gerou o estilo Vesara chamado Badami Chalukya Architecture. Mais de 150 templos permanecem na bacia de Malaprabha. Os templos escavados na rocha de Pattadakal, um Patrimônio Mundial da UNESCO, Badami, Aihole e Mahakuta são seus monumentos mais famosos. Duas das pinturas famosas da caverna de Ajanta no. 1, & # 8220A Tentação de Buda & # 8221 e & # 8220A Embaixada Persa & # 8221 são atribuídos a eles.

Rashtrakutas (753 - 973 CE)

Os Rashtrakutas que governaram o deccan de Manyakheta, distrito de Gulbarga, Karnataka construíram alguns dos melhores monumentos dravidianos em Ellora (o templo Kailasanatha), no estilo arquitetônico talhado na rocha. Alguns outros monumentos excelentes são o templo Jaina Narayana em Pattadakal e os templos Navalinga em Kuknur em Karnataka.

Os Rashtrakutas contribuíram muito para a cultura do Deccan. As contribuições de Rashtrakuta para a arte e arquitetura se refletem nos esplêndidos santuários escavados na rocha em Ellora e Elephanta, situados na atual Maharashtra.

Diz-se que eles construíram ao todo 34 santuários escavados na rocha, mas o mais extenso e suntuoso de todos é o templo Kailasanatha em Ellora. O templo é uma realização esplêndida da arte dravidiana. As paredes do templo têm esculturas maravilhosas da mitologia hindu, incluindo Ravana, Shiva e Parvathi, enquanto os tetos têm pinturas.

Chalukyas Ocidental (973 - 1180 CE)

Os Chalukyas Ocidentais também chamados de Kalyani Chalukyas ou Chalukyas Posteriormente governaram o deccan de sua capital Kalyani na Karnataka moderna e refinaram ainda mais o estilo Chalukyan, chamado de arquitetura Chalukya Ocidental. Existem mais de 50 templos no doab do Rio Krishna-Tungabhadra, no centro de Karnataka. O Kasi Vishveshvara em Lakkundi, Mallikarjuna em Kuruvatii, o templo Kalleshwara em Bagali e Mahadeva em Itagi são os melhores exemplos produzidos pelos arquitetos Chalukya posteriores.

O reinado da dinastia Chalukya Ocidental foi um período importante no desenvolvimento da arquitetura no deccan. Seus desenvolvimentos arquitetônicos atuaram como um elo conceitual entre a arquitetura Badami Chalukya do século 8 e a arquitetura Hoysala popularizada no século 13.

A arte de Chalukyas Ocidental às vezes é chamada de & # 8220 estilo Gadag. & # 8221 Além dos templos, eles também são bem conhecidos por poços escalonados ornamentados (Pushkarni) que serviam como locais de banho rituais, muitos dos quais estão bem preservados em Lakkundi. Seus desenhos de poços escalonados foram posteriormente incorporados pelos Hoysalas e pelo império Vijayanagara nos séculos seguintes.

Pallavas (600-900 DC)

Os primeiros exemplos de construções Pallava são templos cortados na rocha que datam de 610-690 CE e templos estruturais entre 690-900 CE. As maiores realizações construídas por Pallavas são os templos de rocha única em Mahabalipuram e sua capital Kanchipuram, agora localizada em Tamil Nadu. Existem corredores com pilares escavados e santuários monolíticos conhecidos como rathas em Mahabalipuram.

Os primeiros templos foram principalmente dedicados a Shiva. O templo Kailasanatha, também chamado de Rajasimha, é um excelente exemplo do templo de estilo Pallava. Deve-se mencionar aqui o Templo Shore construído por Narasimhavarman II perto de Mahabalipuram, que é um UNESCOPatrimônio Mundial.

Pandya

Diz-se que o Templo Srivilliputtur Andal, o melhor exemplo da Arquitetura de Pandya, foi construído por Periyaazhvar, o sogro do Senhor. O principal marco de Srivilliputtur é a estrutura da torre de 12 níveis dedicada ao Senhor de Srivilliputtur, conhecido como Vatapatrasayee. A torre deste templo se eleva a 59 metros de altura e tem o símbolo oficial do Governo de Tamil Nadu. Outros templos importantes dos Pandyas incluem o famoso templo Meenakshi em Madurai.

Cholas (848-1280 DC)

Os reis de Chola incluíam Rajaraja Chola I e seu filho Rajendra Chola, que construíram vários templos que são conhecidos em todo o mundo. Os Cholas foram prolíficos construtores de templos desde os tempos do primeiro rei Vijayalaya Chola, depois de quem a eclética cadeia de templos Vijayalaya Chozhisvaram perto de Narttamalai existe. Estes são os primeiros exemplares de templos dravidianos sob os Cholas. Seu filho Aditya I construiu vários templos nas regiões de Kanchi e Kumbakonam.

O Templo Brihadeshvara de Thanjavur e o Templo Brihadeshvara de Gangaikonda Cholapuram, o Templo Airavatesvara de Darasuram são alguns dos melhores exemplos e também são intitulados Great Living Chola Temples entre os locais do Patrimônio Mundial da UNESCO.

O período Chola também é notável por suas esculturas e bronzes em todo o mundo. Entre os espécimes existentes em museus ao redor do mundo e nos templos do sul da Índia, podem ser vistas muitas belas figuras de iva em várias formas, como Vishnu e sua consorte Lakshmi, e os santos iva.

Embora se conformassem geralmente às convenções iconográficas estabelecidas por longa tradição, os escultores trabalharam com grande liberdade nos séculos 11 e 12 para alcançar uma graça e grandeza clássicas. O melhor exemplo disso pode ser visto na forma de Nataraja, o Dançarino Divino.

Hoysalas (1100–1343 CE)

Os reis Hoysala governaram o sul da Índia de sua capital Belur e mais tarde Halebidu em Karnataka e desenvolveram um idioma único de arquitetura chamado de Arquitetura Hoysala no estado de Karnataka. O interesse moderno pelos Hoysalas se deve ao patrocínio da arte e da arquitetura, e não às conquistas militares.

Seu estilo arquitetônico, um desdobramento do estilo Chalukya Ocidental, mostra influências dravidianas distintas. O estilo de arquitetura Hoysala é descrito como Karnata Dravida como distinto do Dravida tradicional, e é considerado uma tradição arquitetônica independente com muitas características únicas.

Os melhores exemplos de sua arquitetura são o Templo Chennakesava em Belur, o templo Hoysaleswara em Halebidu e o Templo Kesava em Somanathapura.

Vijayanagara (1343–1565 CE)

A arquitetura Vijayanagara é uma combinação vibrante dos estilos Chalukya, Hoysala, Pandya e Chola, expressões idiomáticas que prosperaram nos séculos anteriores. Seu legado de escultura, arquitetura e pintura influenciou o desenvolvimento das artes muito depois do fim do império. Sua marca registrada estilística é o ornamentado Kalyanamantapa (salão de casamento), Vasanthamantapa (corredores abertos com pilares) e a Rayagopura (torre).

Os artesãos utilizavam o granito duro disponível localmente devido à sua durabilidade, visto que o reino estava sob constante ameaça de invasão. Enquanto os monumentos do império estão espalhados por todo o sul da Índia, nada supera o vasto teatro de monumentos ao ar livre em sua capital, Vijayanagara, um Patrimônio Mundial da UNESCO.

& # 8211 Chera

o Cheras, foram uma antiga dinastia dravidiana de origem tamil, que governou partes dos estados atuais de Tamil Nadu (Kongu Nadu) e Kerala, na Índia. Junto com os Chola e os Pandyas, eles formaram os três principais guerreiros Era do aço reinos deSul da Índia, conhecido como Três Reis Coroados doTamilakam.O estilo de arquitetura Chera é apenas um de seu tipo na arquitetura Dravidiana. O Templo Thirunelli, os Templos Vadakkunnathan, o Templo Kodungallur Bhagavathy e o Templo Kandiyur Siva são seus exemplos.


SHIVA - O DANÇARINO CÓSMICO

O Templo de Jambukeswarar é um famoso templo de Shiva em Thiruvanaikaval, perto de Trichy. O templo foi construído por Kocengannan (Kochenga Chola), um dos primeiros Chola, há cerca de 1.800 anos.

Thiruvanaikal é um dos cinco principais Panchabhoota Sthalams (5 elementos da criação) que representam o elemento Água. O santuário de Jambukeswara tem uma nascente de água subterrânea e está sempre úmido.

Parvathi (amaldiçoado por shiva) na forma de Akilandeswari encontrou a floresta de Jambu em Thiruvanaikoil para realizar sua penitência. Ela fez um Lingam (Appu Lingam) da água do rio Cauvery (Ponni) sob a árvore Jambul ou Jambu (Eugenia Jambolana, a macieira) e começou sua adoração. Satisfeito com sua devoção, Siva ensinou-lhe Siva Gnana.

'Malyavan' e 'Pushpadanta'. Os Siva Ganas sempre discutiram entre si. 'Malyavan' amaldiçoou 'Pushpadanta' para se tornar um elefante e o último amaldiçoou o primeiro para se tornar uma aranha. O elefante e a aranha foram para Jambukeswaram e continuaram sua adoração à shiva. Diariamente, o elefante imergia o lingam com água para abluções e a aranha construía uma teia sobre o lingam para evitar que folhas secas caíssem sobre ele. O elefante rasgou a teia e despejou água para limpar o lingam diariamente. A aranha que não gostou desse ato elefantino ficou com raiva, rastejou para dentro da tromba e picou o elefante até a morte e foi esmagada na tromba. Iva, na forma de Jambukeswara, deu moksha a ambos.

A adoração do elefante a Shiva deu ao lugar o nome de Thiru (Sagrado) Aanai (Elefante) Kaa ou Kaadu (Floresta) ou tornou-se 'Thiruvanaikaval' e 'Thiruvanaikoil'.

A aranha nasceu como Rei Kochengan Chola (kotchengannan cholan significa rei de olhos vermelhos) (Olhos vermelhos por atraso no nascimento, pelo momento auspicioso) a fim de expiar seu pecado de matar o elefante. Lembrando-se de sua inimizade com o elefante em seu nascimento anterior, ele construiu a entrada do Siva Sannidhi (sanctorum) tão pequena que nem mesmo um elefante bebê pode entrar. A entrada para o santuário de tem apenas 4 pés de altura e 2,5 pés de largura.

Depois de se tornar o rei, ele construiu o templo para Siva e a Deusa Akilandeswari em nome de Aanaikka (protegido por elefantes), mais tarde tornou-se Thiruvanaikoil.

Existem cinco recintos ou praharams dentro do templo. O quarto recinto contém um salão com 796 pilares e um pequeno tanque alimentado por nascentes perpétuas. As esculturas e pilares são intrinsecamente esculpidos no templo. O santuário tem a menor entrada possível para evitar que um elefante entre nele. O Mukha Mantapa, contendo quatro pilares e abriga um ídolo de bronze de Nandi. A divindade é vista através de uma janela de pedra que possui nove aberturas de visualização, que se acredita representar o Navagraha.

Jambukeshwar e Akilandeshwari são instalados opostos um ao outro e representam o relacionamento Guru e Shishya, como Shiva ensinou Parvathi Shiva Gnana aqui e, portanto, não há Thiru Kalyanam (casamento) realizado neste templo.

1. Lord Jambulingeshwar (Lingam da Água).

2.Akilandeshwari (Opp Shiva & # 8217s santuário).

3. Theertham de duplo andar (Pond) & ampola perene.

4. Subshrines incluindo Prasanna Ganapathy.

7.Pintura de Shreechacra e Parvathi rezando para Shiva sob a Árvore de Jambu.

8. Palli (lagarto) no prahara externo.

9. Esculturas em pilares incluindo Dattatreya, Vishnu, Bramha, Manikkavasagar, Narayani, Thillai kali, Nataraja, Mahalakshmi, Saraswathi, Menaka com um bebê, Vishwamitra, Bhringu muni com 3 pernas, Parvithi adorando shiva sob a árvore de jambu, escultura de um pássaro incomum.

10 signos do zodíaco no telhado acima do dhwaja sthamba.

11. Símbolos Yin e amp Yang em natureza dual, triplo e quádruplo amp.

12. Aranha e elefante adorando shiva.

TEMPLO DE ERUMBEESHWARAR - TIRUVERUMBUR

TEMPLO DE ERUMBEESHWARAR - TIRUVERUMBUR

O Templo Erumbeeswarar em Tiruverumbur, (13 KM & # 8217s da junção de Trichy) é dedicado ao Senhor Shiva. É construído no topo de um pequeno outeiro de 60 pés, O acesso é feito através de alguns degraus com locais de descanso intermitentes entre eles.

Dois Prahrams, o Rajagopuram de dois níveis, incluindo o santuário fica no topo da colina, enquanto o grande tanque do templo (Teppa Kolam) e um salão (Mandapam) estão situados no sopé da colina. Outro mandapam no topo da colina ao lado do templo está em ruínas.

O Shivalingam (voltado para o leste) é inclinado para a esquerda e a superfície do lingam é áspera, tornando mais fácil para as formigas escalarem e adorarem o senhor. O gurukkal me disse que a parte de trás do lingam está dobrada para a frente.

O nome do senhor Erumbeeswarar (Erumbu = Formigas) (Eswarar = Senhor) define apropriadamente a lenda anexada a ele. Lord Indra e os Devas tomaram a forma de formigas para evitar a perseguição do Asura Tharakasuran. Seguindo o conselho do Senhor Bramha, eles chegaram a Tiruverumbur para orar ao Senhor Shiva para salvá-los dos males dos Asura. Como o lingam bem oleado era escorregadio, o senhor abaixou a cabeça e se converteu em um formigueiro para as formigas escalarem e adorarem. Esta característica do senhor de se curvar por seus bhaktas é muito única.

O santuário da deusa consorte Narunguzhal Nayagi Amman, voltado para o sul, fica no segundo recinto do templo

O templo é de Aditya Chola (871-907 DC) ao longo das margens do rio Kaveri (Ponni), para comemorar sua vitória na Batalha de Tirupurambiyam. O templo é conhecido localmente como "Kailash do sul da Índia. O templo atual tem 49 inscrições do período Chola (850-1280 dC). As inscrições que se acredita terem sido inscritas durante o 5º ao 7º ano do reinado de Aditya Chola e, portanto, o Acredita-se que o templo tenha sido construído entre 882 e 885 CE, tornando-o um templo com mais de 1000 anos. A arquitetura é de rocha construída com granito.

1. Erumbeeswarar (inclinado para a esquerda)

2. O santuário da deusa consorte Narunguzhal Nayagi Amman.

3. Sub & # 8211 santuários dentro do complexo.

4. Um Ganesh Idol atrás de outro Ganesh Idol (Único) no lado sul do praharam.

RAMANUJAM - TEMPLE LORE SRIRANGAM

IMPORTÂNCIA DE VISHNU SAHASRANAMAM

No famoso templo Sri Ranganatha Swamy em Srirangam, Tamil Nadu, uma longa fila de devotos esperava pacientemente pela deliciosa Prasadam, mesmo alguns séculos atrás. Um pobre Vaishnavite costumava ser o primeiro na linhagem e era famoso por exigir prasadam não apenas para si mesmo, mas para toda a sua família composta de dezesseis filhos! Todos os dias ele lutava com as autoridades do templo por uma grande quantidade de Prasadam, mesmo que os devotos que estavam atrás dele tivessem que se contentar com uma pequena quantidade. Exasperado, as autoridades recorreram a empurrá-lo para fora do templo. Ele choraria, & # 8220 Meus dezesseis filhos morreriam de fome se não recebessem esta Prasadam, por favor, tenha piedade de mim! & # 8221. Um dia, ele decidiu trazer todos os seus filhos desnutridos para ficarem na fila. Como de costume, a luta com as autoridades do templo também começou naquele dia. Sri Ramanuja, que por acaso estava no templo naquela época, perguntou às autoridades o que era toda aquela comoção. Eles contaram a ele sobre as exigências do Vaishnavite e disseram que não se importariam em dar a ele Prasadam extra se ele estivesse disposto a prestar algum serviço ao templo.

TEMPLO DE RANGANATHASWAMY - SRIRANGAM

TEMPLO DE SRI RANGANATHASWAMY - THIRUVARANGAM

O Templo Sri Ranganathaswamy ou Thiruvarangam é um templo dedicado ao Senhor Vishnu em uma forma reclinada, construído na ilha de Srirangam entre os rios Kollidam e Ponni (Kaveri).

TEMPLO DE BRAHMAPUREESHWARAR - THIRUPATTUR

Templo Brahmapureeswarar e # 8211 Thirupattur - Trichy

o Templo Brahmapureeswarar está localizado em Thirupattur em Manachanallur Taluka 33 KMs de distância do Trichy. O templo é mencionado nas escrituras escritas no século 8 e é mais antigo que o Templo Brihadeeshwa em Tanjore. O templo viu gerações de Pallavas, pandyas, Cholas cuidando de sua manutenção.

Lord Shiva aconselhou Lord Bramha a abençoar e mudar o destino dos Adoradores que buscam as bênçãos de Lord Bramha neste templo.

Orgulho opressor como o Criador do Universo, Lord Brahma sentiu que Ele era onipotente do que Lord Shiva. Este sentimento de orgulho provocou Lord Shiva, que cortou a Quinta Cabeça de Bramha, e O amaldiçoou a perder Seu poder de criação.

Para propiciar, Lord Shiva, Brahma visitou este templo e instalou 12 Shiva Lingams e adorou ao Senhor aqui para a exoneração. Movido pelas orações do Senhor Brahma, o Senhor Shiva, ao apelo de sua consorte Bramha Sampath Gowri (Aquele que devolveu a riqueza de Bramha), deu a ele Darshan sob a árvore Magizha e restaurou o poder e a responsabilidade da criação ao Senhor Brahma.

Lord Bramha também tem um santuário separado neste templo.Visto que o próprio Brahma teve seu destino reescrito aqui, o Senhor Shiva pediu a ele que reescrevesse o destino de seus devotos que visitavam este templo.

As divindades presidentes são Lord Brahmapureeswarar na forma de Swayambu Lingam e Devi Brahma Sampath Gowri. Existe um santuário separado para o Senhor Brahma. O ídolo do Senhor Brahma está em pose meditativa sentado em Padmasana em um lótus. O complexo do templo também tem o Jeeva Samadhi de Yogi Patanjali, o autor de Yoga Sutras.

Existem 12 Shiv Lingams no complexo do Templo, que inclui o jardim adjacente ao templo. Esses Shiva Lingams foram instalados e adorados pelo Senhor Brahma.

A maioria desses Shiv Lingams estão alojados em santuários separados, situados ao redor de Brahma Theertham.

Brahma Theertham é a lagoa da qual o Senhor Brahma tirou água para realizar o puja ao Senhor Shiva.

Estes 12 santuários do Senhor Shiva que compõem o complexo do Templo Bramhapureeswarar são:

& # 183 Sri Brahmapureeswarar Deidade Presidente

GRAND ANICUT & # 8211 KALLANAI DAM - O MAIOR TEMPLO

GRAND ANICUT & # 8211 KALLANAI DAM - Tiruchirapally

Bhagiratha orou ao Senhor Shiva para reduzir a força (interromper sua queda) do Ganges quando ela descer do Céu para a Terra. Sua força turbulenta poderia quebrar a terra, e somente Lord Shiva poderia conter sua força. Ganga enquanto descia pensou que ela varreria o senhor junto com ela para Patala ou mundo inferior. O Senhor Shiva, que visualizou este pensamento de Ganga, aprisionou-a em seu Matt ou Jata e a libertou somente após as tapas de Bhagiratha, para o bem-estar de seus ancestrais e da terra. Shiva é o primeiro construtor de uma barragem com seu Jata. Portanto, ele também é conhecido como & # 8220 Gangadhara & # 8220, O Senhor de Ganga & # 8221.

Existem muitas reclamações sobre as primeiras barragens feitas pelo homem em todo o mundo, incluindo Dholavira na Índia, egípcia & # 8217s, romanas & # 8217s e mongóis & # 8217s. Não faz diferença, o que faz a diferença é o pensamento por trás da barragem e a finalidade e longa sustentação dessa estrutura ainda em funcionamento ou viva nos tempos modernos.

Em algum lugar entre o século 4 aC e o século 2 dC, nasceu um rei chamado Karikalan ou Karikal Valavan (Kari = Kal carbonizado = perna) na dinastia Chola (primeiros Cholas) nas partes do sul da Índia e Tamilnadu em particular. Pessoas tentando usurpar seu trono, tentaram queimá-lo no palácio, mas ele escapou com a perna carbonizada pelo fogo e daí seu nome.

Ele era tão feroz com seus inimigos que foi chamado de Parakesari, que significa & # 8220Lião para seus oponentes & # 8221. Fiquei um pouco surpreso ao saber que ele havia conquistado todo o país de Bharath e Srilanka. Ele supostamente conquistou e gravou seu emblema do Tigre no Himalaia. Ele recebeu presentes dos Reis de Vajra (Modern Mathura), Avanthi (Modern Malwa region), Magadha (Modern Bihar).

Tigre para seus inimigos, mas muito apaixonado pelo bem-estar de seus súditos, Ele construiu o Kallanai Dam , também conhecido como Grand Anicut. A corrupção da palavra ANAI em Tamil significa DAM. KALL significa PEDRA. O objetivo por trás da construção da barragem era desviar o excesso de água do Kaveri para a região do Delta de Thanjavur para impulsionar a irrigação para a agricultura através de muitos canais. O objetivo principal da barragem era reter o abastecimento de água no Kaveri e seus distribuidores e passar o excesso de água para o rio Kollidam, um afluente do Kaveri.

É uma barragem viva e ainda serve ao povo de Tamilnadu, na Índia. A barragem foi construída pelo rei Karikala Chola e pode ser datada entre o século 4 aC e o século 2 dC. A barragem está localizada no River Kaveri, aproximadamente 20km da cidade de Tiruchirapalli. Durante seu tempo, a barragem ajudou na irrigação de 69.000 hectares de terra, agora irriga 10.000.000 hectares de terra. Como foi alterado durante o período britânico no século 19.

Construído cerca de 2.000 anos atrás, do outro lado do rio Cauveri no distrito de Tiruchirapalli de Tamil Nadu, a barragem de Kallanai ainda está em excelentes condições e é usada como uma grande barragem de irrigação até agora. As técnicas utilizadas para construir a barragem eram muito peculiares e utilizavam métodos científicos para preservar o fluxo de areia.

A estrutura mede 329 metros de comprimento e 20 metros de largura, com 5,4 metros de altura. A construção foi feita em princípios muito simples de deslocamento de areia. As pesadas rochas foram afundadas no rio corrente, com pressão, o que deslocaria a areia dentro e ao redor dele. Um exemplo vivo é, quando você está em uma praia, as ondas após atingirem a costa, enquanto recuar o empurra para dentro da areia, e a areia abaixo de suas pernas é deslocada.

A verdadeira barragem construída por Karikalan é uma estrutura única construída, apenas com grandes pedras trazidas e afundadas no leito do rio Kaveri. A estrutura do Kallanai foi adulterada e alterada com equipamentos hidráulicos adicionais que foram adicionados por volta de 1800 pelos britânicos, tornando muito difícil avaliar a arquitetura.

Dra. Chitra Krishnan (Tank & amp Anicut irrigation Systems: An Engineering Analysis) (Tese de Ph.D., Instituto Indiano de Tecnologia, 2003), em seus estudos históricos pioneiros de antigas descrições de Anicut de uma variedade de arquivos com campo arqueológico e antropológico, sugere que o Kallanai original tinha algumas características de design muito peculiares: a forma curva da seção de alvenaria, uma crista inclinada e uma descida da frente para trás & # 8221 (veja a fotografia).

A Dra. Chitra Krishnan também concluiu & # 8220 que o antigo Anicut funcionou tão bem porque remodelou sofisticadamente as correntes de água e os processos de sedimentação, em vez de tentar controlar todos os elementos naturais pela força & # 8221

O Kallanai foi construído para desviar as inundações do braço Kaveri do rio para o braço Kollidam & # 8220 através de um pequeno riacho de conexão & # 8221 & # 8220 quando o nível da água no rio subiu acima de sua crista & # 8221. O Kollidam & # 8220 era o mais largo (também o mais íngreme, reto e, portanto, mais rápido) dos dois braços do rio e & # 8230 o transportador de inundação. Quase não era usado para irrigação. Quase todos os 600.000 acres irrigados pelo rio em 1800 eram terras do delta ao sul do braço de Kaveri. Portanto, o ramo de Kaveri era a tábua de salvação para os agricultores do delta, enquanto o Kollidam era de pouca importância para eles (veja a fotografia)

TEMPLO DE BRIHADEESHWARAR - THANJAVUR

Templo Brihadisvara, Thanjavur

Templo Brihadishvara, também chamado Rajarajesvaram ou Peruvudaiyar Koyil, é um templo dedicado a Shiva localizado em Thanjavur. Construído por Raja Raja Chola I entre 1003 e 1010 DC. Os monumentos originais deste templo do século 11 foram construídos em torno de um fosso. Incluía gopura, o templo principal, sua torre maciça, inscrições, afrescos e esculturas predominantemente relacionadas ao Shaivismo, mas também às tradições do Vaishanvismo e Shaktismo do Hinduísmo.

Construída em granito, a torre vimana acima do santuário é uma das mais altas do sul da Índia. Também é famosa pela qualidade de sua escultura, além de ser o local que encomendou o latão Nataraja & # 8211 Shiva como o senhor da dança, no século XI. O complexo inclui santuários para Nandi, Parvati, Karthikeya, Ganesha, Sabhapati, Dakshinamurthi, Chandiswarar, Varahi e outros.

Brihadishvara é uma palavra composta sânscrita composta de Brihat que significa "grande, grande, elevado, vasto", e Ishvara significa "senhor.

Este estilo do sul da Índia é mais plenamente realizado em escala e detalhes no templo Brihadeshvara. O arquiteto e engenheiro do templo foi kunjara Mallan Raja Raja Rama Perunthachan, conforme declarado nas inscrições encontradas no templo.

No espaço existem cinco seções principais: o santuário com a superestrutura imponente (sri vimana), o salão Nandi na frente (Nandi-Mandapam) e entre estes o salão principal da comunidade (mukhamandapam), o grande salão de reunião (mahamandapam) e o pavilhão que liga o grande salão ao santuário (ardhamandapam).

O templo Brihadisvara deu continuidade às tradições dos templos hindus do sul da Índia, adotando elementos arquitetônicos e decorativos, mas sua escala excedeu significativamente os templos construídos antes do século XI. Os arquitetos e artesãos da era Chola inovaram a perícia para escalar e construir, principalmente com pedras pesadas e para realizar o vimana altíssimo de 216 pés de altura.

As duas paredes têm portões ornamentados chamados gopurams. Estes são feitos de pedra e exibem entablamento. Os portões principais estão no lado leste. O primeiro é chamado tiruvasal do Keralantakan, que significa o "portal sagrado do Keralantakan". A palavra Keralantakan era o sobrenome do rei Rajaraja que o construiu. Cerca de 100 metros à frente está o gopuram do pátio interno chamado de Rajarajan tiruvasal. Este é mais decorado do que o tiruvasal de Keralantakan, como com seu trabalho em relevo adhishthanam narrando cenas dos Puranas e outros textos hindus. O gopuram oriental interno leva a um vasto pátio, no qual os santuários são todos assinalados nas direções cardeais leste-oeste e noroeste. O complexo pode ser acessado em um eixo através de um gopuram de cinco andares ou com um segundo acesso diretamente ao enorme quadrilátero principal através de um gopuram independente menor. O gopuram da entrada principal tem 30 m de altura, menor que o vimana.

Os principais monumentos relacionados ao templo e a grande torre estão no meio deste pátio. Em torno do templo principal dedicado a Shiva, existem santuários menores, a maioria dos quais alinhados axialmente. Estes são dedicados a sua consorte Parvati, seus filhos Subrahmanya e Ganesha, Nandi, Varahi, Karuvur deva (o guru de Rajaraja Chola), Chandishvara e Nataraja. O Nandi mandapam tem um touro monolítico sentado de frente para o santuário. Entre eles estão as escadas que conduzem a uma varanda com colunas e um salão de reunião da comunidade, então uma mandapa interna conectando-se a pradakshina patha, ou caminho de circunvolução. O Nandi (touro) que enfrenta o mukh-mandapam pesa cerca de 25 toneladas. É feito de uma única pedra e tem cerca de 2 m de altura, 6 m de comprimento e 2,5 m de largura. A imagem de Nandi é monolítica e uma das maiores do país.

O santuário fica no centro da praça oeste. É cercado por paredes maciças que são divididas em níveis por esculturas e pilastras bem recortadas que fornecem vãos e reentrâncias profundas. Cada lado do santuário possui uma baía com iconografia. O interior do sanctum sanctorum hospeda uma imagem da divindade primária, Shiva, na forma de uma enorme linga de pedra. É chamado de Karuvarai, uma palavra tâmil que significa "câmara do útero". Este espaço é denominado garbha griha em outras partes da Índia. Apenas os sacerdotes têm permissão para entrar nesta câmara mais interna.

No estilo Dravida, o santuário assume a forma de um vimana em miniatura. Tem a parede interna junto com a parede externa criando um caminho ao redor do santuário para circunvolução. A entrada é muito decorada. A câmara interna é o sanctum sanctorum, que abriga o brihad linga.

O Shikhara principal é uma torre maciça de 16 andares, dos quais 13 são quadrados estreitos. Ele domina o quadrilátero principal. Ele fica acima de um quadrado de 30,18 metros (99,0 pés).

O templo é dedicado a Shiva na forma de linga, sua representação anicônica abstrata. Tem 8,7 m (29 pés) de altura, ocupando dois andares do santuário. É uma das maiores esculturas monolíticas de linga da Índia.

A distribuição das divindades é geralmente simétrica, exceto para o lado leste da entrada que fornece a porta e a passagem. Além das divindades principais, cada lado fornece Dwarapalas (guardiões) e várias outras esculturas. O vestíbulo tem três esculturas de pedra primorosamente entalhadas e pinturas murais. As paredes do santuário no térreo têm as seguintes esculturas: [37]

& # 183 Parede leste: Lingodbhava, Shiva de pé, Pashupata-murti, mais dois dvarapalas flanqueando o caminho do ardha-mandapam

& # 183 Parede sul: Bhikshatana, Virabhadra, Dakshinamurti, Kalantaka, Nataraja mais dois dvarapalas

& # 183 Parede oeste: Harihara (metade Shiva, metade Vishnu), Lingodbhava, Chandrashekhara sem prabhavali, Chandrashekhara com prabhavali, mais dois dvarapalas

& # 183 Parede norte: Ardhanarishwara (meio Shiva, meio Parvati), Gangadhara sem Parvati, Pashupata-murti, Shiva-alingana-murti, mais dois dvarapalas

Uma das 81 posições de dança esculpidas na parede externa da parede do corredor do andar superior.

No segundo andar, a forma Tripurantaka de Shiva em diferentes posturas é retratada correspondendo a essas esculturas. Acima desses andares, o sri-vimana eleva-se em treze andares (talas). Acima desses andares, há um único bloco quadrado de granito que pesa 80 toneladas e 7,77 metros (25,5 pés) de lado. No topo deste bloco, em seus cantos estão pares Nandi, cada um com cerca de 1,98 metros (6 pés 6 pol.) Por 1,68 metros (5 pés 6 pol.) De dimensão. Acima do centro desse bloco de granito ergue-se o griva, o sikhara e o remate (stupi) da arquitetura do templo hindu Tamil. Este estupi tem 3,81 metros (12,5 pés) de altura e foi originalmente coberto com ouro (não mais). O sikhara no topo tem forma de cúpula e pesa 25 toneladas. [37] Cada andar desta torre é decorado com kutas e salas. A arquitetura da torre de quadrados reduzidos deste templo difere da torre do templo Chola em Gangaikondasolisvaram, porque é reta em contraste com a última, que é curvilínea. A magnitude do sri-vimana do templo tornou-o um marco histórico para a cidade.

A parede do corredor do andar superior da aditala é esculpida com 81 das 108 karanas de dança & # 8211 posturas de Natya Shastra. Este texto é a base do Bharatanatyam, a dança clássica de Tamil Nadu. Os 27 karanas não representados são blocos de pedra em branco e não está claro por que eles não foram esculpidos. As 81 posturas esculpidas sugerem o significado desta forma de dança clássica indiana no início do século XI.

O garbhagriha é quadrado e fica em um pedestal. Este é moldado e tem 0,5 metros (1 pé 8 pol.) De espessura. Consiste em upapitham e adhishthanam, respectivamente de 140 cm e 360 ​​cm.

Mandapa

Os dois mandapa, ou seja, maha-mandapa e mukha-mandapa, são estruturas de planta quadrada alinhadas axialmente entre o santuário e o Nandi mandapa. O maha-mandapa tem seis pilares de cada lado. Isso também tem obras de arte. Os bronze Vitankar e Rajaraja I estão aqui, mas foram adicionados muito mais tarde. O maha-mandapa é flanqueado por dois dvarapalas de pedra gigantes. Está ligada à mukha-mandapa por escadas. A entrada do mukha-mandapa também tem dvarapalas. Com a mandapa estão oito pequenos santuários para dikapalas, ou divindades guardiãs de cada direção, como Agni, Indra, Varuna, Kubera e outros. Estes foram instalados durante o governo do rei Chola Rajendra I.

As inscrições indicam que essa área também tinha outras iconografias das principais tradições hindus durante a era Chola, mas agora estão faltando. Os oito santuários originais incluíam aqueles para Surya (o deus do sol), Sapthamatrikas (sete mães), Ganesha, Kartikeya, Jyeshtha, Chandra (o deus da lua), Chandeshvara e Bhairava. Da mesma forma, na parede oeste da cella havia um maciço Ganesha de granito construído durante a era Rajaraja I, mas que agora é encontrado no tiruch-churru-maligai (varanda ao sul). Das sete mães da tradição do Shaktismo, apenas Varahi sobrevive em uma forma quebrada. Seus restos agora são encontrados em um pequeno "santuário Varahi" de tijolos da era moderna no lado sul do pátio. A versão original dos outros, juntamente com seus santuários originais de Chola, estão faltando.

O templo tem uma camada inferior de afrescos de Chola nas paredes do santuário ao longo da via circumambulatória. Esses afrescos que vão do chão ao teto foram descobertos em 1931 por S. K. Govindasami da Universidade Anamalai. Os pintores usaram pigmentos naturais e os infundiram na camada úmida de calcário à medida que ela se assentava. Os afrescos de Chola eram em grande parte de temas de Shaivismo. Estes foram restaurados na década de 2000. A área total do afresco de Chola é de cerca de 670 metros quadrados (7.200 pés quadrados), dos quais cerca de 112 metros quadrados (1.210 pés quadrados) foram descobertos em 2010 em um método que preserva ambas as pinturas, uma técnica desenvolvida pelo Archaeological Survey of India. Os afrescos narram a mitologia hindu. De acordo com Balasubrahmanyam, a maioria dos afrescos está relacionada a Shiva, mas os afrescos de Chola do século 11 também mostram Vishnu, Durga e outros, bem como cenas da realeza Chola, vida cortês e comum.

O ASI, pela primeira vez no mundo, usou seu processo único de de-estuque para restaurar 16 pinturas de Nayak, que foram sobrepostas a afrescos de Chola de 1000 anos. Essas pinturas de 400 anos foram montadas em placas de fibra de vidro, expostas em um pavilhão separado.

1. O colossal Nandi antes do Santuário foi construído durante o período posterior de Nayakars de Tanjore. O Nandi construído por Raja Raja Chola é colocado no lado esquerdo da área interna. Este Nandi é menor em tamanho.

2. O enorme bloco redondo no topo do Vimana ou Torre sobre o santuário não é uma única pedra como muitos percebem. É um bloco construído com muitas pedras.

3. O Navagraha está na parte de trás do recinto interno na forma de Lingams.

4. Quatro Nandi & # 8217s adornam o topo do Vimana olhando para as quatro direções.


Templo Kailasanatha Kanchipuram

Templo Kumarakotam - O Templo Kailasanatha é um enorme templo Shiva, o mais antigo de Kanchipuram, construído pelo Rei Pallava Rajasimha no século VII (667 DC). A divindade que preside no santuário é Sri Rajasimheshwara, em homenagem ao rei. O Linga tem 2,4 metros de altura. O santuário tem um belo baixo relevo de Somaskantha (Lord Shiva e Devi Parvathi com a criança Muruga). O templo é conhecido por excelentes esculturas. A imagem de Ardhanaareeshwara, sentado em um touro com o aspecto feminino carregando uma veena, é digna de nota. Existem quase 60 pequenos santuários ao redor do complexo do templo. Dentro dos pricincts está outro santuário Shiva construído pelo rei MahendraVarman.

A Cidade Dourada de Kanchipuram está situada às margens do rio Vegavathi, no distrito de Kanchipuram, em Tamil Nadu. É reverenciado como um dos sete locais sagrados da Índia. Kanchipuram, a cidade dos mil templos, é um dos sete centros de peregrinação mais sagrados para os hindus.

O GRT Regency Kanchipuram está localizado na área principal da cidade de Kancheepuram (Tamilnadu, Índia), perto das lojas do Silk Saree, e é um hotel de classe executiva líder na área.


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Assista o vídeo: Siva e Parvati (Outubro 2021).