Podcasts de história

O início do judaísmo

O início do judaísmo


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Moisés Maimônides (1135-1204), também conhecido como Rambam, escreveu os 5 livros de Moisés, conhecidos no Cristianismo como Pentateuco?


Não: ele apenas tinha o mesmo nome.

Os "cinco livros de Moisés" são assim chamados porque se acredita que foram escritos pelo Moisés cuja vida é descrita neles. Na verdade, eles são conhecidos em hebraico como chumash (que significa um conjunto de cinco) ou como a Torá ("instrução"), enquanto a palavra Pentateuco (também, um conjunto de cinco) vem do grego. Eles existem há mais de dois mil anos e são encontrados entre o Mar Morto Pergaminhos. Aqui está o artigo da Wikipedia sobre este texto.

Moses Maimonides, como você notou, viveu há menos de mil anos. Maimonides, em grego, significa "filho de Maimon". Sua denotação hebraica (Rabi Moshe ben Maimon) é freqüentemente abreviada como Rambam. Ele escreveu muitos textos, mas o mais famoso entre eles é sua codificação de toda a lei judaica: uma obra de quatorze volumes chamada Mishne Torá. Aqui está o artigo da Wikipedia sobre Maimonides.


História Judaica

Samuel marca o fim do período dos Juízes. Saul marca o início do período dos Reis. Suas vidas & # 8212 junto com a vida do Rei Davi & # 8212 estão inextricavelmente entrelaçadas.

Samuel foi quem apresentou a ideia da monarquia ao povo. Foi ele quem Deus escolheu para ungir os primeiros reis (Saul e Davi). No entanto, foi ele quem mais se opôs à ideia.

Samuel era uma força tão grande que, por muito tempo, ele era o verdadeiro poder. O rei existia em sua sombra. Ele teve uma influência maior sobre Saul do que Saul exerceu sobre ele. Na verdade, o domínio de Samuel sobre Saul foi tão grande que mesmo depois que Samuel morreu Saul se sentiu compelido a violar a lei da Torá e visitar uma feiticeira para ressuscitá-lo dos mortos e obter seu conselho (I Samuel 28).

Quem foi Saul?

Existem personalidades que uma pessoa tem uma impressão do relato bíblico, mas uma impressão muito diferente da tradição judaica. Saul era uma pessoa assim.

No Livro de samuel, Saul não é uma figura muito simpática. Suas fraquezas são retratadas de maneira nítida, incluindo seu injustificado ciúme e perseguição a Davi, bem como sua melancolia e violência.

No entanto, ele tinha outro lado. Esse lado só entra em foco por meio dos escritos dos Sábios, que preservaram as tradições orais. Na verdade, Saul era uma grande pessoa e, em alguns aspectos, até maior do que Davi.

Mesmo antes de se tornar rei, Saul era um herói nacional. Ele liderou o ousado ataque para resgatar as Tábuas dos Dez Mandamentos dos filisteus, que os haviam capturado junto com a Arca. Depois que ele se tornou rei, em seu curto reinado de dois anos e meio, ele libertou o povo judeu de todos os seus inimigos, exceto os filisteus. No final das contas, Davi triunfou sobre os filisteus e os destruiu, mas o exército que Saul construiu lançou o alicerce para essa vitória militar.

Saul era carismático e fisicamente talentoso, além de extremamente alto e bonito (eu Samuel 9: 2). Ele era caridoso e altruísta. A tradição registra que ele deu sua fortuna aos pobres. Ele se especializou em ajudar a pagar as necessidades das futuras noivas pobres. Quando foi para a guerra, pagou aos soldados com seu tesouro pessoal, não com fundos públicos.

Saul também sintetizou o auto-sacrifício. Ele foi para a guerra com os filisteus depois de ele tinha ouvido a profecia de que ele e seus filhos seriam mortos (eu Samuel 28:19). Uma pessoa inferior teria fugido. Saul não. Sua lealdade e abnegação pelo povo judeu não conheciam limites.

Saul apoiou e aprimorou o sistema escolar estabelecido por Samuel. Durante seu tempo, o nível de educação das crianças atingiu um ponto alto.

Todos os seus dons o tornam ainda mais uma figura trágica. Ele era uma pessoa boa, livre de pecado, caridosa, abnegada, corajosa, heróica, naturalmente talentosa, bonita e acima de tudo modesta. Ele tinha todas as qualificações que alguém poderia esperar ter para um líder, para um rei. No entanto, ele foi destruído pela posição.

Todos os seus pontos positivos apenas agravaram a tragédia.

Muitas pesquisas de opinião

Enquanto a Tradição Oral nos conta seus pontos fortes e triunfos, a Tradição Escrita (ou seja, a Livro de samuel) fala de suas fraquezas e falhas. Suas fraquezas eram fraquezas humanas.

Quase no topo da lista estava o fato de ele ser muito influenciado pela opinião pública. Quando o profeta Samuel lhe disse que ele deveria destruir o grande inimigo dos judeus, Amaleque, junto com todos os seus rebanhos de gado e ovelhas, ele deixou rebanhos vivos (I Samuel 15: 9). Ele admitiu a Samuel que a razão de não cumprir o mandamento divino era porque tinha medo do povo (ibid. 15:21).

Saul cedeu porque queria que as pessoas gostassem dele. No entanto, a liderança não é um concurso de popularidade. Um verdadeiro líder precisa às vezes não ter medo de fazer coisas impopulares. A tarefa de um líder não é necessariamente fazer o que as pessoas querem, mas fazer o que é melhor para elas e, de alguma forma, convencê-las a segui-lo.

O Talmud estendeu isso aos rabinos. Um rabino que é universalmente popular, diz ele, provavelmente não está fazendo um bom trabalho. Há uma piada em iídiche que se traduz aproximadamente: “Um rabino do qual as pessoas não querem se livrar não é um rabino de verdade. Mas um rabino que permite que as pessoas se livrem dele tem algo errado com ele. ”

Essa é a corda bamba que um líder deve andar. Ele não pode ser antagônico a ponto de ninguém querer segui-lo. Por outro lado, ele nem sempre pode fazer exatamente o que eles querem, porque esse não é o papel da liderança.

Obcecado

A segunda fraqueza de Saul era a insegurança e o ciúme - até o ponto da paranóia. Ele viu traidores em todos os lugares. Davi era seu ajudante de confiança, confidente e genro leal, mas ouviu calúnias a seu respeito, assumiu o pior dos motivos por ele e fez dele seu inimigo de sangue. Não importa quantas vezes Davi se reconciliasse com ele, a insegurança e a paranóia de Saul voltaram e o consumiram.

Saul ficou obcecado não pelos verdadeiros inimigos do povo judeu, mas por Davi & # 8212 a tal ponto que seu amado mentor e advogado, Samuel, temeu que Saul o matasse quando Deus lhe dissesse para ungir Davi rei (I Samuel 16: 2). Samuel teve que inventar uma história para esconder o evento dele, porque ele sabia a extensão da inimizade de Saul contra Davi.

Mesmo depois de ser ungido, Davi não tinha intenção de derrubar Saul e tomar o trono prematuramente. Ao contrário, ele teve oportunidades e bons motivos para matar Saul (por exemplo, eu Samuel 24). No entanto, ele não o fez porque não era uma ameaça para Saul.

Saul ouviu a calúnia de seus conselheiros, principalmente Doegue, que era um inimigo implacável de Davi. Ao fazer isso, ele destruiu a si mesmo e também a sua filha Michael, que era casada com David. Na verdade, ele quase destruiu Davi e até mesmo o povo judeu.

O homem que sacrificou tudo pelo povo judeu, e era tão altruísta, deixou suas inseguranças atrapalharem a tal ponto que colocaram em perigo todo o povo.

Extremos Emocionais

Saul era uma pessoa de extremos emocionais. Um dia ele era extremamente bom e gentil, enquanto no dia seguinte ele era extremamente mau e cruel.

A Torá ordenou ao povo judeu que apagasse a memória de Amalek (Deuteronômio 25:19). Os amalequitas foram os terroristas originais. Ainda hoje seu espírito vive naqueles que atacam “fracos, fracos e cansados” (ibid.). Saul teve a oportunidade de eliminá-los para sempre, e Deus o ordenou explicitamente a fazê-lo. No entanto, ele deixou Agague, o rei de Amaleque, viver.

Naquela época, um eco ecoou do céu, a tradição ensinou, e disse a Saul: "Não seja excessivamente justo." Não tente ser mais justo do que Deus. Se Deus disse para matar, então mate. Ao deixar o rei de Amalek viver, sua linhagem finalmente deu à luz pessoas como Haman e Hitler. Saul teve a chance de evitar que isso acontecesse. Ao manter Agag vivo, ele trouxe sofrimento incalculável à sua descendência.

Ao mesmo tempo, Saul também exibiu a reação oposta. A cidade de Nob, sem saber, forneceu alimentos e armas a Davi quando ele era um fugitivo que fugia de Saul. Quando Saul soube disso, ficou tão furioso que matou a cidade inteira (eu Samuel 22: 18-19). Naquele momento, o eco mais uma vez ecoou do céu e declarou: "Seja excessivamente mau."

Essas duas emoções extremas caracterizam Saul. Ele poderia se deixar levar pelo mau humor e pela melancolia. Ele tinha muitas qualidades positivas, mas suas fraquezas desfizeram quase todo o bem que poderia ser creditado a ele.

Sem esqueletos no armário

O Talmud oferece uma visão final sobre a falha de caráter de Saul. Por que ele não estava apto para ser rei? A resposta que o Talmud dá é surpreendente: nunca nomeie um líder que não tenha um esqueleto em seu armário.

Esta é uma importante lição de vida. Um líder que tem alguma falha ou falha pública em seu histórico tenderá a ser humilde. E se não, alguém certamente estará lá para lembrá-lo disso.

A falha de Saul era que ele não tinha nenhuma falha. Ele era perfeito. Um líder perfeito é inerentemente falho. Seu ego está fadado a levar o melhor dele.

David não era perfeito. Sua bisavó era Ruth, cuja linhagem judaica foi questionada até a época de David. Ajudou a humilhar David. “Oh, sim, aquele menino pastor com a bisavó não judia”, as pessoas sussurravam. David não precisava ouvir literalmente os sussurros para viver constantemente com a consciência do que as pessoas pensavam. Isso o ajudou a não deixar o poder subir à sua cabeça.

Saul se via de forma diferente. Ele não tinha rachaduras em sua armadura. É por isso que ele se desfez. Não havia ninguém para esvaziar seu ego.

Em tudo Tanach - os vinte e quatro livros do cânone bíblico & # 8212 não há figura mais trágica do que Saulo. Ele representa o que poderia ter sido, mas não foi. A partir daí, podemos extrapolar lições sobre os desafios inerentes à liderança, tanto em nossas vidas pessoais quanto nas vidas daqueles que receberam a oportunidade de liderança em nível nacional.


Abraham

De acordo com a tradição judaica, Abraão nasceu sob o nome de Abrão na cidade de Ur, na Babilônia, no ano de 1948 desde a Criação (por volta de 1800 aC). Ele era filho de Terach, um comerciante de ídolos, mas desde sua infância questionou a fé de seu pai e buscou a verdade. Ele passou a acreditar que todo o universo era obra de um único Criador e começou a ensinar essa crença a outros.

Abrão tentou convencer seu pai, Terach, da loucura da adoração de ídolos. Um dia, quando Abrão foi deixado sozinho para cuidar da loja, ele pegou um martelo e quebrou todos os ídolos, exceto o maior. Ele colocou o martelo na mão do maior ídolo. Quando seu pai voltou e perguntou o que havia acontecido, Abrão disse: "Os ídolos brigaram, e o maior esmagou todos os outros". Seu pai disse: "Não seja ridículo. Esses ídolos não têm vida ou poder. Eles não podem fazer nada." Abrão respondeu: "Então por que você os adora?"

Eventualmente, o único verdadeiro Criador que Abrão tinha adorado o chamou e fez uma oferta: se Abrão deixasse sua casa e sua família, então D'us faria dele uma grande nação e o abençoaria. Abrão aceitou esta oferta, e o b'rit (aliança) entre D'us e o povo judeu foi estabelecido. (Gen. 12).

A ideia de b'rit é fundamental para o judaísmo tradicional: temos uma aliança, um contrato, com D'us, que envolve direitos e obrigações de ambos os lados. Temos certas obrigações para com D'us, e D'us tem certas obrigações para conosco. Os termos deste b'rit se tornaram mais explícitos com o tempo, até o momento da Entrega da Torá (veja abaixo). Abrão foi submetido a dez testes de fé para provar sua dignidade para este pacto. Sair de casa é uma dessas provações.

Abrão, criado como um morador da cidade, adotou um estilo de vida nômade, viajando pelo que agora é a terra de Israel por muitos anos. D'us prometeu esta terra aos descendentes de Abrão. Abrão é referido como um hebreu (Ivri), possivelmente porque ele era descendente de Éber (Gênesis 11) ou possivelmente porque ele veio do "outro lado" (éber) do rio Eufrates.

Mas Abrão estava preocupado, porque não tinha filhos e estava envelhecendo. A amada esposa de Abrão, Sarai, sabia que ela já tinha passado da idade de procriar, então ela ofereceu sua serva, Agar, como esposa para Abrão. Essa era uma prática comum na região na época. Segundo a tradição, Agar era filha do Faraó, dada a Abrão durante suas viagens ao Egito. Ela deu à luz um filho a Abrão, Ismael, que, de acordo com a tradição muçulmana e judaica, é o ancestral dos árabes. (Gen 16)

Quando Abrão tinha 100 anos e Sarai 90, D'us prometeu a Abrão um filho com Sarai. D'us mudou o nome de Abrão para Abraão (pai de muitos) e o de Sarai para Sara (de "minha princesa" para "princesa"). Sara deu a Abraão um filho, Isaac (em hebraico, Yitzchak), nome derivado da palavra "riso", expressando a alegria de Abraão por ter um filho em sua velhice. (Gn 17-18). Isaac foi o ancestral do povo judeu. Assim, o conflito entre árabes e judeus pode ser visto como uma forma de rivalidade entre irmãos!


O que um hóspede do Bar / Bat Mitzvah precisa saber

Guia de presentes do Bar Mitzvah / Bat Mitzvah

My Jewish Learning não tem fins lucrativos e depende da sua ajuda

Na Bíblia, um homem atingiu a maioridade aos 20 anos, quando era elegível para a guerra e os impostos. Nos tempos talmúdicos, a maioridade passou para 13 anos e, em reconhecimento à mudança de status do filho, o pai pronunciou uma bênção na qual louvava a Deus por tê-lo isentado da responsabilidade pela conduta de seu filho. Mas nenhuma celebração marcou a ocasião.

Talmud permite o envolvimento ritual de menores

Durante a era talmúdica e no início dos tempos medievais, uma cerimônia não fazia sentido, porque um menor tinha permissão para participar de todas as cerimônias religiosas assim que fosse considerado mentalmente apto [para fazê-lo]. Ele foi chamado para uma aliyah para dizer bênçãos sobre a Torá e deveria usar tefilin, ou filactérios. O menor foi até encorajado a jejuar no Yom Kippur. Dois anos antes de completar 13 anos, uma criança jejuou até o meio-dia e um ano antes da maioridade jejuou o dia todo.

A distinção entre menor e maioridade era teórica. Este último fazia como dever religioso o que um menor fazia opcionalmente. A maioria não se distinguia por deveres e privilégios religiosos adicionais e, portanto, a obtenção da maioria não podia ser marcada por quaisquer observâncias especiais. Até o final da Idade Média, a obtenção da maioria era uma data monótona na vida do judeu.

À medida que os direitos religiosos de menores e rsquos cedem, a idade da maioria ganha importância

Gradualmente, durante o final da Idade Média, essa situação sofreu uma mudança. Os direitos religiosos que o Talmud concedeu ao menor agora eram restritos. Ele foi privado do direito de ser & ldquocalizado & rdquo para a leitura da Torá. Ele não tinha mais permissão para usar tefilin. A obtenção da maioria ganhou nova importância como conquista de novos direitos religiosos, e o terreno foi preparado para uma cerimônia em torno do bar mitzvah, como um menino de 13 anos estava começando a ser chamado.

No século 16, entre os judeus da Alemanha e da Polônia, era um costume aceito que um menino não podia começar a usar tefilin antes do dia seguinte ao seu 13º aniversário. Este costume foi modificado no século XVII. O menino começou a usar tefilin dois ou três meses antes de se tornar bar mitzvah, de modo que, quando atingiu a maioridade, já estava bem familiarizado com a prática e as regras de aplicação de tefilin.

O direito de um menor de ser chamado ao bimah, ou púlpito, para a leitura da Torá, passou por um desenvolvimento semelhante entre os Ashkenazim (judeus alemães e poloneses). Já no século 13, entre os judeus franco-alemães, o privilégio de ser convocado para a leitura da Torá foi retirado aos menores. Somente em Simchat Torá, o último dia de Sucot, os menores poderiam ter esse direito. A obtenção da maioria religiosa significou a obtenção do direito de ter uma aliá e ndash de testemunhar a leitura da Torá na bimah e recitar as bênçãos sobre ela.

Esses dois direitos religiosos, colocar tefilin e ser chamado à Torá, tornaram-se as características mais essenciais da observância do bar mitzvah. No século 16, era obrigatório chamar o rapaz do bar mitzvah para a leitura da Torá no sábado que coincidia com ou após seu aniversário de 13 anos.

Costumes em torno da Cerimônia de Bar Mitzvah

Em círculos piedosos muito cautelosos, os mais velhos observavam para que o rapaz do bar mitzvah não fosse chamado para a leitura da Torá antes de atingir a idade completa de 13 anos. Esse pode ser o caso, por exemplo, se o aniversário de 13 anos do menino caísse no sábado. Por segurança, surgiu o costume que ainda prevalece hoje, de que mesmo no sábado de bar mitzvah, o menino não estava entre os sete homens [e, nas sinagogas mais liberais, as mulheres] convocavam todos os sábados para a leitura da Torá, mas depois deles. Ele foi chamado para a leitura do último parágrafo da porção da Torá, o maftir, e do haftarah, a porção dos Profetas que é lida após a porção semanal da Torá.

A cerimônia do bar mitzvah não se limitava à sinagoga. Novos recursos foram adicionados que mudaram o centro da celebração da sinagoga para a casa dos pais, como a festa do bar mitzvah e o bar mitzvah drasha (discurso). A festa realizada no sábado do bar mitzvah era considerada uma seudat mitzvah, ou festa religiosa.

O aspecto religioso da festa do bar mitzvah foi realçado na Polônia, onde o drasha foi introduzido. Na Polônia, o centro do aprendizado talmúdico nos séculos 16 e 17, havia meninos precoces e altamente talentosos da idade do bar mitzvah que eram capazes de proferir um discurso casuístico original no direito talmúdico. Naturalmente, esses meninos eram a exceção, mas havia muitos outros que poderiam, com a ajuda de sua professora, realizar essa façanha de aprendizado. Foi um teste e demonstração de conhecimento talmúdico. Em muitos casos, o professor preparou o drasha, e o menino o aprendeu mecanicamente e depois o entregou.

No século 17, entre os judeus alemães em Worms, o rapaz vestia roupas novas compradas especialmente para esta ocasião. No sábado de seu bar mitzvah, ele cantou toda a porção da Torá. Se por acaso ele tinha uma voz agradável, também recitava todas as orações diante da congregação. Alguns rapazes que não eram tão versados ​​em hebraico conduziam apenas um dos serviços, seja as orações da noite (Maariv), as orações da manhã (Shacharit) ou as orações adicionais do sábado (Musaf).Havia meninos que não eram capazes de recitar nem mesmo a porção semanal da Torá, mas cada menino do bar mitzvah foi chamado para [fazer as bênçãos] na leitura da Torá e jurou dar meio quilo de cera para velas para iluminar a sinagoga.

O banquete do bar mitzvah era servido à tarde, como a terceira refeição do sábado. Uma hora antes da Mincha (as orações da tarde), o rapaz do bar mitzvah, vestido com suas roupas novas, foi até a casa dos convidados para convidá-los para a terceira refeição. Na refeição, o rapaz proferiu um drasha sobre os costumes do bar mitzvah e agiu como o líder ao recitar a graça após a refeição (birkat hamazon).

Comemorações do Bar Mitzvah dos dias modernos

Não há, nos tempos modernos, uniformidade na celebração do bar mitzvah. O bar mitzvah pode ler toda a porção da Torá, o maftir (porção final), o haftarah, ou alguma combinação destes, e pode entregar um drasha, mas ele definitivamente teria uma aliyah. Também há uma divergência no costume em relação ao talit, ou xale de oração. Em algumas comunidades, um menino vestia um talit no sábado de seu bar mitzvah; em outras, ele não o vestia até se casar. Os judeus asquenazes sempre oferecem presentes ao menino em homenagem ao seu bar mitzvah.

Na América, a celebração do bar mitzvah desempenha um papel importante na vida judaica e geralmente é acompanhada por uma festa chique e presentes. Em vez de o pai ensinar o filho, como era tradicional, a maioria das crianças se prepara em uma escola religiosa ou com a ajuda de um professor particular.

Costumes sefarditas

Ao contrário dos Ashkenazim, os sefarditas não restringem os direitos do menor. Os sefarditas ainda aderem à lei talmúdica, que permite que um menor coloque tefilin e seja chamado para a leitura da Torá, e eles celebram o bar mitzvah de sua própria maneira distinta.

Primeiramente, os sefarditas celebram a primeira postura de tefilin, que ocorre exatamente um ano antes de atingir a maioridade. Nesse dia, os pais realizam um banquete suntuoso para todos os parentes e amigos, e o menino, se for capaz, oferece uma drasha sobre um tema pertinente à ocasião. Só os ricos fazem uma segunda comemoração um ano depois, quando o menino atinge a maioridade.

Entre os judeus do Marrocos, também, a ênfase principal na celebração do bar mitzvah é colocada na primeira colocação de tefilin. Isso acontece na quinta-feira após o 12º aniversário. A festa é realizada na casa dos pais no dia anterior, quarta-feira. Na quinta-feira, os serviços da manhã são realizados na casa do menino, onde todos os fiéis se reúnem e participam da cerimônia. O rabino da comunidade amarra o filactério em sua cabeça. Um coro acompanha a cerimônia com um hino. O menino é então chamado para a leitura da Torá como o terceiro participante após o Kohen e o Levita (na quinta e na segunda-feira, apenas uma pequena parte da Torá é lida, para a qual apenas três são chamados).

No final dos serviços, o menino faz seu discurso. Então ele continua com sua bolsa de tefilin entre os homens e mulheres presentes, e todos jogam moedas de prata dentro da bolsa. O menino apresenta o dinheiro do presente para o professor. Os convidados tomam o desjejum e, à noite, voltam a se reunir na casa. No sábado seguinte, o menino é chamado para a leitura da haftarah. Isso é acompanhado por um piyyut, um poema litúrgico, composto para esta ocasião.

Pronunciado: a-LEE-yuh para uso na sinagoga, ah-lee-YAH para imigração para Israel, Origem: hebraico, literalmente, & # 8220 para subir. & # 8221 Isso pode significar a honra de dizer uma bênção antes e depois da Torá ler durante um culto de adoração ou imigrar para Israel.

Pronunciado: bar MITZ-vuh, também bar meetz-VAH, Origem: hebraico, rito de passagem judaico para um menino de 13 anos.

Pronunciado: ABELHA-muh, Origem: hebraico, literalmente & # 8220 estágio & # 8221 esta é a plataforma elevada em uma sinagoga a partir da qual os serviços são realizados e a Torá é lida.

Pronunciado: MINN-khah, Origem: hebraico, o serviço de oração da tarde. De acordo com a interpretação tradicional da lei judaica, os homens são ordenados a orar três vezes ao dia.

Pronunciado: MITZ-vuh ou meetz-VAH, Origem: hebraico, mandamento, também usado para significar boa ação.

Pronunciado: tah-LEET ou TAH-liss, Origem: hebraico, xale de oração.

Pronunciado: TALL-mud, Origem: Hebraico, o conjunto de ensinamentos e comentários sobre a Torá que formam a base para a lei judaica. Composto pela Mishná e pela Gemara, ele contém as opiniões de milhares de rabinos de diferentes períodos da história judaica.

Pronunciado: tuh-FILL-in (abreviatura i em preencher e em), Origem: hebraico, filactérios. Estas são as pequenas caixas contendo as palavras do Shemá que tradicionalmente são enroladas em torno da cabeça e do braço da pessoa durante as orações matinais.


Uma história de judeus nos Estados Unidos

Ao contrário dos viajantes judeus anteriores (como o metalúrgico judeu da Boêmia Joachim Gaunse, que foi enviado para a Ilha Roanoke em 1585 por Sir Walter Raleigh), os cerca de vinte e três judeus recém-chegados que fugiram de Recife, Brasil e desembarcaram em Nova Amsterdã em 1654, procuraram um lar permanente - um lugar onde eles pudessem "viajar", "negociar", "viver" e "permanecer" - após a reconquista da colônia holandesa pelos portugueses. "1654 tornou-se uma data simbólica", explica o Dr. Gary Zola. "Os refugiados imediatamente encontraram hostilidade [como a afirmação de Peter Stuyvesant à Companhia Holandesa das Índias Ocidentais de que eles são 'uma raça traiçoeira, inimigos odiosos e blasfemadores do nome de Cristo'] e lutaram por oportunidades - uma dinâmica que é emblemática da todo o fluxo da história judaica americana. " Um ano depois, a Companhia Holandesa das Índias Ocidentais, dependente de investidores judeus, concedeu aos judeus de Nova Amsterdã o direito de se estabelecerem, desde que "os pobres entre eles. Sejam mantidos por sua própria nação".

[1730]
Cerca de cinquenta a sessenta judeus espanhóis e portugueses constroem a primeira sinagoga da América do Norte, Congregation Shearith Israel, na Mill Street, na cidade de Nova York.

Única sinagoga da cidade de Nova York até 1825, a Congregação Shearith Israel atendia toda a comunidade judaica da área, oferecendo serviços tradicionais para homens e mulheres sefarditas e asquenazes, educação religiosa e carne kosher, bem como provisões para a Páscoa. “Ainda mais do que a chegada de judeus”, diz a professora Deborah Dash Moore, “o estabelecimento desta sinagoga evidencia uma preocupação com a perpetuação da vida e da comunidade judaica”.

[1787 e 1791]
Após a Revolução Americana - uma guerra na qual se sabe que pelo menos 100 judeus americanos lutaram - a Constituição e a Declaração de Direitos dos Estados Unidos são promulgadas, garantindo aos judeus igualdade perante a lei.

“A Constituição Federal [1787] e a Declaração de Direitos [1791] proibiram os testes religiosos como qualificação para qualquer cargo ou confiança pública e proibiram o Congresso de fazer qualquer lei 'respeitando o estabelecimento de uma religião, ou proibindo o seu livre exercício'”, explica. Professor Jonathan Sarna. "Os judeus assim ganharam seus direitos religiosos nos Estados Unidos (e na maioria, mas não em todos os estados separados), não por meio de um privilégio especial ou 'lei do judeu' que os separava como um grupo, mas como indivíduos junto com todos os outros. Assim, no final do século 18, os judeus alcançaram um grau sem precedentes de 'igualdade' na América ”.

[1790]
O primeiro presidente dos Estados Unidos fala calorosamente a uma sinagoga - a Congregação Hebraica em Newport, Rhode Island.

Em uma carta à congregação, George Washington proclamou que a liberdade é "um direito natural inerente" e garantiu à comunidade que o governo dos Estados Unidos "não dá ao fanatismo nenhuma sanção, à perseguição nenhuma ajuda". "A carta de George Washington afirmou que a América seria um lugar onde os judeus seriam recebidos como iguais", disse o rabino David Ellenson, "e reafirmou a noção de tolerância como um ideal americano."

[1824-1825]
Reformadores judeus em Charleston, Carolina do Sul, fazem uma petição aos líderes da Congregação Beth Elohim por grandes mudanças no serviço de sábado (um culto mais curto, traduções para o inglês das orações em hebraico, um sermão semanal em inglês) e, quando a petição é negada, eles começam um novo congregação guiada por princípios religiosos modernos.

Determinada a substituir a "observância cega da lei cerimonial" por "verdadeira piedade. O primeiro grande objetivo de nossa Santa Religião", a Sociedade Reformada de Israelitas para a Promoção dos Verdadeiros Princípios do Judaísmo de Acordo com Sua Pureza e Espírito continuaria a publicar o primeiro Reforma do livro de orações judaico, O serviço de sábado e orações diversas adotadas pela Sociedade Reformada de Israelitas. "Pela primeira vez, os judeus americanos podiam escolher entre uma variedade de congregações", diz Jonathan Sarna, "e não apenas a estratégia tradicionalista das congregações sefarditas 'estabelecidas'. Além disso, os judeus que não se sentiam em casa na sinagoga não tinham mais para comprometer seus princípios por uma questão de consenso, eles se sentiram livres para se retirarem e iniciarem suas próprias congregações. Na América livre e democrática, a autonomia congregacional se tornou amplamente a regra, resultando em um novo judaísmo americano - um judaísmo de diversidade e pluralismo. "

[1838]
Rebecca Gratz, a mulher judia mais proeminente da América, fundou a primeira escola dominical hebraica.

Depois de desempenhar um papel fundamental na formação da Associação Feminina não denominacional da Filadélfia para o Socorro de Mulheres e Crianças em Circunstâncias Reduzidas, Gratz, filha de um rico comerciante, voltou sua atenção para a educação - e seus esforços levaram à criação do Domingo Judaico -movimento escolar. "Onde estaríamos sem ele?" diz Gary Zola. "Até hoje, a maioria das crianças recebe sua educação judaica na escola dominical e outras formas de instrução suplementar." Além disso, diz Jonathan Sarna, "a escola dominical de Gratz transformou o papel das mulheres no judaísmo americano, tornando-as responsáveis ​​pela educação religiosa e orientação espiritual dos jovens. Na época em que Gratz morreu, em 1869, a maioria dos judeus americanos recebia qualquer A educação judaica provavelmente aprendeu a maior parte do que sabiam com as professoras. Essas professoras, por sua vez, tiveram que se educar sobre o judaísmo. "

[1842]
Har Sinai, a segunda congregação do Judaísmo Reformado, realiza seu primeiro culto em Baltimore quando uma onda de imigração judaica chega da Europa Central.

A decisão do Har Sinai de seguir a mais tradicional Congregação Hebraica de Baltimore ao colocar um Magen David (Estrela de David) nas janelas de seu novo edifício serviu como uma proclamação orgulhosa do judaísmo na América. Os judeus alemães criaram dezenas de outras sinagogas marcantes durante esta década, entre elas a B'nai Yeshurun ​​(mais tarde Templo do Sábio) em Cincinnati (1842) e o Templo Emanu-El na cidade de Nova York (1845). "Os adoradores leigos jovens, urbanos e com mobilidade ascendente [em Emanu-El] visavam atrair os jovens, aumentar a devoção religiosa e ajudar os judeus a 'ocupar uma posição de maior respeito' entre seus concidadãos", disse Jonathan Sarna. "Mudanças ousadas de adoração [de Emanu-El] - hinos alemães, um sermão, um serviço abreviado e música de órgão - estabeleceram um padrão que outras congregações reformistas imitaram."

[1843]
Doze imigrantes judeus alemães no Lower East Side de Nova York estabeleceram B'nai B'rith (Filhos do Pacto), a primeira sociedade fraterna judaica da América, como um meio de proliferar o judaísmo por meio do povo e da cultura, ao invés da religiosidade ou fé.

"No passado", explica Jonathan Sarna, "as sinagogas de cada comunidade forneciam todos os serviços de que os judeus precisavam, incluindo cuidar dos doentes, apoiar viúvas e órfãos e ajudar visitantes de fora da cidade. Mas agora, cada comunidade tinha várias sinagogas que competiam B'nai B'rith (e sua organização irmã, a Ordem Unida das Irmãs Verdadeiras) argumentou que os laços fraternos - a aliança (b'rith) que unia os judeus independentemente da ideologia religiosa - poderia trazer 'união e harmonia'. ”Como resultado, pela primeira vez, os judeus americanos foram apresentados a uma alternativa à sinagoga.

[1845]
Isaac Leeser, o Hazzan da Congregação Mikveh Israel da Filadélfia, estabelece a Sociedade de Publicação Judaica e, ao fazê-lo, demonstra o poder da palavra impressa na preservação do Judaísmo na América.

"O JPS preparou o terreno para outras editoras judaicas e obras literárias", diz Gary Zola. "Sem um local para promover bolsa de estudos, literatura e escrita judaica, a comunidade judaica não poderia ter se tornado um grande centro judaico."

[1859]
Em resposta à percepção da falta de unidade judaica americana em face da turbulência política, vinte e quatro congregações principalmente Ashkenazic, lideradas por Shaaray Tefilla de Nova York e Isaac Leeser da Filadélfia, formam o Conselho de Delegados de Israelitas Americanos "para manter uma vigilância de olho em todas as ocorrências em casa e no exterior. "

Um ano antes, Edgardo Mortara, de 6 anos, da Itália, foi retirado de sua casa e entregue à Igreja Católica depois que foi descoberto que ele havia sido batizado secretamente por sua babá. Um católico na Itália não podia ser legalmente criado por judeus, nem mesmo por seus próprios pais. Apesar das inúmeras petições de vários grupos judeus americanos, o presidente James Buchanan se recusou a intervir, afirmando que os EUA não deveriam se intrometer nos assuntos de outros governos independentes. Acreditando que sua apelação havia falhado por causa de sua própria desorganização, os líderes judeus estabeleceram um Conselho de Delegados, modelando-o no influente Conselho de Deputados Judaico em Londres - mas devido a lutas internas comunitárias, apenas uma pequena fração das sinagogas na América participou. No entanto, diz Gary Zola, "a criação do Conselho demonstrou a determinação inicial dos judeus americanos em usar sua influência política em casa para defender os judeus em guerra em qualquer lugar".

[1862]
Os judeus levam o caso à Casa Branca depois que o major-general Ulysses S. Grant ordena a expulsão dos judeus de sua zona de guerra por suposto contrabando e especulação de algodão, e ameaça aqueles que retornariam com prisão e confinamento.

Depois de se encontrar com Cesar Kaskel, um judeu de Paducah, Kentucky, e o congressista de Cincinnati John A. Gurley, o presidente Abraham Lincoln ordenou que o general do exército Henry Halleck revogasse a ordem de Grant. Em uma reunião subsequente com líderes judeus, o presidente Lincoln declarou: "Condenar uma classe é, para dizer o mínimo, fazer mal do bom com o mau. Não gosto de ouvir uma classe ou nacionalidade ser condenada por causa de alguns pecadores. " "Esta foi uma demonstração dramática de autoconfiança judaica", disse Pamela Nadell. "Os judeus agora tinham acesso ao presidente dos Estados Unidos." Jonathan Sarna acrescenta: "Este episódio deu aos judeus o conhecimento de que eles poderiam lutar contra o preconceito e vencer - até mesmo contra um general proeminente."

[1873]
O imigrante alemão Rabino Isaac Mayer Wise funda a União das Congregações Hebraicas Americanas, seguida pelo primeiro seminário rabínico viável na América - o Hebraico Union College em Cincinnati (1875) - e a Conferência Central dos Rabinos Americanos (1889).

"Rabino Wise viajou por todo o país, pregando, dedicando novas sinagogas e espalhando o evangelho da reforma religiosa judaica onde quer que fosse", disse Jonathan Sarna. "No final das contas, o objetivo de unificar todos os judeus americanos o iludiu, mas ele teve sucesso em avançar, institucionalizar e orquestrar o judaísmo reformista americano." Outros movimentos denominacionais judeus americanos mais tarde adaptaram o modelo do rabino Wise - uma organização guarda-chuva de sinagoga, seminário rabínico e associação rabínica - que moldaria a estrutura da vida religiosa judaica organizada na América. “Foi a criação desses seminários judaicos que marcou o primeiro treinamento de liderança judaica indígena na América”, explica Deborah Dash Moore. "Havia uma consciência judaica crescente de que a América tinha certos requisitos que eram estranhos à experiência europeia, em vez de continuar a prática de recrutar líderes da Europa, os judeus estavam começando a moldar o que poderia ser chamado de Judaísmo americano."

[1881]
A emigração em massa de judeus da Europa Oriental começa e transforma os judeus americanos.

Os massacres que varreram a Rússia após o assassinato do czar Alexandre II desencadearam uma migração de época que traria para a América cerca de dois milhões de judeus do Leste Europeu, cujas tradições culturais e religiosas diferiam profundamente das dos judeus da Europa Central agora confortavelmente estabelecidos na América. “À medida que esses imigrantes americanizaram, suas necessidades religiosas mudaram”, diz Jonathan Sarna. "Como os judeus da Europa Central antes deles, eles buscaram uma experiência de adoração mais 'refinada', mais de acordo com seu crescente status na sociedade. [Eles] lutaram pela igualdade religiosa fazendo uma grande entrada no palco religioso americano. Suas grandes sinagogas e os cantores proclamaram sua americanização, sua elevada autoconfiança e sua posição ascendente na sociedade. "

[1912]
Henrietta Szold estabelece o Hadassah - que com o tempo se torna a maior organização sionista americana e a maior organização feminina dos Estados Unidos.

Filha do rabino Benjamin Szold, um líder espiritual da Congregação Oheb Shalom em Baltimore, Henrietta Szold teria um papel fundamental na politização das mulheres judias americanas. Em 24 de fevereiro de 1912, 38 mulheres constituíram-se no Capítulo das Filhas de Sião do Hadassah, dois anos depois, em sua primeira convenção, Szold foi eleito o primeiro presidente. Diz Deborah Dash Moore: "O Hadassah recrutou várias gerações de mulheres judias americanas para a ação política e social em nome do Yishuv e de Israel."

[1916]
O líder sionista americano Louis Brandeis se torna o primeiro juiz da Suprema Corte judaica.

"A nomeação de Brandeis", diz Gary Zola, "marcou um momento crucial para os judeus americanos, que se orgulharam profundamente das realizações de um dos seus e viram que os judeus podiam ascender aos níveis mais altos da sociedade americana." “Estava claro”, acrescenta Pamela Nadell, “um judeu que se identifica com as causas judaicas poderia ascender aos mais altos níveis de governo, servindo ao povo americano e à nossa nação”.

[1934]
Mordecai M. Kaplan, um professor lituano do Seminário Teológico Judaico, escreve um dos livros judaicos mais influentes do século 20, Judaism as a Civilization: Toward a Reconstruction of American-Jewish Life.

Articulando uma nova concepção de Judaísmo que preparou o terreno para a criação de um novo movimento - Judaísmo Reconstrucionista - Kaplan ensinou que o Judaísmo não é apenas uma religião, mas uma civilização religiosa dinâmica que, de acordo com Jonathan Sarna, abraçou "todo judeu e tudo Judeu, incluindo terras (significando Israel), história, língua, literatura, costumes religiosos, costumes, leis e arte. " Duas das ideias de Kaplan tornaram-se comuns em todo o espectro da vida religiosa judaica americana, diz ele.Primeiro, "a ênfase de Kaplan em 'toda a vida do judeu' estimulou maior atenção a aspectos anteriormente negligenciados da vida judaica, como artes, artesanato, música, drama, dança e comida - e com o tempo, programas culturais tornaram-se parte do vida de quase todas as sinagogas e comunidades judaicas. Em segundo lugar, sua defesa de um centro de sinagoga projetado para transformar a casa de culto em um centro multifuncional sete dias por semana da vida comunitária judaica estabeleceu o padrão para o que se tornou o centro de sinagoga movimento."

[1943]
Quatro capelães - um padre católico (John P. Washington), um ministro reformista holandês (Clark V. Poling), um reverendo metodista (George L. Fox) e um rabino reformista (Alexander D. Goode) - perecem no mar como heróis após seu navio de comboio ser torpedeado pelos alemães.

Inspirando os homens com coragem em face da calamidade, os capelães largaram seus coletes salva-vidas e ficaram de braços dados orando enquanto os Dorchester afundou sob as ondas. "Sua ação combinada foi um grande momento simbólico", diz Deborah Dash Moore, "articulando ao público os valores comuns que judeus, protestantes e católicos compartilham".

[1945]
Servir nas forças armadas dos EUA durante a Segunda Guerra Mundial é uma experiência geracional transformadora para meio milhão de soldados judeus.

De muitas maneiras, diz Deborah Dash Moore, essa experiência foi um divisor de águas na "maioridade" dos judeus americanos. "Soldados judeus saíram da guerra mais americanos e mais judeu. Eles aprenderam quando pressionados a recuar, e isso significava que não estavam mais prontos para aceitar a cidadania de segunda classe: eles estavam prontos para lutar por seus direitos como judeus contra a discriminação e por um Estado judeu, eles reconheceram que os Estados Unidos aceitavam o judaísmo como parte da tradição judaico-cristã e eles conheceram outros americanos em outras partes dos Estados Unidos e perceberam que poderiam se estabelecer e se integrar além das restrições de seus lares de infância. "

[1947]
Os Estados Unidos se juntam a trinta e duas outras nações na votação da ONU que pede a divisão da Palestina em dois estados - um judeu e um árabe.

O Estado de Israel declara sua independência um ano depois. Judeus em todo o mundo sentiram "orgulho e alívio", disse Jenna Weissman Joselit. "Tudo antes do nascimento de Israel tinha sido tão sombrio que este evento foi um grande momento de promessa." "Os sionistas deram aos judeus americanos (assim como a outras comunidades da diáspora) um senso de missão", acrescenta Jonathan Sarna, "e um objetivo de mobilização".

[1948]
Um grupo de líderes comunitários judeus estabelece a primeira universidade não sectária patrocinada por judeus: Brandeis, em Waltham, Massachusetts.

Enquanto alguns dos primeiros apoiadores da escola acreditavam que Brandeis garantiria uma excelente educação superior para as melhores mentes judias na América (que de outra forma poderiam ser privadas por causa das cotas de admissão), o primeiro presidente de Brandeis, Abram L. Sachar, imaginou a universidade como " um presente corporativo de judeus para o ensino superior. " De fato, diz Gary Zola, "hoje, judeus e não judeus de todo o mundo estudam juntos em uma instituição acadêmica de primeira classe que é identificada com as mais altas aspirações intelectuais dos judeus americanos".

[1955]
O best-seller de Will Herberg Judeu católico protestante afirma que a América é um "caldeirão triplo" composto por essas três comunidades de base religiosa.

“Embora os judeus constituíssem apenas 3,2% do total da população americana, graças a Herberg, eles se viram 'emancipados como guardiões de um terço da herança religiosa americana'”, diz Jonathan Sarna. "Apesar de todas as suas inadequações manifestas, o argumento de Herberg capturou a imaginação e moldou o discurso religioso subsequente na América."

[1963]
Os judeus desempenham um papel proeminente na marcha pelos direitos civis em Washington, DC.

Falando do pódio imediatamente antes de Martin Luther King Jr. fazer seu famoso discurso "Eu tenho um sonho", o presidente do Congresso Judaico Americano e co-organizador da marcha, Rabino Joachim Prinz, o rabino da comunidade judaica de Berlim sob o regime de Hitler, desafiou a estratégia de judeus que se propuseram a trabalhar silenciosamente nos bastidores para efetuar mudanças, ele apelou a uma ação comunitária judaica vigorosa. “Para Prinz e aqueles que seguiram seus passos”, diz Jonathan Sarna, “o Holocausto serviu não apenas como um ponto de referência universal que destacou a retidão moral do ativismo anti-racista, mas também como um ponto de referência judaico, fornecendo uma justificativa especificamente judaica para o envolvimento no movimento pelos direitos civis. " O presidente da UAHC, rabino Maurice Eisendrath, o rabino Abraham Joshua Heschel e muitos outros líderes e ativistas judeus viajariam ao sul para protestar contra a injustiça racial e, em 1964, os textos da Lei dos Direitos Civis e da Lei dos Direitos de Voto, ambos redigidos na Ação Religiosa Center of Reform Judaism, foram sancionados pelo presidente Lyndon Johnson.

[1965]
Sandy Koufax se recusa a arremessar no primeiro jogo da Dodgers-Minnesota World Series porque é disputado em Yom Kippur.

"A recusa de Koufax em lançar deu aos judeus americanos um profundo sentimento de orgulho por serem judeus", disse David Ellenson. "Aqui, um dos maiores jogadores de beisebol dos Estados Unidos estava se levantando e proclamando sua identidade e prática judia para o mundo. A imagem do judeu como independente, leal à sua fé e sem medo de afirmar seus valores era então e ainda continua sendo uma fonte de grande orgulho. "

[1967]
Em meio a temores de outro Holocausto enquanto as nações árabes ameaçam lançar Israel ao mar, os judeus americanos arrecadam US $ 430 milhões para o Estado judeu.

A Guerra dos Seis Dias termina com um triunfo decisivo de Israel. “Para muitos judeus americanos, a vitória de Israel significou mais do que heroísmo do Super-homem”, diz Jonathan Sarna. "Foi amplamente percebido como uma vitória da própria América." David Ellenson acrescenta: "Essa vitória repentina e aparentemente milagrosa, ocorrida duas décadas após o Holocausto, deu aos judeus americanos um suspiro coletivo de alívio e um sentimento de orgulho quase infinito. O judeu não era mais uma vítima."

[1972]
Sally Jane Priesand, formada pelo Instituto Judaico de Religião do Hebraico Union College, torna-se a primeira mulher americana a ser ordenada rabina.

Dois anos depois, Sandy Eisenberg se tornaria a primeira rabina reconstrucionista Amy Eilberg se tornaria a primeira rabina conservadora em 1985. "Abrir o rabinato para as mulheres redefiniu a natureza do rabinato, mostrando que as mulheres eram tão qualificadas quanto os homens". explica Jenna Weissman Joselit. "Também mudou a vida dos judeus americanos, levando a mudanças linguísticas nas orações - Deus não é mais representado em termos do Senhor e há todos os tipos de alusões às matriarcas - e muito mais."

[1993]
O Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos foi construído ao lado do National Mall em Washington, DC.

Estabelecido para preservar a memória da Shoah e autorizado por uma lei unânime do Congresso, o museu do governo dos EUA desde então educou quase dois milhões de visitantes a cada ano sobre a história do Holocausto e os perigos da intolerância. "O museu do Holocausto liga uma história judaica e uma história humana a uma história americana", diz Gary Zola. "E fala a questões persistentes que assombram muitos judeus americanos: os americanos - judeus e não judeus - fizeram o suficiente enquanto a calamidade se desenrolava?"

[2000]
O senador Joseph Lieberman, de Connecticut, torna-se o primeiro judeu a ser nomeado para vice-presidente dos Estados Unidos por um grande partido político.

"A recepção calorosa de Lieberman pelo público americano enviou a mensagem de que um judeu não precisa sacrificar sua fé ou práticas religiosas para aspirar a um alto cargo político", disse Jonathan Sarna. Em suma, acrescenta David Ellenson, "a passagem Al Gore / Joseph Lieberman demonstrou como os judeus estão bem entrincheirados e em casa nos Estados Unidos".

[2004]
O Congresso adota uma resolução homenageando e reconhecendo o 350º aniversário da vida comunal judaica na América do Norte e estabelecendo a Comissão para Comemoração dos 350 Anos da História Judaica Americana - um esforço conjunto da Biblioteca do Congresso, da Administração de Arquivos e Registros Nacionais, do Judeu Americano Sociedade Histórica e Centro Jacob Rader Marcus dos Arquivos Judaicos Americanos.

"Esta parceria histórica marca a primeira vez na história de nossa nação que tal colaboração [de instituições governamentais e judaicas] ocorreu em um esforço comum para avançar nossa compreensão da experiência judaica americana", disse Gary Zola. "Em certo sentido, marca a 'maioridade' da história judaica americana."

Esta linha do tempo é baseada em conversas com seis proeminentes acadêmicos judeus americanos: Dr. Gary Zola, um professor associado da American Jewish Experience no Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion em Cincinnati e diretor executivo do Jacob Rader Marcus Center do American Jewish Arquivos A professora Pamela Nadell da American University, especialista em história das mulheres Rabino David Ellenson, professora de pensamento religioso judaico e presidente do HUC-JIR Dra. Jenna Weissman Joselit da Universidade de Princeton, historiadora cultural da vida judaica Professora Deborah Dash Moore de Vassar College, que se especializou em história judaica americana urbana do século 20 e o professor Jonathan Sarna, da Brandeis University, cujo livro de 2004 Judaísmo americano: uma história ganhou o Livro do Ano da Fundação da Família Everett do National Jewish Book Award.

Philip Mandelbaum é o editor de entretenimento de Revista Wrap e um repórter e fotógrafo para The Ridgefield Press.


O segredo da história judaica de Pi

Em um episódio do “Star Trek” original, o Sr. Spock - interpretado pelo falecido grande ator judeu Leonard Nimoy - comanda um computador maligno que assumiu o sistema de suporte de vida da Starship Enterprise para computar Pi até o último dígito. Spock, portanto, enganou o ciborgue assassino, que acabou se autodestruindo, porque, como Spock explicou, "o valor de Pi é uma figura transcendental sem resolução." Sendo totalmente lógico, Spock não estava sugerindo que Pi tinha algum tipo de qualidade espiritual de transcendência. Em vez disso, transcendental é um termo matemático, e vou poupá-lo da definição na esperança de que continue lendo além deste parágrafo. Mas, apesar de Spock e sua lógica, Pi apenas pode ter uma qualidade espiritual de transcendência.

A circunferência de um círculo é sempre 3,14 x seu diâmetro. Exceto 3.14 - o que agora chamamos de Pi - é apenas uma aproximação. Os decimais continuam fluindo. Pi não é apenas um número irracional - é infinito e, em última análise, incognoscível. No entanto, embora o próprio número sempre escape ao nosso alcance, também sabemos que é sempre verdadeiro e sempre confiável. Pi sempre expressa a relação matemática entre o diâmetro e a circunferência de um círculo, não importa quão pequeno ou grande seja o círculo.

E sabemos disso não pelos cálculos da era digital. Os antigos sabiam disso desde o início. Todas as grandes civilizações tinham suas teorias sobre o Pi e seus matemáticos que tentaram explicá-lo. Antigo Egito, Babilônia e Índia. O grego Arquimedes, o greco-romano Ptolomeu, os antigos chineses e indianos - todos calcularam essa relação, que existe tanto no papel quanto, como se por algum tipo de plano divino, em toda a natureza.

A relação entre o diâmetro de um círculo - uma linha reta cortando-o em duas metades iguais - e sua circunferência - a distância ao redor do círculo - foi originalmente mencionada no Livro dos Reis Hebraico em referência a uma piscina ritual no Templo do Rei Salomão. O versículo relevante (1 Reis 7:23) afirma que o diâmetro da piscina era de dez côvados e a circunferência de 30 côvados. Em outras palavras, a Bíblia arredonda o Pi para cerca de três, como se dissesse que isso é bom o suficiente para ferraduras e piscinas.

Mais tarde, os rabinos da Mishná e do Talmude, que sabiam que a proporção de um terço não era totalmente precisa, tiveram um dia de batalha com a Bíblia tendo brincado de forma rápida e solta com os fatos, argumentando em sua maneira característica que, é claro dependia se você mediu a piscina de dentro ou de fora da parede do vaso. Eles também se divertiram com um pouco da Gematria - o valor numérico - das palavras na passagem original, que quando você brinca um pouco com elas na verdade chega muito mais perto do valor de Pi, soletrando-o com várias casas decimais.

O grande Maimônides mais tarde entrou na discussão com o que parece quase um aviso para não cavar muito fundo no mistério de Pi. “A relação entre o diâmetro do círculo e sua circunferência é desconhecida e nunca pode ser discutida com precisão”, escreveu ele no século 12. “Não se trata de falta de conhecimento de nossa parte, como pensam os idiotas, mas sim que por sua natureza essa coisa é desconhecida, e em virtude de sua realidade não pode ser conhecida, e não se pode falar dela ... seu valor real não pode ser percebido. ” Inescrutável. Incognoscível. Inacessível. Mais ou menos como Deus. “Ninguém vê meu rosto e vive”, como disse a Moisés.

Em seu longa-metragem de estreia em 1998, “Pi”, o cineasta Darren Aronofsky se divertiu um pouco com tudo isso quando um grupo de hassidim sequestrou seu protagonista - um atormentado gênio matemático chamado Max Cohen - para ajudá-los a adivinhar um código matemático oculto dentro do Torá, que eles acreditavam que revelaria o nome perdido de Deus. Em vez disso, Cohen enlouqueceu e levou uma furadeira ao crânio.

Hoje, o avatar da vida real de Cohen é o matemático escocês Jonathan Michael Borwein, o maior especialista do mundo na computação de Pi, que agora podemos definir com cerca de 2,7 trilhões de casas decimais. Borwein é filho do grande matemático judeu David Borwein, nascido em 1924, em Kaunas, na Lituânia. Em 1984, Jonathan Michael Borwein e seu irmão, Peter Borwein, “produziram um algoritmo iterativo que quadruplica o número de dígitos em cada etapa e, em 1987, aumenta o número de dígitos cinco vezes em cada etapa”. Não tente fazer isso em casa.

Por vários anos, os geeks da matemática celebraram de 14 a 14 de março como o “Dia do Pi”. Em 2009, eles até conseguiram que a Câmara dos Representantes dos Estados Unidos apoiasse oficialmente a designação do dia como tal. (Aparentemente, o Senado dos EUA tinha coisas mais importantes com que lidar na época.)

Alguns tipos do Instituto de Tecnologia de Massachusetts ou matemáticos da Universidade de Princeton, onde Albert Einstein ensinou, se divertem com o fato de que o grande matemático e pensador judeu nasceu em 14 de março. Na cidade de Princeton, NJ, além de tortas comendo e recitações de Pi em que os competidores competem para ver quem consegue soletrar o Pi corretamente em maior extensão, há um concurso anual semelhante a Einstein. O MIT costuma enviar suas cartas de decisão de inscrição a alunos em potencial para entrega em 14 de março.

Para aqueles que ficam arrepiados só de pensar em coincidências matemáticas, em 14 de março, às 9h26:53 da manhã e da tarde, a data e a hora indicarão os primeiros 10 dígitos de Pi (3,141592653). Pode-se até argumentar que o mesmo segundo contém um instante preciso correspondente a todos os dígitos de Pi ad infinitum, mas você provavelmente não deve pensar muito sobre isso. Você pode acabar como Max Cohen em “Pi” e acertar o crânio com uma furadeira sem fio.

Seth Rogovoy escreve freqüentemente sobre a interseção da cultura popular e temas judaicos para o Forward. Ele foi reprovado em cálculo do ensino médio e escrever este artigo lhe deu dor de cabeça.


Como Abraão fundou o judaísmo

Embora Adão, o primeiro homem, acreditasse em um Deus, a maioria de seus descendentes orou a muitos deuses. Abraão, então, redescobriu o monoteísmo.

Abraão nasceu como Abrão na cidade de Ur na Babilônia e viveu com seu pai, Terah, e sua esposa, Sarah. Terah era um comerciante que vendia ídolos, mas Abraão passou a acreditar que havia apenas um Deus e destruiu todos, exceto um dos ídolos de seu pai.

Por fim, Deus chamou Abraão para deixar Ur e se estabelecer em Canaã, que Deus prometeu dar aos descendentes de Abraão. Abraão concordou com o pacto, que formava a base da aliança, ou b'rit, entre Deus e os descendentes de Abraão. O b'rit é fundamental para o judaísmo.

Abraão então mudou-se para Canaã com Sara e seu sobrinho, Lot, e foi por alguns anos um nômade, viajando por toda a terra.


Uma breve história dos judeus e do movimento pelos direitos civis da década de 1960

O Judaísmo ensina o respeito pelos direitos fundamentais dos outros como dever de cada pessoa para com Deus. “O que é odioso para você, não faça ao seu próximo” (Talmud Babilônico, Shabat 31a). A igualdade na tradição judaica é baseada no conceito de que todos os filhos de Deus são "criados à imagem de Deus" (Gênesis 1:27). Daí decorre a injunção bíblica: "Tereis uma mesma lei para o estrangeiro e para o cidadão: porque eu, Adonai, sou o vosso Deus" (Levítico 24:22).

Os judeus americanos desempenharam um papel significativo na fundação e financiamento de algumas das organizações de direitos civis mais importantes, incluindo a NAACP, a Conferência de Liderança sobre Direitos Civis e Humanos, a Conferência de Liderança Cristã do Sul (SCLC) e o Comitê de Coordenação Estudantil Não-Violento (SNCC )

Em 1909, Henry Moscowitz ingressou na W.E.B. DuBois e outros líderes dos direitos civis para fundar a NAACP. Kivie Kaplan, vice-presidente da União das Congregações Hebraicas Americanas (agora União para o Judaísmo Reformado), serviu como presidente nacional da NAACP de 1966 a 1975. Arnie Aronson trabalhou com A. Philip Randolph e Roy Wilkins para fundar a Conferência de liderança.

De 1910 a 1940, mais de 2.000 escolas primárias e secundárias e 20 faculdades negras (incluindo as universidades Howard, Dillard e Fisk) foram estabelecidas no todo ou em parte por contribuições do filantropo judeu Julius Rosenwald. No auge das chamadas "escolas Rosenwald", quase 40% dos negros no sul foram educados em uma dessas instituições.

Durante o Movimento pelos Direitos Civis, os ativistas judeus representaram um número desproporcional de brancos envolvidos na luta. Os judeus representaram metade dos jovens que participaram do Mississippi Freedom Summer em 1964. Líderes do Movimento de Reforma foram presos com o Rev. Dr. Martin Luther King, Jr. em St. Augustine, Flórida, em 1964, após um desafio racial segregação em locais públicos. O mais famoso é o Rabino Abraham Joshua Heschel que marchou de braços dados com o Dr. King em sua marcha de 1965 em Selma.

O Civil Rights Act de 1964 e o Voting Rights Act de 1965 foram elaborados na sala de conferências do Centro de Ação Religiosa do Judaísmo Reformado, sob a égide da Conferência de Liderança, que durante décadas esteve localizada no edifício do RAC.

A comunidade judaica continuou a apoiar as leis de direitos civis que tratam da discriminação persistente no voto, moradia e emprego não apenas contra mulheres e pessoas de cor, mas também na comunidade LGBTQ + e na comunidade com deficiência.

Para obter mais informações sobre o trabalho de direitos civis do Movimento Judaico de Reforma e o compromisso com a igualdade, visite a página Direitos Civis e Direitos de Voto.


CALENDÁRIO, HISTÓRIA DE:

A história do calendário judaico pode ser dividida em três períodos - o bíblico, o talmúdico e o pós-talmúdico. O primeiro baseava-se puramente na observação do sol e da lua, o segundo na observação e acerto de contas, o terceiro inteiramente no acerto de contas.

O estudo da astronomia deveu-se em grande parte à necessidade de fixar as datas dos festivais. A ordem (Deut. Xvi. 1), "Guarde o mês de Abib", tornou necessário conhecer a posição do sol e a ordem, "Observe também a lua e santifique-a", tornou necessário o estudo das fases da Lua.

O termo mais antigo em hebraico para a ciência do calendário é /> ("fixação do mês") posteriormente /> ("santificação da lua nova") /> ("santificação da lua nova por meio da observação") / > /> ("santificação da lua nova por meio de cálculo") /> ("ciência de fixar o mês") /> ("regras para a santificação da lua nova"). Entre outros nomes, além desses, encontramos /> ("o segredo da intercalação"). O nome medieval e moderno é />.

O ano babilônico, que influenciou a contagem do tempo na França, parece ter consistido em 12 meses de 30 dias cada, meses intercalados sendo adicionados pelos sacerdotes quando necessário. Dois calendários babilônicos são preservados nas inscrições e, em ambos, cada mês tem 30 dias, até onde pode ser aprendido. Mais tarde, entretanto, meses de 29 dias alternaram com os de 30. O método de intercalação é incerto e a prática parece ter variado.

Os anos babilônicos eram soli-lunares, ou seja, o ano de 12 meses contendo 354 dias foi ligado ao ano solar de 365 dias intercalando, conforme a ocasião exigida, um décimo terceiro mês. De cada 11 anos, havia 7 com 12 meses e 4 com 13 meses.

Strassmeier e Epping, em "Astronomisches aus Babylon," mostraram que os antigos babilônios eram suficientemente avançados em astronomia para capacitá-los a traçar almanaques nos quais os eclipses do sol e da lua e os tempos de lua nova e cheia foram previstos (" Proc. Soc. Bib. Arch., 1891-1892, "pág. 112).

O Talmud (Yerushalmi, Rosh ha-Shanah i. 1) afirma corretamente que os judeus pegaram os nomes dos meses na época do exílio babilônico.

Não há menção a um mês intercalar na Bíblia, e não se sabe se a correção era aplicada nos tempos antigos pela adição de 1 mês em 3 anos ou pela adição de 10 ou 11 dias no final de cada ano.

Os astrônomos conhecem esse tipo de ano como um ano lunar limitado. Os gregos tiveram um ano semelhante. Mesmo o ano cristão, embora seja um ano puramente solar, é forçado a levar em conta a lua para a fixação da data da Páscoa. Os maometanos, por outro lado, têm um ano lunar gratuito.

Portanto, parece claro que o ano judaico não foi um simples ano lunar, pois embora os festivais judaicos sem dúvida fossem fixados em determinados dias dos meses lunares, eles também dependiam da posição do sol. Assim, a festa da Páscoa deveria ser celebrada no mês da colheita do trigo (/>), e a festa dos tabernáculos, também chamada de />, ocorria no outono. Às vezes, as festas são mencionadas como ocorrendo em certos meses lunares (Lev. Xxiii. Num. Xxviii., Xxix.), E outras vezes eles são fixados de acordo com certas safras, isto é, com o ano solar.

Nos tempos pós-talmúdicos, Nisan, Siwan, Ab, Tishri, Kislew e Shebaṭ tinham 30 dias, e Iyyar, Tammuz, Elul, Ḥeshwan, Ṭebet e Adar, 29. No ano bissexto, Adar tinha 30 dias e We-Adar 29. De acordo com Pirḳe Rabbi Eliezer, houve um ciclo solar lunar de 48 anos. Este ciclo foi seguido pelos helenistas, essênios e primeiros cristãos.

Nos tempos do Segundo Templo, parece da Mishná (R. H. i. 7) que os sacerdotes tinham um tribunal ao qual testemunhas compareciam e relatavam. Essa função foi posteriormente assumida pelo tribunal civil (ver B. Zuckermann, "Materialien zur Entwicklung der Altjüdischen Zeitrechnung im Talmud," Breslau, 1882).

A fixação da duração dos meses e a intercalação dos meses era prerrogativa do Sinédrio, a cuja chefia havia um patriarca ou />. Todo o Sinédrio não foi chamado a agir neste assunto, a decisão sendo deixada para um tribunal especial de três. O Sinédrio se reunia no dia 29 de cada mês para aguardar o relatório das testemunhas.

Antes da destruição do Templo, certas regras existiam. A lua nova não pode ocorrer antes de um lapso de 29 dias e meio e ⅔ de uma hora. Se a lua não pudesse ser determinada com exatidão, um mês deveria ter 30 dias e o próximo 29. Os meses completos não deveriam ser menores que 4 nem maiores que 8, de modo que o ano não deveria ser menor que 352 dias, nem maior que 356. Após a destruição do Templo (70 EC), Joḥanan ben Zakkai transferiu o Sinédrio para Jabneh. Para este órgão ele transferiu as decisões relativas ao calendário, que anteriormente pertencera ao patriarca. Depois disso, as testemunhas da lua nova foram diretamente ao Sinédrio.

A cada dois ou três anos, conforme o caso, um mês a mais era intercalado. A intercalação parece ter dependido do cálculo real dos comprimentos relativos dos anos solar e lunar, que foram transmitidos pela tradição na família patriarcal. Além disso, foi possível julgar pela colheita de grãos. Se o mês de nisã chegasse e o sol estivesse tão distante do equinócio primaveril que não pudesse alcançá-lo até o dia 16 do mês, então este mês não era chamado de nisã, mas de Adar Sheni (segundo).

Na noite anterior ao anúncio da intercalação, o patriarca reuniu alguns estudiosos que ajudaram na decisão. Em seguida, foi anunciado às várias comunidades judaicas por cartas. A esta epístola foi adicionado o motivo da intercalação. Uma cópia de tal carta de Rabban Gamaliel é preservada no Talmud (Sanh. Xi. 2).

Os camponeses e os habitantes da Babilônia foram informados do início do mês por sinais de fogo, que eram prontamente transportados de uma estação para outra na região montanhosa. Esses sinais não puderam ser levados aos exilados no Egito, Ásia Menor e Grécia, que, sendo deixados em dúvida, celebraram dois dias como a lua nova.

Devido ao clima, muitas vezes era impossível observar a lua nova. A fim de eliminar qualquer incerteza quanto à duração do ano nesta conta, foi ordenado que o ano não deveria ter menos de 4 nem mais de 8 meses inteiros. Após a fixação do calendário ficou acertado que o ano não deveria ter menos de 5 nem mais de 7 meses completos.

R. Gamaliel II. (80-116 DC) costumava receber os relatos das testemunhas pessoalmente e mostrava-lhes representações da lua para testar sua exatidão. Em uma ocasião, ele fixou o primeiro de Tishri após o depoimento de duas testemunhas suspeitas. A exatidão da decisão foi contestada pelo Rabino Josué, que foi então ordenado pelo patriarca a comparecer diante dele preparado para a viagem no dia que era, de acordo com seus cálculos (de Josué), o Dia da Expiação, uma ordem com a qual ele mais relutantemente cumprido.

Durante as perseguições sob Adriano e no tempo de seu sucessor, Antoninus Pius, o mártir Rabi Akiba e seus alunos tentaram estabelecer regras para a intercalação de um mês.

Sob o patriarcado de Simão III. (140-163) surgiu uma grande disputa a respeito dos dias de festa e do ano bissexto, que ameaçava causar um cisma permanente entre as comunidades babilônica e palestina - resultado que só foi evitado pelo exercício de muita diplomacia.

Sob o patriarcado do Rabino Judah I., apelidado de "o Santo" (163-193), os samaritanos, a fim de confundir os judeus, colocaram sinais de fogo em momentos impróprios e, assim, fizeram com que os judeus cometessem erros a respeito até o dia da lua nova. Rabbi Judah, conseqüentemente, aboliu os sinais de fogo e empregou mensageiros. Os habitantes de países que não podiam ser alcançados por mensageiros antes da festa estavam, portanto, em dúvida e costumavam comemorar dois dias dos feriados. A essa altura, o pôr da lua nova, de acordo com o depoimento de testemunhas, parece ter perdido sua importância, e os cálculos astronômicos eram em grande parte confiados.

Uma das figuras importantes na história do calendário foi Samuel (nascido por volta de 165, falecido por volta de 250), conhecido como "Yarḥinai" por causa de sua familiaridade com a lua. Ele era um astrônomo e dizia-se que conhecia os cursos dos céus, bem como as ruas de sua cidade (Ber. 58b). Ele foi diretor de uma escola em Nehardea (Babilônia) e, enquanto lá, organizou um calendário de festas para que seus conterrâneos pudessem ser independentes da Judéia. Ele também calculou o calendário para sessenta anos. Seus cálculos influenciaram muito o calendário subsequente de Hillel. Segundo Bartolocci, suas tabelas estão preservadas no Vaticano. Um contemporâneo seu, R. Adda (nascido em 183), também deixou uma obra no calendário.

Mar Samuel calculou o ano solar em 365 dias e 6 horas, e Rab Adda em 365 dias, 5 horas, 55 minutos e 25 25/57 segundos.

Em 325, o Concílio de Nice foi realizado, e nessa época o equinócio havia retrocedido para 21 de março. Este conselho não fez nenhuma mudança prática no calendário civil existente, mas se dirigiu à reforma do calendário da Igreja, que era soli-lunar em o sistema judaico. Grandes disputas surgiram quanto ao tempo de celebração da Páscoa. Além disso, a Igreja não foi totalmente estabelecida, muitos cristãos ainda sendo simplesmente sectários judeus. Portanto, uma nova regra foi feita, a qual, embora ainda mantendo a Páscoa dependente da lua, a impedia de coincidir com a Páscoa.

Sob o patriarcado do Rabino Judah III. (300-330) o depoimento das testemunhas a respeito do aparecimento da lua nova foi recebido como mera formalidade, dependendo o acerto do dia inteiramente de cálculo. Esta inovação parece ter sido vista com desagrado por alguns membros do Sinédrio, particularmente Rabino José, que escreveu às comunidades babilônica e alexandrina, aconselhando-as a seguir os costumes de seus pais e continuar a comemorar dois dias, um conselho que foi seguido, e ainda é seguido, pela maioria dos judeus que vivem fora da Palestina.

Sob o reinado de Constâncio (337-361), as perseguições aos judeus atingiram tal ponto que todos os exercícios religiosos, incluindo o cálculo do calendário, foram proibidos sob pena de severa punição. O Sinédrio foi aparentemente impedido de inserir o mês intercalar na primavera e, portanto, o colocou após o mês de Ab (julho-agosto).

As perseguições sob Constâncio decidiram finalmente o patriarca Hillel II. (330-365), para publicar regras para o cálculo do calendário, que até então era considerado uma ciência secreta. As dificuldades políticas decorrentes das reuniões do Sinédrio tornaram-se tão numerosas neste período, e a consequente incerteza dos dias de festa foi tão grande, que R. Huna b. A Abin tornou conhecido o seguinte segredo do calendário para Raba na Babilônia: Sempre que ficar claro que o inverno vai durar até o dia 16 de Nisan, faça do ano um ano bissexto sem hesitação.

Esta promulgação altruísta do calendário, embora destruísse o domínio dos patriarcas na dispersa Judéia, fixou a celebração das festas judaicas no mesmo dia em todos os lugares. Escritores judeus posteriores concordam que o calendário foi fixado por Hillel II. no ano 670 da era Seleucidana, isto é, 4119 AM ou 359 C.E. Alguns, no entanto, como Isaac Israeli, fixaram a data em 500. Saadia posteriormente formulou regras de calendário, após ter contestado a exatidão do calendário estabelecido pelos caraítas. Que há um pequeno erro no calendário judaico - devido a imprecisões na duração dos anos lunares e solares nos quais ele se baseia - foi afirmado por vários escritores.

De acordo com Isidore Loeb, o ciclo judaico em 19 anos excede o gregoriano em 2 horas, 8 minutos e 15,3 segundos. Isso faz diferença em cem ciclos (1900 anos) de 8 dias, 21 horas, 45 minutos e 5 segundos ("Tables du Calendrier Juif," p. 6, Paris, 1886).

A duração assumida do ano solar é de 6 minutos, 39 25/57 segundos a mais do que o verdadeiro valor astronômico, o que fará com que as datas do início dos anos judaicos futuros, que são assim calculados, avancem do equinócio por dia em erro em 216 anos ("Encyc. Brit." s. v. "Calendário", 9ª ed., Iv. 678).

O seguinte cálculo das diferenças entre as durações judaica e gregoriana do ano e do mês foi feito em particular para o escritor por Prof. William Harkness, ex-diretor astronômico do Observatório Naval dos Estados Unidos em Washington:

1 ano = 365d. 05h 997 12/19 ḥalaḳim ou 365d. 05h 55m. 25,439 s. 48m. 46,069 s. valor verdadeiro (29d. 12h. 793 ḥalaḳim) 235 = 6939d. 16h 595 ḥalaḳim = 19 anos 29d. 12h 44m. 3⅓s. Valor verdadeiro = 29d. 12h 44m. 02.841s.

De acordo com esses cálculos, o ano judaico excede o gregoriano em 6 m. 39,37s. e o mês judaico em 0,492 s. Por mais insignificantes que essas diferenças possam parecer, elas causarão uma divergência considerável nas relações entre nisã e a primavera com o passar do tempo, e podem exigir um Sínodo Pan-Judaico para se ajustar.

Mashallah, 754-813 Sahl ben Rabban al-Ṭabari, 800 Sind ben Ali, 829-832 Shabbethai b. Abraham Donolo, 949 Ḥasan, juiz de Córdoba, 972 Abraham b. Ḥiyya, d. 1136 Abraham ibn Ezra, 1093-1168 Isaac b. Joseph Israeli, 1310 Immanuel b. Jacob de Tarrascon, 1330-1346 Elia Misraḥi, m. 1490 Abraham b. Samuel Zacuto, professor de astronomia em Saragoça, 1492, Moses Isserles, d. 1573 David Gans (falecido em 1613), amigo de Keppler e Tycho Brahe Raphael Levi Hannover, 1734 Israel Lyons, 1773, membro de uma expedição polar inglesa. Além das seguintes obras do período talmúdico: />, Baraita do segredo da intercalação (R. H. xx. 2) /> (Pirḳe de Rabbi Eliezer ha-Gadol b. Hyrcanus).


História do Judaísmo (curso intensivo)

Vídeo de História Judaica do Rabino Berel Wein
Por que estudar história (download) por Ken Spiro
/> Visão geral da história do povo judeu
7 Maravilhas da História Judaica de R. Moty Berger
MP3s do curso intensivo de história judaica (conjunto) de Ken Spiro
História judaica pelo Rabino Berel Wein
/> Matzá e A História do Povo Judeu, do Rabino Berel Wein (artigo)

Por que estudar história do judaísmo Aprendemos a história judaica não apenas para evitar os erros do passado, mas para entender aonde nosso destino está nos levando.
A Bíblia como História Uma enorme quantidade de informações na Bíblia foi confirmada pela arqueologia. Não há muitas evidências diretas, mas há uma enorme quantidade de evidências indiretas ou circunstanciais.

1712 AC - Começa o tempo de Isaac
1652 AC - Começa o tempo de Jacob
A história de Isaac e seus filhos se repete. Qualquer que seja o sulco que Abraão, Isaque ou Jacó vão esculpir, seus descendentes ficarão presos nele.

1544 AC - José foi vendido como escravo
Joseph A história de Joseph demonstra um padrão histórico clássico do judeu na Diáspora. O judeu chega empobrecido, trabalha duro apesar da privação e sobe ao topo.

A Bíblia e a Arqueologia As descobertas recentes contradizem a Bíblia? por Ken Spiro de AishAudio.com

Vídeo: A Conexão Judaica com Jerusalém
Jerusalém é uma cidade sagrada para todas as religiões, sendo a cidade mais sagrada do mundo apenas para os judeus.

1522 AC - Joseph dá as boas-vindas à família ao Egito
Reunião Joseph percebe que, através das gerações, a família criou uma rotina de ódio entre os irmãos. Para remediar a situação, ele prepara o terreno para um grande teste.

1428 AC -Israelitas escravizados no Egito
1392 a.C. - Começa o Tempo de Moisés
(Cidades egípcias de Pithom e Ramsés são construídas)
Moisés Em uma ironia de ironias de todos os tempos, o salvador do povo judeu é criado na casa do maior inimigo dos judeus.

1312 AC - Êxodo
As Dez Pragas A maioria dos milagres são fenômenos naturais em um momento incrivelmente bom. As Dez Pragas são uma exceção notável. Aqui, as leis da natureza são viradas de cabeça para baixo para ajudar a libertar os judeus.

Vídeo: A conexão islâmica com Jerusalém
A conexão islâmica começa no século 7, milhares de anos após a conexão judaica original.

Vídeo: As 10 Tribos Perdidas
O que aconteceu com as 10 tribos perdidas? Descubra neste vídeo direto de Jerusalém.

1312 AC - Torá dada no Monte Sinai
(Tribos cananeus ocupam a terra prometida)
Monte Sinai O encontro entre Deus e os judeus no Monte Sinai foi um evento totalmente único em toda a história humana.
O bezerro de ouro Apenas 1/10 de 1% dos judeus participava da adoração ao bezerro de ouro. No entanto, a reação de Deus deixa claro que ele está culpando toda a nação. O que está acontecendo aqui?

1272 AC - Conquista da Terra Prometida
A Tragédia dos Espiões A história dos espiões ocorreu em uma das datas mais significativas e trágicas da história judaica & # 8212, 9 de Av. Todo grande desastre na história judaica está conectado a esta data.
Josué e a Conquista da Terra Prometida Esta não é uma guerra típica de conquista repleta de pilhagens e assassinatos. Deus disse: & quotSe você seguir minhas instruções, tudo correrá bem. & Quot;

1106 a.C. - Começa a hora dos juízes
(Os filisteus ocupam a área costeira de Israel)
O tempo dos juízes Os judeus não tinham rei, mas quando precisaram de orientação, recorreram a "juízes", que eram guerreiros e profetas.

879 AC - Saul ungiu rei
Rei Saul O Rei Saul foi um grande homem que cometeu um erro terrível, condenando seu reinado desde o início.

877 AC - Começa a Hora do Rei David
David, o pastor e o guerreiro Ainda muito jovem para lutar no exército, David se torna o campeão de Israel quando mata Golias.
Davi O Rei Ele estabeleceu Jerusalém como a capital de Israel, escolhendo um lugar que Jacó chamou de & # 8220 a porta do céu. & # 8221

836 AC - Rei Salomão começa seu governo
825 AC - Primeiro templo concluído
(Império Assírio crescendo no norte)
Rei Salomão O rei Salomão, o mais sábio de todos os homens, construiu o Templo em Jerusalém e reinou sobre a era dourada de Israel.

796 a.C. - Israel se dividiu em dois reinos
Uma nação dividida Em resposta à arrogância do rei & # 8217, as dez tribos do norte se separaram, dividindo Israel em dois.

555 AC - Assírios derrubam o norte de Israel Dez tribos estão perdidas
Conquista Assíria Os assírios, que conquistaram o norte de Israel, apresentam uma nova maneira de lidar com as nações vencidas. É chamado de exílio.

547 AC - Senaqueribe ataca Jerusalém
(Os babilônios invadem o império assírio)
O Fim de Israel Judá dura mais 134 anos antes de também cair, pondo fim ao reino de Israel.

422 AC - Babilônios conquistam Israel e destroem o Templo
(Persas invadem o Império Babilônico)
Exílio na Babilônia Os babilônios pensam que Deus abandonou os judeus e celebram. Mas eles têm uma surpresa chegando.

370 AC - Judeus retornam do exílio na Babilônia
355 AC - Milagre de Purim
Purim na Pérsia Outra festa que celebra o abandono de Israel por Deus coloca em movimento uma conspiração para aniquilar os judeus.

352 AC - Começa a construção do Segundo Templo
O Segundo Templo O Templo que os babilônios destruíram é reconstruído, mas nunca mais é o mesmo & # 8211 a Arca da Aliança está faltando.

347 AC - Começa a hora da Grande Assembleia
(Gregos invadiram o Império Persa)
A Grande Assembleia Esses sábios extraordinários definiram a essência do Judaísmo para os judeus de Israel e da Diáspora.

312 AC - Gregos conquistam Israel
O Império Grego Para os gregos, o que era belo era sagrado para os judeus, o que era sagrado era belo. Essas opiniões estavam fadadas a entrar em conflito.

245 a.C. - A Torá é traduzida para o grego, os gregos perseguem os judeus
O Terror de Perseguição Grega reinou & # 8212 mulheres que permitiram que seus filhos fossem circuncidados foram mortas com seus bebês amarrados ao pescoço.

167 AC - Começa a Revolta dos Macabeus
139 AC - Milagre de Chanucá
(Romanos invadem o Império Grego)
A Revolta dos Macabeus A revolta judaica contra os gregos estabelece um precedente na história humana - torna-se a primeira guerra religiosa mundial.

63 a.C. - Romanos invadem Israel
A tradição judaica dos romanos afirma que os romanos eram descendentes de Esaú, o irmão ruivo e sanguinário de Jacó.

37 AC - Herodes, o Grande, começa seu governo
Herodes, o Grande Um louco que assassinou sua própria família e muitos rabinos, Herodes também foi o maior construtor da história judaica.

32 AC - Época de Hillel e amp Shammai
Hillel e Shammai Em uma época em que muitas coisas estavam dando errado para os judeus, Hillel e Shammai definiram o que estava dando certo.

67 CE - Começa a Grande Revolta dos Judeus contra Roma
A Grande Revolta Em um movimento aparentemente suicida, os judeus decidiram enfrentar o poder de Roma.

Vídeo: A Arca da Aliança (1 min 56 seg)
O que aconteceu com a Arca e onde ela está hoje?

70 dC - Jerusalém conquistada pelos romanos, dia 17 de Tamuz
Guerra por Jerusalém A nação judaica luta até a morte para salvar seu centro espiritual.

70 dC - Templo destruído pelos romanos, 9 de Av
Destruição do Templo No dia mais triste do calendário judaico, 9 de Av, o Templo arde totalmente.

Linha do tempo: De Abraão à Destruição do Templo Dois mil anos de história judaica em um relance.

120 dC - Rebelião de Bar Kochba
A Revolta de Bar Kochba Apesar dos resultados desastrosos da Grande Revolta, os judeus se revoltam repetidamente.

136 CE - Rabi Akiva martirizado
Exílio Os romanos procuraram extinguir a presença judaica em Jerusalém mudando o nome de Aelia Capitolina e mudando Israel para Palestina.

219 dC - Mishna compilado pelo Rabino Yehuda HaNassi
Talmud Em uma época de caos, os rabinos decidem que devem fazer o que não tem precedentes & # 8212 escrever a Lei Oral.

Sementes do Cristianismo Durante uma época de opressão cruel dos judeus, surgiram várias seitas dissidentes, cujos membros acreditavam que o Apocalipse estava próximo.

312 dC - Constantino converte o Império Romano ao Cristianismo
(Queda de Roma e ascensão do Império Bizantino)
De Paulo a Constantino No início, o Cristianismo foi o mais bem-sucedido onde as pessoas foram atraídas pelo Judaísmo, mas não estavam dispostas a seguir todos os seus preceitos.

638 dC - conquista islâmica de Jerusalém
A ascensão do Islã Maomé reagiu com raiva quando os judeus se recusaram a reconhecê-lo como o último dos profetas.
Os judeus da Babilônia A mais antiga e estável das comunidades judaicas foi salva dos cristãos pelos muçulmanos que varreram o Oriente Médio.

1040 CE - Tempo de Rashi começa
1135 CE - Começa o Tempo de Maimônides
Os judeus da Espanha A terra da oportunidade para os judeus & # 8212 do século 8 ao 12 & # 8212 foi a Espanha.

1096 CE - Começa o Tempo das Cruzadas
As Cruzadas Os Cruzados vieram para libertar a Terra Santa dos "infiéis" e ai de todos os judeus que se interpusessem em seu caminho.

1144 dC - Calúnia de Primeiro Sangue
Calúnia de sangue Nada pode explicar racionalmente as acusações cristãs extremas levantadas contra os judeus naquela época: os judeus matavam bebês e bebiam seu sangue!

1263 dC - O tempo da Grande Disputa de Nachamanides
1348 dC - Peste Negra
A Peste Negra Embora os europeus não soubessem o que causou a peste bubônica, eles não tiveram problemas para nomear a causa - tinha que ser os judeus!

1478 CE - A Inquisição começa
1492 dC - Judeus expulsos da Espanha Colombo descobre a América
(O Império Otomano domina o Oriente Médio)
A Inquisição A acusação básica da Inquisição era que os judeus que se converteram ao cristianismo ainda eram secretamente judeus.

1517 dC - Tempo da Reforma Protestante de Martinho Lutero
A Reforma e os Judeus A Reforma expôs a corrupção da Igreja e trouxe o advento do Protestantismo. Para os judeus, significava apenas mais más notícias.

1567 CE - Judeus convidados para a Polônia

Os judeus da Polônia O rei Boleslav da Polônia convidou os judeus, concedendo-lhes direitos e privilégios sem precedentes.

1570 CE - Tempo dos Ari e Cabalistas
Os Cabalistas No século 16, a cidade de Tzfat, no topo da montanha, tornou-se o centro do misticismo judaico e da Cabala.

1648 dC - Massacres de Chmielnicki na Europa Oriental
Os judeus da Polônia
1651 dC - Tempo de Shabbetai Tzvi, falso messias

Os cabalistas
1654 dC - Os primeiros judeus chegam à América
Judeus e a Fundação da América A incrível história da influência judaica na fundação da democracia americana é um segredo bem guardado.

1698 dC - Tempo do Ba & # 8217al Shem Tov inicia o movimento hassídico
1772 dC - Tempo do Misnagdim e Vilna Goan
(O Iluminismo Revolução Americana Revolução Francesa)
O Movimento Chassídico Inicialmente um movimento de pobres e incultos, o Chassidismo introduziu a Cabala e a espiritualidade na vida cotidiana.

1791 CE - Judeus agrupados em Pale of Settlement na Rússia
Pale of Settlement Uma área da Rússia onde os judeus eram mais oprimidos, a Pale of Settlement deu origem a coisas surpreendentemente boas.

1810 dC - Movimento de reforma começa na Alemanha
Movimento de Reforma Os judeus alemães que fundaram o Movimento de Reforma enfatizaram sua lealdade à "pátria do pai" para serem aceitos na sociedade alemã.

1881 dC - Judeus eram bodes expiatórios para o Czar da Rússia
Os czares e os judeus Na Rússia czarista, os pogroms organizados pelo governo contra os judeus mantiveram os olhos das massas longe do regime corrupto.

1882 dC - primeira aliá a Israel
Voltar para a Terra de Israel
1887 dC - Movimento Conservador fundado na América
Vida Judaica na América Os judeus ganharam riquezas incalculáveis ​​na América, mas perderam sua herança e espiritualidade.

1894 dC - Caso Dreyfus na França
A Face do Anti-semitismo Mesmo em uma nação civilizada como a França e os Estados Unidos, o anti-semitismo nunca morreu.

1897 dC - Primeiro Congresso Sionista
(Fim da Primeira Guerra Mundial do Império Otomano)
Sionismo moderno A Primeira Conferência Sionista, realizada em 1897, foi um evento importante no estabelecimento do moderno Estado de Israel.

1917 dC - Mandato britânico começa na Declaração de Balfour na Palestina
1927 dC - País da Jordânia criado pelos britânicos na margem leste do rio Jordão
O Mandato Britânico Os britânicos prometeram criar um estado judeu. Em vez disso, eles serviram aos seus próprios interesses ligados aos árabes enquanto milhões morriam no Holocausto.

1933 CE - Hitler chega ao poder na Alemanha
(Segunda Guerra Mundial)
O Holocausto Enquanto a Alemanha nazista procedia a sistematicamente cercar e executar judeus, o resto do mundo fechava os olhos e as portas.

1942 dC - Solução final formulada pelos nazistas
A solução final Hitler estava irracionalmente focado em seu objetivo: a eliminação de todos os judeus do planeta.

1947 CE - Partição da Palestina pela ONU
1948 dC - Estado de Israel declarado
O Estado de Israel Depois que os britânicos rejeitaram brutalmente os sobreviventes do Holocausto de Israel, a ONU votou pela divisão da terra.

1948 dC - Guerra da Independência
1964 dC - PLO fundada
1967 CE - Guerra dos Seis Dias e Reunificação de Jerusalém
Guerra Desde sua fundação em 1948, Israel está em constante estado de guerra e ainda assim obteve grande sucesso econômico.

Análise Final
O milagre da história judaica Em última análise, a história judaica não faz sentido racional.
Linha do tempo: De Abraão à Fundação do Estado de Israel Quatro mil anos de História do Judaísmo em um relance. Versão em PDF cortesia de S. Malkah Cohen na J M Publishers


Assista o vídeo: POSIÇÃO DA UNITA SOBRE O INÍCIO DO REGISTO OFICIOSO (Pode 2022).