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Religião maia: a luz que veio do lado do mar

Religião maia: a luz que veio do lado do mar


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O texto religioso maia, o Popol Vuh (conhecido por muitos nomes, entre eles, A Luz que Veio do Lado do Mar) é a história Quiche Maia da criação traduzida para o espanhol no início do século 18 dC pelo missionário Francisco Ximenez desde muito mais antigo contos. Como a maioria dos livros dos maias foi queimada pelo bispo de Yucatan, Diego de Landa, em julho de 1562 dC, este texto é ainda mais importante para a compreensão da cultura maia e das crenças religiosas, embora as informações estejam disponíveis em outros lugares por meio de glifos, estela, obras de arte variadas e os três famosos livros maias (conhecidos como Códices de Dresden, Paris e Madri, em homenagem às cidades para onde foram tirados) que sobreviveram ao auto-de-fé de Landa. O Popol Vuh foi chamado de “a Bíblia Maia” e esta designação é lamentável por apresentar o texto maia à luz interpretativa da escritura ocidental mais conhecida. Ao contrário das histórias e poemas que compõem a antologia de textos antigos conhecidos como 'A Bíblia', o Popol Vuh nunca foi considerado uma obra reveladora pelos maias que ouviram os contos que contém. Foi interpretado pelos maias da mesma maneira que os antigos gregos receberam e entenderam Ilíada e Odisséia: como histórias a serem entendidas como as coisas poderiam ter sido, poderiam ser, não como qualquer 'Verdade' direta revelada por um deus onipotente aos seres humanos. Os maias se referiram ao trabalho como um Ilb'al - um instrumento de visão - que proporcionava ao ouvinte clareza.

O Popol Vuh é uma coleção de histórias que descrevem a criação do mundo, dos seres humanos, e como a ordem foi estabelecida pelos grandes gêmeos heróis, Hunahpu e Xbalanque, por meio de sua vitória sobre as forças das trevas e da morte. Os personagens cujos contos são contados nas histórias são figuras cuidadosamente construídas que simbolizam os planetas e as estrelas e um leitor que reconhece isso entende que se está encontrando nesses personagens uma visão do mundo bem diferente daquela apresentada na Bíblia. Embora os contos contados possam ser de natureza mítica, as verdades representadas podem ser comprovadas empiricamente pela observação dos caminhos que os planetas tomaram (principalmente Vênus) e as posições das estrelas. Ficou claro para os maias, a partir de observações astronômicas, que toda a vida era cíclica e esse ciclo eterno de existência foi feito pela natureza cíclica do tempo.

Um mundo de forças espirituais

Pode-se argumentar que o próprio tempo é o deus supremo do panteão maia, à medida que os intrincados calendários maias surgiram e depois direcionaram as crenças religiosas. A religião dos antigos maias infundiu todos os aspectos de sua civilização, desde sua arquitetura até suas roupas e aparência pessoal, seus esportes e, é claro, seu calendário. Os maias acreditavam que os deuses, embora vivessem no alto das brumas de Tamoanchan, eram parte integrante de suas vidas diárias. As selvas que circundavam suas cidades eram habitadas por espíritos e pelo grande deus das florestas, Yum Caax, protetor das plantas e animais. Cada uma das cidades tinha um deus patrono que fez a cidade prosperar ao aceitar o convite para residir no templo central. Quando as chuvas vieram, foi porque o deus Chac ficou satisfeito e quando o relâmpago brilhou foi obra do senhor Yaluk. Cada indivíduo tinha um 'Caminho', um guia espiritual conhecido como Wayob, que o ajudava ao longo da vida e podia aparecer como um animal, ou em sonhos, para transmitir mensagens importantes do reino espiritual. A cada ano, no equinócio da primavera e do outono, o grande deus Kukulcan descia do céu pela escada de seu templo em Chichen Itza como era (e ainda é) claramente reconhecido pela sombra do deus serpente descendo os degraus para encontrar a pedra cabeças na base. A terra inteira, e a vida humana, então, estavam imbuídas de forças espirituais que precisavam ser reconhecidas, honradas e regularmente consultadas para que a comunidade e o indivíduo prosperassem.

O Calendário e o Papel do Rei

Para os maias, não havia diferença entre o que uma pessoa moderna definiria como "ciência" e religião. Matemática e Astronomia faziam parte da observância religiosa e foram para a criação do Calendário Sagrado. O calendário era de tal importância que, quando os deuses fizeram a segunda tentativa de criar os seres humanos, decidiram destruí-los porque os humanos não tinham a capacidade de consultar o calendário e, portanto, de honrar os deuses. Os maias tinham um calendário secular para rastrear os dias e as estações e um calendário sagrado para prever o futuro e traçar o curso das estrelas. Os escribas e sacerdotes eram astrônomos e matemáticos e trabalharam para entender os ciclos dos planetas a fim de reconhecer nesses padrões o significado celestial transmitido pelos deuses. Esse significado, então, seria levado ao governante da cidade, que era considerado um intermediário entre os deuses e o povo. O sangue era o alimento dos deuses e o rei e sua corte não estavam isentos desse sacrifício. Os rituais em torno do derramamento de sangue real incluíam puxar um fio de espinhos pela língua ou pênis e espetar as orelhas ou língua com espinhos afiados. O sangue era então deixado cair no papel que era queimado como uma oferenda aos deuses. Se a oferta fosse aceitável - assim determinada pelo padrão do papel em chamas - a petição do rei e seu povo era concedida e, se não, mais sacrifícios deveriam ser feitos.

Sacrifício humano

Enquanto animais e pedras preciosas eram regularmente entregues aos deuses em rituais, o sacrifício humano era fundamental para as observações religiosas dos maias (embora um visitante moderno de locais maias ouça os guias turísticos dizerem o contrário). Escavações dentro e ao redor do Cenote Sagrado em Chichen Itza, bem como em outros locais, revelaram ossos do que parecem ser vítimas de sacrifícios e o sacrifício humano é representado em estelas, pinturas e esculturas em toda a região que os antigos maias habitavam. Algumas dessas vítimas eram cativas levadas de outras aldeias ou cidades, mas alguns eram cidadãos da comunidade que foram honrados por serem escolhidos como mensageiros dos deuses. Diego de Landa, escreveu: "Seus festivais eram apenas para garantir a boa vontade do favor de seus deuses ... Eles acreditavam que estavam com raiva sempre que eram molestados por pestes, dissensões ou secas ou doenças semelhantes, e então eles não se comprometeram a apaziguar os demônios por sacrificar animais, nem fazer oferendas apenas de sua comida e bebida, ou seu próprio sangue e auto-aflições de vigílias, jejuns e continência; em vez disso, esquecidos de toda a piedade natural e de todas as leis da razão, eles sacrificavam os seres humanos com a mesma facilidade com que faziam os pássaros ”(Ancient Maya, 90). Às vezes, esse sacrifício assumia a forma de ser lançado no Cenote Sagrado e, outras vezes, a vítima era estripada ou tinha o coração arrancado no altar de um templo. Como os maias acreditavam na natureza cíclica da vida, nada jamais realmente "morria", e assim o indivíduo sacrificado era considerado simplesmente "mudado" para viver entre os deuses. Qualquer que fosse a forma que o sacrifício tomasse não importava afinal porque o indivíduo tinha transporte instantâneo garantido para o reino dos deuses e contornou a estrada árdua que a maioria das outras almas precisava viajar após a morte.

A vida após a morte

Para os maias, a vida após a morte era uma jornada da alma em direção ao paraíso; mas não havia garantia alguma de que alguém alcançaria seu destino. Na morte, a alma desceu para o submundo, um lugar escuro e assustador chamado Xibalba (ou Metnal) que era povoado por divindades aterrorizantes com nomes como Dentes Sangrentos, Crosta Voadora e Garras Sangrentas. Na escuridão perpétua, o submundo tinha rios de sangue e pus e as árvores estavam mortas, a paisagem estéril. Os Senhores de Xibalba eram tão capazes de conduzir uma alma na direção errada em sua busca quanto na direção certa. Tendo chegado a Xibalba, era necessário não apenas navegar por ela, mas, então, subir os nove níveis para chegar ao mundo do meio (terra) e depois mais treze níveis antes de chegar ao Tamoanchan (paraíso). Uma vez que alguém atingiu o reino dos deuses, ele então descerá a um nível inferior, na terra ou logo acima dela, para viver em felicidade eterna. As únicas almas consideradas isentas dessa jornada eram as vítimas de sacrifício, mulheres que morreram no parto, aquelas mortas na guerra, suicídios e aquelas que morreram jogando bola de jogo Pok-a-Tok.

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O jogo da bola sagrada: Pok-a-Tok

Pok-a-Tok era mais do que um esporte popular, pois simbolizava a luta das forças da vida e da morte, da luz e das trevas e, acredita-se, também era um ato de sacrifício aos deuses que gostavam de assistir ao jogo como tanto quanto as pessoas fizeram. Duas equipes de sete jogadores cada tentariam acertar uma bola de borracha por meio de um aro lateral preso a uma parede (às vezes a até seis metros de altura, às vezes mais baixo ou mais alto) sem usar as mãos ou os pés. Os jogadores só podiam usar a cabeça, os ombros, os quadris, os cotovelos, os joelhos e, às vezes, os pulsos. Marcar um ponto era tão difícil que um único jogo podia durar dias e o jogo era tão difícil que os participantes eram freqüentemente mortos no decorrer dele. Os prisioneiros de guerra eram freqüentemente enviados para jogar nos grandes campos de futebol das cidades, mas não, como muitos pensam, como punição; eles eram um sacrifício aos deuses. Por muitos anos, desde que as gravuras e estelas relativas ao jogo foram descobertas pela primeira vez, pensava-se que o time perdedor (ou capitão perdedor) era sacrificado, mas como uma compreensão mais clara da cultura maia emergiu, tornou-se aparente que era o time vencedor ( ou capitão vencedor), que foi decapitado no final do jogo, de forma que a vítima foi enviada instantaneamente para o paraíso. Não havia dúvida de que ele foi bem recebido pelos deuses porque eles amavam Pok-a-Tok tanto quanto os mortais e apreciariam o presente de um excelente jogador. Mesmo assim, a alegação de que a equipe vencedora foi executada ainda é motivo de algum debate. Os maias Schele e Matthews afirmam que "o mais popular [mito em torno do jogo de bola] diz que os maias sacrificaram os vencedores para dar um presente perfeito aos deuses. Não há evidências para essa interpretação em qualquer fontes "(210). Aqueles que discordam de Schele e Matthews afirmam que a crença de longa data de que os perdedores foram sacrificados, ou que os prisioneiros de guerra foram forçados a jogar até a morte como forma de desonrá-los e puni-los, não é consistente com as crenças religiosas e cosmológicas dos maias. Os deuses não teriam interesse em receber um time ou capitão perdedor como um presente e teriam visitado a cidade com fúria em vez de benevolência. Além disso, o conceito de prisioneiros de guerra sendo punidos pode ser simplesmente uma fusão do jogo maia nas quadras de bola e os jogos romanos de gladiadores no coliseu, sugeridos pela primeira vez por intérpretes do jogo no século XIX. Uma resposta definitiva sobre se os vencedores ou perdedores foram enviados para a morte ainda não está disponível porque os glifos existentes geralmente estão abertos a ambas as interpretações. Alguns Daykeepers maias dos dias modernos (xamãs) alegaram que os vencedores foram mortos, mas se esta é a opinião da maioria não se sabe, pois não houve um estudo sistemático desta questão em particular com os Daykeepers dos maias modernos.

O Popol Vuh

A importância do Pok-a-Tok como ritual religioso é ilustrada claramente no Popol Vuh. Neste texto, os primeiros semideuses Hun Hunahpu e Vucub Hunahpu (simbolizando planetas e fertilidade) são excelentes jogadores Pok-a-Tok. É a diversão com o jogo e o barulho que fazem ao jogá-lo que enfurece os Senhores de Xibalba, que convidam os irmãos para o submundo sob o pretexto de jogar contra eles. Assim que os jovens chegam a Xibalba, no entanto, são enganados e assassinados. Seus corpos são enterrados sob a quadra de bola, mas a cabeça de Hun Hunahpu é colocada no eixo de uma cabaça como um aviso aos outros sobre a força dos Xibalban. Esta cabeça (que é animada pelos dois irmãos) mais tarde cospe na palma da mão da deusa virgem Xquiq e ela fica grávida de dois meninos conhecidos como os gêmeos heróis, Hunahpu e Xbalanque, também jogadores experientes de Pok-a-Tok, que derrotam os Senhores de Xibalba e as forças do caos e das trevas. Ao jogar o jogo, então, os maias estavam recriando a vitória dos gêmeos sobre a morte enquanto, simultaneamente, honravam os deuses no presente com sacrifícios. O maia Dennis Tedlock escreve: “Para os maias, a presença de uma dimensão divina nas narrativas dos assuntos humanos não é uma imperfeição, mas uma necessidade e é equilibrada por uma dimensão humana necessária nas narrativas dos assuntos divinos” (Popol Vuh, 59). A dimensão divina no jogo de Pok-a-Tok era multifacetada e, como tudo na vida maia, refletia a importância dos deuses na vida diária.

A natureza cíclica da existência

As crenças religiosas dos maias, então, estavam intrincadamente ligadas em ciclos, fosse o ciclo de um dia, um ritual realizado ou o grande jogo de bola. Toda a existência continuava eternamente no grande ciclo do tempo e isso era ilustrado através do calendário, tanto a versão secular quanto a sagrada. Os calendários foram concebidos como grandes engrenagens com dentes entrelaçados que clicavam com precisão e, se entendidos corretamente, permitiam prever eventos futuros. Muito tem sido dito recentemente sobre os maias supostamente prevendo o fim do mundo em 21 de dezembro de 2012, mas, novamente, isso é o resultado da interpretação das crenças dos maias por meio de um entendimento da Europa ocidental. Como o tempo era um deus eterno, vinculado dentro, fora e se manifestando por meio do funcionamento do universo, ele nunca poderia ter fim. O mundo trazido à existência pela operação do tempo representado pelos deuses nunca poderia terminar, pois isso contradiria a própria natureza da existência como entendida pelos maias. O dia 21 de dezembro de 2012 é melhor entendido simplesmente como o fim de um ciclo (conhecido como Baktun) e o início de outro, pois, para os maias, nunca há fim para nada, apenas mudança incessante através do trabalho eterno do tempo.


Nomes maias

A civilização maia foi a civilização mais importante e duradoura da região mesoamericana. A civilização nasceu em seu período pré-clássico e floresceu durante o período clássico entre 250 DC e 900 DC, durante o qual os maias fundaram muitos grandes centros urbanos e fizeram avanços impressionantes nos domínios da arte e da arquitetura.

Devido à cultura única e às línguas indígenas dos maias, eles também tinham nomes distintos de pessoas, deuses e lugares, que quase sempre tinham um significado simbólico. Até mesmo o povo maia hoje usa muitos nomes que prevaleciam durante a antiga civilização maia.


Formação de palavras maias

O aspecto mais comum da formação de palavras para palavras maias inclui a composição de raízes de substantivos para formar novos substantivos. Além disso, diferentes processos morfológicos são usados ​​para a derivação de substantivos de verbos. Outro aspecto da formação de palavras maias é a incorporação de radicais substantivos em verbos como objetos diretos ou em outras funções. A formação de palavras também inclui o uso metafórico generalizado de raízes que significam diferentes partes do corpo, particularmente para a formação de locativos e substantivos relacionais. Este último aspecto é válido não apenas para as línguas maias, mas também para várias outras línguas mesoamericanas.


Excerto

Este é o começo do Verbo Antigo, aqui neste lugar chamado Quiché. Aqui vamos inscrever, vamos implantar a Palavra Antiga, potencial e fonte de tudo o que se faz na cidadela de Quiché, na nação do povo Quiché.

E aqui vamos retomar a demonstração, revelação e relato de como as coisas foram colocadas na sombra e trazidas à luz por

Hunahpu Possum, Hunahpu Coyote,

Grande Noitão Branco, Coati,

Coração do Lago, Coração do Mar,

modelador de prato, modelador de tigela, como são chamados,

também chamado, também descrito como

duas vezes uma parteira, duas vezes casamenteira,

como dizem as palavras de Quiché. Eles explicaram tudo - e também o fizeram - como seres iluminados, em palavras iluminadas. Devemos escrever sobre isso agora em meio à pregação de Deus, na cristandade agora. Devemos trazê-lo para fora porque não há mais

um lugar para vê-lo, um Livro do Conselho,

um lugar para ver "A luz que veio do lado do mar",

o relato de "Nosso lugar nas sombras".

um lugar para ver "The Dawn of Life",

como é chamado. Existe o livro original e a escrita antiga, mas quem o lê e avalia tem uma identidade oculta. É preciso uma longa atuação e consideração para completar a iluminação de todo o céu-terra:

o tapume quádruplo, curvas quádruplas,

medição, piquetagem quádrupla,

dividindo o cordão pela metade, esticando o cordão

os quatro lados, os quatro cantos, como é dito,

mãe-pai da vida, da humanidade,

doador de fôlego, doador de coração,

portador, educador na luz que dura

daqueles nascidos na luz, gerados na luz

preocupado, conhecedor de tudo, seja o que for:

Esta é a conta, aqui está:

Agora ainda ondula, agora ainda murmura, ondula, ainda suspira, ainda zumbe e está vazio sob o céu.

Seguem aqui as primeiras palavras, a primeira eloqüência:

Ainda não há uma pessoa, um animal, pássaro, peixe, caranguejo, árvore, rocha, vale, desfiladeiro, prado, floresta. Apenas o céu está lá, a face da terra não é clara. Apenas o mar sozinho é agrupado sob todo o céu, não há nada reunido. Está em repouso, nem uma única coisa se move. Ele é retido, mantido em repouso sob o céu.

O que quer que possa haver, simplesmente não está lá: apenas a água empoçada, apenas o mar calmo, apenas ela só está empoçada.

O que quer que seja, simplesmente não está lá: apenas murmúrios, ondulações, no escuro, na noite. Apenas o Criador, o Modelador sozinho, a Serpente Emplumada Soberana, os Portadores, os Criadores estão na água, uma luz cintilante. Eles estão lá, eles estão envoltos em penas de quetzal, em azul esverdeado.

Daí o nome "Serpente Emplumada". Eles são grandes conhecedores, grandes pensadores em seu próprio ser.

E é claro que existe o céu e também o Coração do Céu. Este é o nome do deus, como é falado.

E então veio sua palavra, ele veio aqui para a Serpente Emplumada Soberana, aqui na escuridão, no início da madrugada. Ele falou com a Serpente Emplumada Soberana, e eles conversaram, então pensaram, então se preocuparam. Eles concordaram um com o outro, eles uniram suas palavras, seus pensamentos. Então ficou claro, então eles alcançaram o acordo na luz, e então a humanidade ficou clara, quando eles conceberam o crescimento, a geração de árvores, de arbustos, e o crescimento da vida, da humanidade, na escuridão, no início da madrugada , tudo por causa do Coração do Céu, denominado Furacão. O furacão Thunderbolt vem primeiro, o segundo é o Thunderbolt Recém-nascido e o terceiro é o Thunderbolt Súbito.

Portanto, havia três deles, como Coração do Céu, que vieram para a Serpente Emplumada Soberana, quando o amanhecer da vida foi concebido:

"Como deve ser a semeadura e o amanhecer? Quem deve ser o provedor, o nutridor?"

"Que seja assim, pense bem: esta água deve ser retirada, esvaziada para a formação da própria placa e plataforma da terra, então deve vir a semeadura, o amanhecer do céu-terra. Mas não haverá altura dias e nenhum elogio brilhante para nosso trabalho, nosso design, até o surgimento do trabalho humano, o design humano ", disseram eles.

E então a terra surgiu por causa deles, foi simplesmente sua palavra que o trouxe à tona. Para a formação da Terra, eles disseram "Terra". Ele surgiu de repente, como uma nuvem, como uma névoa, agora se formando, se revelando. Então as montanhas foram separadas da água, de repente as grandes montanhas surgiram. Somente por seu gênio, somente por sua lâmina de corte, eles realizaram a concepção da planície montanhosa, cuja face cresceu instantaneamente bosques de ciprestes e pinheiros.

E a Serpente Emplumada ficou satisfeita com isso:

"Foi bom que você tenha vindo, Coração do Céu, Furacão e Trovão Recém-nascido, Raio Súbito. Nosso trabalho, nosso projeto vai dar certo", disseram eles.

E a terra foi formada primeiro, a planície montanhosa. Os canais de água estavam separados, seus galhos serpenteavam por entre as montanhas. As águas foram divididas quando as grandes montanhas apareceram.

Tal foi a formação da terra quando foi produzida pelo Coração do Céu, Coração da Terra, como são chamados, visto que foram os primeiros a pensar nisso. O céu foi separado, e a terra foi separada no meio das águas.

Esse era o seu plano quando pensavam, quando se preocupavam com a conclusão de seu trabalho.

Agora eles planejavam os animais das montanhas, todos os guardiões das florestas, criaturas das montanhas: os veados, pássaros, pumas, onças, serpentes, cascavéis, fer-de-lanças, guardiões dos arbustos.

"Por que esse zumbido inútil? Por que haveria apenas um farfalhar sob as árvores e arbustos?"

"Certamente - é melhor eles terem guardiões," os outros responderam. Assim que eles pensaram e disseram isso, veados e pássaros surgiram.

E então eles deram casas para os veados e pássaros:

“Vocês, os cervos: durmam ao longo dos rios, nos desfiladeiros. Estejam aqui nos prados, nos matagais, nas florestas, multipliquem-se. Vocês ficarão de pé e andarão de quatro”, disseram-lhes.

Então eles estabeleceram os ninhos dos pássaros, pequenos e grandes:

“Vós, pássaros preciosos: vossos ninhos, vossas casas estão nas árvores, nos arbustos. Multiplicai-vos ali, espalhai-vos ali, nos ramos das árvores, nos ramos dos arbustos”, disseram os veados e os pássaros.

Quando essa ação foi feita, todos eles receberam um lugar para dormir e um lugar para ficar. É assim que os ninhos dos animais estão na terra, dados pelo Portador, Gerador. Agora o arranjo dos veados e pássaros estava completo.

E então os cervos e pássaros foram informados pelo Criador, Modelador, Portador, Gerador:

"Fale, fale alto. Não geme, não grita. Por favor, fale, um a cada um, dentro de cada espécie, dentro de cada grupo", disseram-lhes - o veado, o pássaro, o puma, o jaguar, a serpente.

"Diga agora nossos nomes, elogie-nos. Nós somos sua mãe, nós somos seu pai. Fale agora:

Recém-nascido Thunderbolt, Sudden Thunderbolt,

Coração do Céu, Coração da Terra,

fale, ore para nós, mantenha nossos dias ", disseram-lhes. Mas não aconteceu que eles falavam como pessoas: eles apenas gritavam, apenas tagarelavam, apenas uivavam. Não era evidente que língua falavam cada um um deu um grito diferente. Quando o Criador, Modelador ouviu isto:

"Não deu certo, eles não se falaram", disseram entre si. "Não descobrimos que nossos nomes foram nomeados. Já que somos seus pedreiros e escultores, isso não vai funcionar", disseram os Portadores e Criadores entre si. Então eles disseram a eles:

"Você simplesmente terá que se transformar. Como não deu certo e você não falou, mudamos nossa palavra:

"O que você se alimenta, o que você come, os lugares onde você dorme, os lugares onde você fica, o que é seu ficará nos desfiladeiros, nas florestas. Embora tenha acontecido que nossos dias não foram guardados, nem você rezou para nós, ainda pode haver força no guardião dos dias, o doador de louvor que ainda temos que fazer.Aceite o seu serviço, apenas deixe a sua carne ser comida.

"Assim seja, este deve ser o seu serviço", disseram-lhes quando foram instruídos - os animais, pequenos e grandes, na face da terra.

E então eles queriam testar seu tempo novamente, eles queriam experimentar de novo, e eles queriam se preparar para marcar os dias novamente. Eles não tinham ouvido sua fala entre os animais, ela não se concretizou e não foi completa.

E assim sua carne foi abatida: eles serviram, foram comidos, foram mortos - os animais na face da terra.

Novamente, vem um experimento com o trabalho humano, o design humano, pelo Criador, Modelador, Portador, Gerador:

“Deve simplesmente ser tentado de novo. O tempo do plantio e do alvorecer está se aproximando. Para isso devemos fazer um provedor e nutridor. De que outra forma podemos ser invocados e lembrados na face da terra? Já fizemos nossa primeira tentativa em nosso trabalho e design, mas aconteceu que eles não guardaram nossos dias, nem nos glorificaram.

"Portanto, agora vamos tentar ser um doador de elogio, prestador de respeito, provedor, nutridor", disseram eles.

Aí vem a construção e o trabalho com terra e lama. Eles fizeram um corpo, mas não parecia bom para eles. Estava apenas se separando, apenas se desintegrando, apenas se soltando, apenas se amolecendo, apenas se desintegrando e apenas se dissolvendo. Sua cabeça também não girava. Seu rosto estava apenas torto, seu rosto estava apenas torcido. Ele não podia olhar ao redor. Ele falou no início, mas sem sentido. Estava se dissolvendo rapidamente na água.

"Não vai durar", disse então o pedreiro e o escultor. "Parece estar diminuindo, então deixe-o apenas diminuir. Ele não pode andar e não pode se multiplicar, então que seja apenas um pensamento", disseram eles.

Então eles desmontaram, novamente trouxeram seu trabalho e design. Novamente eles falaram:

"O que há para fazermos que acabe bem, que consiga guardar nossos dias e orar por nós?" eles disseram. Então eles planejaram novamente:

"Vamos apenas dizer a Xpiyacoc, Xmucane, Hunahpu Possum, Hunahpu Coyote, para tentar uma contagem de dias, uma contagem de lotes", disseram o pedreiro e escultor a si próprios. Então eles invocaram Xpiyacoc, Xmucane.

Em seguida, vem o nome daqueles que são os videntes intermediários: a "Avó do Dia, Avó da Luz", como o Criador, Modelador os chamou. Esses são os nomes de Xpiyacoc e Xmucane.

Quando o Furacão falou com a Serpente Emplumada Soberana, eles invocaram os guardiões do dia, os adivinhos, os videntes intermediários:

“Falta descobrir, ainda descobrir como devemos modelar uma pessoa, reconstruir uma pessoa, um provedor, um nutridor, para que sejamos chamados e sejamos reconhecidos: nossa recompensa está nas palavras.

nossa avó, nosso avô,

que haja plantio, que haja o amanhecer

de nossa invocação, nosso sustento, nosso reconhecimento

pelo trabalho humano, o design humano,

a figura humana, a forma humana.

Assim seja, preencha seus nomes:

Hunahpu Possum, Hunahpu Coyote,

Portador duas vezes, Gerador duas vezes,

Grande Peccary, Great Coati,

fabricante de incenso, mestre artesão,

Avó do Dia, Avó da Luz.

Você foi convocado por causa de nosso trabalho, nosso projeto. Passe as mãos sobre os grãos de milho, sobre as sementes da árvore de coral, apenas faça, apenas deixe sair se devemos esculpir e cavar uma boca, um rosto na madeira ", disseram aos guardas do dia.

E então vem o empréstimo, a contagem dos dias em que a mão se move sobre os grãos de milho, sobre as sementes de coral, os dias, os lotes.

Então eles falaram com eles, um deles uma avó, o outro um avô.

Este é o avô, este é o mestre das sementes de coral: Xpiyacoc é o nome dele.

E esta é a avó, a guardiã, adivinha que está por trás dos outros: Xmucane é o nome dela.

E eles disseram, conforme definiam os dias:

"Apenas deixe ser encontrado, apenas deixe ser descoberto,

diga isso, nosso ouvido está ouvindo,

pode falar, pode falar,

apenas encontre a madeira para entalhar e esculpir

Este é para ser o provedor, o nutridor

no que diz respeito ao plantio, ao amanhecer?

Seus grãos de milho, suas sementes de coral,

que você tenha sucesso, que você seja preciso, "

eles disseram aos grãos de milho, sementes de coral, dias, muitos. "Tenha vergonha, você aí, Coração do Céu: não tente enganar diante da boca e do rosto da Serpente Emplumada Soberana", disseram eles. Então eles falaram direto ao ponto:

"É bom que existam seus manequins, esculturas em madeira, conversando, falando, aí na face da terra."

"Assim seja", responderam eles. No momento em que falaram, estava feito: os manequins, esculturas em madeira, humanos na aparência e humanos na fala.

Este foi o povoamento da face da terra:

Eles surgiram, eles se multiplicaram, eles tiveram filhas, eles tiveram filhos, esses manequins, esculturas em madeira. Mas não havia nada em seus corações e nada em suas mentes, nenhuma memória de seu pedreiro e construtor. Eles simplesmente iam e caminhavam para onde quisessem. Agora eles não se lembravam do Coração do Céu.

E assim eles caíram, apenas um experimento e apenas um recorte para a humanidade. Eles estavam conversando no início, mas seus rostos estavam secos. Eles ainda não estavam desenvolvidos nas pernas e nos braços. Eles não tinham sangue, nem linfa. Eles não tinham suor nem gordura. Suas tezes estavam secas, seus rostos estavam enrugados. Eles agitaram suas pernas e braços, seus corpos estavam deformados.

E então eles não realizaram nada antes que o Criador, Modelador que os deu à luz, lhes deu o coração. Eles se tornaram as primeiras numerosas pessoas aqui na face da terra.

Novamente vem a humilhação, destruição e demolição. Os manequins, esculturas em madeira foram mortos quando o Coração do Céu planejou uma inundação para eles. Uma grande inundação desceu sobre as cabeças dos manequins, entalhes em madeira.

O corpo do homem foi esculpido na madeira da árvore de coral pelo Criador, Modelador. E quanto à mulher, a Criadora, a Modeladora precisava dos corações dos juncos para o corpo da mulher. Eles não eram competentes, nem falaram diante do construtor e escultor que os fez e os gerou, e assim foram mortos por uma inundação:

Caiu uma chuva de resina do céu.

Lá veio aquele chamado Gouger of Faces: ele arrancou seus globos oculares.

Veio o Súbito Bloodletter: ele arrancou suas cabeças.

Veio o Jaguar Crunching: ele comeu a carne deles.

Veio o Jaguar Rasgando: ele os rasgou.

Eles foram esmagados até os ossos e tendões, esmagados e pulverizados até os ossos. Seus rostos foram esmagados porque eles foram incompetentes diante de sua mãe e seu pai, o Coração do Céu, chamado Furacão. A terra ficou enegrecida por causa disso a tempestade negra começou, chuva o dia todo e chuva a noite toda. Em suas casas entraram os animais, pequenos e grandes. Seus rostos foram esmagados por coisas de madeira e pedra. Tudo falava: seus potes de água, suas tortilhas, seus pratos, suas panelas, seus cachorros, suas pedras de moer, cada coisa esmagava seus rostos. Seus cães e perus lhes disseram:

"Você nos causou dor, você nos comeu, mas agora é tu o qual nós comerá. "E esta é a pedra de amolar:

"Fomos desfeitos por sua causa.

no escuro, ao amanhecer, para sempre,

bem na nossa cara, por sua causa.

Este foi o serviço que prestamos a vocês no início, quando vocês ainda eram pessoas, mas hoje vocês conhecerão nosso poder. Vamos bater e moer sua carne ", diziam suas pedras de amolar.

E isso é o que seus cães falavam, quando falavam por sua vez:

"Por que você não consegue nos dar comida? Nós apenas observamos e você apenas nos mantém no chão, e nos joga por aí. Você mantém um pedaço de pau pronto quando comer, só para poder nos bater. Nós não não falamos, então não recebemos nada de você. Como você poderia não saber? fez saiba que estávamos definhando lá, atrás de você.

"So, this very day you will taste the teeth in our mouths. We shall eat you," their dogs told them, and their faces were crushed.

And then their tortilla griddles and cooking pots spoke to them in turn:

"Pain! That's all you've done for us. Our mouths are sooty, our faces are sooty. By setting us on the fire all the time, you burn us. Since we felt no pain, tu try it. We shall burn you," all their cooking pots said, crushing their faces.

The stones, their hearthstones were shooting out, coming right out of the fire, going for their heads, causing them pain. Now they run for it, helter-skelter.

They want to climb up on the houses, but they fall as the houses collapse.

They want to climb the trees they're thrown off by the trees.

They want to get inside caves, but the caves slam shut in their faces.

Such was the scattering of the human work, the human design. The people were ground down, overthrown. The mouths and faces of all of them were destroyed and crushed. And it used to be said that the monkeys in the forests today are a sign of this. They were left as a sign because wood alone was used for their flesh by the builder and sculptor.

So this is why monkeys look like people: they are a sign of a previous human work, human design -- mere manikins, mere woodcarvings.

This was when there was just a trace of early dawn on the face of the earth, there was no sun. But there was one who magnified himself Seven Macaw is his name. The sky-earth was already there, but the face of the sun-moon was clouded over. Even so, it is said that his light provided a sign for the people who were flooded. He was like a person of genius in his being.

"I am great. My place is now higher than that of the human work, the human design. I am their sun and I am their light, and I am also their months.

"So be it: my light is great. I am the walkway and I am the foothold of the people, because my eyes are of metal. My teeth just glitter with jewels, and turquoise as well they stand out blue with stones like the face of the sky.

"And this nose of mine shines white into the distance like the moon. Since my nest is metal, it lights up the face of the earth. When I come forth before my nest, I am like the sun and moon for those who are born in the light, begotten in the light. It must be so, because my face reaches into the distance," says Seven Macaw.

It is not true that he is the sun, this Seven Macaw, yet he magnifies himself, his wings, his metal. But the scope of his face lies right around his own perch his face does not reach everywhere beneath the sky. The faces of the sun, moon, and stars are not yet visible, it has not yet dawned.

And so Seven Macaw puffs himself up as the days and the months, though the light of the sun and moon has not yet clarified. He only wished for surpassing greatness. This was when the flood was worked upon the manikins, woodcarvings.

And now we shall explain how Seven Macaw died, when the people were vanquished, done in by the mason and sculptor.


Viracocha, Quetzalcoatl, and Kukulkan: The White Alien Gods of Mesoamerica

One of the most prominent features at Tiahuanaco is the statue that is located at the center of the sunken temple. Believed to be a statue depicting their Creator God Viracocha, the look of this God is particularly strange.

Viracocha is represented as having a beard and a mustache something very unusual because American Indians did not have these long beards and mustaches, even more strangely the representation of Viracocha is very much like the ancient Gods of ancient Sumeria in Mesopotamia.

Why would the designers of this statue depict their most important God with features unlike their own?

Mysteriously, as the Incan god Viracocha, the Aztec god Quetzalcoatl and several other deities from Central and South American pantheons, were described in legends as being bearded.

The beard, once believed to be a mark of a prehistoric European influence and quickly fueled and embellished by spirits of the colonial era, had its single significance in the continentally insular culture of Mesoamerica.

Kukulkan is closely related to the god Q’uq’umatz of the K’iche’ Maya and to Quetzalcoatl of the Aztecs.

Little is known of the mythology of this pre-Columbian deity.

The cult of Kukulkan/Quetzalcoatl was the first Mesoamerican religion to transcend the old Classic Period linguistic and ethnic divisions


Did the Anunnaki create mankind over 400 thousand years ago?

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Nearly all ancient texts seem to concur that otherworldly ‘beings’ created mankind. No matter what religion, culture or ancient writings we look at, all of them have one thing in common Life on Earth was created, it did not start by itself, but ‘intervention’ from above was necessary. So that takes us to the question… who or what created us? Can we find the answer if we study the ancient Anunnaki?

Oh and… If the Anunnaki created mankind, who created the Anunnaki?

In nearly all ancient writings we find that ‘Gods’ created mankind. But have we ever asked ourselves who were these gods? Is life on Earth the result of intelligence far greater than we are able to understand? Can life be explained scientifically? Or is life –no only on Earth, but elsewhere in the universe potenitally— the result of a higher intelligence that we call ‘God.’

Ancient texts seem to tell us exactly how mankind came into existence.

For example, the sacred book of the ancient Maya tells us a fascinating creation ‘myth.’

The Popol Vuh states that ‘beings’ created mankind. These beings are referred to as “the Creator, the Former, the Dominator, the Feathered-Serpent, they-who-engender, they-who-give-being, hovered over the water as a dawning light.”

If we analyze the Popol Vuh a bit further we will find through chapter one: They are enveloped in green and azure: that is why their name is Gucumatz (Feathered-Serpent). Of the greatest sages is their being. Then came his Word with the Dominator and the Feathered-Serpent and they consulted together and meditated, and while they consulted, it became day…”

“…at the moment of the dawn, MAN manifested himself, while they, in the darkness and in the night, were holding counsel upon the production and growth of trees and creeping vines, of sentient beings and humanity, by him who is the Heart of the Heavens, whose name is Hurakan. Lightning is the first sign of Hurakan the second, the path-of-the-lightning the third is the thunderbolt. And these three are the Heart of the Heavens…”

Among other ancient texts, the Bible seems to tell a similar story…

There are several Bible verses that refer to the creation of Adam and Eve, which some believe to be based on writings of Sumerian clay tablets that speak of “superior” beings which created the first human species.

Looking at Genesis 1:26-27: we find the following Then God said, “…Let us make mankind in our image, in our likeness, so that they may rule over the fish in the sea and the birds in the sky, over the livestock and all the wild animals,[a] and over all the creatures that move along the ground…”

“…So God created mankind in his own image, in the image of God he created them male and female he created them…”

In the Quran we find the following:

. Verse 96.1: “read in the name of God who created”
. Verse 96.2: “created man from a clinging substance”
. Verse 96.3: “read and your God, the most generous”
. Verse 96.4: “who taught by the pen”
. Verse 96.5: “Taught man what he did not knew.”

This is why we ask again, who were these Gods? Is it possible that some of the oldest writings on Earth –from Ancient Summer— can help us understand mankind’s origin?

We look towards the Anunnaki hoping to find out more about ‘WHO’ created mankind.

The Anunnaki are said to be a group of deities in several ancient Mesopotamian cultures like the Sumerian, Akkadian, Assyrian, and Babylonian.

The Anunnaki are also one of the MOST controversial subjects among many people around the globe. Millions of people around the world believe the Ancient Anunnaki are the creators of man and are not mythological beings but in fact flesh and blood ‘gods’ who came to Earth in the distant past.

Many researchers firmly believe that based on numerous discoveries, the Anunnaki (Sumerian: “those who came down from the heavens), a highly advanced civilization from an elusive planet in our solar system, came to Earth, landing in the Persian Gulf some 432,000 years ago.

Many find comfort in the ancient alien theory which presupposes that thousands of years ago even before recorded history our planet was visited by astronauts from another world, intelligent beings with technology beyond our own today.

Controversial author Zecharia Sitchin tells us much more about the Anunnaki.

Approximately some 250,000 years ago, according to Sitchin, the ancient Anunnaki merged their Alien genes with that of Homo erectus and created a species known as Homo sapiens, obtaining as a result, a genetically bicameral species.

Many people agree that the ancient Anunnaki could be the responsible ‘creators’ who kickstarted life on our planet.

Evidence of their creation is found in different cultures and different religions around the globe. However, all ancient creation myths seem to concur that ‘mankind was created’ by beings obviously not from Earth.

Are these beings the Anunnaki? And is it possible that all ancient creation myths are similar because they all originated from the same source? Even though we have different texts, from different cultures who were NOT interconnected in the distant past, all of them seem to tell the same story: Mankind was ‘created’ by beings from elsewhere.

However, new discoveries and alternative theories that contradict and put pressure on well-established concepts, are by no means welcome by mainstream scholars.

Maybe we need to open our minds to different possibilities in order to fully understand the origin of mankind.

Despite recent scientific progress in various areas, it sometimes seems as if we never really left the Dark Ages behind us, since in some areas we remain very close minded.

Don’t forget that today, with the technology available to us mankind can create life on other worlds.

So why is it hard to believe that thousands if not million of years ago, a spacefaring civilization did the same on Earth?


Seven Caves, Seven Tribes

The seven tribes were often depicted as seven caves by Nahuatl-speaking peoples of central Mexico. Their codices contain historical lore claiming to reveal the origins of the inhabitants of the land. The Mesoamerican community, even today, understands the long-held symbolism of caves.

In Mesoamerica, caves are usually found in mountains, are dark, are sometimes damp, and may provide shelter. Caves were and are considered the place where ancestors live. To these cultures, a cave may be symbolic of a mother’s womb due to its protective enclosure. A monster’s mouth was symbolic of a cave’s entrance from which the first humans or particular tribes emerged. The Codex Durán gives a fine example of this concept (fig.ف). 8

The Lienzo of Tlapiltepec in Oaxaca, Mexico, is of particular interest with regard to the myth of the seven caves (fig.ق). The caves are portrayed on the periphery of the earth monster-mouth hill, 9 which to the natives was considered a living thing.

An exquisite portrayal of the seven caves in Mesoamerica is in the Historia Tolteca-Chichimeca (fig.ك). 10 Chicomoztoc, or Place of the Seven Caves, is the name of the place of origin. Each petal of the flower-shaped design contains an ancestral tribe. Note the scalloped or crenulated edge on the inside of each cave, which represented to the natives flesh, and in this case, the flesh of a mother’s womb—the flesh of the living cave. At the top of the mountain design are plants and rocks and, in the middle of the top, a twisted hill or curl symbol denoting Colhuacan. Chicomoztoc and Colhuacan are synonymous with the place of origin. Colhuacan means “the place of those who have Ancestors,” and with that implication, Colhuacan “is a city that stands for ancient traditions.” 11 At the top right in figureك, a man wears a coyote skin and performs a new fire ceremony. In Mesoamerica, every New Year was celebrated by making a new fire. Thus, leaving their seven-cave/womb abode was a metaphor for the act of creation and new beginnings symbolized by the New Fire Ceremony. At the bottom of the seven-cave structure are bearded men to the right (the Toltec) and men without beards to the left (the Chichimec). The men are conversing, indicated by the wavy lines between them.

A similar design called the Map of Cuauhtinchan (MC2), made in the sixteenth century, depicts seven caves with their attendants, but also men equipped with war implements as they leave their homeland to go to battle (fig.ل). This lavish bark-paper map has a pictorial history going back to the early twelfth century. Figureل shows only the upper left-hand portion of this map. The complete map has over seven hundred pictograms and is truly a vocabulary of symbols. The design was meant to replicate their history (today the Mexican village of Oxtotipan), with the ancestral cave of Chicomoztoc. 12

Also illustrated from the Historia Tolteca-Chichimeca is a mountain topped by a frog or toad with six neatly set flowers in a circle with a seventh at the center (see fig.م). The flowers are reminiscent of the flower-shaped caves in the Chicomoztoc design in figuresك and 4. It is important to note that among Mesoamericans the human soul was considered a flower, 13 and some areas refer to the placenta as a flower (kotz&aposi&aposj among the Quiché Maya of Guatemala). 14 The placenta, of course, lines the womb. These flowers represent the seven tribes who emerged from their individual lineage heads. The frog/toad gazing from the top of the mountain also has significance—in Mesoamerican symbolism, it oftentimes represented birth. 15

Another fine example of the seven tribes within the seven caves comes from the Codex Durán (fig.ن). 16 In Durán’s illustration, the seven caves contain men and women—the progenitors of the seven tribes. The caves are set in two rows, four on the top and three on the bottom row.

Also from the Codex Durán, with a similar but different design, are two rows of four over three (fig.ه). There are up to five individuals within each cave. Do these particular drawings address a division of four lineages separated from the other three? This will be addressed below.

There are two other noteworthy drawings that depict the Nahuatl origin myth—one with seven men emerging from an umbilical, tubelike cave opening in the Lienzo de Jucutácato from Michoacan, Mexico (fig.و). 17

Another, from the Codex Vaticanus A/Ríos 66v, depicts seven men, each standing in leafy caves. 18


Holy Father explains symbols of the Easter Vigil: light, water and the ‘Alleluia’

, Pope Benedict XVI spoke of the difficulties in understanding Jesus’ resurrection. He explained that the Church assists the faithful in understanding this mysterious event through three symbols in the Easter Vigil: light, water and the “Alleluia.”

The Easter Vigil began Saturday night at 9 p.m. (local time) with the lighting of the Easter Candle in St. Peter’s Square. The procession followed, as did the Liturgy of the Word and the baptism of five catechumens, each from a different country, including one from the

Below is the text of the Pope’s homily:

Dear Brothers and Sisters,

Saint Mark tells us in his Gospel that as the disciples came down from the Mount of the Transfiguration, they were discussing among themselves what "rising from the dead" could mean (cf. Mk 9:10). A little earlier, the Lord had foretold his passion and his resurrection after three days. Peter had protested against this prediction of death. But now, they were wondering what could be meant by the word "resurrection". Could it be that we find ourselves in a similar situation? Christmas, the birth of the divine Infant, we can somehow immediately comprehend. We can love the child, we can imagine that night in Bethlehem , Mary’s joy, the joy of

and the shepherds, the exultation of the angels. But what is resurrection? It does not form part of our experience, and so the message often remains to some degree beyond our understanding, a thing of the past. The Church tries to help us understand it, by expressing this mysterious event in the language of symbols in which we can somehow contemplate this astonishing event. During the Easter Vigil, the Church points out the significance of this day principally through three symbols: light, water, and the new song – the Alleluia.

First of all, there is light. God’s creation – which has just been proclaimed to us in the Biblical narrative – begins with the command: "Let there be light!" (Gen 1:3). Where there is light, life is born, chaos can be transformed into cosmos. In the Biblical message, light is the most immediate image of God: He is total Radiance, Life, Truth, Light.

During the Easter Vigil, the Church reads the account of creation as a prophecy. In the resurrection, we see the most sublime fulfillment of what this text describes as the beginning of all things. God says once again: "Let there be light!" The resurrection of Jesus is an eruption of light. Death is conquered, the tomb is thrown open. The Risen One himself is Light, the Light of the world. With the resurrection, the Lord’s day enters the nights of history. Beginning with the resurrection, God’s light spreads throughout the world and throughout history. Day dawns. This Light alone – Jesus Christ – is the true light, something more than the physical phenomenon of light. He is pure Light: God himself, who causes a new creation to be born in the midst of the old, transforming chaos into cosmos.

Let us try to understand this a little better. Why is Christ Light? In the Old Testament, the Torah was considered to be like the light coming from God for the world and for humanity. The Torah separates light from darkness within creation, that is to say, good from evil. It points out to humanity the right path to true life. It points out the good, it demonstrates the truth and it leads us towards love, which is the deepest meaning contained in the Torah. It is a "lamp" for our steps and a "light" for our path (cf. Ps 119:105). Christians, then, knew that in Christ, the Torah is present, the Word of God is present in him as Person. The Word of God is the true light that humanity needs. This Word is present in him, in the Son. Psalm 19 had compared the Torah to the sun which manifests God’s glory as it rises, for all the world to see. Christians understand: yes indeed, in the resurrection, the Son of God has emerged as the Light of the world. Christ is the great Light from which all life originates. He enables us to recognize the glory of God from one end of the earth to the other. He points out our path. He is the Lord’s day which, as it grows, is gradually spreading throughout the earth. Now, living with him and for him, we can live in the light.

At the Easter Vigil, the Church represents the mystery of the light of Christ in the sign of the Paschal candle, whose flame is both light and heat. The symbolism of light is connected with that of fire: radiance and heat, radiance and the transforming energy contained in the fire – truth and love go together. The Paschal candle burns, and is thereby consumed: Cross and resurrection are inseparable. From the Cross, from the Son’s self-giving, light is born, true radiance comes into the world. From the Paschal candle we all light our own candles, especially the newly baptized, for whom the light of Christ enters deeply into their hearts in this Sacrament. The early Church described Baptism as “fotismos,” as the Sacrament of illumination, as a communication of light, and linked it inseparably with the resurrection of Christ. In Baptism, God says to the candidate: "Let there be light!" The candidate is brought into the light of Christ. Christ now divides the light from the darkness. In him we recognize what is true and what is false, what is radiance and what is darkness. With him, there wells up within us the light of truth, and we begin to understand. On one occasion when Christ looked upon the people who had come to listen to him, seeking some guidance from him, he felt compassion for them, because they were like sheep without a shepherd (cf. Mk 6:34). Amid the contradictory messages of that time, they did not know which way to turn. What great compassion he must feel in our own time too – on account of all the endless talk that people hide behind, while in reality they are totally confused. Where must we go? What are the values by which we can order our lives? The values by which we can educate our young, without giving them norms they may be unable to resist, or demanding of them things that perhaps should not be imposed upon them? He is the Light. The baptismal candle is the symbol of enlightenment that is given to us in Baptism. Thus at this hour,

speaks to us with great immediacy. In the Letter to the Philippians, he says that, in the midst of a crooked and perverse generation, Christians should shine as lights in the world (cf. Phil 2:15). Let us pray to the Lord that the fragile flame of the candle he has lit in us, the delicate light of his word and his love amid the confusions of this age, will not be extinguished in us, but will become ever stronger and brighter, so that we, with him, can be people of the day, bright stars lighting up our time.

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The second symbol of the Easter Vigil – the night of Baptism – is water. It appears in Sacred Scripture, and hence also in the inner structure of the Sacrament of Baptism, with two opposed meanings. On the one hand there is the sea, which appears as a force antagonistic to life on earth, continually threatening it yet God has placed a limit upon it. Hence the book of Revelation says that in God’s new world, the sea will be no more (cf. 21:1). It is the element of death. And so it becomes the symbolic representation of Jesus’ death on the Cross: Christ descended into the sea, into the waters of death, as Israel did into the

. Having risen from death, he gives us life. This means that Baptism is not only a cleansing, but a new birth: with Christ we, as it were, descend into the sea of death, so as to rise up again as new creatures.

The other way in which we encounter water is in the form of the fresh spring that gives life, or the great river from which life comes forth. According to the earliest practice of the Church, Baptism had to be administered with water from a fresh spring. Without water there is no life. It is striking how much importance is attached to wells in Sacred Scripture. They are places from which life rises forth. Beside Jacob’s well, Christ spoke to the Samaritan woman of the new well, the water of true life. He reveals himself to her as the new, definitive Jacob, who opens up for humanity the well that is awaited: the inexhaustible source of life-giving water (cf. Jn 4:5-15). Saint John tells us that a soldier with a lance struck the side of Jesus, and from his open side – from his pierced heart – there came out blood and water (cf. Jn 19:34). The early Church saw in this a symbol of Baptism and Eucharist flowing from the pierced heart of Jesus. In his death, Jesus himself became the spring. The prophet Ezekiel saw a vision of the new

from which a spring issues forth that becomes a great life-giving river (cf. Ezek 47:1-12). In a land which constantly suffered from drought and water shortage, this was a great vision of hope. Nascent Christianity understood: in Christ, this vision was fulfilled. He is the true, living

. He is the spring of living water. From him, the great river pours forth, which in Baptism renews the world and makes it fruitful the great river of living water, his Gospel which makes the earth fertile. In a discourse during the Feast of Tabernacles, though, Jesus prophesied something still greater: "Whoever believes in me … out of his heart shall flow rivers of living water" (Jn 7:38). In Baptism, the Lord makes us not only persons of light, but also sources from which living water bursts forth. We all know people like that, who leave us somehow refreshed and renewed people who are like a fountain of fresh spring water. We do not necessarily have to think of great saints like Augustine, Francis of Assisi, Teresa of Avila, Mother Teresa of Calcutta and so on, people through whom rivers of living water truly entered into human history. Thanks be to God, we find them constantly even in our daily lives: people who are like a spring. Certainly, we also know the opposite: people who spread around themselves an atmosphere like a stagnant pool of stale, or even poisoned water. Let us ask the Lord, who has given us the grace of Baptism, for the gift always to be sources of pure, fresh water, bubbling up from the fountain of his truth and his love!

The third great symbol of the Easter Vigil is something rather different it has to do with man himself. It is the singing of the new song – the alleluia. When a person experiences great joy, he cannot keep it to himself. He has to express it, to pass it on. But what happens when a person is touched by the light of the resurrection, and thus comes into contact with Life itself, with Truth and Love? He cannot merely speak about it. Speech is no longer adequate. He has to sing. The first reference to singing in the Bible comes after the crossing of the

has risen out of slavery. It has climbed up from the threatening depths of the sea. It is as it were reborn. It lives and it is free. The Bible describes the people’s reaction to this great event of salvation with the verse: "The people … believed in the Lord and in Moses his servant" (Ex 14:31). Then comes the second reaction which, with a kind of inner necessity, follows from the first one: "Then Moses and the Israelites sang this song to the Lord …" At the Easter Vigil, year after year, we Christians intone this song after the third reading, we sing it as our song, because we too, through God’s power, have been drawn forth from the water and liberated for true life.

There is a surprising parallel to the story of Moses’ song after Israel ’s liberation from Egypt upon emerging from the

, namely in the Book of Revelation of Saint John. Before the beginning of the seven last plagues imposed upon the earth, the seer has a vision of something "like a sea of glass mingled with fire and those who had conquered the beast and its image and the number of its name, standing beside the sea of glass with harps of God in their hands. And they sing the song of Moses, the servant of God, and the song of the Lamb …" (Rev 15:2f.). This image describes the situation of the disciples of Jesus Christ in every age, the situation of the Church in the history of this world.

(Story continues below)

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Humanly speaking, it is self-contradictory. On the one hand, the community is located at the Exodus, in the midst of the

, in a sea which is paradoxically ice and fire at the same time. And must not the Church, so to speak, always walk on the sea, through the fire and the cold? Humanly speaking, she ought to sink. But while she is still walking in the midst of this

, she sings – she intones the song of praise of the just: the song of Moses and of the Lamb, in which the Old and New Covenants blend into harmony. While, strictly speaking, she ought to be sinking, the Church sings the song of thanksgiving of the saved. She is standing on history’s waters of death and yet she has already risen. Singing, she grasps at the Lord’s hand, which holds her above the waters. And she knows that she is thereby raised outside the force of gravity of death and evil – a force from which otherwise there would be no way of escape – raised and drawn into the new gravitational force of God, of truth and of love. At present she is still between the two gravitational fields. But once Christ is risen, the gravitational pull of love is stronger than that of hatred the force of gravity of life is stronger than that of death. Perhaps this is actually the situation of the Church in every age? It always seems as if she ought to be sinking, and yet she is always already saved.

illustrated this situation with the words: "We are as dying, and behold we live" (2 Cor 6:9). The Lord’s saving hand holds us up, and thus we can already sing the song of the saved, the new song of the risen ones: alleluia! Um homem.


The Maya And Incas Were Juniors At The Solstice, Ireland's Newgrange Shows.

The Winter Solstice this morning was a letdown in Ireland, just like in many other places where cataclysmic revelations were expected due to Mayan predictions of the end of the world just when the queues were forming at Dunkin’ Donuts. Of course, the Irish predict the end of the world every time it rains and their roots in mysticism, shape shifting, and consulting oracles make the Mayans seem like babes in the woods.

Ireland is littered with at least 40,000 neolithic monuments and the most famous is Newgrange, a massive burial cairn and World Heritage Site that breathes with the visions of the ancients and happens to be 5000 years old. A thousand years older than Stonehenge and older than the Great Pyramid of Egypt in Giza, its but a peculiarity from a distance and yet a massive formation arising on a slope for no reason.

Ah, but there was. It took Recent Man an eternity to realize it, but every year on this day when the feeble sun is as lateral as it gets on earth, a 30-foot high, quartz-sheathed inner chamber in the depths of this gnomic hill explode with luminescence at the coming of the dawn – that is, when the reawakening of the solstice does actually break out of the Irish winter gloom. The place is so iconic that thousands of Irish draw straws every year for the chance to be among the lucky ten or twenty to squeeze 60 feet into the magic chamber whose surrounding walls are inscribed with runic whorls, serpent forms, chevrons, and spiral signs of infinity. Meanwhile, hundreds of New Age pagans beat skin drums outside.

The Celtic Twilight poet and clairovoyant George William Russell caught the spirit of Newgrange in “A Dream of Angus Oge” in 1897, an ode to the fallen gods of Gaeldom.

"This was my palace. In days past many a one plucked here the purple flower of magic and the fruit of the tree of life… but look: you will see it is the palace of a god."

But what kind of god? Newgrange is surrounded by massive standing stones. It’s cruciform inner chambers are reached by a near crawl into the bowels of the earth. Many bones were found inside during the archeology of the last 150 years, suggesting Druid sacrifice, pagan exaltations we cannot now nor ever again envision.

"And even as he spoke, a light began to glow and to pervade the cave, and to obliterate the stone walls and the antique hieroglyphics engraved thereon, and to melt the earthen floor itself like a fiery sun suddenly uprisen with the world, and there was everywhere a wandering ecstasy of sound: Light and sound were one light had a voice, and the music hung glittering in the air." George William Russell.

I myself am as much a practical person as a mystical one. So I am almost equally fascinated by the nitty-gritting of Newgrange’s engineering – I mean it’s a giant mound of stones covered in grass, a glorified golf tee when seen from the air. But it’s whorled over and over entrance is not only as mysterious as any monolith Napoleon plundered from Egypt, it’s heavy. Just one of the whorled slabs at Newgrange weighs ten tons. It’s been calculated that to move even a one-ton stone on ramped rollers up a hill fora few feet 5,000 years ago would have broken half the back of a small clan. There are millions of pounds of rubble and ceremonial stones atop Newgrange. That's a lot of backs. Why did the ancients bother?

" I am Aengus… men call me the Young. I am sunlight in the heart, the moonlight in the mind I am the light at the end of every dream, the voice forever calling to come away I am the desire beyond joy or tears. Come with me, come with me: I will make you immortal." George William Russell.

Newgrange’s cruciform inner sanctums are a marvel of waterproofing. The corbelled central chamber hasn’t leaked in 5000 years. Show me any Irish house over 30 years old that can claim the same and as fast as “Bob’s your uncle” you’ll have pint. One archeologist calculated that it would have taken 400 people 16 years to carry the 200,000 tons of stone atop Newgrange to the spot from their local pub. Just kidding, because he meant from quarries miles away by the sea. Yet some say the big slab stones, the ceremonial stones would have had to come from a hundred miles or so down the coast. And all they had was reed rafts? And Roman coins have been found at Newgrange, zealots talk Phoenician artefacts. All this when I can’t organize five Irish modern friends to show up within the same two hours now.

For any traveler to Ireland, Newgrange – which has an ample visitor center and is open to great numbers on every day except the Winter Solstice – is a must see. But so are Neolithic monuments found haphazardly across the land. And I won’t mention Loughcrew here, with its 31 burial cairns where you might discover infinity alone, and which is amply described in my latest book IRELAND UNHINGED.


Assista o vídeo: Luz que Brilhou - Marie Gabriella (Junho 2022).


Comentários:

  1. Chaim

    Não chega perto de mim. Quem mais pode dizer o quê?

  2. Risto

    Sinto muito, mas na minha opinião, você está errado. Tenho certeza. Escreva para mim em PM, fale.

  3. Wajih

    Não desperdiçando palavras supérfluas.



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