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Grã-Bretanha pagã

Grã-Bretanha pagã

Eu recomendo fortemente para qualquer pessoa interessada na história do paganismo moderno e qualquer pessoa interessada na Grã-Bretanha pré-histórica. A complexidade e a profundidade da escrita de Hutton me fazem recomendar isso aos leitores de nível superior: marquei como "Médio", mas está realmente no limite de "Médio" e "Difícil" devido à densidade das informações incluídas. A Grã-Bretanha pagã cruza exclusivamente as linhas científicas e religiosas com detalhes fascinantes.

A interseção de ciência, especulação e religião é um espaço perigoso para qualquer livro ocupar. Considerando a relativa juventude da arqueologia e as versões atuais das religiões pagãs baseadas em sistemas pré-cristãos, o estudo de Ronald Hutton Grã-Bretanha pagã poderia ter facilmente dobrado a ciência ou a religião para se adequar às suas próprias teorias sobre qualquer um dos assuntos. Felizmente, ele não o fez. Levei um tempo para escrever isso porque tenho considerado o livro e a resenha de dois pontos de vista muito diferentes ao decidir qual destacar. Concluí que seguir o exemplo de Hutton é o caminho mais justo e, portanto, tentarei dar recomendações para ambos.

De uma perspectiva científica, Grã-Bretanha pagã examina todas as principais conclusões arqueológicas sobre as Ilhas Britânicas (e a República da Irlanda, onde aplicável, ou seja, a história dos druidas e o ciclo mitológico da invasão) com um olhar crítico. Cada suposição feita por arqueólogos, geólogos, historiadores, arqueoastrônomos, antropólogos e linguistas é questionada. Nada considerado fato 'verdadeiro' ou preciso é deixado sem exame, incluindo a perícia dos primeiros arqueólogos e cientistas que estudaram o assunto. A abordagem pode parecer um pretensioso desafio à capacidade de quem estudou antes, mas o tom da escrita é de avaliação e descoberta entusiásticas. Longe de ser condescendente, a afirmação de Hutton é que todas as conclusões sobre os dados históricos, incluindo os seus, podem mudar à medida que mais informações são descobertas.

É revigorante encontrar alguém tão disposto a questionar verdadeiramente tudo o que pensamos saber sobre todas as sociedades que viviam nas Ilhas Britânicas antes de Roma começar a registrar a história. Hutton cruza as referências com múltiplas fontes antigas e adverte o leitor a aceitar mesmo aqueles com uma boa dose de pensamento crítico. Dos mais antigos sepultamentos em cavernas a círculos de pedra e Tors, Hutton especula sobre o propósito e significado dos artefatos e chama suposições (suas e de outros) como meras conclusões com base nas poucas evidências disponíveis.

Hutton começa em 6.000 aC e segue em frente. A primeira metade do livro cobre a pré-história que levou à Idade do Ferro e às interações da Grã-Bretanha com Roma. É nesta parte do livro que Hutton descreve os surtos e dores de crescimento das ciências que investigam a história humana e desmascara alguns mitos frequentemente citados sobre monumentos. Sua escrita integra suavemente a história física da paisagem em conjunto com a evolução da arqueologia do estudo de antiquários dC do século 18 à ciência moderna. Ele então investiga as interseções de culturas, pacíficas ou não, que influenciaram o paganismo: dos mitos da Idade do Ferro celta ao cristianismo medieval e renascentista e às descobertas científicas feitas até o século 21 dC. De uma perspectiva puramente científica e histórica, qualquer pessoa interessada na pré-história da Grã-Bretanha obterá muitas informações valiosas com este livro.

Grã-Bretanha pagã também é decididamente escrito como uma história de base científica das religiões pagãs modernas originadas nas ilhas. Para os fins desta revisão, e as restrições de espaço correspondentes, permita-me incluir vários termos usados ​​hoje para descrever as ramificações modernas das religiões pré-cristãs (neo-pagã, celta, wiccan (de vários estilos), druidismo, etc.) sob um único termo genérico de pagão / paganismo.

É claro que a intenção de Hutton é dar aos praticantes sérios uma evolução histórica sólida dos sistemas de crenças modernos. Ele toca em tudo que poderia influenciar o paganismo: os poucos registros das práticas religiosas celtas, a introdução da cultura romana na Grã-Bretanha, a disseminação do cristianismo, as várias mudanças linguísticas devido às migrações populacionais e as mitologias em mudança. Tudo é considerado criticamente. Por exemplo, ele lembra ao leitor que a alfabetização foi principalmente uma habilidade dos monges cristãos na Europa pós-romana, a influência religiosa dos escritores da Livro de Kells e outras obras iluminadas por mosteiros devem ser incluídas em qualquer revisão crítica do mito.

Seu trabalho não é limitado pelas restrições das nações atuais. Ele discute como a história das celebrações sazonais, ciclos mitológicos, topografia e mudanças sociológicas trabalharam juntos para criar um pano de fundo para as tradições modernas baseadas nas Ilhas Britânicas e na Irlanda. A história por trás dos mitos e os fatores causais das cerimônias tradicionais são valiosos para qualquer pessoa que esteja estudando seriamente uma religião ou sistema espiritual, e este livro faz um trabalho fantástico de equilibrar ciência e especulação. O trabalho de Hutton é tão objetivo, completo e multidisciplinar quanto eu já li sobre o paganismo celta ou baseado nas Ilhas Britânicas. Grã-Bretanha pagã é uma leitura obrigatória para qualquer estudante ou profissional sério no nível de A deusa branca e deve estar em qualquer biblioteca pagã como uma referência valiosa.

Independentemente do interesse do leitor pelo assunto, este é o tipo de leitura melhor descrito como mastigável. Não é facilmente digerido em uma única sessão. Grã-Bretanha pagã não é um livro para ser lido casualmente enquanto se presta atenção a outras coisas; está tão cheio de informações que é quase um livro didático, escrito sem o tom abafado de um livro didático. Há um respeito palpável por aqueles que interpretaram antes dele: ele não pretende refutar ninguém, mas olhar novamente sem noções preconcebidas. Sua disposição de reexaminar cada suposição fornece ao leitor a oportunidade de olhar para as evidências com outros olhos, de questionar e concluir por si mesmo. Embora a complexidade me faça recomendar isso para leitores de nível superior, posso dizer Grã-Bretanha pagã é um recurso fascinante e valioso para uma variedade de estudiosos.


O verdadeiro significado do paganismo

A palavra "paganismo" passou a se referir a várias religiões pré-cristãs pertencentes a várias culturas antigas - as da Grécia, Roma, Egito, Escandinávia e assim por diante. Também passou a representar, em alguns círculos, a ideologia moderna da Wicca e os seguidores de versões revividas das velhas práticas. A verdade sobre "paganismo", no entanto, é que é uma frase historicamente incorreta no contexto dessas religiões mencionadas. Embora agora seja o termo aceito para essas religiões, é importante examinar de onde a palavra realmente veio e o que significava inicialmente, permitindo uma compreensão melhor e abrangente do passado religioso do mundo.

O termo "paganismo" foi revivido durante a Renascença, quando escritores tentavam diferenciar as antigas tradições de sua fé cristã contemporânea. O próprio termo vem do latim paganus traduzido livremente ao longo das linhas de "morador do campo" ou "rústico", portanto, era inicialmente uma palavra que descrevia uma pessoa da localidade em vez de uma religião. No entanto, por causa de seu uso em textos antigos, os autores medievais erroneamente acreditaram que fazia referência a uma seita religiosa e, portanto, deram-lhe a conotação correspondente. Na verdade, havia uma palavra diferente usada para descrever os "pagãos" como são chamados hoje, e essa palavra também derivou, em primeiro lugar e principalmente, da localização dos partidários religiosos.

De acordo com o estudioso Peter Brown, da Universidade de Princeton, "Hellene" foi inicialmente utilizado no lugar do "paganismo". "Hellene" era uma referência a Ἕλλην (Hellas), o nome grego antigo nativo para o que agora é chamado de Grécia. Brown explica que, quando o cristianismo começou a aparecer nas comunidades orientais, o termo "heleno" era usado para diferenciar os não-cristãos dos cristãos. Os da Hellas tendiam a permanecer fiéis às antigas religiões, mas com o início da contenda entre o judaísmo e o cristianismo, a facção judaica precisava garantir que não fossem incorretamente associados a elas. Como não eram gregos, "Hellene" tornou-se o título perfeito.

Um antigo templo dedicado ao deus Zeus. Crédito: MM, Domínio público

No oeste latino, era mais comum que as várias religiões se referissem a si mesmas por suas origens étnicas do que pelos deuses que adoravam - elas simplesmente se referiam a si mesmas (em sua própria língua) como romanos, gregos, egípcios, etc., simultaneamente insinuando suas facções religiosas também. Essa forma de rotulagem se devia em grande parte ao fato de que os aspectos políticos e religiosos da vida eram uma entidade unificada. Assim, a tradição da titulação étnica parece ter sido continuada pelos primeiros cristãos. Até onde as fontes antigas podem dizer, não foi até o Império Romano tardio que o termo "pagão" começou a ser usado, pois era uma maneira fácil de agrupar todos os não-cristãos em conversas, decretos, etc. Tornou-se popular por uma questão de conveniência, em vez de precisão e respeito.

É importante notar que o "paganismo" não pretende diferenciar as religiões politeístas das monoteístas. O número de deuses não se aplica ao termo porque muitos dos chamados "pagãos" não teriam considerado importante se diferenciar com base no número de deuses que adoravam. Os seguidores das religiões antigas não tinham necessariamente nada contra o Cristianismo com base em sua preferência por uma divindade singular - muitos cultos dentro de cada seita tinham uma divindade primária no centro da religião, sob a qual divindades subordinadas também eram adoradas. "Paganismo" como título pretendia apenas fazer referência aos não-cristãos (e aos não-judeus), isolando-os em uma categoria solitária que poderia ser mais facilmente destruída e substituída.

‘O Triunfo da Civilização’, de Jacques Reattu ( Wikimedia) Muitas religiões antigas eram politeístas e acreditavam em um panteão de deuses.

Este esforço de combinar todas as religiões não-cristãs sob o mesmo guarda-chuva foi, de fato, uma estratégia inteligente dos primeiros cristãos para remover totalmente as religiões "pagãs". Usando as tradições nórdicas como exemplo, os vikings do início do período medieval não tinham um nome verdadeiro para seus seguidores religiosos. Na verdade, a palavra religião teria sido um termo desconhecido e estranho para eles. As tribos nórdicas preferiam a palavra "costumes", pois - como os gregos e romanos - seus rituais, crenças e tradições eram indefinidos e interpretados com fluidez, transmitidos oralmente em vez de estudados com rigidez. Não havia uma palavra abrangente para a crença nos Aesir e Vanir e nos vários outros seres e divindades que os antigos nórdicos adoravam, e não havia nenhum texto escrito discutindo suas práticas até que o autor cristão Snorri Sturluson escreveu sua mitologia no século 13 século th.

Detalhe de Runestone 181, em Estocolmo. Os deuses nórdicos Odin, Thor e Freyr são representados como três homens. Crédito: Berig, Wikipedia

De acordo com Gareth Williams em Viking: Vida e Lenda , o que agora é considerado a religião nórdica é na verdade o "legado dos missionários cristãos", seu produto textual um "alvo concentrado" que é muito mais fácil de remover e apagar do que o amálgama de deuses adorados liberalmente. Consolidar os vários nórdicos - e todos os outros "pagãos" - tradições em uma fé simplificada com regras e códigos registrados forneceu aos primeiros cristãos um alvo mais direto para remover e substituir.

Embora a frase "paganismo" seja amplamente usada para descrever os seguidores de várias religiões antigas, é importante entender de onde o termo se origina e os equívocos por trás de seu uso. Muitos séculos se passaram agora - a palavra "paganismo" continuará a rotular esses apoiadores, apesar de seu significado original. Mas nunca é tarde para ser informado da origem do termo, permitindo assim uma melhor compreensão da história dos antigos seguidores.

Imagem em destaque: Cernunnos, "The Horned One", antigo deus da natureza e da fertilidade. ( Fonte)

Bibliografia

Brown, Peter. Antiguidade tardia: um guia para o mundo pós-clássico (Harvard University Press: Massachusetts, 1999.) s.v. "Pagão".

Cameron, Alan G. Os Últimos Pagãos de Roma (Oxford University Press: Nova York, 2011.)

Davies, Owen (2011). Paganismo: uma introdução muito curta (Oxford University Press: Nova York, 2011.)

Robert, P. & amp Scott, N. Uma História da Europa Pagã (Barnes & amp Noble Books: New York, 1995.)

Swain, "Defending Hellenism: Philostratus, in Honor of Apollonius," in Apologetics, p. 173

Williams, Gareth, Peter Penz e Matthias Wemhoff. Vikings: vida e lenda (Cornell University Press: New York, 2014.)

York, Michael. Teologia pagã: o paganismo como religião mundial (New York University Press: New York, 2003.)

Riley

Riley Winters é um pré-doutorado em história da arte, arqueológico e pesquisador filológico que possui um diploma em Estudos Clássicos e História da Arte, e um curso de estudos medievais e renascentistas pela Christopher Newport University. Ela também é graduada em Celtic e Viking. consulte Mais informação


As estruturas pagãs existiram por centenas de anos entre a partida dos romanos e a chegada dos missionários europeus ou foram uma manifestação visual, uma marca da identidade pagã na face do Cristianismo?

Igreja paroquial de Cheriton construída em um monte pagão

Parece que em termos de construção de monumentos, ou seja, santuários pagãos e igrejas cristãs, o paganismo e o cristianismo evoluíram intimamente. O paganismo anterior a este período parecia ter muito pouca manifestação externa de suas práticas. Respondeu à cultura cristã de construção de monumentos de igrejas com seu próprio simbolismo monumental? Bem possível. O elaborado enterro em Sutton Hoo atesta essa possibilidade. Aqui algumas pessoas notáveis ​​foram enterradas, nas margens do que pode ser considerado Christian Francia. Não é um sepultamento cristão, embora tenham sido adotados por outros nobres francos, foi um sepultamento pagão, mas emulando e adotando a tradição cristã de status monumental. Esta é talvez uma pista para a progressão e evolução entre o que agora chamamos de Paganismo e Cristianismo, mas foi provavelmente uma mistura dos dois, a conversão ao Cristianismo assumindo várias formas dependendo de variáveis ​​como a presença ou ausência de governantes dominantes, número da população , tamanho e distribuição dos assentamentos, força das crenças pagãs e locais e assim por diante. Talvez a adoção do Cristianismo tenha mais a ver com o benefício econômico que ele poderia trazer do que com a ideia de que missionários evangelizadores estavam convertendo pagãos. Nem houve uma mistura amorfa em toda a Inglaterra. O oeste e o leste eram pólos opostos. O leste teve governantes que foram influenciados pelas crenças escandinavas e alemãs e o oeste pelos celtas e sua adoção precoce do cristianismo. No meio, um medley de todos os tipos, como você poderia esperar.


E se o paganismo sobrevivesse na Grã-Bretanha?

Pelo que li sobre Paganismo Celta e Druidismo, parece que era muito descentralizado, não consigo ver que eles tivessem qualquer tipo de hierarquia. Nada (tradição, ritual, etc.) foi escrito e tudo foi transmitido oralmente. IIRC, eu acho que eles também resolveram disputas e agiram em um papel mais secular, embora eu acho que li que alguns estudiosos pensam que seu papel era puramente secular? Por favor, corrija-me se algo estiver incorreto! Quero observar que não estou examinando as práticas do neopaganismo, mas o paganismo que era praticado nas ilhas britânicas antes da conquista romana.

Minha ideia original era que, eventualmente, teria se centralizado em uma religião mais formal, mas depois me perguntei como isso teria acontecido com todas as diferentes tribos / reinos que constituíam a Grã-Bretanha na época. Eu pensaria que, entre alianças políticas e lutas internas, eventualmente, uma confederação de reinos ou um reino unificado surgiria com o tempo. Isso pode ser impulsionado por um líder com uma visão mais ampla que dirige e trata para fazer acontecer algo como Alfredo, o Grande, exceto sem a estrutura do governo romano ou do cristianismo por trás dele. A questão então se torna: o paganismo seria uma base forte o suficiente para eles construírem? Obviamente, a situação seria tão diferente do que realmente aconteceu que não seria exatamente a mesma.

Então, há a questão de quanto tempo o paganismo sobreviveria quando exposto a outras religiões mundiais (Cristianismo, Islã etc.) por meio do comércio? Como sobreviveria às invasões germânicas e vikings? Se sobrevivesse, de que maneiras massivas isso impactaria os Estados Unidos? Haveria mesmo os Estados Unidos? Minha cabeça está girando! Eu sinto que as implicações de uma Grã-Bretanha não cristã alcançariam todo o mundo, ou talvez eu esteja exagerando?

Por favor me ajudem pessoas inteligentes! Espero não ter feito papel de boba no meu primeiro post!


A Europa deixa o cristianismo para o & # 039Paganismo & # 039

LONDRES e DUBLIN - A Igreja Livre dos Mártires em Edimburgo faz parte da rica história do Cristianismo na Escócia. Hoje é o "Frankenstein", um bar que se descreve como um local adequado para a família, mas também um lugar para despedidas de solteiro, dançarinos famosos e monstros.

A Igreja de São Paulo em Bristol, Inglaterra, é agora uma escola para artistas de circo.

E em Llanera, Espanha, a Igreja de Santa Bárbara agora é o "Templo Kaos", um parque de skate.

Mas antes que você se zangue com os novos proprietários, entenda que a Europa hoje tem mais igrejas vazias do que sabe o que fazer porque a Europa, em geral, não é mais cristã.

Você poderia dizer que essas igrejas são os restos de uma "civilização perdida". Civilização cristã. Já esteve no centro da vida e da cultura da Europa. Esses dias acabaram.

A crença no Deus cristão despencou.

"Na Grã-Bretanha, algo como setenta ou setenta e cinco por cento dos britânicos com menos de 30 anos dizem que não têm religião", diz o teólogo Stephen Bullivant, autor de Êxodo em massa.

E Bullivant tem mais notícias ruins: o afastamento da Europa do Cristianismo está se acelerando.

"As pessoas costumam me perguntar, especialmente a Igreja Católica, 'O que podemos fazer para trazer todos de volta?" Bullivant diz: "E meio sério, eu sempre digo, 'Bem, invista em tecnologia de máquina do tempo.'"

Um cristão na Grã-Bretanha 'pagã'

O Dr. Harvey Kwiyani, professor de Cristianismo e Teologia Africana na Liverpool Hope University, é da nação cristã do Malawi. Ele diz que mudar para o que chama de "cultura pagã" da Grã-Bretanha foi um choque.

"Crescendo no Malaui, o cristianismo está explodindo lá. A idade média de um cristão africano é 19", disse ele, "vindo para a Europa, essas pessoas são pós-cristãs. Eles se afastaram do cristianismo. Ensino alunos que me contam 'Eu sou pagão de quarta geração em minha família.' "

Kwiyani acrescentou, como especialista na área: "Os dados são claros: o cristianismo na Europa está morrendo".

Nações 'Cristãs' Perseguindo Cristãos

Deus ainda está se movendo na Europa, mas a cultura geral foi perdida e, embora alguns governos ainda possam ser oficialmente cristãos, eles agora estão perseguindo os cristãos abertamente.

A advogada Andrea Williams, da Christian Concern, em Londres, disse: "Acho que o que é difícil para as pessoas nos Estados Unidos entenderem é que o povo da Grã-Bretanha realmente não tem noção do que seja o cristianismo."

Williams passa muito tempo defendendo clientes como o médico cristão David Mackereth, que foi demitido depois de se recusar a chamar um homem transgênero barbudo de mulher, por causa de suas crenças cristãs.

Mackereth disse que foi "compelido a dizer coisas que eu não posso dizer. Mas quando me dizem para chamar um homem de mulher ou chamar uma mulher de homem, eles estão pressionando minha consciência de uma maneira que não posso ir porque eu não pude servir meu Senhor e Salvador Jesus Cristo e faça isso. "

É a mesma história para os cristãos em toda a Europa. Na Finlândia, um membro do parlamento cristão enfrenta possível pena de prisão por simplesmente tweetar versículos bíblicos que condenam a homossexualidade.

A Europa está retornando às suas raízes pagãs, mas há esperança

Bullivant diz que provavelmente ficará pior para os cristãos, à medida que a Europa retornar às suas raízes pagãs. "O fim dessa estrada, culturalmente, acho que oitenta, noventa por cento 'sem religião'", disse ele.

Kwiyani disse que porque a Europa "não apenas deixou o Cristianismo, mas também deixou a religião, convencê-los da necessidade da religião novamente é um desafio".

Williams acredita que "apenas um renascimento radical pode mudar isso, mas se não mudarmos, vai ficar mais escuro ainda."

Há esperança para a Europa e pode estar em algo que os líderes de missões chamam de "O Reflexo Abençoado".

Foi a oração dos primeiros missionários como William Carey e David Livingstone que um dia, o evangelho retornaria dos campos missionários da África e da Ásia para reevangelizar a Europa.

Há sinais de que o Reflexo Abençoado começou.

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O cristianismo se espalha de Kent

Agostinho pregando ao rei Æthelberht, de A Chronicle of England, B.C. 55-A.D. 1485 , escrito e ilustrado por James E. Doyle, 1864, através da Royal Academy of Arts de Londres

Æthelberht também convenceu seu sobrinho, o rei Sæberht de Essex a se converter ao cristianismo em 604. É possível que essa conversão fosse principalmente de natureza política, já que Æthelberht era o suserano de Sæberht - ao obrigar seu sobrinho a aceitar sua nova religião, o rei de Kent afirmou que domínio sobre Essex. Da mesma forma, o rei Rædwald de East Anglia foi batizado em Kent por Mellitus, o primeiro bispo de Londres e membro da missão gregoriana, em 604. Ao fazer isso, Rædwald também se submeteu à autoridade política de Æthelberht.

As ações de Rædwald pós-conversão são talvez um testamento da natureza política do batismo entre a elite anglo-saxônica neste momento: O rei da Ânglia Oriental não desistiu de seus santuários pagãos, mas em vez disso adicionou o Deus cristão ao seu panteão existente. Este ato também pode sugerir como a crença no Cristianismo foi praticamente alcançada por missionários que tentavam converter anglo-saxões pagãos. Ao permitir que o Deus cristão se sentasse ao lado de outros deuses pagãos, os saxões pagãos puderam ser apresentados aos elementos da doutrina cristã, peça por peça, levando ao abandono total dos deuses antigos e à aceitação do monoteísmo.

O capacete ornamentado encontrado no cemitério do navio Sutton Hoo em Suffolk, East Anglia , por meio do National Trust, Wiltshire. Pensa-se que o ocupante deste cemitério incrivelmente elaborado era Rædwald e que o capacete pertencia a ele.

Paulinus, um membro da missão Gregoriana, foi ao norte para Northumbria em 625 para convencer seu rei, Edwin, a aceitar o batismo. Após uma campanha militar bem-sucedida, Edwin finalmente prometeu se converter e foi batizado em 627, embora não pareça ter tentado converter seu povo. Edwin também reconheceu o potencial que essa nova fé tinha para afirmar seu domínio sobre outros governantes e, ao persuadir Eorpwald de East Anglia a se converter em 627, ele se estabeleceu com sucesso como o governante mais poderoso dos ingleses.


Simbolismo cristão (e pagão) em algumas moedas romanas e bizantinas tardias

Embora nem todos os cristãos celebrem o dia de Natal em 25 de dezembro (alguns ainda usam a data do calendário juliano correspondente a 7 de janeiro), como estamos, em ambos os casos, a poucos dias do Natal, parecia um momento apropriado para examinar algumas moedas antigas em nosso site que contém os primeiros símbolos cristãos, todos criados após o Império Romano ter adotado o Cristianismo como religião oficial.

Começamos com uma Centenionalis de bronze de Aelia Flacilla (falecida em 386 DC), esposa do Imperador Teodósio I. O reverso desta moeda de valor médio bastante grande traz uma imagem da personificação anteriormente pagã da Vitória sentada e inscrevendo um escudo com o símbolo “Chi -Rho ”símbolo que tinha sido usado por Constantino I, o primeiro imperador a adotar o Cristianismo cerca de 50 anos antes, como seu estandarte na Batalha da Ponte Milvian.

Apesar da crença popular, o Chi-Rho, formado pela combinação das letras maiúsculas gregas…


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Você pode comprar este título de vários varejistas online:

& # 8220Qualquer livro de Ronald Hutton é uma espécie de evento, e seu mais novo, Grã-Bretanha pagã é um guia tão rigoroso para este território disputado quanto você encontrará. Sua bolsa de estudos é honesta e corta a pura loucura que investe o assunto. & # 8221 & # 8212Melanie McDonagh, O tablet

"Com Grã-Bretanha pagã [Sr. Hutton] escreveu uma crítica cuidadosa de como historiadores e arqueólogos muitas vezes interpretam ruínas e relíquias para se adequar às mudanças de ideias sobre religião e nacionalidade. . . O Sr. Hutton leva os leitores a questionar não apenas as maneiras como o passado antigo da Grã-Bretanha é analisado, mas também como toda a história é apresentada. Ele também é um escritor adorável com um senso apurado da potência espiritual da paisagem antiga da Grã-Bretanha & # 8217. "& # 8212O economista

& # 8220Lividamente e totalmente atualizado, esta é uma leitura obrigatória para qualquer pessoa remotamente interessada no assunto. & # 8221 & # 8212Trevor Heaton, Eastern Daily Press

& # 8220Esta é uma expedição no tempo profundo: uma revisão crítica meticulosa dos rituais e crenças conhecidos e às vezes obscuros nas Ilhas Britânicas desde a pré-história até o advento do Cristianismo. . .Ronald Hutton traz a discussão viva com detalhes e debate. . .oferecer [ing] uma experiência visceral da evidência notável e muitas vezes enigmática de crenças, rituais e práticas antigas nas Ilhas Britânicas. & # 8221 & # 8212Sarah Semple, Suplemento Times Higher Education

& # 8220Esta síntese magistral de arqueologia, história, antropologia e folclore traça a crença religiosa na Grã-Bretanha desde o surgimento dos humanos modernos até a conversão ao cristianismo. & # 8221 & # 8212Jonathan Eaton, Suplemento Times Higher Education

& # 8220Hutton escreve como um observador imparcial de sua própria disciplina, e é aqui que a maioria das evidências sólidas do comportamento ritual pode ser encontrada. & # 8221 & # 8212Graham Robb, O guardião

& # 8220É & # 8217 um trabalho excelente e também muito bem escrito. . .um livro profundamente enraizado ou enraizado, que define as crenças religiosas e espirituais em seu contexto social. Na minha opinião, é exatamente o tipo de livro que se deve ler antes de visitar o Stonehenge recém-reformado. & # 8221 & # 8212Francis Pryor

O Guia do Bom Livro

& # 39Este livro é uma história bem pesquisada, bem escrita, legível e equilibrada de um assunto & # 160 que é frequentemente associado a excêntricos e fantasistas. O professor Hutton não é, creio eu, um deles. & # 39 & mdashLindsay Fulcher, & # 160 Minerva

& lsquoThis é uma cartilha útil sobre a vida pagã e os valores pagãos e oferece um vislumbre fascinante de um mundo que desafia as simplificações dos reencenadores modernos. & rsquo & mdash Good Book Guide, 1 de abril.

& quotEmbora este seja um trabalho de grande erudição, é também um relato acessível e agradável de uma parte importante da história da Grã-Bretanha. Extremamente recomendado. & Quot & mdashJohn Rimmer, Magonia

'Por fim, uma revisão equilibrada, bem escrita e original das religiões pré-cristãs da Grã-Bretanha que trata o legado complexo e duradouro da pré-história com o devido respeito. Também está repleto de percepções inesperadas. Uma delícia. ' - Francis Pryor, autor de Grã-Bretanha aC: a vida na Grã-Bretanha e na Irlanda antes dos romanos

"Um estudo bem escrito e minuciosamente pesquisado de um assunto muito importante. O livro é informado, justo e extremamente legível. Nada como isso foi feito antes. '"? Richard Bradley, autor de A pré-história da Grã-Bretanha e Irlanda

& # 8220 Prosa graciosa. . . um ritmo acelerado. . . Este é um grande livro sobre um vasto assunto, apresentado de forma inteligente. & # 8221 & # 8212John L. Murphy, PopMatters


O mito do paganismo medieval

Elas não parecem muito cristãs & mdash aqueles rostos estranhos feitos de folhas e aquelas mulheres exibindo genitais alargados de forma caricatural nas paredes de igrejas medievais. A maioria das pessoas que explorou a arquitetura medieval da Europa Ocidental ouviu um guia turístico explicar que uma determinada escultura ou característica decorativa é uma imagem pagã que se intromete subversivamente em um espaço sagrado cristão. É comum que filmes, dramas e romances históricos ambientados no período medieval apresentem personagens pagãos, muitas vezes vivendo à margem da sociedade, que ocultam crenças ancestrais de uma Igreja Cristã dominadora. A ideia de que algo chamado “paganismo” existia na sociedade medieval como um modo de resistência consciente ao Cristianismo tem se mostrado sedutora, apesar de não ter qualquer base factual. Como surgiu o mito da Idade Média pagã e por que exerce tal controle sobre nossa imaginação?

O mito remonta a séculos, com começos na própria Idade Média, quando a acusação de paganismo se mostrou útil nas controvérsias teológicas. A ideia de que seitas de feiticeiros adoravam o diabo e ofereciam sacrifícios a ele surgiu nos escritos de demonologistas do século XIV. Essa lenda permitiu que indivíduos acusados ​​de feitiçaria e bruxaria fossem julgados por apostasia, uma vez que se dizia que eles haviam mudado a adoração a Deus para a adoração ao diabo. No século XVI, os críticos protestantes da Igreja Católica se valeram da acusação de que o catolicismo era uma forma de paganismo, pois permitia práticas como a veneração de santos e relíquias. Para os protestantes pós-Reforma, a Idade Média era pagã porque eram católicos.

No século XIX, o anticatolicismo se combinou com uma fantasia romântica de feitiçaria pagã como uma rebelião contra o poder institucional da Igreja. O historiador francês Jules Michelet articulou a visão romântica em sua história da bruxaria, La Sorcière (1862). Os folcloristas do século XIX classificaram muitos costumes populares como relíquias de um passado pré-cristão, criando a impressão de que os camponeses da Europa permaneceram essencialmente pagãos sob um verniz cultural do cristianismo durante todo o período medieval e além.

Daí a tendência de rotular como “pagão” qualquer coisa na arte medieval europeia que não se conforme com os estereótipos da arte cristã. Pode-se observar isso em guias de visitantes, em lojas que vendem mercadorias medievais e em livros acadêmicos sobre arte medieval, especialmente aqueles com mais de duas ou três décadas. The figures who appear in the Book of Kells and the statues on White Island in Ireland’s Lough Erne are unlike depictions of the human form derived from Greco-Roman tradition&mdash­therefore, “pagan.” Yet Ireland had been a Christian nation for centuries before these works of art were produced, and their context is specifically Christian. Do we call them pagan merely because they seem culturally alien?

Likewise, decorative themes in churches have often been labeled “pagan” when they do not seem ­obviously Christian. Foliate heads, which depict human heads made of or hidden within leaves, are the classic case. The identification of this motif, which is almost ubiquitous in European churches built between the eleventh and sixteenth centuries, as portraying the pagan “Green Man” originated with the amateur anthropologist Julia Hamilton Somerset. Her 1939 article in the journal Folclore coined the term “Green Man” and essentially invented an ancient fertility cult surrounding him, one that supposedly persisted into the Middle Ages. The article appeared at a time of heightened interest in folklore in British anthropology and letters, a trend begun by James Frazer’s The Golden Bough (1891) and continued by Jessie Weston’s From Ritual to Romance (1920) and other modernist studies, many of which misconstrued the mythological material in order to recover a coherent native pagan tradition. Somerset declared the Green Man’s presence in churches proof that “unofficial paganism subsisted side by side with the official religion” of medieval Britain.

Somerset’s was for decades the definitive interpretation of the Green Man, influencing scholarly studies of the motif in folklore and medieval art and literature. More recently, architectural historians have acknowledged the speculative nature of her arguments. They remain divided, however, on the meaning of the Green Man, with some proposing that he represents a soul ensnared by sin (symbolized by the vegetation), and others that he is a decorative tradition with no symbolic meaning, or a visual joke. Despite (or because of) the collapse of scholarly consensus as to his meaning, the Green Man retains a unitary evocativeness, a stand-in symbol for all things ­folkloric and pagan in British history. The eminent medievalist scholar ­Carolyne ­Larrington, though she recognizes that his cult began in 1939, nevertheless makes him the emblem of British folklore in her book The Land of the Green Man (2015). In popular culture, the Green Man remains what he became in the mid-twentieth century: a countercultural symbol with application to various movements and causes, from ecology to free love.

C ountercultural appropriation often fills the gap when scholarly consensus is lacking. Architectural historians are divided on the true meaning of Sheela na gigs, the carved images of women exposing large vulvas, which ornament the walls of many medieval churches in Britain and Ireland. Some scholars interpret these images as warnings against the sin of lust others say their purpose, like that of other ­grotesques in Christian architecture, is to ward off evil spirits. Still others claim that the Sheela na gigs portray a pre-Christian fertility figure or Celtic goddess. The evidentiary basis for the pagan interpretations is weak, but they retain popularity due to the association between pagan religion and the celebration of female sexuality. An image like this has no place in misogynistic Christianity, the reasoning goes. This is, of course, a glib account of both Christianity and paganism, filtered through modern cultural politics.

Today’s medievalists are more cautious than were many earlier scholars when it comes to identifying pagan motifs in medieval art. But in many instances, older interpretations have stuck, especially in heritage literature (pamphlets about individual buildings and local history publications), where they cement the popular idea that pagan imagery was rife in the medieval period. The fact that scholars often fail to agree on alternative accounts may abet popular ­acceptance of “­pagan” explanations&mdasha ­catch-all that neatly accounts for seeming anomalies.

The actual nature and prevalence of something called “paganism” in medieval Europe is a complicated matter, not least because “medieval Europe” was so geographically vast and culturally various, and spanned so many centuries. Many pagans remained in Europe in the early medieval period from a.d. 476 (the year of the fall of the Western Roman Empire), when the Christianization of the continent was not far advanced. In Eastern Europe, the Grand Duchy of ­Lithuania remained officially pagan until the end of the fourteenth century, and the Bosnians followed their own idiosyncratic religion until their conversion to Islam in the late fifteenth century. Even in Western Europe, the Sámi people of northern Scandinavia were not evangelized until the late seventeenth century, and throughout the Middle Ages there were some pagan immigrants, visitors, and slaves in Europe, albeit in small numbers. Broadly speaking, however, the dawn of the second millennium ­inaugurated a period in Western Europe when paganism was dead or rapidly dying. The official conversion of Norway, around a.d. 1000, marked the assimilation of the last pagan polity in Western Europe into Christendom.

Another complicating factor: “­Paganism,” though often taken to denote a loose system of religious belief and practice, is in fact difficult to define in positive terms. Pagan practice varied widely in ancient and medieval Europe, and we often do not know whether the cultural practices of pagan peoples were connected to their religion, or to what extent. Moreover, the very word and concept derive from an insult used by late-­Roman urban Christians against rural people who continued to worship the traditional gods. The Latin ­pagani has the sense of “bumpkins” or “hill­billies.” Technically, then, “­pagan” was never anyone’s professed religious identity, but a category invented by Christians to indicate ­unacceptable religious practice. To the extent that medieval Christians had a positive idea of paganism, it drew on a tradition of polemic in the Church Fathers, for whom paganism entailed, above all, the act of sacrificing to the traditional gods&mdashthe act that constituted unambiguous evidence of apostasy if a Christian performed it. On this definition, there were practically no pagans in Western Europe from the eleventh century on.

Of course, this is a very minimal definition, akin to the minimal (though canonically adequate) definition of a Christian as “one who has received baptism.” The fact that a person had been baptized and had ceased to sacrifice to ancestral gods did not necessarily mean that he had abandoned other pre-Christian cultural practices, perhaps including some forbidden by the Church. Because the pagan traditions lacked the Abrahamic religions’ emphasis on conscious belief, it is likely that for many baptized ex-pagans and their descendants, the continuation of some form of ancestral worship simply happened, without reflection or argument. A person who was securely Christian by medieval lights might look awfully pagan to us.

Such persons were by no means “secretly” or “actually” pagan. They likely were not aware of any contradiction between traditional practice and Christian profession. Baptized and assimilated within a Christian polity, they had no religious identity other than “Christian.” The Romantic notion of paganism as a cult of conscious resistance to institutional Christianity is not a meaningful idea in the context of the Middle Ages themselves.

L ikewise, the presence of apparently pre-Christian elements in medieval Christian art and devotion is more complicated&mdashand more interesting&mdashthan the cliché of “pagan survivals.” Practices and beliefs derived from pre-Christian ­religions were incorporated into “folk Christianity” or “popular ­Christianity”&mdashChristianity as practiced on the ground, and as distinct from the official faith taught by bishops. Evidence suggests that popular Christianity was a “cultural vernacular” into which people slotted ­pre-Christian cultural elements, probably without any subversive intention. The diversity of medieval Christianity is something many scholars have begun to appreciate in recent decades, since they stopped hunting for pagan survivals.

For instance, medieval Europe was full of saints’ cults that enjoyed no sanction from the official Church. Henry II’s mistress, Rosamond ­Clifford, was venerated as a saint after her death for her beauty, not her holiness. Saint Guinefort was not a Christian or even a human being, but a dog who was said to have saved a child. Strange practices emerged from these and other saints’ cults, practices that have proved deceptive to modern observers.

The practice of sacrificing cattle to saints in Ireland, Scotland, and northern England has been taken by some historians as a pagan survival, and as evidence that the saints were merely Christianized versions of ­pagan deities. Other scholars believe, more plausibly, that these sacrifices were a deviant form of the sanctioned practice of offering cattle to a saint’s shrine within pastoralist communities that had been Christian for centuries but lacked sufficient understanding of Christian theology to realize that sacrificing to saints might be unsound.

Though there is little evidence that any saints were directly Christianized gods and goddesses, it is undeniable that many occupied the same “niches” in folk spirituality as the gods once had. England’s St. Dunstan (d. 988) took over from the Anglo-Saxon smith-god Wayland as patron of blacksmiths. But the monkish archbishop of Canterbury, who played the harp and plied handicrafts, is hardly the vengeful Wayland&mdashwho fashioned goblets from his enemies’ skulls and brooches from their teeth&mdashby another name.

A fertility rite in medieval Bury St. Edmunds, England, required a woman who wanted to conceive to walk around the town beside a white bull while stroking it, before making an offering at the shrine of St. ­Edmund. The involvement of an animal in a ritual connected to fertility, along with the fact that unblemished white bulls were significant in Roman paganism, has led many interpreters to conclude that the rite evolved from a pagan antecedent. In fact, it probably developed from late-medieval elaborations of the legend of St. Edmund, in which Edmund deceived the Danes besieging his castle by sending out a fattened bull (though the defenders were starving), thereby turning the bull into a symbol of plenty and, by extension, fertility.

When we encounter “pagan-­seeming” images or practices in ­medieval Christianity, we should consider the probability that they were simply expressions of popular Christianity before positing the existence of secret pagan cults in ­medieval Western Europe. Once we accept that most culturally alien practices in popular Christianity were products of imperfectly catechized Christian cultures rather than pockets of pagan resistance, we can begin to ask the interesting questions about why popular Christianity developed in the ways it did. Rejecting the myth of the pagan Middle Ages opens up the vista of medieval popular Christianity in all its inventiveness and eccentricity. After the first couple of centuries of evangelization, there were no superficially Christianized pagans&mdashbut there remained some very strange expressions of Christianity.


Jonathan Woolley

Jonathan is a social anthropologist and human ecologist, based at the University of Cambridge. He is a specialist in the political economy of the British landscape, and in the relationship between spirituality, the environment, and climate change. A member of the Order of Bards, Ovates, and Druids, and an eco-animist, Jonathan maintains a blog about his academic fieldwork called BROAD PATHWAYS.

Jonathan’s work appears in the first issue of A Beautiful Resistance: Left Sacred. You can purchase that issue, as well as all our other titles, together in digital form for only $20 US (£16).


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